Forståelse af de tre juveler

• Tre tilflugtsgenstande
• Kvaliteter af Buddha

Essence of Raffined Gold 17 (downloade)

Nu vil vi begynde vores undervisning på Lamrim tekst af Hans Hellighed den tredje Dalai Lama. Lad os dyrke vores motivation og tænke et øjeblik, at vi ønsker at lytte til læren og tænke meget godt over dem, så vi kan forbedre vores sind og generere kærlighed og medfølelse og visdom med det formål at blive en fuldt oplyst buddha til gavn for alle væsener. Lad os dyrke den motivation.

Tre grunde til at søge tilflugt

Vi har talt om tilflugt i Dalai Lama's tekst og sidste gang talte vi om de tre grunde til tager tilflugt. Med andre ord, (1) en bevidsthed om faren eller muligheden for, at vi bliver født i de tre lavere riger eller i samsara, (2) tillid til eller tro på Buddha, Dharma og Sangha som et levedygtigt tilflugtssted at følge på den åndelige vej, og (3) så i tilfælde af Mahayana-tilflugt, efter at have søgt tilflugt med stor medfølelse for alle levende væsener, der er i den samme knibe, som vi er. Prøv venligst og meditere på dette, og hvis du laver en daglig praksis, hvis du mediterer på Buddha eller Chenrezig eller hvad som helst, vi starter altid vores praksis med tager tilflugt.

Det er meget godt på denne måde at reflektere helt i begyndelsen af ​​din meditation om de tre grunde til tager tilflugt og udvikle disse tre stærkt i dit sind, så når du rent faktisk siger tilflugtsbønnen, kan du mene det, du siger. Dette er alt sammen en rigtig god mulighed for at integrere Lamrim sammen med hvilken guddomspraksis vi end gør. Hvis vi ikke udfører nogen guddomspraksis, så ved bare at gøre en meditation på den Buddha og så bagefter at overveje de forskellige punkter, som vi gennemgår i vores undervisning som en kontrol eller analytisk meditation, det er virkelig gavnligt.

De tre juveler af tilflugt: Buddha-juvelen

I dag ville jeg tale lidt om, hvad Tre juveler tilflugt er, for hvis vi forstår, hvad de er, bliver det lettere at have tro eller tillid til og tillid til dem. Det er en af ​​de betingelser forum tager tilflugt- det hjælper os tage tilflugt på en dybere og mere meningsfuld måde. Når vi taler om juvelen i Buddha, det ultimative Buddha Juvelen er dharmakaya sindet – det alvidende sind Buddha såvel som tomheden i det sind og de sande ophør, der eksisterer på den tankestrøm. Det er det ultimative Buddha tilflugt.

den konventionelle Buddha tilflugt, hvad der ser ud til at gavne os i verden, er det, der kaldes rupakaya eller formen krop af Buddha. Dette er af to slags: der er ressourcen krop- Jeg plejede at oversætte det som nydelse krop men faktisk ressource krop er bedre, fordi dette krop fungerer som en ressource for alle arya bodhisattvaerne i det rene land - det er en af ​​formtyperne krop, og den anden slags er emanationen krop eller dharmakaya. Dette er for eksempel Sakyamuni Buddha, Buddha der dukkede op i vores verden. Enhver buddha, der dukker op, som vi rent faktisk kan støde på, de er nirmanakaya-emanationsformen, og de er den konventionelle Buddha Juvel.

De tre juveler af tilflugt: Dharma-juvelen

Når vi taler om Dharma-juvelen, er den ultimative Dharma-juvel de sidste to ædle sandheder: sande ophør og sande veje. Det sande veje, nogle gange taler vi om dem som tre videregående uddannelsermed andre ord, den højere træning i etisk adfærd, i koncentration og i visdom - de kan nedbrydes i ottefold adelig vej, så der sande vej bliver det rigtige syn og den rigtige hensigt, som er inkluderet under den højere uddannelse af visdom. Den rigtige tale, den rigtige handling og det rigtige levebrød er den højere træning i etisk adfærd. Den rigtige indsats, den rette opmærksomhed og den rette koncentration indgår i den højere træning af koncentration. Det er en måde at tale om stien på, eller jeg burde sige det sande veje, den sidste af de fire ædle sandheder. Det sande veje inkluderer også bodhicitta, de faktiske erkendelser af bodhicitta. Men først og fremmest sande veje henvise til visdom indser tomhed direkte, ikke-konceptuelt, fordi det er den visdom, der faktisk eliminerer urenheder og befrier os fra cyklisk eksistens.

Efterhånden som vi aktualiserer vejen, eliminerer vi, fortløbende, forskellige lag eller niveauer af urenheder i sindet. Hver gang et af disse lag eller niveauer elimineres på en sådan måde, at det ikke længere kan optræde i vores tankestrøm, så er det et sandt ophør. [Vi beskriver i buddhismen fem bhumier eller grunde eller stier. Forskellige erkendelser opstår sekventielt, der markerer begyndelsen på hver af disse. Opført i rækkefølge er de fem: vejen til akkumulering, af forberedelse, for at se, af meditation, og af ikke-mere-læring, som er Buddhahood.] Sande ophør begynder på de mange stadier af vejen, begyndende med den tredje, seens vej. Det er her, vi faktisk begynder at have de faktiske sande ophør. Det er kun med vejen til at se, at tomheden realiseres direkte, og så fjernes de forskellige lag af lidelser og urenheder. Hver enkelt af disse elimineringer af lidelser og besmittelser er et sandt ophør.

Nogle gange, når vi taler om de fire ædle sandheder, sætter vi det i ental, som sand lidelse eller sand duḥkha, (dukkha er pali og duḥkha er sanskritordet), sande oprindelse, sande ophør og sande vej. Men faktisk burde det være sande lidelser (flertal) og sande oprindelse, sande ophør og sande veje, fordi alle disse ting er flertal. Selvom vi sætter dem i ental, er de alle i flertal. Det er de sande ophør og sande veje. De er det ultimative Dharma-tilflugtssted. Det konventionelle Dharma-tilflugtssted er den lære, som Buddha talte. Der er den mundtlige lære, den skriftlige lære, alle de måder, hvorpå Buddha kommunikeret vejen og hans erkendelser til os. Så i forhold til Sangha, det ultimative Sangha er aryas, de væsener, der har indset tomhed direkte, ikke-konceptuelt. De kan enten være lægfolk eller klostre og en arya Sangha kan være en person, der har den erkendelse af tomhed.

Tilflugtens tre juveler: Sangha-juvelen

den konventionelle sangha er en gruppe på fire eller flere fuldt ordinerede klostre, fire bhikshus eller fire bhikshunis. Grunden til at det er nummer fire er fordi der er forskellige krav i VinayaVores monastiske kode, hvor mange bhikshuse eller hvor mange bhikshunis der skal være til stede for at kunne udføre visse monastiske funktioner. Fire er det tal, der for eksempel kræves for at gøre vores tilståelse og restaurering af løfter det gør vi to gange om måneden - fire fuldt ordinerede munke eller nonner.

Jeg vil gerne kommentere her – og mange af jer har sikkert hørt mig sige det før – sådan er ordet sangha bliver brugt i Vesten er ikke nøjagtig. Jeg har nogle gange set folk blive forvirrede, fordi de vil spørge Hans Hellighed om det Dalai Lama et spørgsmål om sangha og i Hans Helligheds sind sangha betyder monastiske fællesskab. I Vesten kalder mange mennesker sangha enhver, der kommer til et buddhistisk center. Jeg tror ikke, det nødvendigvis er korrekt.

Først og fremmest er de ikke klostre, men bortset fra, er ikke alle, der kommer til et buddhistisk center, endda buddhister. Sidste gang talte vi om, hvordan nogle mennesker er tilbageholdende med at kalde sig buddhister, selvom de har søgt tilflugt. Hvis du ikke er klar over, at du er buddhist, kan du bestemt ikke komme i betragtning sangha. Det kan også være meget forvirrende for folk, fordi når de hører i læren, "Søg tilflugt i sangha,” så kigger de rundt på det buddhistiske center, og du har en masse mennesker der, som lige er begyndt på stien. At man går ud og drikker efter undervisning, og at man ryger, og at man ligger med en andens kone, og denne snyder deres indkomstskat. Nytilkomne siger: "Nå, vent et øjeblik, disse mennesker er ikke bedre, end jeg er. Hvordan kan det være, at de er sangha Det skal jeg tage tilflugt i?" De bliver virkelig, virkelig forvirrede.

Jeg synes, det er meget bedre at bruge udtrykket "sangha” på sin traditionelle måde, som det ultimative Sangha er en person eller flere, der har indset tomhed direkte og det konventionelle sangha er monastiske fællesskab. Der er dog en måde, hvorpå Buddha talte om det firefoldige sangha og her, hvad han mente var mandlige og kvindelige fuldt ordinerede dem og mandlige upasakaer og kvindelige upasikaer. En mand upasaka eller en kvinde upasika er en lægmand, der har søgt tilflugt og alle fem lægmænd forskrifter. Faktisk er der en måde, hvor du ikke tager alle fem, hvor du tager en, to, tre eller fire, men den komplette upasaka eller komplet upasika har taget alle fem.

Du kan se, at der er en reel forpligtelse til at opretholde etisk adfærd, og det er derfor monastiske Fællesskabet er ikke kun én munk eller nonne i sig selv, men det skal være fællesskabet af mennesker, der holder ren etisk adfærd, og som har evnen til at rense deres løfter og give ordination og så videre og så videre. Det er dem, der primært afgør, om Dharmaen blomstrer i et land.

Jeg vil kalde alle, der kommer til et buddhistisk center, folk, der udforsker buddhismen. Det giver dem plads, fordi nogle af dem ikke engang betragter sig selv som buddhister, endsige ønsker at blive kaldt sangha. Hvis det er engageret lægudøvere, der har søgt tilflugt, og som har søgt forskrifter, så synes jeg, det er godt at kalde det det buddhistiske samfund. I er et buddhistisk samfund, der praktiserer sammen, og på den måde, når du spørger Hans Hellighed om Dalai Lama, eller faktisk nogen af ​​de asiatiske lærere, spørgsmål, og du bruger ordet sangha, så får du et svar, der svarer til dit spørgsmål. Hvis du mener sangha som mennesker, der kommer til et buddhistisk center, og de tolker sangha som monastiske samfund, vil du sandsynligvis få et svar, der ikke passer til dit spørgsmål.

Jeg kan huske, at jeg for et par uger siden talte med en Theravada munk, en vestlig Theravada munk faktisk, som havde boet i Sri Lanka i mange år. Han vendte tilbage til Vesten til Amerika for ikke så længe siden og blev inviteret til et buddhistisk center for at undervise, og han sagde, at han spurgte om, hvor mange mennesker der kom, og nogen sagde: "Nå, vi har 20 mennesker i vores sangha." Han tænkte: "Wow, det er fantastisk, 20 klostre! Dette er godt!" Men da han kom dertil, var der ikke en eneste monastiske. Han måtte sige: "Nå, hvad skete der? Hvor er de alle sammen?" Så kom det frem, at han ved ordet sangha, tænkte på monastiske samfundet, og lægmanden, der fortalte ham, hvor mange mennesker, der tænkte på en anden definition, så der var en mangel på kommunikation der.

Det er interessant, fordi vi i staterne er et meget ligeværdigt samfund. Vi kan ikke lide hierarkier, så alle vil gerne være det sangha, men vi ønsker ikke nødvendigvis at opfylde forpligtelserne ved at være en sangha. Du beder folk om at tage forskrifter og det er sådan, "Øh... ah... øh... ah, jeg har virkelig travlt i dag." Hvis de tager forskrifter de tager de første fire. Den femte, om rusmidler, er lidt hård for nogle mennesker.

Så vil vi alle gerne tage Bodhisattva løfter og gør højeste klasse tantra indledning, gør Mahamudra og Dzogchen, som er meget avanceret praksis. Men forskrifter som er grundlaget for praksis, ikke at dræbe, ikke at stjæle, ikke at have uklog og uvenlig seksuel aktivitet, ikke at lyve, ikke at drikke og stoffer og ryge, de ting vi ikke vil have noget at gøre med . De fortsætter ikke med at tage dem forskrifter. Men vi vil gerne meditere på alle de fede ting. På en eller anden måde er dette et tegn på vores amerikanske forbrugersind, og vi er faktisk nødt til at starte i begyndelsen af ​​praksis og bygge et godt, solidt fundament. Hvis vi gør det, kan vi komme videre derfra.

Søge tilflugt og de fem forskrifter

Jeg anbefaler virkelig folk at tage tilflugt formelt i en ceremoni og få dig selv til et punkt, hvor du kan kalde dig selv buddhist. Hvis du ikke rigtig føler dig tryg ved at kalde dig selv buddhist, så tag Bodhisattva løfter eller tantriske indvielser er ikke rigtig passende endnu. Vil du tage tilflugt og du vil tage de fem forskrifter. Træn virkelig godt i dem, og de er en smuk, smuk praksis.

Hvis du beholder de fem forskrifter, garanteret vil dine forhold til andre mennesker forbedres, garanteret. For hvis du tænker over det, hvis du holder op med at skade dem fysisk, holder op med at rive deres ting af, holder op med at sove med folk, du ikke burde ligge med, holder op med at lyve og holder op med at drikke og stoffer, vil du få mange flere venner og meget færre argumenter. Tingene vil gå meget bedre i dit liv bare automatisk. Det er en slags grundlæggende praksis, og hvis vi holder dem godt, ser vi helt sikkert en forandring i vores liv.

Fire slags frygtløshed

Jeg ville gerne gå lidt mere i dybden her om kvaliteterne ved Buddha fordi det er meget interessant, og vi får ikke altid den slags forklaringer. Jeg tænkte, at du måske kunne være interesseret i at vide, på en lidt dybere måde, hvad nogle af kvaliteterne ved Buddha er ved at tale om fire frygtløshed, eller fire slags uforfærdethed. De fire former for frygtløshed, og disse er i Pali Canon i Større tale om løvens brøl sutra, er også citeret af Chandrakirti i hans Supplement til Fundamental Visdom. Jeg er ikke sikker på, hvilken sutra i den tibetanske kanon eller i sanskritkanonen de findes i, men jeg vil læse dig to vers fra Pali-kanonen. Det Buddha her taler vi med Shariputra. Han siger,

Shariputra, tathagataen [tathagataen er et andet synonym for en buddha] har disse fire former for frygtløshed, som han gør krav på floklederens plads, brøler sin løves brøl i forsamlingerne og går i gang med at rulle Brahmas hjul. Hvad er de fire?

Her er den første:

Her ser jeg ingen grund, hvorpå nogen eneboer eller brahmin eller gud eller Mara eller Brahma eller nogen anden overhovedet i verden kunne, i overensstemmelse med Dharma (Dharma) anklage mig således: 'Mens du hævder oplysning, er du ikke fuldt oplyst med hensyn til visse ting.' Og da jeg ikke ser nogen grund til det, lever jeg i sikkerhed, frygtløshed og uforfærdethed.

I den ene, hvad Buddha siger er, at der ikke er grund til nogen eneboer. Med andre ord, her ved eneboer mener de en afståelse eller en monastiske eller en brahmin (fordi på tidspunktet for Buddha der var alle disse Brahmin-klasse, der udførte alle de rituelle funktioner) eller guder (enhver form for himmelsk væsen eller Mara, der er en slags fortræd, eller Brahma, som i hinduismen ses som verdens herre), "eller nogen som helst ellers overhovedet i verden, som i overensstemmelse med Dharmaen …” (dvs. en, der taler i henhold til Dharmaen – sandt) er der ingen, der kan anklage Buddha, og siger, at selvom han hævder at være fuldt oplyst, er han ikke rigtig fuldt oplyst med hensyn til visse ting. Hvad dette bunder i er, at Buddha er frygtløs i betydningen at erklære, at han er fuldt alvidende og fuldt oplyst.

Betydningen af ​​alvidenhed

Det alvidende her betyder, at Buddha er i stand til at vide alt fænomener meget tydeligt, lige så tydeligt som vi ser tingene i vores håndflade. Så tydeligt er det Buddha ved alt fænomener i fortid, nutid og fremtid. Det Buddhaer dog ikke almægtig, så alvidende og almægtig er forskellige. Alvidende betyder al viden. Det Buddha har elimineret alle urenheder fra sindet, så der er ingen tilsløring (eller noget, der blokerer) ham ved at vide alle ting, der eksisterer. Det Buddha er ikke almægtig i den forstand, at teistiske religioner hævder, at deres guddom er almægtig, fordi for eksempel en almægtig skaber eller en almægtig hersker over universet har al magt og kan få alt til at ske. Med andre ord, alt, hvad de skal gøre, er at beslutte, at de vil have noget til at ske, og de får det til at ske.

Buddha har ikke nogen forhindringer fra sin egen side for at hjælpe følende væsener og manifestere ting, men kraften i Buddha skal arbejde inden for sansende væseners magt' karma. Det Buddha kan kun hjælpe og gøre tingene i overensstemmelse med karma som folk har skabt. Det Buddha er ikke almægtig i den forstand, at en buddha kan ikke fjerne vores karma som at trække en torn ud af vores fod. Det Buddha kan ikke annullere vores karma. Han kan ikke kravle ind i vores sind og trykke på nogle knapper for at ændre, hvordan vi tænker og føler. Han skabte os ikke, og han vil ikke gøre os oplyste. Alle Buddha gjorde var at beskrive tingene. Det Buddha er ikke almægtig på den måde, som en teistisk religion hævder, at dens guddom er almægtig. Det er noget, der er vigtigt at forstå.

Hvorfor beder vi i buddhismen?

Jeg er ved at komme lidt af en tangering her, men nogle mennesker vil måske sige: "Nå, hvorfor beder du i buddhismen? Hvis Buddha er ikke almægtig, hvorfor beder du så alle disse anmodningsbønner? Hvem beder du til, og hvordan beder du?” Bøn betyder noget, der er lidt anderledes i buddhismen, end det betyder i teistiske religioner. Vi retter vores bønner til buddhaerne og bodhisattvaerne og de højt realiserede væsener, og vi beder måske om deres inspiration eller deres velsignelser. Men det, vi er opmærksomme på, er, at når vi anmoder om dem, åbner processen med at anmode om dem vores sind til at modtage Buddha's indflydelse.

Husk sidste gang vi talte om, da vi sagde: "Buddhaer og bodhisattvaer, vær venlig at være opmærksom på mig?" Hvad vi virkelig mener er "mig", vær venligst opmærksom på buddhaerne og bodhisattvaerne. På samme måde, nogle gange når vi læser eller taler vores anmodningsbønner, er det, vi virkelig gør, at signalere til os selv, at den slags emner er meget vigtige; vi ønsker at betragte dem, aktualisere dem og udvikle erkendelsen af ​​dem inde i vores eget sind.

Vi er også klar over, at processen med at åbne vores sind for Buddha, Dharma og Sangha, ved at anerkende deres gode egenskaber, skaber et positivt potentiale, som kan opveje sløring og negativ karma i vores sind, så vi kan modtage Buddha's oplysende aktivitet. Vi beder ikke kun til Buddha"Buddha, må jeg gerne have stor medfølelse", og i mellemtiden skal jeg se boksning på fjernsynet eller gå til baseballkamp eller modeshow eller noget, men "Buddha, må jeg gerne have stor medfølelse for alle levende væsener." Det virker ikke sådan, fordi hvis Buddha kunne bare have overført hans erkendelser til vores sind, hvilket som helst buddha ville allerede have gjort det. Men det er sådan, at vi faktisk skal udvikle disse erkendelser, og at sige bønnerne er et skridt, der hjælper os med at udvikle disse erkendelser. Hans Hellighed Dalai Lama taler så meget om dette – hele tiden – hvordan bare det at bede bønner til buddhaerne og bodhisattvaerne alene ikke vil give os erkendelser. Han siger det igen og igen, fordi jeg tror, ​​han ser sig omkring, og mange mennesker kan lide at lave pujaer, de kan lide at lave bønner og ringe med klokker og spille trommer og lave ritualer. Måske ændrer de sig ikke ret meget, fordi de ikke rigtig mediterer ordentligt, når de laver ritualerne. Og det er derfor, han hele tiden...

[Snak slutter brat her]