Print Friendly, PDF & Email

Betydningen af ​​forskrifter

Betydningen af ​​forskrifter

En del af en række undervisning om Essens af raffineret guld af den tredje Dalai Lama, Gyalwa Sonam Gyatso. Teksten er en kommentar til Erfaringer af Lama Tsongkhapa.

  • Praksis af tilflugtssted og forskrifter
  • Retningslinjer at følge i dagligdagen
  • Betydningen af ​​at tage forskrifter

Essence of Raffined Gold 22 (downloade)

Vi vil begynde med at skabe vores motivation og glæde os over, at vi har dette dyrebare menneskeliv, med alle muligheder for at studere og lære Dharmaen. Ikke ethvert menneskeliv er et dyrebart menneskeliv, fordi ikke alle har mulighed for at lære og praktisere Dharma. På en eller anden måde har vi det i denne levetid karma; vi har den klarhed i sindet, vi har interessen, vi har vores helbred, vi har lærere og Dharma-venner og bøger og så mange muligheder.

Lad os virkelig beslutte os for at gøre brug af vores liv på en virkelig produktiv måde, så vi på dødstidspunktet vil være i stand til at se tilbage på vores liv og virkelig glæde os og sige: "Dette var et liv, der var umagen værd, der var værd at leve, som skabte mere dyd end ikke-dyd,” og vi vil være i stand til at se tilbage på vores liv med et virkelig glad sind. En af de bedste måder at gøre det på er at generere bodhicitta, den kærlige, medfølende tanke, der handler om velfærden for hvert eneste følende væsen. Det betyder mennesker, vi kan lide, følende væsener, vi ikke kan lide, eller som vi er bange for – hvert eneste følende væsen. Se dem ikke kun i forhold til, hvordan de forholder sig til os, og hvad vi synes om dem; men som væsener bundet af deres uvidenhed og karma, væsener udsat for al samsaras elendighed og derfor værdige til medfølelse. Med det i tankerne, lad os skabe viljen til at blive en fuldt oplyst Buddha til deres fordel.

Du behøver ikke forstå alt med det samme

Jeg tænkte, at jeg lige ville forklare noget som introduktion i dag, fordi vi havde nogle tilbagemeldinger fra en af ​​de grupper, der har lyttet. Folk sagde, "Nå, vi forstår noget af det, du siger, men vi forstår ikke alt. Der er mange store ord, og der er en masse nye udtryk og en masse nye ideer, og vi er begyndere, og hvem er disse stream-entry-fyre overhovedet? Jeg leder bare efter soppebassinet, ikke åen. Hjælp!" Jeg tænkte, at jeg lige ville give en lille introduktion, fordi vi i disse serier af fjernundervisning har en række lyttere.

Nogle af jer er forholdsvis nye i Dharmaen, og nogle af jer har lyttet til lærdomme i ti år eller mere. Der er en bred variation. Jeg ville i denne del af læren, når vi har talt om tilflugt, tale om kvaliteterne ved Buddha, Dharma og Sangha lidt mere i dybden for seniorstuderende.

Du har ikke altid mulighed for at høre mere om kvaliteterne ved Buddha, kvaliteterne af Dharma, kvaliteterne af Sangha. Jeg tænkte virkelig at forklare noget, som man normalt ikke får, for mange gange kan man have en gæstelærer ind, og de forklarer tilflugtssted, og det er en ret standard undervisning, og man har brug for lidt mere dybde. For de mennesker, der er forholdsvis nye, kan dette virke meget avanceret. Men sagen er, at hvis du lytter, forstår du måske ikke alt med det samme, men du vil få noget ud af det; og du kommer i det mindste til at høre ordene og høre begreberne. Det sætter nogle aftryk i dit sind, og næste gang du hører de samme ord og de samme begreber, vil du forstå dem lidt mere.

For eksempel havde vi sidste sommer belæringer af Khensur Lobsang Tenzin om stierne og grundene på Salam-teksterne, og nogen i klosteret sagde til mig, at da hun hørte den lære, var de alle bare sådan: "Hov!" over toppen af ​​hovedet. Når hun nu lytter til den tilflugtslære, jeg gav, sagde hun: "Åh, jeg husker de ord!" Denne undervisning forstår hun betydningen af ​​ordene en lille smule bedre, og de virker ikke så mærkelige.

Når vi lærer Dharmaen, er vi nødt til at have den holdning: Det er ikke meningen, at vi skal forstå alt klart præcist i begyndelsen. Meget af det her er ting, vi bare skal høre gentagne gange. Vi bliver fortrolige med terminologien og begreberne og tænker over det, og langsomt bliver det tydeligere og tydeligere. De af jer, der er nye, bliv ikke afskrækkede af alt dette, men bliv ved, for den eneste måde, hvorpå I nogensinde kommer videre, er ved at hænge i. Hvis vi hver gang ikke forstod noget, eller vi blev modløse, sagde vi, " Nå, okay, det er det!" så kommer vi aldrig nogen vegne.

Kan du forestille dig at være i børnehaven, og du ser en tredje klasses bog, og du siger: "Åh, det er så svært, den tredje klasses bog - jeg kommer aldrig til at lære at læse, så glem at læse!" Hvis dit børnehavebarn gjorde det, ville du sige: "Det er okay! Du behøver ikke at forstå en tredje klasses bog! Bare koncentrer dig om børnehaven, så kommer du i tredje klasse, når du går i tredje klasse, og bekymre dig ikke om det.” Det er den samme slags ting, når vi lærer Dharma. Bare det at høre ordene sætter det aftryk i vores sind og giver os lidt baggrund.

Retningslinjer for praksis med tilflugtssted

Jeg vil gerne fortsætte i dag med nogle af retningslinjerne for praksis med tilflugt. Sidste session gennemgik vi dem, der blev nævnt specifikt i teksten Essensen af ​​raffineret guld og vi talte om retningslinjerne i forhold til hver af de Tre juveler og vi talte også om de fælles retningslinjer, som vi praktiserer i forhold til alle Tre juveler. Nu vil jeg tale om nogle andre retningslinjer for praksis med tilflugt. Husk, at disse retningslinjer er ting, der er beregnet til at gavne vores praksis. Når vi har retningslinjer eller forskrifter, vi skal ikke se dem som en skat: ”Det vil jeg gerne tage tilflugt i min skat skal jeg beholde forskrifter." Nej, det er ligesom vi tage tilflugt fordi vi ser dens værdi; og så ved vi, at det at holde refugiets retningslinjer, refugiet forskrifter, hjælper os virkelig med at holde vores tilflugtssted meget frisk og klart i vores sind.

Forpligt dig helhjertet til en kvalificeret spirituel mentor

Hvis du følger med, er vi i Visdommens Perle I bog, der taler om nogle af refugiets retningslinjer. De tre første er en analogi til tager tilflugt i Tre juveler. Først en analogi til tager tilflugt i Buddha: “Forpligt dig helhjertet til en kvalificeret åndelig mester." Det betyder, at vi ikke havde det karma at blive født på det tidspunkt, hvor Shakyamuni Buddha var i live og underviste, men vi havde i det mindste den formue at blive født på et tidspunkt, hvor vi kunne møde en åndelig mester. Nogle mennesker er født på tidspunkter, hvor der ikke er nogen åndelig mester rundt for at undervise dem, så vi er meget heldige at have spirituelle mestre, og vi ønsker at forpligte os helhjertet til at danne et konstruktivt, nyttigt forhold til dem.

Jeg tænkte bare i dag, at alle danner forskellige slags forhold til deres lærere, og alle har en anden holdning. Nogle mennesker, når de danner et forhold til deres lærer, er de virkelig skeptiske. De hænger lidt tilbage, "Okay, hvad siger denne person, og hvad vil de fortælle mig at gøre? Jeg bryder mig ikke om deres politiske meninger, og jeg kan ikke lide deres politikker om dette og hint, og de virker partiske over det og det, og jeg kan ikke lide det og det - men de giver på en måde god lære, og det hjælper mig en lille smule." De er kritiske og skeptiske. Der er mennesker, der møder Dharmaen og danner sådan et forhold, og så kæmper de virkelig en del.

Så er der andre mennesker, der har det, jeg kalder "Mickey Mouse" hengivenhed, og det er ligesom, "Åh, min lærer er en Buddha. Min lærer sagde dette, det er den bedste ting på jorden! Åh, min lærer er bare vidunderlig!” De sidder og går ud, og alt, hvad de gør, er at tale om: "Min lærer er en inkarnation af denne og en inkarnation af den." De lytter ikke særlig seriøst til læren. De er mere retfærdige i denne form for ikke-diskriminerende hengivenhed, og hvad læreren end siger, "Åh, det er fantastisk. Min lærer sagde, at jeg skulle bringe ham en kop te. Jeg skal hente teen!” Denne form for måde at tjene vores lærer på, det er okay. Men for at være en god discipel, skal du virkelig tage læren alvorligt og tænke over dem og forstå dem; og ikke bare have hengivenhed uden efterforskning.

Der er andre mennesker, som virkelig er ivrige efter at lære Dharmaen, og når deres lærer giver dem en instruktion, tænker de over det, og det giver mening for dem, og de sætter det i praksis. De mennesker kommer virkelig et sted hen, når de øver sig. De har ikke bare denne ukritiske tro, men de tænker virkelig over det, og de er ikke så skeptiske, at de sætter alle instruktionerne i bero. I stedet tager de faktisk instruktionerne alvorligt og omsætter dem i praksis. Disse mennesker, du kan virkelig se, at de begynder at ændre sig med tiden – og så det er rart at have den slags holdning.

Jeg møder nogle gange folk, der kommer, og de spørger om råd i deres liv. Så snart jeg begynder at give råd, nikker de, og de siger: "Ja, men bla bla bla," og forklarer så, hvordan mine råd ikke passer, eller hvorfor de ikke kan gøre det. Så plejer jeg at prøve at give nogle andre råd, og så siger de "Ja, men" til den. På det tidspunkt regner jeg bare med, at der ikke er meget mening i at sige noget, fordi de ikke rigtig har lyst til at høre.

De mennesker, der spørger om råd og derefter virkelig lytter og tager det og implementerer det i deres egen praksis, de løser deres problem, og de kommer virkelig et sted i deres praksis. Når vi taler om at forpligte os helhjertet til en spirituel mentor, er det den slags ting, vi taler om, hvor vi er betænksomme og intelligente. Vi er ikke vilkårligt hengivne, men vi lytter også opmærksomt og øver os og tager imod rådene; uanset om det er personlig rådgivning eller rådgivning om læren, tager vi det alvorligt.

Lyt til og studer læren

Den anden er en analogi til tager tilflugt i Dharmaen: "Lyt til og studere læren, samt omsæt dem i praksis i dit daglige liv." Det er essensen af ​​det hele, og hvis vi har et godt forhold til vores lærer, er det præcis det, vi skal gøre. Vi skal studere læren, og så vil vi omsætte dem i praksis i vores daglige liv. At øve i vores daglige liv - det betyder ikke, at du bare øver dig i dit daglige liv, og du ikke gør en meditation øve sig. Det er meget godt at have en formel daglig siddende praksis, fordi det giver dig lidt plads og tid i dit liv til at være en lille smule mere stille og reflekterende og til at gå dybere i din kontemplation af Dharmaen. Uanset hvad du får fra din meditation session, prøver du at anvende det, uanset hvad dine daglige aktiviteter er.

Respekter sanghaen som dine åndelige ledsagere

Den tredje er en analogi til tager tilflugt i Sangha: “Respekter Sangha som dine åndelige ledsagere og følg de gode eksempler, de sætter." Dette handlede, som jeg forklarede sidste gang, om at respektere klostrene Sangha, ikke fordi der er et hierarki, men fordi de holder god etisk disciplin; og deres gode etiske adfærd kan vi tage som rollemodel for os. Hvis du ser en Sangha medlem laver en fejl og ikke holder deres forskrifter meget godt, følg det ikke! Ikke alle klostre er buddhaer, og vi laver fejl. Du følger kun nogens gode eksempel. Du følger ikke nogens dårlige eksempel!

Du skal være meget klog omkring dette, for nogle gange kan vi blive lidt forvirrede. Vi ser måske ikke engang på en monastiske's adfærd, men en senior lægmands adfærd, og denne persons adfærd matcher ikke rigtigt forskrifter. Men du tænker, "Nå, de fudder på denne måde, og de fudder på den måde, så det må være okay for mig at gøre det også." Nå, nej, det er det ikke. Vi er nødt til at forstå forskrifter og derefter anvende dem i vores eget liv. Hvis andre mennesker ikke overholder retningslinjerne godt, så bruger vi det ikke som en undskyldning for, at vi ikke holder dem godt. Vi gør det bedste, vi kan, og vi respekterer andre for deres gode praksis.

Som jeg sagde før, da vi taler om det konventionelle Sangha, vi taler om et samfund af fire eller flere fuldt ordinerede klostre. Der er noget særligt, der sker, når man har fire eller flere klostre sammen, bortset fra at vi kan give ordination. Faktisk har vi brug for fem personer til at give ordination, men vi kan gøre vores to gange månedlige skriftemål og gøre meget af det andet Sangha aktiviteter i en gruppe på fire. Der er en særlig energi, der sker, når man har det fællesskab. Især hvis du tror, ​​at Sangha samfund eksisterede fra tiden Buddha og at dette har fortsat gennem tiderne fra lærer til discipel og levet på denne måde at leve på som Buddha sig selv legemliggjort.

Nogle gange siger folk i dag: "Åh, klostervæsen er gammeldags! Det er sexistisk. Det er hierarkisk. Vi er amerikanske, vi er moderne – det har vi ikke brug for!” Og også, "Monastikere, de holder bare cølibat, undertrykker deres seksualitet, de drikker ikke, de har det ikke sjovt i deres liv! Vi øver os tantra, vi skal have sex, vi skal drikke, vi skal have Dharma og nirvana på samme tid. Dette er virkelig vejen at gå, fordi vi er moderne amerikanske buddhister!" Det interessante ved det er, hvis man ser på Buddha's liv, hvordan gik det Buddha selv bor? Hvilket eksempel på en livsstil gjorde Buddha bruge til at legemliggøre, hvordan han mente, at Dharmaen skulle leves?

Jeg mener, tænk over det. Var det Buddha på den ene side at tage forskrifter og på den anden side gå ud og have en kæreste og gå ud i baren? Nej, sådan er det ikke Buddha levede. Det Buddha havde ikke et hus fyldt med al slags skrammel. Undskyld mig, alle slags "ejendele" - eller måske er de synonyme? Det Buddha levede et enkelt liv, og han havde ikke mange ting, og han havde ikke brug for en masse ting. Han var høflig og høflig over for alle, og han talte med alle. Hvis du læser sutraerne, Buddha var utroligt. Han underviste fattige mennesker, han underviste rige mennesker, han underviste i prostituerede, han underviste kongen, han underviste alle. Han underviste folk med forkerte synspunkter som gjorde grin med ham, han lærte folk med meget lidt støv på visdomsøjet, som lyttede til ham.

Hvis vi virkelig ser på, hvordan Buddha levede, er dette eksemplet, vi bør efterligne. Selvom vi ikke kan leve nøjagtigt på den måde, så gør i det mindste hvad vi kan for at prøve at følge den livsstil, og respekter de mennesker, der er i stand til at gøre det på lidt mere, end vi er i stand til i dette øjeblik. På den måde respekterer vi eksemplet fra de mennesker, der efterligner Buddha's livsstil. Og vi gør vores bedste, i henhold til vores kapacitet og vores evne, uden at presse os selv på en upassende måde, for at gøre hvad vi kan for at efterligne Buddhaogså sin livsstil.

Undgå at være ru, arrogant og løbe efter ønskværdige genstande

Den næste retningslinje er: "Undgå at være grov og arrogant, løbe efter enhver ønskværdig genstand, du ser, og kritisere alt, der møder din misbilligelse." Den der er hård, ikke? Den er virkelig svær. Undgå at være grov og arrogant. Personligheden, der siger: "Jeg har lyst til at gøre det her. Jeg vil gerne gøre det her. Det er den måde, jeg synes, tingene skal gøres på. Min idé er den bedste måde, så vi vil gøre det på min måde. Jeg har praktiseret Dharma i fem år, så hele Dharma-centret burde lytte til mig!” Denne form for holdning. Undgå at være sådan og undgå at løbe efter enhver ønskværdig genstand, som vi ser eller hører eller rører ved eller smager eller lugter.

Menneskelivet er i ønskeriget. Vi taler om tre riger: ønskerige, formrige og formløse rige. Vi er bestemt ønskerige. Vi har vores seks sanser, og især de fem sanselige sanser, og enhver genstand, der giver os en vis nydelse? Dreng, det er som om vi er et æsel med en krog gennem næsen, og den genstand fører os bare! Vi ser noget og: "Åh, der er en attraktiv person! Åh, der er noget mad! Åh, der er et job og prestige!” Vi er ligesom dette æsel. Den anden person fører os med, fordi de har en snor med en krog, der går gennem vores næse, og vi følger bare føjelig efter denne attraktive genstand og tænker, at formålet med vores liv er at få det, vi ser, som virker ønskeligt. Den adfærd, hvis vi virkelig ønsker at gå i dybden med vores Dharma praksis, bør vi virkelig prøve at undgå.

Det er svært at praktisere Dharma, når vi bruger det meste af vores tid på at løbe efter sanseobjekter. Du kan kun gøre så meget på en dag. Hvis det meste af din dag forbruges af at løbe efter sanseobjekter, er det virkelig svært at have lidt tid til at praktisere Dharma. Du løber efter sanseobjekterne, og du får dem, og de er ikke så gode, som du troede, de ville være, så du føler dig deprimeret og skuffet. Eller du løber efter dem, og du kan ikke få dem, eller en anden har fået dem, og så er du rasende og jaloux. Der er så mange problemer, der kommer af det. Det er virkelig ikke det værd. Det er den første del af den retningslinje: "Undgå at være ru og arrogant og løbe efter enhver ønskværdig genstand, vi ser."

Undgå at kritisere noget, der møder din misbilligelse

Så er den anden del: "Undgå at kritisere noget, der møder din misbilligelse." Det er også ret svært, fordi der er meget, der møder vores misbilligelse. Jeg mener, vores "opinionsfabrik", vores "dommerfabrik", den arbejder overarbejde, hele tiden. Vi er så fordømmende hele tiden og tænker: "Åh, se hvad nogen laver, se hvad de har på, se hvordan de reder deres hår, se hvordan de går, se hvordan de taler. Åh, de tænker så skøre ideer! De slår ikke deres græsplæne, de støvsuger ikke, de lader deres tøj ligge på tørresnoren for længe, ​​eller de sætter dem ikke hurtigt nok op.” Eller: "Det er forkert, og det er forkert," og hele tiden den ene klage efter den anden. Vi kan ikke lide, hvordan denne gør dette, og vi kan ikke lide, hvordan den gør det. Vi er bare så dømmende og kritiserende og kommenterer alles adfærd.

Hvordan har vi det, når vi gør det? Hvordan er vores sindstilstand, når vi har brugt en hel periode på bare at klage, kritisere og dømme? Er vores eget sind lykkeligt? Nej, det er ikke særlig glad. Det er så sjovt at klage – vi sidder der, og mens vi brokker os, har vi lyst til: "Okay, jeg får det væk fra brystet!" Så bagefter har vi gjort alt det her klage, og føler du dig virkelig bedre? Nogle gange har jeg bare lyst til: “Eeeeew! Den person, jeg klagede til, tænker nok ikke særlig godt om mig. De har sikkert god grund til ikke at tænke så godt om mig, fordi jeg bare sad og spildte en masse af deres tid med mine klager og mine domme og mit 'bla bla.'” Ligesom at løbe efter ønskværdige genstande og kritisere ting, der mødes med vores misbilligelse, det gør os ikke glade nu, og det skaber ikke godt karma. Faktisk skaber det negativt karma. Vi står tilbage med denne følelse af utilpashed i slutningen af ​​dagen, som: "Okay, jeg kritiserede alle andre, men hvor fik det mig hen?"

Jeg kan huske, at Geshe Ngawang Dhargyey - det var ligesom 30 år siden - ville sige til os: "I mødes med dine venner og måske en anden ven, to andre venner, og alt hvad du gør er at tale om, hvad alle andre laver, og kritisere dette. en, at lægge den fra sig, og så er konklusionen i slutningen af ​​din diskussion, at I to eller tre er de bedste i universet!" Han siger: "Det er det eneste, der kommer fra den samtale."

Plus, vi har spildt vores dyrebare menneskeliv, som er så svært at få, på at gøre det. Det er her, jeg synes, det er rigtig svært. Men så meget som vi kan være opmærksomme og opmærksomme og forsøge at begrænse os selv på denne måde, finder vi ud af, at vi er gladere og mere tilfredse nu. Vores sind er bare generelt i bedre humør. Jeg siger dette, fordi når vores sind altid er fokuseret på det, vi ikke kan lide ved alle, så er vi i et konstant gnaven humør, er vi ikke? Som man siger, lommetyven ser lommer, så den dømmende person ser noget at dømme. Du fokuserer på det, du leder efter, og så finder du kun fejl. Når alt du finder er fejl, hvordan går du så igennem dit liv? Ikke særlig glad.

Vær venlig og venlig over for andre

Den næste tilflugtsretningslinje er: "Vær venlig og venlig over for andre og vær mere optaget af at rette dine egne fejl end med at påpege andres." Dette er modgiften til den forrige. I stedet for at være grov og arrogant og bare 100 procent fokuseret på at få det, vi vil have, når vi ønsker det – vær i stedet venlig og venlig over for andre mennesker. Åbn vores øjne. Se hvordan andre mennesker er. Se hvad deres oplevelse er. Hvordan kan vi hjælpe dem, hvad kan vi gøre?

Man kan virkelig se folk, der er sådan. De kigger bare efter andre, og hvis nogen har brug for noget, rejser de sig og henter det for dem. De er bare meget hensynsfulde mennesker, der ikke kun er fokuseret på, "Jeg vil det her, og jeg vil det." De kigger og ser, hvordan de kan relatere til andre på en virkelig behagelig måde. Om morgenen, når vi beslutter os for ikke at skade og være til gavn, er dette en rigtig god måde at være til gavn for andre.

Det, der kommer til at tænke på, er, som nogle af jer ved, ærværdige Tenzin Kacho. Hun inkarnerer dette meget, meget godt. Hun er ekstremt hensynsfuld og meget betænksom og passer på andre mennesker. Sidste forår, da min mor var syg, tog jeg ned for at besøge min mor. Ærværdige Tenzin kom for at besøge mig, og hun bragte nogle blomster til min mor. Det var som om hun ikke behøvede at gøre det. Hun kender ikke min mor så godt. Hun har mødt hende ved et par lejligheder, og hun kom for at tale med mig. Men det var bare så smukt; hun gik ind af døren med denne buket blomster til min mor. Denne form for omtanke og venlighed og omsorg for andre, når vores sind er fokuseret på den måde, så spreder vi glæde bare ved at gøre små ting. Derudover er vores eget sind glad.

Jeg kan huske, at nogle af jer var til retreats i Mexico (da vi lavede en måneds retreats i Mexico), og I ville se dette blandt mexicanerne. Alle jer "jalapenos", jeg roser jer nu - bliv ikke et stort hoved! (latter) Man ser det virkelig blandt mexicanerne. Når vi var på retreat, ville folk gøre sådanne små ting for andre mennesker. Jeg var på et privat retreat alene, og nogle gange opdagede jeg bare, når jeg gik ud af mit værelse, at nogen havde efterladt et lille stykke chokolade. Eller de efterlod to eller tre små blomster i en lille kop. Eller bare meget små ting, de ville efterlade til hinanden eller til mig eller til folkene på retrætecentret. De var ikke store og flamboyante ting, men bare små ting som den, der var så tankevækkende, der lod folk vide, at du indser, at de er i live, og du holder af dem. Der er så mange ting som dette.

Vi har en ung mand, der lige har ansøgt om at komme til klosteret. Han bor på tværs af landet lige nu med sine forældre, og han skal tjene nogle penge for at kunne få billetprisen for at komme herud. Jeg fortalte ham, at din Dharma praksis lige nu er at være venlig mod dine forældre. Jeg sagde, at det er den bedste måde i verden at overbevise dine forældre om værdien af Buddhadharma. Bare vær venlig over for dem, rens opvasken og gør dit værelse rent. Wow, mor og far vil sige: "Wow hoo, vi kan lide buddhister!"

Vær mere optaget af at rette dine egne fejl

Vær venlig og venlig over for andre, og vær mere bekymret for at rette dine egne fejl end ved at påpege andres. Der er et vers i Dhammapada, der siger dette. Jeg kan ikke huske det præcist, men det er præcis den samme tanke. Det har noget at gøre med, i stedet for at se på hvad andre har gjort og ladet være ugjort, så se på hvad vi har gjort og forladt. I stedet for at se på andre mennesker og: "De gjorde det her, de gjorde det, og det skulle de ikke have" eller "det gjorde de ikke, og de gjorde ikke det, og de skulle have gjort det." I stedet for at passe på andres sager, så vær mere bekymret: "Hvordan går det med min egen praksis? Husker jeg at tilbyde min mad, før jeg spiser? Husker jeg at generere min motivation, når jeg vågner om morgenen? Sidder jeg ned om aftenen og reflekterer over hvordan dagen gik og laver en form for skriftemål og oprensning? Tager jeg hensyn til de mennesker, jeg arbejder med, eller de mennesker, jeg bor sammen med?" Vær mere optaget af det end med bare at være opmærksom på, hvad alle andre gør.

Undgå de ti ikke-dydige handlinger, og tag og overhold forskrifter

Den næste er: "Undgå så meget som muligt de ti ikke-dydige handlinger, og tag og behold forskrifter." Jeg tror, ​​de fleste af jer er bekendt med de ti ikke-dydige handlinger. Jeg vil bare nævne dem lige nu: drab, stjæle, uklog seksuel adfærd - det er de tre af de krop. Der er fire talemåder: løgn, skabe disharmoni med vores tale, hårde ord og tom snak. Der er tre af sindet: begærlighed, ondskab og fordrejede synspunkter. Så meget som muligt, prøv at undgå dem. Prøv at tage og beholde forskrifter. Så dette kan betyde fem lægforskrifter eller det kunne betyde de otte Mahayana forskrifter. Efterhånden som du øver dig mere, vil nogle af jer måske overveje monastiske forskrifter.

fem lægforskrifter er et godt sted at begynde. Hvis du ikke kan beholde alle fem, så behold fire eller tre eller to eller en. Gør hvad du er i stand til. De der fem lægforskrifter, nogle af dem overlapper med de ti ikke-dyder. Det fem lægforskrifter skal ikke dræbe eller stjæle eller have uklog seksuel adfærd eller lyve, og så er den femte at undgå rusmidler. Sagen med rusmidler er, at hvis du tager dem, så ender du normalt med at gøre de fire andre. Vi forsøger at undgå rusmidler.

Den om rusmidler, det er ofte det sværeste for folk, jeg finder. Folk har så mange vanskeligheder omkring det. Nogle af jer husker måske, at vi havde et retreat for et par år tilbage på Indianola, og vi kom ind i en diskussion om rusmidlet forskrift. Det var ligesom "Sande Bekendelser." Nogle af jer kan måske huske det? Alle disse mennesker siger, "Nå, jeg er nødt til at fortælle dig, jeg brød det forskrift." Så siger en anden: "Det gjorde jeg også!" Den tredje person siger: "Ja, også mig." Der er så meget ballade med den der om rusmidler. Vi brugte et stykke tid på at tale om det og det gruppepres, folk føler for at gøre, hvad andre mennesker gør; eller hvad det nu er, vi fortæller os selv. "Åh, et glas vin er godt for mit helbred." Ja højre; du har dit glas vin med dine kartoffelchips og din varme fudge sundae og dine svinekoteletter, ikke sandt! Du får vinen, fordi du passer på dit helbred ... okay.

De otte Mahayana-forskrifter

Der er fem lægforskrifter som du tager for livet. Eller en anden ting at gøre er at tage de otte Mahayana forskrifter. Det er de fem lægforskrifter, undtagen når du tager de otte Mahayana forskrifter– da du bare tager dem for én dag – den tredje forskrift, fordi det er for en dag, er den forskrift ingen seksuel aktivitet overhovedet; ikke blot at undgå uklog seksuel adfærd. Ud over de fem har du tre andre. Du har: (#6) ikke at bære kosmetik eller smykker eller parfume, og ikke synge, danse og spille musik, fordi alle disse ting henleder opmærksomheden på os selv, og de tager en masse energi. Den næste (#7) sad ikke høje eller dyre steder eller på meget komplicerede og overdådige sæder, fordi det øger vores arrogance. Den tredje (#8) var ikke at spise på upassende tidspunkter, hvilket betyder ikke at spise efter middag; eller hvis du holder det meget strengt, så har du kun ét måltid den dag, som tages før middag. Det er meget godt at beholde disse otte Mahayana forskrifter. Hvis du kan gøre dem på nymåne- og fuldmånedage, er det meget godt. Og faktisk er en meget god dag at tage dem på Vesak-dagen - det er årsdagen for den Buddhas fødsel og hans oplysning og hans bortgang. Så det er en god dag at tage og beholde de otte forskrifter.

Hav et medfølende og sympatisk hjerte over for alle væsener

Så er den næste retningslinje: "Hav et medfølende og sympatisk hjerte over for alle andre følende væsener." Dette er virkelig noget meget godt at gøre. Vi vil ikke være i stand til at gøre det med det samme, men at prøve at dyrke et medfølende og sympatisk hjerte over for andre. Dette er også en modgift til det dømmende sind og "opinionsfabrikken". Også virkelig at se på andre med øjnene af medfølelse og indse, at de gør deres bedste, og de er under indflydelse af uvidenhed og lidelser. Så hav lidt tålmodighed med dem i stedet for at have så store forventninger til, at de bliver vidunderlige og perfekte og gør alt, hvad du synes, de burde gøre. Hav lidt tålmodighed og tolerance og sympati for mennesker.

Giv specielle tilbud til de tre juveler på festivaldage

Den næste retningslinje er at "Gør speciel tilbud til Tre juveler på de buddhistiske festdage.” Grunden til, at vi gør denne, er, at det er en mulighed for at skabe en masse positivt karma. Dette skyldes, at de på disse festivaldage er merit-multiplicerende dage, og så det gode karma vi skaber er mere kraftfuld. For eksempel er Vesak Day en af ​​de dage; også dagen for Drejning af Dharma-hjulet, hvilket er syv uger efter Vesak. Jeg tror, ​​det falder omkring den 17. eller 18. juli, noget der omkring. Så er der årsdagen for Buddha's Descent from the God Realm of the Thirety-Three, hvor han gik for at lære sin mor Dharma i en af ​​regntiden. Der er også Miraklernes Dag, hvor disse ikke-troende udfordrede Buddha til en udstilling af mirakuløse kræfter, og han udsatte dem og udsatte dem, og så efterkom han til sidst. Og selvfølgelig besejrede han dem, og de konverterede og blev buddhister. Det er de fire store buddhistiske festivaldage. Så hver ny og fuldmåne er det meget godt at gøre noget særligt tilbud. Hvis du går til templet eller Dharma center for at gøre tilbud eller lav tilbud på din helligdom derhjemme, eller giv donationer eller sådan noget, det er meget godt at gøre det på grund af den fortjeneste, vi skaber. Det er meget godt på de dage at tage de otte Mahayana forskrifter også og for at gøre noget ekstra Dharma-øvelse på de dage.

målgruppe: Jeg har altid haft et spørgsmål om, hvordan disse merit-multiplicerende dage fungerer. Er det den dybere forståelse af, hvorfor vi fejrer, og i det lys så er det det, der gør handlinger mere fortjenstfulde?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Jeg har spurgt mine lærere om det, og jeg har fået forskellige svar. Jeg tror på ny- og fuldmåne, det har noget særligt på grund af energien. Jeg mener, selv politiafdelingerne ved, at på ny- og fuldmåne er der nogle gange mere kriminalitet på de dage. Så at gøre det modsatte af at gøre noget dydigt på den dag vil være mere i direkte modsætning til nogle gange den måde, hvorpå vores indre energier påvirkes af de ydre planeter. Det kan have at gøre med det. Men mit gæt er, at det mest har at gøre med det faktum, at vi ved, at det er en fortjeneste-multiplicerende dag, og vi ved, at dette er et jubilæum for noget, der er meget specielt og noget, der er meget værdifuldt. Ved kraften af ​​at tænke på Buddha's liv, ligesom på de fire særlige helligdage, du tænker på Buddhahans liv og hvad han gjorde, og hvordan han levede, og alt det der. Dit sind bliver så glad, og så har du meget tro og tillid og tillid til Buddha, og i hans lære og i Sangha fællesskab. Jeg tror på grundlag af at have den slags tro og tillid, så bliver enhver form for dydig aktivitet, du udfører, mere kraftfuld, fordi din motivation er en, der er anderledes. Mit gæt er, at det kan være sådan det virker.

målgruppe: Jeg tog Bodhisattva løfter for en del år siden, og jeg må sige, at jeg er utrolig slap med at huske, hvordan man anmelder dem. På dette tidspunkt spekulerer jeg på, om jeg var for tidlig på det tidspunkt til faktisk at tage dem. Jeg blev inspireret i øjeblikket. Der kom i mit sind en uddybning af ansvaret for mine egne handlinger og et dybere ansvar for, hvordan jeg forholdt mig til andre. Hvor er de i kø til Mahayana og lægmændene forskrifter?

VTC: Hvor gør Bodhisattva løfter fald i form af de otte Mahayana forskrifter og fem lægforskrifter, og hvilken rækkefølge tager vi alle disse i? Det første vi gør er vi tage tilflugt- det er det første. På baggrund af tilflugt, teknisk set, giver det dig mulighed for at tage enten fem lægforskrifter eller de otte Mahayana forskrifter. Nu fik Zopa Rinpoche tilladelse fra sin lærer, tror jeg fra Trijang Rinpoche, til at folk kunne tage de otte Mahayana forskrifter uden først at have søgt tilflugt. Normalt skal du have søgt tilflugt, men vi gør det med særlig tilladelse, fordi nogle gange er der folk, der ikke er buddhister, men de deltager i et kursus, og de vil tage de otte Mahayana forskrifter. Så det er tilladt at gøre det. Første gang du tager de otte Mahayana forskrifter, du skal tage dem fra nogen, der har dem forskrifter; så du plejer at gå til en lærer. Læreren tager forskrifter sig på deres eget værelse om morgenen, og de kommer og giver den forskrifter til hele gruppen af ​​mennesker. Når du har modtaget dem sådan i en slægt, kan du i fremtiden, på de særlige dage, tage de otte Mahayana forskrifter dig selv ved at have en Buddha statue og forestille sig Buddha, Dharma og Sangha, og gentager bønnen og overvejer sådan. Du tager dem så selv uden at der er en lærer.

Tilflugt er det første, og så gør nogle mennesker måske de otte Mahayana forskrifter fra tid til anden og så er det bare at begynde at tage fem lægforskrifter. Hvis du ikke kan klare alle fem, så gør fire eller tre eller to eller en. Få lidt stabilitet i dit læg forskrifter, de fem forskrifter, og derefter efter det, gør det forskrifter af aspirerende bodhicitta. Disse er ikke Bodhisattva løfter. Disse er ceremoni af aspirerende bodhicitta. De der forskrifter står i den røde bønnebog Visdommens Perle II, du kan læse dem. Så du gør dem; tage aspirerende bodhicitta. Når du føler dig godt tilpas med det, så tag Bodhisattva løfter. Efter du har øvet dig Bodhisattva løfter et stykke tid, så tag kriya tantra indvielser, som Tara eller Medicin Buddha, ting som. Når du har gjort disse øvelser i et stykke tid, når du føler dig virkelig klar, så tag tantrikken løfter og højeste klasse tantra indledning.

Det er virkelig meget bedre, hvis du laver ting i denne slags serier. Mange mennesker, de har bare "løfte-tager feber", og de er helt nye i Dharmaen, og de hører, "Åh, så-og-så kommer, og de giver en indledning og det er sådan en værdifuld, sjælden mulighed, og du burde virkelig tage den!” Disse mennesker hopper ind og de tager alle disse forskrifter på én gang, og de har virkelig ikke et særlig godt grundlag i buddhismen. Så bliver de rigtig forvirrede bagefter. Det er meget bedre at gå langsomt og virkelig eftertænksomt.

Vi har en ung mand i Abbey lige nu, og han vil gerne tage tilflugt , forskrifter. Det kommer op i weekenden på weekendretreatet. Han sagde forleden: ”Jeg føler ikke, at jeg er helt klar til at tage dem; Jeg vil virkelig gerne tage dem, men jeg føler, at jeg har brug for noget mere tid til at forberede mig.” Han gennemgik det hæfte, som DFF [Dharma Venskabsfonden] sammensatte om tilflugt – refugespørgsmålene og alle læsningerne. Da han sagde det, respekterede jeg virkelig, at han ville vente, indtil han følte sig klar til det tage tilflugt , forskrifter, fordi det fortalte mig, at han tager sin spirituelle praksis alvorligt. For mig var det et rigtigt tegn på at være ret seriøs og seriøs. Jeg synes, det er et ganske godt tegn, at vide hvornår man er klar til at tage noget og gøre det når man føler sig klar. Nogle mennesker skynder sig ind i det, tager ting og tænker så bagefter: "Hvordan passer det her?" Det er som at gå i butikken og købe en masse tøj uden først at prøve det, tage det med hjem og så se, om det passer, og om det er det, du skal have på. Det fungerer ikke særlig godt. Det er meget bedre at vide, hvad du har brug for, gå til butikken, prøv det, og så få det, som du ser, at det passer. Det er det samme med at tage disse forskellige niveauer af ting.

Grunden til at de er sat op i den rækkefølge er også fordi forskrifter det er de nemmeste at beholde fem lægforskrifter og monastiske løfter fordi de netop beskæftiger sig med handlinger af krop og tale. Det Bodhisattva løfter er sværere at holde end monastiske løfter fordi de også beskæftiger sig med sindets handlinger. Så du kan bryde Bodhisattva løfter uden selv at sige eller gøre noget, bare ved den måde du tænker på. Den tantriske løfter er endnu sværere at holde, fordi de virkelig understreger den mentale tilstand, og det er derfor nemt at bryde dem, når din mentale tilstand ikke er på toppen.

Der er mennesker, der er virkelig opsatte på at tage tantrisk løfter men så ser de på fem lægforskrifter og sig: "Hvorfor siger du, at jeg ikke skal drikke og ikke lyve? Det er babyting! Jeg vil have Mahamudra og Dzogchen og højeste klasse tantra." De mennesker bygger taget uden at bygge fundamentet. Hvis du tænker over det, hvis du ikke kan stoppe med at lyve, hvordan skal du så beholde din Bodhisattva løfter? Det bliver rigtig svært. Hvis du virkelig har en forkærlighed for at drikke og stoffer - det er en fysisk handling, som i sammenligning med mentale handlinger er meget nemmere at afholde sig fra. Hvis du ikke kan holde dig selv fra at drikke og stoffer, fordi dit sind går: "Åh, jeg vil virkelig gerne tage en drink, jeg vil virkelig have et stof, alle mine venner gør det..." Hvis du ikke kan holde dig tilbage fra det , det bliver meget svært for dig virkelig at holde Bodhisattva og tantrisk løfter. Det er derfor, der er denne progression i serien, som vi tager.

Hvad er meget rart som en opvarmning, før du tager nogen af ​​de forskrifter, er at leve, som om du havde dem, selvom du ikke har taget dem endnu. Du har måske ikke taget fem lægforskrifter men prøv at leve efter dem i et stykke tid og se, hvordan det virker, og hvordan du har det. Hvis du har det godt, ved du, at du er klar til at tage dem. Eller før du tager aspirerende bodhicitta eller senere Bodhisattva løfter, lev med dem, selv før du tager dem og øv dig lidt. Det er en god ting at gøre for at forberede sig.

Journalisering om de fem forskrifter

En anden ting, der virkelig er ret nyttig, er at tage hver af dem forskrifter og lave noget journal om det. Se tilbage på dit liv og se, hvornår du har udført handlinger, der har modsagt det forskrift. For eksempel med fem lægforskrifter du starter med at dræbe: "Okay, nå, hvornår i mit liv har jeg dræbt?" Du tænker først: "Åh, ja, jeg har ikke dræbt. Jeg er ikke en seriemorder.” Så tænker du på fluerne, du har slået, og sneglene, du knuste, og hummerne, du tabte i det varme vand, og kæledyrene, du aflivede, og alle den slags ting, og du tænker: "Okay, jamen hvad foregik der i mit sind, at jeg blev involveret i at dræbe på den måde? Hvis den situation opstår igen, hvordan kan jeg så arbejde med mit sind, så jeg ikke gør den samme handling igen?” Lav noget journalisering og brug det virkelig som en mulighed for at reflektere over hele dit liv og lære om din adfærd.

Så tager du imod at stjæle, og du tænker: "Åh, jamen, jeg har ikke stjålet noget. Jeg er ikke en bankrøver!” Nå, jeg lavede alle mulige frække ting som at snige mig i biografen uden at betale for en billet. Hvor ofte har vi gjort ting, hvor vi har undgået at betale billetter? Eller vi har undgået at betale skat, vi skulle betale. Eller hvor vi har lånt ting og derefter opbevaret dem meget bevidst uden at returnere dem. Eller da vi var børn, og tog penge ud af vores forældres pung. Vi lavede alle mulige frække ting, gjorde vi ikke? Så tænk bare over det og lav en hel "livsopgørelse", og hvordan har jeg forholdt mig til andres ejendom? Skriv det virkelig ned. Hvornår har jeg gjort det, og hvad skete der i mit sind, da jeg gjorde det? Hvordan kan jeg tænke i fremtiden, så jeg ikke gør den handling igen?

Den tredje, dreng, vi er alle vilde over denne, den om uklog og uvenlig seksuel adfærd. Gør en lille refleksion over, hvordan du har brugt din seksualitet. Den bliver nok 50 sider lang! Det er en rigtig god mulighed for virkelig at fordybe sig. Vi vil se, hvordan vi nogle gange har så meget følelsesmæssig konflikt bagefter, og årsagen er, at vi virkelig ikke har brugt vores seksualitet klogt og venligt. På de tidspunkter har vi såret andre mennesker, vi har såret os selv, vi føler os taget for givet eller brugt, eller vi har brugt andre mennesker. Sådan en smerte kommer deraf. Det er virkelig en god mulighed for at reflektere lidt over det. Hvad foregik der i mit sind, at jeg gjorde de ting? Hvad foregik der i mit sind, da jeg sov med den person og denne og den anden? Hvad i alverden prøvede jeg at gøre? Hvad kan jeg gøre for at afholde mig fra den adfærd nu og virkelig bruge min seksualitet med omtanke?

Så gør du det samme for at lyve - hvor mange løgne har vi fortalt i vores liv? Bevidste løgne, "små hvide løgne", overdrivelser, bedrag, folk som snyder, masser af løgne. Hvad sker der? Hvorfor lyver jeg? Nogle mennesker, de har fortalt mig, at de virkelig har lagt mærke til, som forberedelse til at tage forskrifter, at, "Dreng, jeg har mange problemer med at fortælle sandheden under visse omstændigheder. Jeg har virkelig denne sædvanlige ting til at fuske med det, jeg ved er sandheden, og hvorfor gør jeg det?” Så gør man selvfølgelig det samme med at drikke og stoffer.

Gå virkelig igennem og brug det som en livsanmeldelse og som en mulighed for at lære os selv at kende og vurdere vores adfærd. Forstå, hvorfor vi gjorde tingene, og tag beslutninger om, hvordan vi vil gøre tingene i fremtiden. Dette er meget nyttigt, især hvis du gør dette i forbindelse med at lave udmattelser eller med Vajrasattva øv dig, mens du laver disse refleksioner, og vi ser alle de gange, vi rodede i fortiden. Hvis vi gør det Vajrasattva øv lige efter det, eller vi laver udmattelser for de 35 Buddhaer, og vi føler virkelig noget ægte, oprigtig beklagelse, fordi vi lige har gjort denne refleksion, dette er en meget god måde at forberede os på at tage forskrifter.

Jeg tror, ​​det giver dig noget meditere på og nogle lektier at lave. Det er også meget nyttigt, hvis du er i en af ​​de grupper, der lytter, så går alle hjem og laver denne form for livsopgørelse. Så kom sammen igen og del nogle af de ting, du har lært om dig selv i processen. Ligesom hvilke Dharma-modgifte, du tror, ​​virkelig vil hjælpe dig med at håndtere de plaget mentale tilstande, som fik dig til at udføre disse handlinger. Det er meget nyttigt, især når du taler om det her med andre mennesker. Det er ikke noget at skamme sig over. Det hjælper os faktisk til at være mere ærlige og mere gennemsigtige, og vi indser normalt, at vi ikke er den eneste, der har gjort alle de ting. Det hjælper os virkelig at have tillid til vores Dharma-venner, fordi vi alle har begået fejl i fortiden, og vi prøver alle at afhjælpe dem nu.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.

Mere om dette emne