শান্তিতে আমাদের অবদান

• আমেরিকায় সহিংসতার মূলে কীভাবে আত্ম-আঁকড়ে থাকা
• কেন শূন্যতা উপলব্ধি শান্তিতে আমাদের সবচেয়ে বড় অবদান হতে পারে

কদম মাস্টারদের প্রজ্ঞা: শান্তিতে আমাদের অবদান (ডাউনলোড)

আমরা লাইন করছি,

সর্বোত্তম প্রতিষেধক হল এই স্বীকৃতি যে সবকিছুই অন্তর্নিহিত (বা অন্তর্নিহিত) অস্তিত্ব বর্জিত।

আমি আজকে দেশে যা ঘটেছিল তার সাথে সম্পর্কযুক্ত করতে চেয়েছিলাম, কারণ গতকাল ব্যাটন রুজে মারা যাওয়া তিনজন পুলিশ অফিসারের আরেকটি গুলি হয়েছে। আরও কয়েকজন আহত হয়েছেন, এবং একজন তার জীবনের জন্য লড়াই করছেন, আসলে। এই পুরানো কদম্পা পাঠ্যের এই লাইনটি এটির জন্য খুব বেশি প্রযোজ্য কারণ লাইনটি - আমরা গতকাল যা নিয়ে কথা বলছিলাম - আমরা কীভাবে আমাদের নিজের সম্পর্কে একটি খুব সংশোধিত (বা কংক্রিট) ধারণাকে আঁকড়ে ধরে থাকি, সেখানে এই বড় "আমি"। এবং কিছু নির্দিষ্ট সত্তা হিসাবে আমাদের নিজেকে এই ভুল ধারণার কারণে, তখন আমার সুখ সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে, আমার দুঃখ সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। আমরা যা আমাদের উপকারী বলে মনে হয় তাকে আঁকড়ে থাকি, যা আমাদের উপকারী বলে মনে হয় না তা দূরে ঠেলে দিই। আমরা "সুবিধা" এবং "উপকার নয়" সিদ্ধান্ত নিই সব ধরণের পাগলাটে ধারণার উপর ভিত্তি করে যার কোন সাধারণ জ্ঞান নেই যখন আমরা সত্যিই সেগুলি দেখি, "আমি মনে করি এটিই ঘটছে" বা, "আমি এটি অনুভব করছি।" যা ঠিক তাই।"

এইভাবে নিজেদের সম্পর্কে ভুল ধারণাকে আঁকড়ে ধরে তারা বলে যে সব দুঃখ-কষ্টের মূল। দেশে এখন যা ঘটছে তা আপনি সত্যিই দেখতে পাচ্ছেন। রাষ্ট্রপতি, গতকাল ব্যাটন রুজে শুটিংয়ের পরে, সত্যিই লোকেদের একত্রিত হতে, ঐক্যবদ্ধ হতে, তাদের বক্তৃতা দেখার জন্য উত্সাহিত করেছিলেন। আমি তার দিকে তাকিয়ে ছিলাম এবং এটি এমন ছিল: "আবার, আমাকে এটি করতে হবে এবং কেউ শুনছে না।" কিন্তু তিনি বলছিলেন আমাদের বক্তৃতা দেখতে হবে, একে অপরকে বোঝার চেষ্টা করতে হবে। এবং হিলারি (ক্লিনটন) অনুরূপ কিছু বলছিলেন, লোকেরা সত্যিই অন্য দিকটি বোঝার চেষ্টা করছিল এবং এটিকে "আমাদের" বনাম "তাদের" জিনিসে পরিণত না করে।

কিন্তু ইউএস বনাম তাদের হল আমরা কে এই খুব শক্তিশালী, পুনর্গঠিত ধারণা থেকে বেরিয়ে আসে। আমরা "আমি" এবং "আমার" ধারণাটিকে যত বেশি আঁকড়ে ধরি, অন্য লোকেরা যা বলে তা শোনা এবং তাদের অনুভূতিগুলি শুনতে, তাদের চাহিদাগুলি শুনতে তত বেশি কঠিন, কারণ আমরা নিজেদের মধ্যে এতটাই নিমগ্ন হয়ে পড়েছি যে এই আত্মমগ্নতা.

জ্ঞানী ব্যক্তিরা বলছেন "শান্ত হও, ঐক্যবদ্ধ হও, একত্র হও, আমরা এর মধ্য দিয়ে যেতে যাচ্ছি, আমাদের একে অপরকে বুঝতে হবে, আমাদের শুনতে হবে, আমাদের আন্তরিকভাবে এবং সব ধরণের দোষারোপ এবং হাইপারবোল ছাড়াই কথা বলতে হবে, এবং এই সমস্ত জিনিস যা চলে।" এবং এটা শুনতে আশ্চর্যজনক যে কিভাবে কিছু লোক, যখন তারা এটি শুনে, কারণ তারা যেভাবে আত্ম-আঁকড়ে ধরে কাজ করে এবং ক্রোক যেটি নিজের কাছে উদ্ভূত হয়, তারা বলে, “কেউ আমাকে কী করতে হবে তা বলবে না। তুমি আমাকে অন্যের কথা শুনতে বল? ঠিক আছে, আমি চাই তারা আমার কথা শুনুক।" এবং তারপর তারা একটি বড় জিনিস বন্ধ যান. তারা লোকেদের, এমনকি পুলিশকেও পেতে চেষ্টা করছে—আমি ভুলে গেছি যে এটি পুলিশ প্রধান বা শেরিফ বা যে কেউ, ক্লিভল্যান্ডে-মানুষকে অনুগ্রহ করে তাদের অস্ত্র বাড়িতে রেখে যেতে বলছে কারণ ক্লিভল্যান্ড শহরের কেন্দ্রস্থলে প্রজাতন্ত্রের সম্মেলন রয়েছে। "আপনার অস্ত্র এখানে আনবেন না, এটি পুলিশের জন্য কঠিন করে তোলে।" সহিংসতার হুমকি উল্লেখ না. এবং সাথে সাথে কিছু লোক এই বিশালাকার সাথে আসে-এটি ছিল একটি AR15-বিশাল আর্টিলারি ধরনের জিনিস, তার কাঁধে স্ট্র্যাপ করা, কারণ সে একটি বিবৃতি দিতে চেয়েছিল, যে এটি করার অধিকার ছিল তার।

এটি তখনই ঘটে যখন আমরা আমাদের আত্ম-আঁকড়ে ধরতে পারি না এবং আমরা আমাদের নিজের সাথে সংযুক্ত হই, আমাদের মতামতের সাথে সংযুক্ত হই, আমরা জিনিসগুলি সম্পর্কে গল্প তৈরি করি এবং তারপরে আমরা কেবল আমার অধিকার সম্পর্কে কথা বলি। এটা আমার অধিকার. কিন্তু আমরা অন্য মানুষের অধিকার নিয়ে ভাবি না। আমরা অন্য মানুষের অনুভূতি, তাদের চাহিদা, তাদের উদ্বেগ সম্পর্কে চিন্তা করি না। এবং তখন আমরা ভাবি কেন পৃথিবীতে এত বৈরিতা?

আমি মনে করি রাষ্ট্রপতি আমাদের যা করতে বলছিলেন তা ছিল বেশ যুক্তিসঙ্গত, এবং এমন কিছু যা…. আমি বলতে চাচ্ছি, এটা আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন জড়িত, তাই না? আমরা কী বলি এবং কাকে বলি সে সম্পর্কে আরও সতর্ক হওয়া। নিজেদেরকে বলা, নিজেদেরকে মনে করিয়ে দেওয়া, যে আমাদের সত্যিই অন্য প্রাণীর কথা শুনতে হবে, তাদের অনুভূতি আছে এবং আমাদের মনোযোগ দিতে হবে। আর আমাদের জন্য বৌদ্ধদের কথা চিন্তা করা কর্মফল, এবং সব কর্মফল যে আমরা এতে তৈরি করি যদি আমরা ঘৃণা ও শত্রুতায় জড়িয়ে পড়ি, ইত্যাদি, বনাম কর্মফল আমরা তৈরি করি যদি আমরা ভারসাম্য বজায় রাখতে পারি এবং অন্যদের প্রতি সহানুভূতিশীল হতে পারি।

ঠিক এখানে এই পরিস্থিতিতে আমরা "আমি" এর একটি ভ্রান্ত ধারণাকে আঁকড়ে ধরার ত্রুটিগুলি দেখতে পাচ্ছি, কেন এটি এত গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা এমন প্রজ্ঞা তৈরি করি যা দেখে যে এই জাতীয় "আমি" এর মতো কোনও অস্তিত্ব নেই, তাই এমন কোনও ব্যক্তি নেই যা আমাদের রক্ষা করতে হবে। দিয়ে শুরু. যা আসলে বেশ স্বস্তিদায়ক।

এটাই পথের প্রজ্ঞার দিক। এবং তারপরেও যদি আমরা পথের পদ্ধতির দিকে চাষ করতে পারি, অন্যান্য জীবের প্রতি সহানুভূতি এবং বিবেচনা এবং সহানুভূতি রয়েছে। যে এখন সমাজের অবস্থা কতটা উন্নতি করবে, এবং অবশ্যই তৈরি করবে কর্মফল ভবিষ্যতের জন্য.

শুধু খবরের কাগজ পড়ে হাত তুলে বলবেন না, “কী করার কথা? আমি এই সম্পর্কে কি করতে পারেন?" দ্য বুদ্ধ ইতিমধ্যে আমাদের বলেছেন। এই পরিস্থিতিতে আমাদের এইভাবে অনুশীলন করা দরকার।

আমরা অনেক বরং আমাদের উপর বসতে হবে ধ্যান কুশন এবং মাছি জন্য সমবেদনা জেনারেট যারা ঘরের চারপাশে গুঞ্জন এবং আমাদের বিরক্ত. সেই ধরনের সমবেদনা, সেই মাত্রার বিরক্তির সাথে, "হ্যাঁ, এই মাছিটির জন্য আমার অনেক সমবেদনা।" কিন্তু কেউ আমাদের সাথে একমত? কেউ যে নিরস্ত্র বেসামরিক মানুষকে গুলি করে, কেউ যে পুলিশকে গুলি করে, আমরা কি সেই সমস্ত লোকের জন্য সমবেদনা করতে পারি? যখন আমরা এমন লোকেদের প্রতি চিৎকার করতে প্রলুব্ধ হই যেগুলিকে আমরা এই সমস্ত কিছুকে উসকানি দেওয়ার কথা মনে করি, তখন আমরা কি পিছিয়ে গিয়ে বলতে পারি, "ওহ, তাদের মনে কী চলছে, এবং তাদের কী ধরণের আত্ম-আঁকড়ে আছে তা দেখুন, এবং দ্য কর্মফল যে তারা তৈরি করছে, এবং তারা এই মুহূর্তে নিজেদের জন্য কতটা কষ্ট তৈরি করছে, এবং কর্মফল ভবিষ্যতে কষ্ট পেতে, সেইসাথে অন্যদের উপর বিরূপ প্রভাব ফেলবে।" আমরা কি কারো জন্য, এমন সব মানুষের জন্য সহানুভূতি করতে পারি? আমরা কি সেই লোকটির জন্য সমবেদনা করতে পারি যে কেবল তার আর্টিলারি রাইফেল নিয়ে ক্লিভল্যান্ডের মাঝখানে হাঁটার প্রয়োজন অনুভব করে?

কিন্তু তারপর বুঝতে হবে যে আমরা একইভাবে নিজেদেরকে আঁকড়ে ধরি। আমরা কেবল সেখানে বসে তার দিকে আঙুল তুলতে পারি না, কারণ আমরা বুঝতে পারি: “কেন আপনি আমাকে এটি করতে বলছেন? আমি এটা করতে চাই না. আমি ঐটা করতে চাই। আমার ধারণা সেরা. আমার সাথে এভাবে কথা বলছ কেন? তুমি কি জানো না আমি কে?" আমরাও একই কাজ করি, তাই না? তাই অন্যদের মধ্যে এটি দেখতে এবং সমবেদনা আছে. নিজেদের মধ্যে এটি দেখতে এবং এটি সম্পর্কে কিছু করতে. আমরা অন্যের মনের মধ্যে ক্রল এবং তাদের পরিবর্তন করতে পারি না, কিন্তু আমরা পারি এবং নিজেদেরকে পরিবর্তন করতে হবে। এবং এক সময়ে একজন ব্যক্তি অনেক দূর যায়। কারণ আপনি দেখতে পাচ্ছেন, আপনার কেবল একজন ব্যক্তির প্রয়োজন যিনি প্রাচীর থেকে যাচ্ছেন এবং এটি সবাইকে প্রভাবিত করে। সুতরাং আমাদের নিজেদের উপর কাজ করা অবশ্যই বিশ্বে শান্তির জন্য একটি অবদান। এবং বুদ্ধ এটা কিভাবে করতে হয় তা আমাদের শিখিয়েছে।