Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

নৈতিক আচরণ এবং আচার

তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণের প্রথমটি

উপর শিক্ষার একটি সিরিজ অংশ সর্বজ্ঞতায় ভ্রমণের সহজ পথ, প্রথম পঞ্চেন লামা, পাঞ্চেন লোসাং চোকি গ্যাল্টসেনের একটি ল্যামরিম পাঠ্য।

  • নৈতিক আচরণের উচ্চতর প্রশিক্ষণ
  • গ্রহণের সুবিধা অনুশাসন
  • আট প্রকার প্রতিমোক্ষ বা ব্যক্তিমুক্তি অনুশাসন
  • পাঁচটি কারণ যা সীমালঙ্ঘনের দিকে পরিচালিত করে অনুশাসন এবং কিভাবে তাদের প্রতিহত করা যায়

সহজ পথ 26: নৈতিক আচরণ এবং অনুশাসন (ডাউনলোড)

আগের সপ্তাহগুলিতে, আমরা আর্যদের জন্য চারটি সত্যের প্রথম দুটি নিয়ে চিন্তা করেছি: সত্যি দুখ বা অসন্তোষজনক পরিবেশ যে আমরা চক্রাকার অস্তিত্বে জীব হিসাবে বাস করি এবং প্রকৃত উত্স, কারণগুলি - অজ্ঞতা, দুর্দশা, দূষিত কর্মফল-যা এই সমস্ত অসন্তোষজনক পরিস্থিতি তৈরি করে। আমরা তা চিন্তা করেছিলাম এবং বারবার চিন্তা করলে তা থেকে মুক্তি লাভের একটি প্রবল ইচ্ছা জাগতে পারে এবং আমাদের দৃঢ় বিশ্বাস রাখতে হবে যে মুক্তিলাভ করা সম্ভব।

মহামহিম সর্বদা এটির উপর জোর দেন, দেখতে যে কীভাবে অজ্ঞতা আমাদের মানসিক প্রক্রিয়া এবং আমাদের আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং কীভাবে এই মানসিক অবস্থাগুলি এবং এই আচরণগুলি, কর্মফল আমরা তৈরি করি, আমাদের অপ্রীতিকর এবং অসুখী পরিস্থিতির দিকে নিয়ে যাই। তারপর, প্রত্যয় অর্জন করা যে অজ্ঞতা ভুল বোঝায় ঘটনা. অন্য কথায়, এটি একটি ভুল চেতনা। যখন আমাদের কিছু ধারণা থাকে যে, বস্তুর অজ্ঞতা যা দেখে তা আদৌ বিদ্যমান নেই তখন আমরা দেখতে শুরু করতে পারি যে বাস্তবতা বোঝার জ্ঞান তৈরি করা সেই অজ্ঞতার সরাসরি প্রতিষেধক হতে পারে। যদি অজ্ঞতা এমন কিছুকে অনুধাবন করে যা অস্তিত্বহীন, যেমন সহজাতভাবে বিদ্যমান মানুষ এবং ঘটনা, এবং যদি জ্ঞান জিনিসগুলিকে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্য হিসাবে দেখে, কারণ প্রজ্ঞা একটি সঠিক চেতনা এটি অজ্ঞতাকে পরাভূত করতে পারে যা একটি ভুল চেতনা। যখন অজ্ঞতা বন্ধ হয়ে যায়, তখন দুঃখ-কষ্ট বন্ধ হয়ে যায়, তারপর কলুষিত হয় কর্মফল বন্ধ, তারপর সত্যি দুখ ceases।

সত্যিই এটি বুঝতে, আমাদের শূন্যতার জন্য কিছু অনুভূতি থাকতে হবে, সেই ধরণের প্রত্যয় অর্জন করতে হবে। যখন আমরা করি তখন আমরা খুব আত্মবিশ্বাসী, কেবল যে সংসারের দুর্গন্ধ হয় তা নয়, এটি থেকে বেরিয়ে আসাও সম্ভব। আপনি যদি মনে করেন শুধুমাত্র সংসারের দুর্গন্ধ, কিন্তু আপনি নিশ্চিত না যে আপনি এটি থেকে বেরিয়ে আসতে পারবেন, আপনি সত্যিই একটি খারাপ পরিস্থিতিতে আছেন। আমাদের এই আত্মবিশ্বাস থাকতে হবে যে সংসারের বাইরেও একটি রাষ্ট্র আছে—তৃতীয় মহৎ সত্য, সত্য সমাপ্তি—এবং সেই অবস্থায় পৌঁছানোর একটি পথ রয়েছে, যা আর্যদের জন্য চতুর্থ সত্য, সত্য পথ, জ্ঞান চেতনা. তারপর, যখন আমাদের সেই আত্মবিশ্বাস থাকে, যে এটি থেকে বেরিয়ে আসার একটি উপায় রয়েছে - অনুশীলনের মাধ্যমে সত্যিকারের সমাপ্তি অর্জন করা সত্য পথ-তাহলে পরের প্রশ্ন হল কি সত্য পথ যে আমরা অনুশীলন করি। এই পরিপ্রেক্ষিতে সংক্ষিপ্ত করা হয় তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ; তাদের "উচ্চতর" বলার একটি কারণ হল আপনি তাদের আশ্রয় নিয়েছিলেন বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. আপনি যখন আর্য হন তখন তারা সত্যিই উচ্চতর প্রশিক্ষণে পরিণত হয়, তবে অন্ততপক্ষে আশ্রয় নেয় বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ.

তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ

যে তিনটি প্রশিক্ষণ আমরা অনুশীলন করি: প্রথমটি হল নৈতিক শৃঙ্খলা, নৈতিক আচরণ; দ্বিতীয় হল ঘনত্ব; তৃতীয় হল প্রজ্ঞা। এই তিনটি সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্যের মধ্যে আসে; তারা সবাই এসব নিয়ে কথা বলে তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ এবং তাদের গুরুত্ব। আমরা এই তিনটি সম্পর্কে কথা বলতে যাচ্ছি. আমরা প্রথমটি দিয়ে শুরু করতে যাচ্ছি, নৈতিক আচরণের উচ্চতর প্রশিক্ষণ এবং তাই এখানে, কারণ এটি ল্যামরিম, আমরা মধ্যম স্তরের ক্ষমতার প্রাণীদের সাথে সাধারণ অনুশীলনের কথা বলছি। ধরনের অনুশাসন মধ্যম স্তরের ক্ষমতার প্রাণীরা প্রতিমোক্ষ গ্রহণ করে অনুশাসন, অথবা অনুশাসন ব্যক্তি মুক্তির। মানুষ নেয় না বোধিসত্ত্ব বা তান্ত্রিক অনুশাসন যতক্ষণ না তারা উন্নত ক্ষমতা সম্পন্ন প্রাণীদের পথ অনুশীলন করছে। এখানে তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ মধ্যম স্তরের ক্ষমতাসম্পন্ন প্রাণীদের সাথে সাধারণ অনুশীলনের প্রেক্ষাপটে শেখানো হয়, প্রতিমোক্ষ অনুশাসন.

প্রথমে আমাদের জিজ্ঞাসা করতে হবে, কেন আছে অনুশাসন? কেন আমরা শুধু নেতিবাচক কাজ করা বন্ধ করি না, এবং কেন এটি ঠিক ততটা ভালো হতে পারে না? এটা ঠিক তেমনই ভালো, কিন্তু সমস্যা হল আমাদের নেতিবাচক কাজগুলো বন্ধ করা আমাদের পক্ষে কঠিন। কারণ আমরা ইতিমধ্যেই মধ্য দিয়ে চলেছি, প্রাথমিক ক্ষমতাসম্পন্ন প্রাণীদের সাথে মিলের পথে, দশটি অ-গুণ পরিত্যাগ করে। যে ইতিমধ্যে বেশ কঠিন. আমরা যদি তাকাই, আমরা অগত্যা যে এত ভাল না. নিচ্ছেন অনুশাসন সেই পথে নিজেদের সেট করার আমাদের আসল উপায়। কারণ আমরা যখন নিই অনুশাসন, আমরা এটি একটি পাবলিক অনুষ্ঠানে করছি এই অর্থে যে একজন শিক্ষক আছেন, এবং আমরা শিক্ষককে অনুরোধ করেছি দয়া করে আমাদের আশ্রয় দিতে তিন রত্ন, আমাদের দিতে দয়া করে অনুশাসন. তারপর আমরা ভিজ্যুয়ালাইজ করে এটি করি বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ সামনে স্থান এবং গ্রহণের জন্য আশ্রয় সূত্র পুনরাবৃত্তি অনুশাসন আমাদের শিক্ষকের পরে।

আপনি কল্পনা করুন যে আপনি সত্যিই পেয়েছেন অনুশাসন, এবং আপনি যখন আছে অনুশাসন, এটি আপনাকে নেতিবাচকতা এড়াতে অনেক বেশি অভ্যন্তরীণ শক্তি দেয়। যখন আমরা শুধু বলি, "আচ্ছা, আমি যদি মিথ্যা বলা বন্ধ করি তাহলে সত্যিই ভালো হবে। এটা ভালো হত. আমার সত্যিই মিথ্যা বলা বন্ধ করা উচিত।" আপনি জানেন এটি কেমন: যখন একটি সুবিধাজনক পরিস্থিতি থাকে যেখানে আপনি মিথ্যা বলে কিছু অর্জন করতে পারেন, [এবং] তখন আমরা মিথ্যা বলি। যেখানে আপনি যদি একটি গ্রহণ করেন অনুমান উপস্থিতিতে বুদ্ধ, আপনার শিক্ষকের উপস্থিতিতে, তারপরে আপনি আপনার সংকল্পকে একটু বেশি গুরুত্ব সহকারে নেন। এটা ভালো, “ওয়েল, আমি প্রতিশ্রুতি বুদ্ধ; আমি আমার শিক্ষককে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম যে আমি এটি করতে যাচ্ছি না। আমার প্রতিশ্রুতি রক্ষা করাই ভালো।”

এছাড়াও আমরা বুঝতে পারি যে যখন আমরা গ্রহণ করি অনুশাসন আমরা নিজেদের কাছে প্রতিশ্রুতি দিচ্ছি। এটা শুধু একটি নয় শ্বাসাঘাত; এটা একটি চেয়ে শক্তিশালী কিছু শ্বাসাঘাত. এটির মতো, "আমি সত্যিই এটি করার জন্য কঠোর চেষ্টা করতে যাচ্ছি।" অবশ্যই, যদি আমরা রাখতে পারতাম অনুশাসন নিখুঁতভাবে, আমাদের সেগুলি নেওয়ার দরকার নেই, তাই আমরা সেগুলি নিই কারণ আমরা সেগুলি নিখুঁতভাবে রাখতে পারি না, তবে আমাদের কিছু আত্মবিশ্বাস থাকতে হবে যে আমরা তাদের যুক্তিসঙ্গত পরিমাণে রাখতে পারি এবং এটি করার জন্য কিছু অনুপ্রেরণা থাকতে হবে।

কেউ আমাদের নিতে বাধ্য করে না অনুশাসন; এটি সম্পূর্ণরূপে স্বেচ্ছায় করা কিছু যা আমাদের নিজস্ব জ্ঞান থেকে আসে, এবং সত্যিই বসে বসে চিন্তা করে। আমরা যদি দিয়ে শুরু করি পাঁচটি বিধি বিধান-হত্যা ত্যাগ করা, যা অবাধে দেওয়া হয় না তা গ্রহণ করা, নির্বোধ এবং নির্দয় যৌন আচরণ, মিথ্যা বলা এবং মাদকদ্রব্য - তারপরে আমরা একটু জীবন পর্যালোচনা করি। যখন আমি সংবেদনশীল প্রাণীদের হত্যা করেছি তখন কী ঘটেছিল, বা কী ঘটবে-হয়ত আমি কেবল পোকামাকড় মেরেছি, কিন্তু প্রাণীরা যথেষ্ট খারাপ। আমার 21 তম জন্মদিন, তারা আমাকে একটু মজা করার জন্য বাইরে নিয়ে গিয়েছিল; আমরা জীবন্ত গলদা চিংড়ি বের করে গরম পানিতে ফেলে দিলাম। এর জন্য আমার অনেক আফসোস আছে। আমরা ভেবেছিলাম, "ওহ, কী মজার জিনিস করা।" তাহলে ভাবছেন একজন মানুষকে হত্যা করলেও কি হবে? যে সত্যিই ভয়ঙ্কর হবে. তারপরে আপনি মনে করেন, "আচ্ছা, আমি যতবার খুন করেছি, আমি কি সত্যিই এইরকম অভিনয় চালিয়ে যেতে চাই, এভাবে করতে চাই?" তারপর আপনি দেখতে শুরু করেন, “না, আমি অন্যদের ক্ষতি করছি, এবং যখন আমি অন্যের ক্ষতি করি, তখন আমি নিজের ক্ষতি করছি। আমি নেতিবাচক সৃষ্টি করি কর্মফল. "

আমাদেরকে অবাধে দেওয়া হয়নি এমন জিনিসগুলি নেওয়ার বিষয়ে কী? আমি যে যখন কি হবে? তারপর কেউ আমাকে তাদের জিনিসের আশেপাশে থাকতে বিশ্বাস করে না। কারণ আমি শুধু এই এবং এটি এবং অন্য জিনিস গ্রহণ করি যখন আমি কিছু পাওয়ার মত অনুভব করি, তাই কেউ আমাকে বিশ্বাস করবে না। আমি আইনের সাথে ঝামেলায় পড়তে পারি। আমি কিছু অতিরিক্ত অর্থ উপার্জন করতে পারি, কিন্তু এটা কি সত্যিই মূল্যবান? আমি যখন এইভাবে অভিনয় করি তখন আমার নিজের সম্পর্কে কেমন লাগে? একইভাবে, নির্দয় বা নির্বোধ যৌন আচরণের সাথে: আমি যদি ঘুমিয়ে থাকি, অবশ্যই আমার স্ত্রী এবং অন্য ব্যক্তির পত্নী এটি সম্পর্কে জানতে পারবেন না, তবে তারা সাধারণত তা করে। তাহলে তোমার বিয়ে কী হবে, বাচ্চাদের কী হবে? আপনার বাচ্চারা কি আপনাকে বিশ্বাস করে যখন তারা জানতে পারে যে আপনি ঘুমিয়ে আছেন? আপনি যখন মানুষকে তাদের পাত্তা না দিয়ে নিজের যৌন তৃপ্তির জন্য ব্যবহার করেন, তখন সেই লোকদের কী হয়? আপনি যখন অনিরাপদ যৌন মিলন করেন, তখন নিজের, অন্য ব্যক্তির কী হয়? আমরা এই জিনিসগুলি সম্পর্কে চিন্তা করতে শুরু করি, এবং তারপরে আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা থেকে, এই পরিস্থিতিগুলি দেখে এবং আমাদের নিজস্ব পরীক্ষা থেকে, সেগুলি সম্পর্কে গভীরভাবে চিন্তা করে, আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে আমি সত্যিই এই জিনিসগুলি করতে চাই না।

তারপর, আপনি যখন একটি নিতে অনুমান, আপনি যা বলছেন তা হল "আমি যে কাজগুলি করতে চাই না তা করতে যাচ্ছি না।" আমি সত্যিই এটি জোর দিতে চাই কারণ অনেক লোক মনে করে, "ওহ, আপনি নিন অনুশাসন তাহলে আপনি এটি করতে পারবেন না এবং আপনি এটি করতে পারবেন না এবং আপনি অন্য জিনিসটি করতে পারবেন না। ওহ, আপনি সব সময় কষ্ট পাচ্ছেন কারণ আপনি এই সমস্ত কিছু করতে পারবেন না,” কিন্তু না, এটি এমন নয় কারণ আপনার নিজের পরীক্ষা এবং অভিজ্ঞতার মাধ্যমে আপনি সিদ্ধান্ত নিয়েছেন যে আমি এই জিনিসগুলি করতে চাই না। কিন্তু কখনও কখনও আমি দুর্বল মনের, তাই আমি একটি নিতে চাই অনুমান কারণ এটি আমাকে কাঠামো এবং কাঠামো এবং আমি যা করতে চাই না তা না করার জন্য অভ্যন্তরীণ শক্তি দেবে।

নিয়ম-কানুন যে ভাবে খুব মূল্যবান. এছাড়াও, আমরা যখন নিতে অনুশাসন, আমরা প্রচুর যোগ্যতা সঞ্চয় করি, এবং আমরা অনেক নেতিবাচকতা শুদ্ধ করি, এবং এই দুটি জিনিস ছাড়া হয় না অনুমান. উদাহরণস্বরূপ, যদি ঘরে দুইজন লোক বসে থাকে এবং একজন ব্যক্তি থাকে অনুমান-আসুন বলি খুন না করার জন্য-অন্য ব্যক্তির কাছে নেই অনুমান, দুজনেই রুমে বসে আছে, দুজনের কেউই মারছে না, কিন্তু প্রথম যে আছে অনুমান প্রতিনিয়ত মেধা সংগ্রহ করছে কারণ তারা রাখছে অনুমান. তারা এই সংকল্প করেছিল যে তারা এটি করতে যাচ্ছে না, তারা এটি অনুসরণ করছে, তাই প্রতি মুহূর্তে, এমনকি যদি তারা ঘুমিয়ে থাকে, তারা হত্যা না করার যোগ্যতা সঞ্চয় করছে যেখানে অন্য যে ব্যক্তি এটি গ্রহণ করেনি। অনুমান যে যোগ্যতা সঞ্চয় করা হয় না.

এছাড়াও, মনে রাখবেন যখন আমরা বিভিন্ন ফলাফল অধ্যয়ন কর্মফল, তাদের মধ্যে একটি ছিল আবার ক্রিয়া করার প্রবণতা, এবং আমরা বলছিলাম যে এটি সত্যিই সবচেয়ে খারাপ ফলাফল কারণ আপনি কেবল এটি করতে থাকেন, তাই আপনি আরও বেশি করে নেতিবাচকতা জমা করেন কর্মফল. যখন আপনি একটি অনুমান, আপনি সচেতনভাবে সেই কর্মফলের পাকা বন্ধ করছেন, আবার কর্ম করার অভ্যাস। আপনি সত্যিই সেই অভ্যাস, সেই প্রবণতাকে শুদ্ধ করছেন, যা আমাদের বহু, বহু জীবন, এমনকি বহু যুগ ধরে ছিল। রাখা অনুশাসন এইরকম অনেক সুবিধা নিয়ে আসে যখন আমরা সেটা করি, তাই সেই কারণেই বুদ্ধ এই জিনিস সেট আপ অনুশাসন.

প্রতিমোক্ষ উপদেশ

প্রতিমোক্ষ বা ব্যক্তি মুক্তি অনুশাসন, আমরা এখানে যে গ্রুপের প্রসঙ্গে কথা বলছি তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ. তারা আট প্রকার, আট প্রকার প্রতিমোক্ষ নিয়ে গঠিত অনুশাসন. আপনি ওয়ানডে দিয়ে শুরু করুন অনুশাসন-এই আটটি একদিনের অনুশাসন যে আপনি শুধু 24 ঘন্টার জন্য রাখুন; আপনি এগুলি সকালে নিন, 24 ঘন্টা রাখুন। তারপর আছে পাঁচটি বিধি বিধান যা আপনি জীবনের জন্য গ্রহণ করেন। দ্য পাঁচটি বিধি বিধান যে আপনি জীবনের জন্য নিতে পুরুষ এবং মহিলা বিভক্ত করা হয়. আট প্রকার আছে: প্রথম প্রকার আটটি অনুশাসন তারপর পুরুষ এবং মহিলা পাঁচটি বিধি বিধান; তারপর পুরুষ এবং মহিলা নবজাতক সন্ন্যাসী অনুশাসন; তারপর প্রশিক্ষণ অনুশাসন একটি সন্ন্যাসী জন্য; এবং তারপর শেষ দুটি পূর্ণ অনুশাসন, আবার পুরুষ এবং মহিলা উভয়ের জন্য। সেগুলি হল আট প্রকার প্রতিমোক্ষ অনুশাসন.

আট অনুশাসন, এরা মহাযান নয় অনুশাসন. দ্য অনুশাসন একই শব্দ, কিন্তু মহাযান অনুশাসন আপনি একটি সঙ্গে নিতে বোধিচিত্ত প্রেরণা এইগুলো অনুশাসন আপনি অন্তত অনুপ্রেরণা সঙ্গে নিতে আত্মত্যাগ সংসারের। আপনাকে অনুশীলন করতে হবে না বোধিসত্ত্ব আটটি ওয়ানডে নিয়ে যেতে পারবেন অনুশাসন. যদিও এর তালিকা অনুশাসন খুব অনুরূপ, এটি আট মহাযানের মতো নয় অনুশাসন. আরেকটি কারণ হল প্রতিমোক্ষ গ্রহণ করলে অনুশাসন, যদি আপনি তাদের উচ্চ মাত্রা গ্রহণ করেছেন অনুশাসন তাহলে আপনাকে নিম্ন স্তরে যেতে দেওয়া হবে না। কারণ আপনি ইতিমধ্যে তাদের গ্রহণ করেছেন এবং আপনি একটি উচ্চ স্তর আছে অনুশাসন. আমি মনে করি একমাত্র জিনিস যা এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে না এমন পুরুষ এবং মহিলা সাধারণ অনুসারীদের ক্ষেত্রে হবে যাদের পাঁচটি অনুশাসন; তারা আটটি ওয়ানডে নিতে পারে অনুশাসন.

এর পাঁচটি তালিকা দিয়ে শুরু করা যাক অনুশাসন: হত্যা, চুরি, বুদ্ধিহীন ও নির্দয় যৌন আচরণ, মিথ্যা বলা, নেশাদ্রব্য গ্রহণ ত্যাগ করা। সেই পাঁচটি। আপনি যদি আটটি গ্রহণ করেন, তবে তৃতীয়টি - কারণ আপনি কেবল একদিনের জন্য আটটি নিচ্ছেন - তবে এটি কিছুটা কঠোর, তৃতীয়টি ব্রহ্মচর্য হয়ে যায়। 24 ঘন্টা আপনি ব্রহ্মচারী। তারপরে আপনি এর সাথে আরও তিনটি যোগ করুন: আপনি উচ্চ বা ব্যয়বহুল আসন বা বিছানায় বসা না, এবং তারপরে সুগন্ধি, অলঙ্কার, মালা ব্যবহার না করা বা গান গাওয়া, নাচ, গান বাজনা, বিনোদনে যাওয়া এবং দুপুরের পরে না খাওয়া।

এটা শুধু একদিনের জন্য করা হয়েছে। তারপর যখন আপনি ব্রতী নেবেন অনুশাসন, নবজাতক অনুশাসন দশ আছে: যে একজন গাইছিল, নাচছিল, বাদ্য বাজছিল তা এক হয়ে যায়; এবং তারপর এটির অন্য অংশ, সুগন্ধি, অলঙ্কার, মালা ব্যবহার করে, অন্য একটি হয়ে যায়; এবং তারপর আপনি টাকা বা মূল্যবান জিনিস, স্বর্ণ, রূপার গয়না, মূল্যবান জিনিস হ্যান্ডলিং না এটি সম্মুখের যোগ করুন. যে দশ ব্রতী হয় অনুশাসন, শ্রমনের বা শ্রমনেরিকা।

এই পাঁচটি উপাসক ও উপাসিকা. তারপরে মহিলাদের জন্য, সম্পূর্ণ অর্ডিনেশনের আগে আরেকটি আদেশ আছে; এটাকে বলা হয় শিক্ষামন; এটি একটি প্রশিক্ষণ অর্ডিনেশন। এই এক, থেকে ধর্মগুপ্তক স্কুল, বিনয়া আমরা অনুসরণ করি স্কুল, ছয় আছে অনুশাসন, যা শ্রমনেরিকের মতোই অনুশাসন তাদের সত্যিই, সত্যিই কঠোরভাবে রাখা ছাড়া. তারা হ'ল হত্যা, চুরি, ব্রহ্মচারী হওয়া, মিথ্যা বর্জন করা, নেশা ত্যাগ করা এবং মধ্যাহ্নের পর না খাওয়া। যারা প্রবেশনারি সন্ন্যাসী জন্য ছয়. তারপর, সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত জন্য সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী, আরো আছে অনুশাসন। মধ্যে ধর্মগুপ্তক, পুরুষদের আমি মনে করি 227; পালি ভাষায় তাদের 227টি আছে আমি জানি। আমি মনে করি নারী, আমাদের আছে 348। মুলাসারবাস্তবদের জন্য, সন্ন্যাসীদের 253 এবং মহিলাদের 364 আছে। আমরা এটি দেখতে পারি; এটা এর বৌদ্ধধর্ম: একজন শিক্ষক, অনেক ঐতিহ্য.

হয়তো আমার এখন এই বিষয়ে একটু কথা বলা উচিত। তারা আলাদা বিনয়া ঐতিহ্য যখন বুদ্ধ শিখিয়েছে, সে শুধু শিখিয়েছে বিনয়া, কিন্তু তারপর শিক্ষা ছড়িয়ে পড়ার সাথে সাথে তারা বিভিন্ন ভৌগোলিক অঞ্চলে চলে যায়, তাই বিভিন্ন বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠিত হয়। তখন পরিবহণ এবং যোগাযোগ এতটা সক্রিয় ছিল না, তাই তারা কী করছে তা খুঁজে বের করতে পারেনি, এবং সমস্ত অনুশাসন কয়েকশ বছর ধরে মৌখিকভাবে পাস করা হয়েছিল। এই ভিন্ন হতে আসা বিনয়া traditionsতিহ্য।

বহু শতাব্দী ধরে এটি একটি মৌখিক ঐতিহ্য ছিল তা বিবেচনা করে, ঐতিহ্যের মধ্যে উল্লেখযোগ্যভাবে সামান্য পার্থক্য রয়েছে। আপনার কিছু জিনিস আছে, যেমন পূর্ণ গণনার মধ্যে অনুশাসন সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের জন্য, আপনি কীভাবে তাদের গণনা করেন বা আপনি কীভাবে তাদের বর্ণনা করেন তার মধ্যে কিছু পার্থক্য রয়েছে, তবে তারা বিশাল, বিশাল জিনিসের মতো নয়। সেগুলি হল আট প্রকার প্রতিমোক্ষ। শুরুতে, তারা বলে যে 18 টি ভিন্ন স্কুল ছিল, কিন্তু আপনি যদি তালিকাটি দেখেন তবে 18 টিরও বেশি ছিল। কিন্তু আজকাল শুধুমাত্র তিনটিই বিদ্যমান, এবং তাই আপনার কাছে শুধুমাত্র এই তিনটি আছে বিনয়া বংশ প্রথমটি হল থেরবাদ বা পালি, তাই এটি শ্রীলঙ্কা, থাইল্যান্ড, লাওস, কম্বোডিয়া, ভিয়েতনামের কিছু অংশ এবং পশ্চিমের কিছু অংশে বিদ্যমান। তারপর আছে ধর্মগুপ্তক বংশ, এবং এটি চীন, তাইওয়ান, কোরিয়া, ভিয়েতনামের কিছু অংশ, পশ্চিমেও বিদ্যমান। তারপরে রয়েছে মুলাসারবাস্তবদা, যা তিব্বত, মঙ্গোলিয়া এবং হিমালয় অঞ্চলে অনুসরণ করা ঐতিহ্য।

এই তিনটির মধ্যে, শুধুমাত্র একটি যে এখনও মহিলাদের জন্য একটি পূর্ণ অর্ডিনেশন জন্য বংশ আছে ধর্মগুপ্তক. সুতরাং, এটিই আমরা অনুসরণ করি যাতে এখানে সমস্ত নান সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত হতে পারে। আমরা মনে করি এটি সম্পূর্ণ অর্ডিনেশন থাকা গুরুত্বপূর্ণ। শ্রীলঙ্কায়, তারা 2000 সালের দিকে সম্পূর্ণ অর্ডিনেশন দিতে শুরু করে। তারা এই বছর থাইল্যান্ডে প্রথম অর্ডিনেশন করতে যাচ্ছে যদিও কিছু থাই মহিলা শ্রীলঙ্কায় গিয়ে আগেও তা নিয়েছিল। তিব্বতি ব্যবস্থায় নারীদের জন্য কোনো পূর্ণাঙ্গ বিধান নেই। এটি পুনরুদ্ধার করার বিষয়ে অনেক কথা বলা হয়েছে, কিন্তু থেরবাদ ঐতিহ্যের বিপরীতে, এটি পুনরুদ্ধার করা হয়নি। তাই, আমরা সবাই তাইওয়ানে গিয়েছি এটা নিতে। কিছু লোক ভিয়েতনামে যাবে, এটিও নিতে, বা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বা পশ্চিমের কোথাও চীনা মন্দিরে যাবে।

এখন পর্যন্ত যে সম্পর্কে কোন প্রশ্ন?

পাঠকবর্গ: অনাগরিকা অর্ডিনেশন এবং এটি কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে অনলাইনে একটি প্রশ্ন রয়েছে।

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): ঠিক আছে, তাহলে অনগ্ররিকা কিভাবে মানায়? অনাগরিকা আছে আটটি অনুশাসন এবং আপনি তাদের এক দিনের চেয়ে দীর্ঘ সময়ের জন্য গ্রহণ করেন। উদাহরণস্বরূপ, এখানে অ্যাবেতে, লোকেরা যখন আদেশের আগে আসে, তখন তারা অনাগরিকা নেয় অনুশাসন, তারা আট নিতে অনুশাসন, এবং তারা তাদের প্রায় এক বছর ধরে রাখে। প্রতিদিন সকালে তাদের নিয়ে যাওয়ার পরিবর্তে এবং প্রতিদিন সকালে অনুষ্ঠান করার পরিবর্তে, আমরা একবার অনুষ্ঠান করি এবং তারা বলে "এখন থেকে পরের বছর পর্যন্ত" বা যে তারিখেই হোক না কেন, যতদিন তারা তাদের রাখতে চলেছে। তারা যে তারিখ বলে, এবং তারপর তারা আছে অনুশাসন যে দীর্ঘ জন্য Anagarikas মানুষের জন্য অনুশীলন করার এবং তারা আগ্রহী হলে প্রস্তুত করার জন্য সত্যিই একটি ভাল উপায় সন্ন্যাসী আদেশ কারণ এটা আট অনুশাসন; আপনার কাছে প্রধান জিনিস আছে, কিন্তু আপনি এখনও অর্থ পরিচালনা করতে পারেন। অ্যাবেতে, লোকেরা এক ধরণের ইউনিফর্ম পরে, তবে এমন লোকও রয়েছে যারা আটজনের সাথে সমাজের বাইরে রয়েছে অনুশাসন, তাই এটি একটি স্বতন্ত্র পছন্দ, কিন্তু বিশেষ করে যদি আপনি আটটি নেওয়ার কথা ভাবছেন অনুশাসন প্রথম একটি খুব ভাল উপায় প্রশিক্ষণ এবং আপনি বসবাস সম্পর্কে কেমন অনুভব করেন তা দেখুন অনুশাসন. এটা খুব, খুব সহায়ক.

VTC: এ পর্যন্ত অন্য প্রশ্ন আছে?

পাঠকবর্গ: আমি শুধু নিশ্চিত করতে চাই। যে ব্যক্তি আট মহাযান নিতে চায় অনুশাসন, তাদের কি কোন [প্রতিমোক্ষ] আছে? অনুশাসন?

VTC: আপনি যদি আট মহাযান নিতে চান অনুশাসন, আপনার কোন প্রতিমোক্ষ থাকতে হবে না অনুশাসন প্রথম যে করতে. তোমার দরকার আশ্রয় নিতে আট মহাযান নেওয়ার আগে অনুশাসন.

সীমালঙ্ঘনের প্রতিষেধক

আপনি যখন ধ্যান করছিলেন তখন আমরা পাঠ্য থেকে যে অংশটি পড়ি, সেখানে এটি চারটি উপায়, চারটি কারণ সম্পর্কে কথা বলে, যার মাধ্যমে আমরা প্রায়শই আমাদের অনুশাসন. অজ্ঞতাই প্রথম। অজ্ঞতা মানে আমরা আসলে কি বুঝতে পারি না অনুশাসন হয়, আমরা বুঝতে পারি না যে সুনির্দিষ্ট রাখা কি গঠন করে অনুশাসন আমরা গ্রহণ করেছি, কী তাদের ভাঙা গঠন করে, কী একটি মূল সীমালঙ্ঘন গঠন করে, কী একটি ছোট সীমালঙ্ঘন গঠন করে। আপনি যদি অজ্ঞ হন অনুশাসন এবং আপনি এই জিনিসগুলি জানেন না - কি সীমালঙ্ঘন গঠন করে বা কি তাদের রাখা গঠন করে - তাহলে এটি লঙ্ঘন করা খুব সহজ অনুশাসন. প্রথম অজ্ঞতার প্রতিষেধক হল সম্পর্কে শোনা অনুশাসন এবং সম্পর্কে জানতে অনুশাসন. আপনি এটি প্রতিষেধক কিভাবে দেখতে পারেন. এটি আসলে বেশ গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমি দেখেছি যে লোকেদেরকে আমি "অর্ডিনেশন ফিভার" বলে থাকি: তারা সত্যিই খারাপভাবে নির্ধারিত হতে চায়, এত তাড়াতাড়ি, এবং তারা নির্ধারিত হয়, কেউ তাদের আদেশ দেয়, তারা পোশাক পরে, তারা শেভ করে তাদের মাথা, এবং তারপর তারা শিখতে বিরক্ত না অনুশাসন. কারণ তারা নিযুক্ত হওয়ার প্রতি এতটাই মনোনিবেশ করেছিল যে তারা চিন্তা করে না, "আপনি নিযুক্ত হওয়ার পরে আপনি কী করবেন?" যেমন, নিয়োজিত হওয়া মানে কি? আচ্ছা, আপনি কিছু নিচ্ছেন অনুশাসন. ওইগুলো কি অনুশাসন? আপনি তাদের শিখতে হবে.

আপনাকে জানতে হবে কীভাবে সেগুলিকে রাখতে হবে এবং কী বিরতি গঠন করে এবং আপনি যদি সেগুলি লঙ্ঘন করে থাকেন তবে কীভাবে সেগুলি মেরামত করবেন। এই ধরনের জিনিস শেখা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আপনাকে শেখানোর জন্য কাউকে অনুরোধ করা বা কাউকে অনুরোধ করা আপনার উপর নির্ভর করে, "দয়া করে, আমাকে বলুন কোন বই পড়তে হবে যা এই ধরণের জিনিসগুলি ব্যাখ্যা করবে।"

তারপর দ্বিতীয়টি হল, "যেহেতু অসম্মান সীমালঙ্ঘনের একটি দরজা, তার প্রতিষেধক হিসাবে, আমি কি গাইডকে সম্মান করতে পারি" - অন্য কথায়, বুদ্ধ-"দ্য অনুশাসন তিনি প্রতিষ্ঠা করেছেন, এবং শুদ্ধ আচারের, আমার সঙ্গী, যারা ভাল প্রশিক্ষণ অনুশাসন" যদি আমরা সম্মান না করি বুদ্ধ তখন আমরা ভাবি, “কে এসবের চিন্তা করে অনুশাসন? বুদ্ধ এগুলো দিয়েছে অনুশাসন? কে যত্ন করে; আমার প্রতি বিশেষ সম্মান নেই বুদ্ধ" অথবা যদি আপনি সম্মান না করেন অনুশাসন নিজেরাই, তারপর আপনি বলবেন, “কেন তারা এই সব করেছে অনুশাসন? তাদের মধ্যে কিছু বেশ অদ্ভুত, আপনি জানেন? মদ্যপান বিরুদ্ধে বড় চুক্তি কি? কেন এই মানুষগুলো এত টাইট?"-অসম্মান করা হচ্ছে অনুশাসন নিজেরা বা অসম্মান করা লোকেদের যারা শুদ্ধ আচার রাখে, আমাদের ধর্ম বন্ধুরা পথে চলে। তারা অন্যান্য সাধারণ অনুশীলনকারী হতে পারে, তবে তারা বিশেষত সন্ন্যাসী হতে পারে। সন্ন্যাসীদের প্রতি আপনার যদি খুব অবজ্ঞাপূর্ণ মনোভাব থাকে - “এই লোকদের দিকে তাকাও। তারা কি মনে করে তারা কি করছে। তারা এটি করতে পারে না, এবং তারা এটি করতে পারে না, এবং তারা মনে করে যে তারা খুব বিশেষ কারণ তারা কিছু করতে পারে না।" এটি তাদের সম্পর্কে খুব কম মনোভাব পোষণ করছে বা — এবং আমি লোকেদের এই কথা বলতে শুনেছি — “এই সন্ন্যাসীরা, তারা ব্রহ্মচর্য পালন করছে কারণ তারা তাদের যৌনতার মুখোমুখি হতে চায় না, এবং তারা জানে না কীভাবে ঘনিষ্ঠ হতে হয় সম্পর্ক।" যে ধরনের অসম্মান সংঘ, সন্ন্যাসীরা, সত্যিই বেশ ভারী, এবং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে কারো যদি এমন মনোভাব থাকে তবে তারা তা রাখতে যাচ্ছে না অনুশাসন নিজেরাই কারণ তারা ভাবতে যাচ্ছে যে এই সব খুব বোকামি।

এটা আসলে বেশ অজ্ঞ. অসম্মান অনেক অজ্ঞতা থেকে আসে, এবং এটি ব্যক্তির জন্য খুব, খুব ক্ষতিকারক। যে একটি প্রতিষেধক হিসাবে, তারপর আমরা জন্য সম্মান চাষ করার চেষ্টা বুদ্ধ আলোকিত এক হিসাবে. এটা মজার, কিছু মানুষ যারা সন্ন্যাসীদের সমালোচনা করে অনুশাসন, তারা বৌদ্ধ, কিন্তু তারা মনে হয় ভুলে গেছে যে বুদ্ধ নিজে ছিল a সন্ন্যাসী. আপনি এই সম্পর্কে বেশ সতর্কতা অবলম্বন করতে হবে, কিন্তু যদি আপনি সত্যিই সম্মান বুদ্ধ, তারপর আপনি মনে করেন, "ভাল, the বুদ্ধ রাখা বেছে নিয়েছে অনুশাসন" যদিও তিনি ইতিমধ্যেই সম্পূর্ণ জাগ্রত ছিলেন, তিনি সেই জীবনধারা বেছে নিয়েছিলেন। কেন? কেন আমাদের শিক্ষক বুদ্ধ রাখা বেছে নিন অনুশাসন? এটা ছিল না কারণ তার সময়ের সাথে তার ভালো কিছু করার ছিল না; এটা ছিল না কারণ সে তার যৌনতাকে দমন করছিল এবং কীভাবে ঘনিষ্ঠ হতে হয় তা জানত না। আমি মনে করি এটা হাস্যকর যখন লোকেরা বলে। কিন্তু কেন করলেন বুদ্ধ কর এটা? কারণ একটি সুশৃঙ্খল জীবন যাপন একটি মুক্ত মন থাকার একটি স্বাভাবিক বহিঃপ্রবাহ।

আপনি মুক্তি পেতে যাচ্ছেন না এবং তারপরে সমস্ত ধরণের অপুণ্য সৃষ্টি করছেন, তাই না? তুমি তা করতে পারবে না। থাকা অনুশাসন একটি মুক্ত মনের একটি স্বাভাবিক প্রকাশ মাত্র, এবং আমরা যারা একটি মুক্ত মন পেতে চাই, কারণ আমাদের এখনও একটি নেই, তারপর রাখা অনুশাসন আমাদের মত হচ্ছে অভিগমন জন্য উপায় বুদ্ধ. দ্য বুদ্ধ বলছে, "এটা আমি করেছি," এবং আমরা বলছি, "আমিও একই কাজ করতে চাই যেমনটা তুমি করেছ কারণ তুমি আমার আদর্শ। আমি তোমার মত হতে চাই।" আমরা সম্মান করি বুদ্ধ; আমরা জন্য সম্মান চাষ অনুশাসন নিজেদের; এবং আমরা এমন লোকদের প্রতি শ্রদ্ধা গড়ে তুলি যারা শুদ্ধ আচার-আচরণ বজায় রাখে, যারা ভালো রোল মডেল, যারা পথে আমাদের জন্য ভালো সঙ্গী হতে পারে। আবার, এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, এটা এমন যে আমরা যদি ভালো নৈতিক শৃঙ্খলা পেতে চাই, তাহলে আমাদের এমন লোকদের চারপাশে ঝুলতে হবে যাদের ভালো নৈতিক শৃঙ্খলা আছে। ঠিক যেমন আমাদের বাবা-মা সবসময় আমাদের বলেছিলেন, "পাখির ঝাঁক একসাথে," এবং আমরা আমাদের বন্ধুদের মতো হতে যাচ্ছি। আপনি যারা মদ্যপান এবং ড্রাগ সঙ্গে আড্ডা আউট, আপনি অবশেষে মদ্যপান এবং ড্রাগ করতে যাচ্ছেন. আপনি যদি আশেপাশে ঘুমাচ্ছেন এমন লোকেদের সাথে আড্ডা দেন তবে আপনি চারপাশে ঘুমাতে শুরু করবেন। আপনি যদি এমন লোকদের সাথে আড্ডা দেন যারা টেবিলের নীচে ব্যবসায়িক চুক্তি করে, তারা আপনাকে তাদের ব্যবসায়িক চুক্তিতে জড়িত করবে। আমরা যদি সত্যিই এমন লোকদের সম্মান করি যাদের ভাল আচরণ আছে, তারা সাধারণ মানুষ হোক বা তারা সন্ন্যাসী হোক, তাহলে তারা আমাদের জন্য একটি অবিশ্বাস্য সমর্থন ব্যবস্থা হয়ে ওঠে; তারা আমাদের রোল মডেল হয়ে ওঠে; তারা আমাদের সঙ্গী হয়ে ওঠে যা আমাদের পথ দেখাতে সাহায্য করে। কারণ যখন আমরা তাদের আশেপাশে থাকি, আমরা সবাই একসাথে একই জিনিস করি এবং আমরা একে অপরকে শক্তিশালী করি এবং সমর্থন করি। যে কারণে এক বুদ্ধ সেট আপ সংঘ সম্প্রদায় যেখানে লোকেরা অনুশীলন করে এবং একে অপরকে সমর্থন করে এবং সাহায্য করে: তাই আমরা সবাই একই দিকে যাই।

শ্রদ্ধার চাষ দ্বিতীয় প্রতিষেধক। তারপর তৃতীয়টি বলে, "যেহেতু অসাবধানতা সীমালঙ্ঘনের একটি দরজা, এটি একটি প্রতিষেধক হিসাবে, আমি যেন মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতা, অন্যদের প্রতি সততা এবং বিবেচনা এবং বিবেকবানতা গড়ে তুলতে পারি।" অসাবধানতা সীমালংঘনের একটি দরজা কারণ আমরা কেবল বেপরোয়া, এবং আমাদের মনে যা আছে তা এই পাঁচটির বিপরীত। আমাদের কোন মননশীলতা নেই অনুশাসন; আমরা তাদের ভুলে গেছি। আমাদের এমন কোন অন্তর্নিহিত সচেতনতা নেই যা আমরা যা বলছি এবং যা করছি এবং ভাবছি তা পর্যবেক্ষণ করছে। সেই সময়ে আমাদের মনে সততা থাকে না, তাই আমরা আমাদের নিজেদের নৈতিক আচরণের বিষয়ে সত্যিই চিন্তা করি না। সেই সময়ে অন্যদের প্রতি আমাদের বিবেচনা থাকে না, তাই আমাদের অসাধু কর্মগুলি কীভাবে অন্য লোকেদের প্রভাবিত করে তা আমরা চিন্তা করি না। আমাদের বিবেক নেই কারণ আমরা নৈতিক আচরণকে মোটেও মূল্য দিই না। আপনার এই একটি অসাবধানতা, এই পাঁচটি মানসিক কারণ যা পাঁচটি গুণের বিপরীত।

যখন আমরা মন এবং মানসিক কারণগুলি অধ্যয়ন করেছি, আপনি যদি সেখানে তাকান, আপনি সেখানে 20টি সহায়ক যন্ত্রণার মধ্যে তাদের বেশিরভাগই পাবেন। তাদের প্রতিহত করার জন্য আমরা যা করি, প্রথমে আমরা মননশীলতা গড়ে তুলি। মাইন্ডফুলনেস এমন একটি মন যা আমাদের মনে রাখে অনুশাসন হয়, আমাদের মানগুলি কী তা মনে রাখে, যাতে আমরা তাদের দ্বারা বাঁচতে পারি। অন্তর্মুখী সচেতনতা, দ্বিতীয়টি, একটি মানসিক কারণ যা পরীক্ষা করে, “আমি কী করছি? আমি কি আমার মতে বেঁচে আছি অনুশাসন? আমি কি আমার মূল্যবোধ অনুযায়ী বেঁচে আছি? নাকি আমি লা-লা ল্যান্ডে সব ধরনের অনুপযুক্ত আচরণ করছি?" আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে তারা আমাদেরকে ভাল নৈতিক আচরণ রাখতে সাহায্য করার জন্য কী ভূমিকা পালন করে। আমাদের মনে রাখতে হবে আমাদের অনুশাসন এবং মূল্যবোধ, এবং আমরা তাদের অনুসরণ করছি কিনা তা আমাদের চিনতে হবে।

পরেরটি হল সততা। কিছু লোক এটিকে লজ্জা হিসাবে অনুবাদ করে, এবং আমি সত্যিই সেই অনুবাদের সাথে একমত নই কারণ ইংরেজিতে "লজ্জা" শব্দের বিভিন্ন অর্থ রয়েছে। ইংরেজিতে লজ্জার একটি অর্থ হল গুণী এই অর্থে যে "আমি এর চেয়ে ভাল করতে পারি।" কিন্তু বেশিরভাগ সময় পশ্চিমে, যখন লোকেরা "লজ্জা" শব্দটি শোনে, তখন তারা সেই সুস্থ মনের কথা ভাবে না যেটি বলে, "আপনি জানেন, আমি এর চেয়ে ভাল করতে পারি," তারা এমন একটি মন সম্পর্কে ভাবেন যা বলে, “আমি ত্রুটিপূর্ণ পণ্য; আমি কোনো কাজের নই." এই কারণেই আমি এটিকে লজ্জা হিসাবে অনুবাদ করার সাথে একমত নই কারণ প্রায়শই লোকেরা এটিকে ভুল বুঝতে পারে এবং ভাবতে পারে, “ওহ, আমাকে লজ্জা অনুভব করতে হবে; আমাকে অপরাধী বোধ করতে হবে, এবং এটি আমাকে ভাঙা থেকে বিরত রাখবে অনুশাসন" লজ্জা এবং অপরাধবোধ জন্মানোর জন্য স্বাস্থ্যকর মানসিক কারণ নয়। পরিবর্তে, আমি সততার অনুবাদ পছন্দ করি, যার অর্থ হল আপনার আত্মসম্মানবোধ রয়েছে এবং আপনি নিজের সম্পর্কে যত্নশীল, কারণ আপনি আপনার নিজের ধর্ম অনুশীলনের যত্ন নেন, তারপর আপনি নেতিবাচক কর্ম ত্যাগ করেন। যে একটি সুস্থ মানসিক ফ্যাক্টর আছে.

এটি নিজেদের সম্পর্কে যত্ন নেওয়া এবং নিজেদেরকে সম্মান করার উপর ভিত্তি করে। এর বন্ধু, অন্যদের জন্য বিবেচনা, নেতিবাচকতা ত্যাগ করার একই কাজ আছে, কিন্তু অন্যদের জন্য বিবেচনা মনে করে, "আমি যদি ক্ষতিকারকভাবে কাজ করি, তাহলে তা অন্যান্য জীবের উপর কীভাবে প্রভাব ফেলবে?" আমি সরাসরি তাদের ক্ষতি করব এবং তারা আমার উপর বিশ্বাস হারাবে; তারা এমনকি ধর্মের প্রতি বিশ্বাস হারিয়ে ফেলতে পারে যদি তারা আমার মতো কাউকে সম্পূর্ণরূপে অসাধুভাবে কাজ করতে দেখে। আমি অন্য লোকেদের উপর আমার কর্মের প্রভাব সম্পর্কে যত্নশীল; আমি সত্যিই চিন্তা করি কিভাবে আমার কর্ম অন্যদের প্রভাবিত করে। এই দুটি, সততা এবং অন্যদের জন্য বিবেচনা, আরেকটি জুটি যা সত্যিই আমাদের ভাল নৈতিক আচরণ রাখতে সাহায্য করে, তাই আমরা সেগুলিকে গড়ে তুলতে চাই: নিজেদের সম্পর্কে যত্ন নেওয়া এবং কী ধরনের কর্মফল আমরা তৈরি করছি, এবং অন্যদের যত্ন নিতে এবং কিভাবে আমরা তাদের প্রভাবিত করি।

তারপর, এখানে উল্লিখিত পঞ্চমটি হল বিবেক, এবং বিবেক হল এমন একটি মন যা নৈতিক আচরণের যত্ন নেয়, যা নৈতিক আচরণের প্রশংসা করে এবং এটি পালন করতে চায়। নৈতিক আচরণ বজায় রাখার মূল্য এবং গুরুত্ব সম্পর্কে চিন্তা করে সচেতনভাবে বিবেক তৈরি করা, এর ফলাফল কী, এর সুবিধাগুলি কী: এইভাবে আমরা নৈতিক আচরণের প্রতি শ্রদ্ধা গড়ে তুলব এবং একটি শ্বাসাঘাত এটা রেখে দাও. এটা আমাদের জীবনে গুরুত্বপূর্ণ কিছু. আপনি দেখতে পারেন যে আপনি ভালো নৈতিক আচরণের লোকদের আশেপাশে আছেন, আমরা আরও স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি। আমি আপনার সম্পর্কে জানি না, কিন্তু অন্তত আমি জানি. যদি আমি এমন কারো আশেপাশে থাকি যে হত্যা করে না, আমি নিরাপদ বোধ করি। যদি আমি এমন একজনের আশেপাশে থাকি যে চুরি করে না, আবার, আমি আমার জিনিসপত্র চারপাশে রেখে যেতে পারি; আমার কোন ভয় নেই। আমি যদি এমন লোকেদের আশেপাশে থাকি যারা ব্রহ্মচর্য পালন করে, তাহলে আমাকে কেউ পাস করতে বা আমার সাথে চ্যাট করার চেষ্টা করে বা কে জানে সে সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে না। আমি যদি এমন লোকেদের আশেপাশে থাকি যারা মিথ্যা বলে না তবে আমি তারা যা বলে তা বিশ্বাস করতে পারি, এবং যখন আমি লোকেদের বিশ্বাস করতে পারি তখন এটি আমার মনকে আরাম দেয়। যেখানে আপনি ক্রমাগত ভাবেন, "সেই ব্যক্তি কি আমাকে সত্য বলছে," তাহলে সেই ব্যক্তির কাছাকাছি থাকা খুব কঠিন হয়ে পড়ে কারণ কিছু মৌলিক মৌলিক বিশ্বাস অনুপস্থিত।

নেশা গ্রহণের ক্ষেত্রেও এটি একই রকম: আমি যদি মাদক গ্রহণকারী লোকদের আশেপাশে ঝুলে থাকি, আমি কখনই নিশ্চিত নই যে আমি যখন তাদের দেখতে যাব তখন আমি কার সাথে দেখা করব। আমি এমন কারো সাথে দেখা করতে পারি যে সেদিন নেশা করে না, বা আমি মাতাল কারো সাথে দেখা করতে পারি, বা আমি এমন কারো সাথে দেখা করতে পারি যার মেথ বেশি, বা আমি এমন কারো সাথে দেখা করতে পারি যিনি নায়িকা। তুমি জানো না সেদিন তোমার বন্ধু কে হতে চলেছে। তারা যা করছে তা অবশ্যই আপনি টেনে আনবেন। আমাদের বন্ধুরা আসলেই, রাখা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ অনুশাসন.

তারপর চতুর্থটি হল, “যেহেতু প্রচুর দুঃখ-কষ্ট পাপাচারের দ্বার, তার প্রতিকার হিসাবে কদর্যতার উপর ধ্যান করা। ক্রোক, প্রতিকার হিসাবে ভালবাসা ক্রোধ, এবং অজ্ঞতার প্রতিকার হিসাবে উদ্ভূত নির্ভরশীল, আমি কি আমার নৈতিক শৃঙ্খলাকে বিশুদ্ধ এবং সীমালঙ্ঘন দ্বারা নিষ্ক্রিয় করার জন্য সঠিকভাবে প্রশিক্ষণ দিতে পারি।" যখন আমাদের প্রচুর কষ্ট হয়, তখন কখনও কখনও আমরা আমাদের জানতে পারি অনুশাসন, এবং আমরা এমনকি সম্মান করতে পারে অনুশাসন এবং বুদ্ধ, এবং আমরা অসাবধান নাও হতে পারি, কিন্তু আমাদের মন একটি নির্দিষ্ট সময়ে একটি কষ্ট দ্বারা অভিভূত হয়। আপনি কি কখনও যে ঘটতে হয়েছে? আপনার মধ্যে একটি অংশ বলছে, “আমি এটা করতে চাই না; আমি এটা বলতে চাই না,” এবং আপনি সেখানে যান, আপনি এটা করেন কারণ মন কষ্টে আচ্ছন্ন। এটি সীমালঙ্ঘনের একটি দরজা, তাই আমাদের আমাদের দুর্দশা মোকাবেলা করতে শিখতে হবে।

একটি দুর্দশা যা প্রায়ই আমাদের অভিভূত করে ক্রোক: “আমি এখনই বা যত তাড়াতাড়ি সম্ভব এটি চাই; আমার এটা থাকতে হবে।" আপনি যাই হোক না কেন কুৎসিত দিক সম্পর্কে চিন্তা যখন ক্ষুধিত, তাহলে বস্তুটি এতটা পছন্দসই বলে মনে হয় না এবং এটি আপনাকে অতিক্রম করতে সাহায্য করে ক্রোক. রাগ অন্য একটি; আমরা সত্যিই আমাদের সঙ্গে আবৃত পেতে ক্রোধ, এবং এটা আমাদের অভিভূত করে, কে জানে আমরা কি বলি এবং করি। এর প্রতিষেধক তৈরি হচ্ছে মনোবল এবং প্রেমময় দয়া বিকাশ. আমরা যদি সময় নিই ধ্যান করা on মনোবল, থেকে ধ্যান করা প্রেমময় দয়ার উপর, এটা আমাদেরকে অভিভূত না হতে সাহায্য করে ক্রোধ. কখনো কখনো আমরা বিভ্রান্তিতে আচ্ছন্ন হই; আমরা কি পুণ্যবান নিশ্চিত নই. “আমার কি এটা করা উচিত? আমি কি যে করতে হবে? এটা কি পুণ্য? এটা কি পুণ্য? আমি সত্যিই জানি না,” এবং আমরা খারাপ সিদ্ধান্ত নিই কারণ আমরা মনে করি যে কিছু না হলে তা সৎ। এই ধরনের বিভ্রান্তি কাটিয়ে উঠতে, তারপর আমরা ধ্যান করা নির্ভরশীলতার উপর কারণ এটি আমাদের কারণ এবং প্রভাবের মধ্যে লিঙ্ক দেখতে সাহায্য করে। আপনি যদি এই ধরনের প্রভাব চান, তাহলে আপনি কি ধরনের কারণ তৈরি করতে হবে? আপনি যদি সুখ চান, তাহলে আপনার কী ধরনের অগুণ পরিত্যাগ করা দরকার? আপনি যদি সুখ চান, তাহলে আপনার কী ধরনের গুণাবলী গড়ে তুলতে হবে? আপনি যদি অসুখীতা না চান, তাহলে আপনার কি ধরনের অ-গুণ পরিত্যাগ করা দরকার?

দুর্দশার প্রতিষেধক শেখা এই ধরনের সীমালঙ্ঘন প্রতিরোধ করতে খুব, খুব সহায়ক। আমি আবার বিরতি দিতে চাই; আমরা এখন পর্যন্ত যা কভার করেছি তার সাথে কোন প্রশ্ন আছে?

প্রশ্ন এবং উত্তর:

পাঠকবর্গ: এই ব্যক্তি জিজ্ঞাসা করছেন, “কোথায় শক্তি আছে পাবন আমরা আনুষ্ঠানিকভাবে গ্রহণ যখন মেধার সঞ্চয় কারণ যে থেকে আসা অনুশাসন এবং তাদের রাখা? এটা কি আমাদের নিজের মনের ইচ্ছা এবং অন্তর্নিহিত জ্ঞান থেকে?

VTC: সংক্ষেপে প্রশ্ন হল কিভাবে আমরা রাখার উদ্দেশ্য গড়ে তুলব অনুশাসন?

পাঠকবর্গ: না, এটা, “কোথায় শক্তি নেই পাবন থেকে আসছে?"

VTC: “কোথায় এর শক্তি পাবন থেকে আসে," কিন্তু এর মানে কি?

পাঠকবর্গ: আমরা আনুষ্ঠানিকভাবে গ্রহণ করার সময় মেধা সঞ্চয়ের কারণ কী অনুশাসন এবং তাদের রাখুন। কি কারণে পাবন এবং যোগ্যতা সঞ্চয়?

VTC: ওহ, কি কারণে পাবন এবং মেধার সঞ্চয় যখন আপনি গ্রহণ এবং রাখা অনুশাসন?

পাঠকবর্গ: হ্যাঁ, এটা কি আমাদের উদ্দেশ্য নাকি আমাদের সহজাত প্রজ্ঞা?

VTC: এটা আমাদের উদ্দেশ্য এবং আমাদের উদ্দেশ্য কি তা অনুসরণ করে। আমাদের উদ্দেশ্য আছে কিছু অ-গুণ ত্যাগ করার এবং তারপরে আমরা সক্রিয়ভাবে সেগুলি পরিত্যাগ করি, যাতে এটি আবার করার প্রবণতাকে শুদ্ধ করে। এটি আমাদের অ-গুণ তৈরি করতে বাধা দেয়। আমরা এর বিপরীত উপায়ে কাজ করার উদ্দেশ্য আছে, আসুন বলি, হত্যা বা চুরি বা যাই হোক না কেন। আবার সেই অভিপ্রায়ে, আমরা সেটা নিয়েই চলে যাই, এবং সেটা করেই আমরা পুণ্য তৈরি করি। অথবা এমনকি নেতিবাচকতা ত্যাগ করে, যে উভয়ই শুদ্ধ করে এবং মেধা সঞ্চয় করে।

পাঠকবর্গ: কেউ জিজ্ঞাসা করে, "যদিও আপনি চান কিন্তু সাময়িকভাবে শারীরিকভাবে অক্ষম অনুমান মধ্যাহ্নের পর না খাওয়ার কারণে, আপনি কি এখনও বাকি সাতটি রেখে সেই দিনগুলিতে যোগ্যতা তৈরি করতে পারেন? অনুশাসন? "

VTC: আপনি যদি শারীরিকভাবে অক্ষম হন অনুমান দুপুরের পর না খাওয়ার পরও কি বাকি সাতটা রেখে মেধা তৈরি করা যায়? হ্যা, তুমি পারো. ব্যাপারটা হল, ওয়ানডে অর্ডিনেশন, তুমি সব আটটা নাও অনুশাসন. সেক্ষেত্রে আপনি কি করবেন, যদি আপনি সত্যিই একটি রাখতে না পারেন তবে আপনি তা নিতে পারবেন না অনুশাসন একটি অফিসিয়াল ধরনের অনুষ্ঠানে, তবে আপনি সকালে যা করবেন তা হল নিজের কাছে একটি খুব দৃঢ় সংকল্প করা যে "আমি পরের দিন এই সাতটি কাজ করব না" এবং একটি খুব, খুব দৃঢ় অভিপ্রায় তৈরি করুন। যখন আপনি একটি অর্ডিনেশন নেন, আপনি বলতে পারবেন না, "আমি তাদের সবগুলোই নিই কিন্তু এটি একটি নয় এবং সেইটি নয় এবং অন্যটি নয়।" তারা সবসময় একটি সেট হিসাবে একসঙ্গে আসা.

পাঠকবর্গ: যোগ্যতার শক্তি কি একই?

VTC: এভাবে করার ক্ষমতা কি একই রকম? আমি মনে করি আপনি যদি নিতে সক্ষম হন তবে এটি আরও শক্তিশালী হবে অনুশাসন, কিন্তু এখনও, এটা সম্পর্কে কথা বলে অভিধর্ম, যদি আপনার কিছু করার বা না করার খুব দৃঢ় অভিপ্রায় থাকে তবে এটি বিশেষভাবে শক্তিশালী করে তোলে কর্মফল. সুতরাং, দৃঢ় উদ্দেশ্য বা সংকল্প না থাকার চেয়ে এটি অবশ্যই শক্তিশালী হবে।

পাঠকবর্গ: উত্তর ঠিক ছিল।

পাঠকবর্গ: যখন আপনি কষ্টের দ্বারা অভিভূত হন, এবং আপনি তা বলতে পারবেন না ক্রোক বা বিভ্রান্তির একটি প্রতিষেধক আছে?

VTC: আপনি যদি ভুগছেন তা নিশ্চিত না হলে ক্রোক বা বিভ্রান্তি, আপনি কি করেন? তুমি কি আমাকে একটা উদাহরণ দিতে পারবে?

পাঠকবর্গ: না, আমি একটি ভালো উদাহরণের কথা ভাবতে পারি না, তবে আমি এটি মনে রাখব এবং পরবর্তী সময়ের জন্য এটি ভাবব।

VTC: কারণ আমার মনের কষ্ট কি তা সনাক্ত করতে সক্ষম হওয়া সহায়ক যাতে আমরা সঠিক প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে পারি। আমরা যদি কষ্ট শনাক্ত করতে না পারি বা যদি আমরা সঠিক প্রতিষেধক না জানি তবে আমরা ভুল জিনিস প্রয়োগ করতে পারি এবং তারপরে আমরা আগের চেয়ে আরও বিচলিত বা আরও বিভ্রান্ত হতে পারি।

পাঠকবর্গ: সেক্ষেত্রে, মনে হচ্ছে এটা সম্ভবত বিভ্রান্তি কারণ আমি জানি না।

VTC: হ্যাঁ, এটাই কি বিভ্রান্তি: “কি পুণ্যময়; অকর্মণ্য কি? আমার কি করা উচিৎ? আমি জানি না?" যে যেখানে আপনি বিভ্রান্তি যে ধরনের তারপর সত্যিই সম্পর্কে অধ্যয়ন কর্মফল খুব সহায়ক হতে পারে বা দ্য হুইল অফ শার্প ওয়েপন্সের মতো একটি বই অত্যন্ত সহায়ক হতে পারে কারণ এটি কী ধরণের ক্রিয়াকলাপ কী ধরণের ফলাফল তৈরি করে সে সম্পর্কে কথা বলে। জ্ঞানী ও মূর্খের সূত্র নামে একটি সূত্র রয়েছে যা এটি সম্পর্কে কথা বলে এবং এটি সম্পর্কে অধ্যয়নও করে কর্মফল, আশ্রয় সম্পর্কে অধ্যয়ন করা - আশ্রয়ের ভিজ্যুয়ালাইজেশন সম্পর্কে শেখা - যা আমাদের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে আমরা কী ধরণের নেতিবাচকতা তৈরি করেছি তাও বর্ণনা করে আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা এবং বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. এটি আমাদের এমন কিছু ধারণা দেয় যা আমরা ত্যাগ করতে চাই যা নেতিবাচক। আপনি যদি 35 জন বুদ্ধকে প্রণাম করার সময় স্বীকারোক্তিমূলক প্রার্থনাটি পড়েন, সেখানে কিছু কিছু জিনিস রয়েছে যা আমরা সেখানে স্বীকার করছি, এবং এটি তাদের তালিকাভুক্ত করে, তাই আমরা জানি সেগুলি নেতিবাচক। এই জিনিসগুলির মধ্যে কিছু আমাদের শেখার উপায়। তারপরে শুধুমাত্র নেতিবাচক জিনিসগুলির একটি সম্পূর্ণ তালিকা থাকাই সহায়ক নয় বরং সত্যিই বুঝতে এবং সত্যিই দেখতে, যেমন: "ঠিক আছে, যদি কেউ এটি করে তবে কেন বুদ্ধ বলুন যে এটি একটি যন্ত্রণাদায়ক ফলাফল আনতে যাচ্ছে?" আপনি সত্যিই বসে এটি সম্পর্কে চিন্তা করুন: "কি ধরনের মনের অবস্থা সেই ক্রিয়াটি করে? আমি যদি সেরকম ভাবি, যদি আমি সেরকম আচরণ করি, যদি আমি সেরকম কথা বলি তাহলে সেটা আমাকে কোথায় নিয়ে যাবে?” তারপরে আপনি সত্যিই এই জিনিসগুলির অনেকগুলি সম্পর্কে আপনার নিজস্ব জ্ঞান বিকাশ শুরু করতে পারেন কারণ আপনি দেখতে পাচ্ছেন, আপনি আপনার নিজের মনস্রোতের সাথে যোগাযোগ করতে পারেন এবং আপনি বলতে শুরু করতে পারেন যে একটি অসাধারন মানসিকতা কেমন অনুভব করে।

পাঠকবর্গ: কিছু মন এটা মানতে নারাজ ক্রোক, খুব বৈধ কারণ নিয়ে আমার মনে আসছে [আংশিকভাবে অশ্রাব্য]

VTC: ওহ হ্যাঁ, আমরা সবাই জানি। এটি অজুহাতের বই 999,789,515 অজুহাত কেন এটি সত্যিই নয় ক্রোক [হাসি]। কিছুক্ষণ পর, আপনি যখন অনুশীলন করবেন, আপনি দেখতে পাবেন কখন আপনার মন একটি অজুহাত তৈরি করছে। তাহলে এটা একটা ব্যাপার, সেই মুহুর্তে আপনার কি সত্যিই বলার শক্তি আছে, “হ্যাঁ, এটা একটা অজুহাত; আমাকে এটা নামিয়ে দিতে হবে,” অথবা আপনি কি বলবেন, “হ্যাঁ, এটা একটা অজুহাত, কিন্তু এটা আসলে অজুহাতের মতো খারাপ নয়, এবং এটা সামান্য নেতিবাচকতা, এবং এটা সত্যিই ক্ষতিকর নয়; যাইহোক অন্য কেউ জানবে না, এবং অন্যদের জন্য আমার বিবেচনা আছে, এটি তাদের প্রভাবিত করবে না।"

পাঠকবর্গ: যে অনুসরণ, আমি সবসময় অন্যদের জন্য বিবেচনা মিশ্রিত, খ্যাতি এবং আনন্দদায়ক মানুষ.

VTC: ঠিক আছে, নবম বারের জন্য, আপনি কীভাবে পার্থক্য করবেন? ক্রোক খ্যাতি, মানুষ আনন্দদায়ক, এবং অন্যদের জন্য বিবেচনা? অন্যদের জন্য বিবেচনার বিষয় হল, আপনি খুঁজছেন, এবং আপনি বলছেন, “আমি যদি এই অসাধারন কাজটি করি, তাহলে এটা কিভাবে সেই লোকদের প্রভাবিত করবে যারা জানে যে আমি এটা করেছি? তারা কি আমার প্রতি বিশ্বাস হারাবে এবং ভাববে যে আমি একজন সম্পূর্ণ অসাধু ব্যক্তি, এবং যদি তারা তা করে থাকে, তাহলে তাতে তাদের বিশ্বাসের ক্ষতি হবে? বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ? তারা জানে আমি একজন বৌদ্ধ অনুশীলনকারী; আমি যদি এই ছায়াময় ব্যবসায়িক চুক্তিতে জড়িয়ে পড়ি, তাহলে তারা বৌদ্ধদের সম্পর্কে কী ভাববে?

অবশ্যই, সমস্ত বৌদ্ধ বৌদ্ধ নয়, এবং বৌদ্ধরা ভুল করে, কিন্তু সত্যিই যত্ন নেওয়ার জন্য: "আমি যদি এইভাবে কাজ করি, তাহলে অন্যান্য লোকেরা কেমন অনুভব করবে?" অথবা এমনকি যদি লোকেরা না জানে যে আমি একজন বৌদ্ধ এবং এর কিছুই নেই, আমি যদি অন্য লোকেদের প্রতি সম্পূর্ণরূপে অবিবেচনা করি এবং কর্তৃত্বপূর্ণ এবং ধাক্কাধাক্কি করি তবে এটি আমার চারপাশের লোকদের কীভাবে প্রভাবিত করবে। তারা খুব সুখী হতে যাচ্ছে না, এবং আমি এই মানুষদের যত্ন. আমি চাই না তারা অসুখী হোক। আমি চাই না তারা ধর্মের প্রতি বিশ্বাস হারান। তারা বৌদ্ধ না হলেও আমি চাই না তারা মানবতার প্রতি বিশ্বাস হারান। আপনি জানেন এটি কেমন হয়, কখনও কখনও কেউ কাউকে খুব নেতিবাচক কাজ করতে দেখতে পারে, এবং তারা বিশ্বের অবস্থা এবং সাধারণভাবে মানবতা সম্পর্কে খুব বিষণ্ণ হয়ে পড়ে। মনে করা, "আমি অন্যদের সম্পর্কে চিন্তা করি বলে আমি কারও কাছে এমন অনুভব করার কারণ হতে চাই না।"

অন্যদের জন্য বিবেচনার বিষয় হল আমরা অন্যদের সম্পর্কে চিন্তা করি। সম্পর্কে জিনিস ক্রোক খ্যাতি হল আমরা অন্যদের সম্পর্কে চিন্তা করি না। আমরা নিজেদের সম্পর্কে যত্নশীল. আমরা একটি ভাল খ্যাতি পেতে চাই কারণ তখন আমাদের মনে হয় আমরা ভাল মানুষ। আমাদের নিজেদের কর্মের মূল্যায়ন করার ক্ষমতার অভাব আছে; আমরা একজন ভালো মানুষ নাকি খারাপ মানুষ তা আমাদের জানাতে আমরা বাইরের দিকে মনোনিবেশ করি। আমরা সত্যিই অন্যদের সম্পর্কে চিন্তা করি না; আমরা নিজেদের সম্পর্কে যত্নশীল, এবং আমরা চাই না তারা আমাদের সম্পর্কে খারাপ ভাবে। এছাড়াও, যদি তারা আমাদের সম্পর্কে খারাপ ভাবে, তারা আমাদের জিজ্ঞাসা নাও করতে পারে, তারা আমাদের উপহার দেবে না, তারা অন্য লোকেদের কাছে আমাদের প্রশংসা করবে না। আমি সব ধরনের পার্থিব সুবিধা হারাবো; আমি প্রমোশন পাব না। এটা এরকম, "তারা যদি আমার সম্পর্কে খারাপ ভাবে তাহলে আমার পার্থিব জীবন ক্ষতিগ্রস্ত হবে।" আপনি অন্যদের জন্য যে এবং বিবেচনা মধ্যে পার্থক্য দেখতে পারেন?

একইভাবে, মানুষ আনন্দদায়ক আপনি হতে চান Pollyanna এবং গুডি-টু-জুতা সব এক মধ্যে ঘূর্ণিত কারণ আপনি অন্য মানুষ কি মনে হয় আমার দায়িত্ব. যদি তারা বিরক্ত হয়, আমি খারাপ কারণ আমি তাদের বিরক্ত করেছি। তারপর আবার, আপনি সত্যিই চিন্তা করবেন না যে তারা বিরক্ত; আপনি শুধু নিজেকে একটি খারাপ ব্যক্তির মত বোধ সম্পর্কে যত্নশীল. আপনি অন্য লোকেদের খুশি করতে চান যাতে তারা আপনাকে পছন্দ করে যাতে আপনি নিজের অপরাধবোধে নিজেকে কষ্ট না দেন। এটা সব ধরনের মনস্তাত্ত্বিকভাবে জট, সত্যিই একটি জগাখিচুড়ি. এটা এরকম, “আমি অপরাধবোধকে ঘৃণা করি, কিন্তু লোকেদের খুশি করার সমস্যা, বড় ভুল, আমরা মনে করি যে আমরা এমন জিনিসগুলির জন্য দায়ী যেগুলির জন্য আমরা দায়ী নই। যে মানুষ আনন্দদায়ক সঙ্গে সমস্যা. অবশ্যই, আমি চাই অন্য লোকেরা সুখী হোক, কিন্তু তারা খুশি হবে কি না তা আমি নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না। আমি যদি ভালো কিছু করি, এবং তারা অসন্তুষ্ট হয়, তবে আমি যা করেছি তার জন্য আমার অনুশোচনা করার বা খারাপ লাগার কোন কারণ নেই কারণ তাদের অসুখী তাদের মন থেকে এসেছে, তাদের নিজস্ব বিভ্রান্তি থেকে। মানুষ আনন্দদায়ক এই ধরনের বিকৃত জিনিস যেমন আমি অন্য সবার জন্য দায়ী; আমাকে নিশ্চিত করতে হবে যে সবাই খুশি যাতে আমাকে দোষ দেওয়া না হয়। আমাকে নিশ্চিত করতে হবে যে সবাই আমাকে পছন্দ করে যাতে আমি ভাবতে পারি যে আমি একজন ভালো মানুষ। আমি কোন সমালোচনা শুনতে পছন্দ করি না। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এটি স্বাস্থ্যকর উপায়ে স্ব-ভিত্তিক নয়।

পাঠকবর্গ: অনেক লোক বলছে এটি একটি খুব সহায়ক ব্যাখ্যা। [হাসি]

পাঠকবর্গ: মনে হচ্ছে আমরা এর জন্য বড় হয়েছি, এবং এটিকে উত্যক্ত করা সত্যিই কঠিন।

VTC: এর কারণ হল অনেক উপায়ে, বিশেষ করে মহিলারা, অন্য লোকেরা যা অনুভব করে তার জন্য আমরা দায়বদ্ধ বোধ করি। পুরুষকে সেভাবে বড় করা হয় না। ওহ, আপনি কাউকে অসুখী, খুব খারাপ, কঠিন ভাগ্য তৈরি করেন। মহিলা, আমাদের নিশ্চিত করতে হবে পরিবার ঠিক আছে, সবাই ঠিক আছে, কর্মক্ষেত্র ঠিক আছে, সবার সাথে চেক আপ করুন, নিশ্চিত করুন যে সবাই খুশি। এটি একটি খুব বিভ্রান্তিকর মানসিকতা কারণ এটি এমন নয় যে আমরা আসলে যত্ন করি যে সবাই খুশি; কিছু গোপন উদ্দেশ্য আছে। আমরা সেইভাবে বড় হয়েছি, এবং আমি নিজের জন্য জানি, আমার অনুশীলনে আমাকে যে বড় জিনিসগুলি নিয়ে কাজ করতে হয়েছিল, এবং আমাকে এখনও এটিকে খুব মনে রাখতে হবে, "আমার দায়িত্ব কী এবং আমার দায়িত্ব কী নয় ?" এটি সম্পর্কে খুব পরিষ্কার হতে হবে কারণ আমি যখন পরিষ্কার নই তখন অন্য লোকেদের সাথে আমার সম্পর্ক পরিষ্কার হয় না। তারপরে সম্পর্কের ক্ষেত্রে সব ধরণের অদ্ভুত জিনিস ঘটে কারণ আপনি যখন আপনার দায়িত্ব কী এবং কী নয় সে সম্পর্কে পরিষ্কার না হন, তখন অন্যান্য লোকেরা আপনাকে সব সময় আটকে রাখে। লোকেরা বলে, “আমি চাই তুমি এটা কর; আপনার এটি করা উচিত,” এবং আপনি এটির দ্বারা আবদ্ধ হন যদিও এটি সম্পর্কের মধ্যে স্বাস্থ্যকর কিছু নয় বা যদিও এটি এমনভাবে কাজ করে যা ধর্ম আপনাকে নির্দিষ্ট ধরণের সম্পর্কের ক্ষেত্রে কাজ করার পরামর্শ দেয় না। কিন্তু আমরা আঁকড়ে পড়ি কারণ আমরা এমন কিছুর জন্য দোষী এবং দায়ী বোধ করি যা আমাদের দায়িত্ব নয়।

এছাড়াও, যখন আমরা এইরকম থাকি তখন আমরা অন্য ব্যক্তিকে ক্ষমতাহীন করি। প্রাথমিকভাবে, অন্য ব্যক্তির কাছে, তারা ভাবতে পারে যে আমরা অর্থহীন কারণ তারা আমাদের আঁকড়ে ধরতে পারে না, কিন্তু যখন আমরা তাদের আমাদের আঁকড়ে ধরতে দিই, তখন আমরা তাদের ক্ষমতাহীন করে দিচ্ছি। যখন আমরা তাদের আমাদেরকে আঁকড়ে ধরতে দিই না তখন তাদের বসতে হবে এবং ভাবতে হবে, "আমার দায়িত্ব কী এবং আমার দায়িত্ব কী নয় এবং আমি কীভাবে নিজের অবস্থার উন্নতি করতে পারি।" সেখানে বসে বলার পরিবর্তে, “আমি অসহায়; আপনি আমার জন্য এই সমস্ত জিনিসগুলি ভাল করেন কারণ আমি অসুখী বা আমি এই বা আমি ওটা।" এটি অন্য ব্যক্তির জন্য সহায়ক নয় যাতে তারা সেরকম চিন্তাভাবনা এবং কাজ করতে দেয়। অবশ্যই, কখনও কখনও, যেমন আমি বলেছি, তারা আপনার উপর ক্ষিপ্ত হয়, তবে আশা করি তারা এক সময়ে এটি বুঝতে পারবে যে তারা যা অনুভব করছে তার নির্দিষ্ট দিকগুলির জন্য তারাই দায়ী। আমরা তাদের নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না। কখনও কখনও আপনি চাইলেও, আপনি সাতটি ব্যাকফ্লিপ করতে পারেন এবং গ্র্যান্ড ক্যানিয়ন থেকে লাফ দিতে পারেন এবং আপনি তারা যা ভাবছেন তা পরিবর্তন করতে বা তাদের খুশি করতে পারবেন না।

পাঠকবর্গ: আমরা গ্রহণ করার আগে আমরা খারাপ কর্মের জন্য অনুতপ্ত করার জন্য কী অনুশীলন করতে পারি? অনুশাসন, পোকামাকড় হত্যা এবং [শ্রবণাতীত] মত?

VTC: আমরা কিভাবে শুদ্ধ করব? আমরা নীচে এই সামান্য বিট আলোচনা কর্মফল, কিন্তু পর্যালোচনা করা সবসময় খুব ভালো। এর অনুশীলন আছে চার প্রতিপক্ষ শক্তি. প্রথমটি হল অনুশোচনা করা - অপরাধবোধ নয়, অনুশোচনা। দ্বিতীয়ত, আমি এটাকে বলি "সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করুন;" এর অর্থ হল আমরা যার প্রতি নেতিবাচক আচরণ করেছি তার প্রতি ইতিবাচক মনোভাব তৈরি করা। যদি আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতার সাথে বা এর সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে নেতিবাচক কিছু করে থাকি বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ তারপর আমরা আশ্রয় নিতে; যদি আমরা অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীর প্রতি নেতিবাচক কিছু করি তবে আমরা ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করি এবং বোধিচিত্ত. তৃতীয়টি হল একটি সংকল্প করা যে কাজটি পুনরায় করবেন না বা অন্তত একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য এটি করবেন না এবং এটি সম্পর্কে সত্যই সচেতন হওয়া। চতুর্থত কিছু প্রতিকারমূলক আচরণ করা। এটি হতে পারে বিভিন্ন বুদ্ধের মন্ত্র পাঠ করা এবং তাদের থেকে আসা আলো ও অমৃতকে কল্পনা করা, বুদ্ধদের নাম আবৃত্তি করা, 35 জন বুদ্ধকে প্রণাম করা, তৈরি করা। অর্ঘ থেকে ট্রিপল রত্ন, বিনামূল্যে বিতরণের জন্য ধর্ম বই প্রকাশ করা, একটি দাতব্য সংস্থায় স্বেচ্ছাসেবক কাজ করা, একটি মঠ বা ধর্ম কেন্দ্রে স্বেচ্ছাসেবক কাজ করা, শূন্যতার উপর ধ্যান করা, ধ্যান করা বোধিচিত্ত, কোনো ধরনের পুণ্যময় কর্ম। স্বেচ্ছাসেবক কাজ বেশ সুন্দর হতে পারে, আমি মনে করি, অনেক উপায়ে, সেইসাথে আপনার ধর্মচর্চাও।

তুমি এগুলো করো চার প্রতিপক্ষ শক্তি বারবার এবং শেষে, আপনি সত্যিই নিজেকে বলছেন, "এখন আমি এই জিনিসগুলিকে শুদ্ধ করেছি।" আপনি তাদের সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ নাও করতে পারেন, কিন্তু এটা চিন্তা করা খুবই সহায়ক, "এখন আমি তাদের শুদ্ধ করেছি।" আপনাকে এখনও অনেকবার সেগুলি করতে হবে, তবে এটি আত্ম ক্ষমার সাথে যুক্ত, আমি মনে করি, যখন আমরা অবশেষে কিছু ছেড়ে দিতে সক্ষম হই।

পাঠকবর্গ: আপনি জানেন এমন কিছু করলে অন্য কেউ খুশি হবে এবং আপনার ক্ষতি করবে না?

VTC: আপনি কি জানেন এমন কিছু করলে অন্য কেউ খুশি হবে এবং আপনার ক্ষতি করবে না? তারপর জরিমানা, যদি না আপনি বাইরে কিছু করছেন ক্রোক বা বেআইনি কিছু করছেন। আপনাকে এখনও এটি সম্পর্কে কিছু বুদ্ধি ব্যবহার করতে হবে কারণ অনেক সময় আপনি এমন কিছু করছেন যা কাউকে খুশি করবে তার মানে এই নয় যে এটি করা একটি ভাল জিনিস। অনেক সময় লোকেরা খুশি হয় যখন অন্য লোকেরা এমন কিছু করে যা করা খুব ভাল নয়, যেমন আপনি একজন মদ্যপকে কিছু টাকা দেন বা আপনি তাকে এক বোতল মদের দেন, তারা খুব খুশি হয়। এর মানে কি একজন মদ্যপকে মদের বোতল দেওয়া পুণ্য? না। এটা কাউকে খুশি করার মানে এই নয় যে এটা করা ভালো। আপনি এটা কি দেখতে হবে.

আর কিছু?

পাঠকবর্গ: আপনি যদি একটি দীর্ঘ প্রতিকারমূলক পদক্ষেপ করছেন, এবং এটি আরও বেশি সময় নেয়, এবং আপনি কেন এটি করছেন তা পুরো সময় মনে রাখার মতো একাগ্রতা না থাকে, তাহলে শুরু এবং শেষে মনে রাখা কি ভাল? আপনি এটা কেন করছেন?

VTC: হ্যাঁ, যেমন আপনি সেজদা করছেন বা আবৃত্তি করছেন বজ্রসত্ত্ব মন্ত্রোচ্চারণের অথবা কিছু, আপনি অগত্যা প্রতি একক তাত্ক্ষণিক চিন্তা করা হবে না, “আমি এই কর্ম শুদ্ধ করতে চাই; আমি এই কর্ম শুদ্ধ করতে চাই; আমি এই কর্মকে শুদ্ধ করতে চাই।" আপনি ভিজ্যুয়ালাইজিং করতে চান কারণ, আপনি বলছেন হতে চান বুদ্ধএর নাম বা জপ মন্ত্রোচ্চারণের, আপনি সত্যিই অনুভব করতে চান যে আপনি শুদ্ধ হয়েছেন। যদি আপনার ভিতরে কোন অবশিষ্ট উপাদান থাকে, সেই কর্ম সম্পর্কে অস্পষ্টতা, আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করতে চান যাতে আপনি এটিকে পুরোপুরি ছেড়ে দিতে পারেন। যে সব প্রতিকারমূলক কর্ম জড়িত.

আমি মনে করি এটা এই সন্ধ্যার জন্য. আমরা "নৈতিক আচরণ" শেষ করেছি এবং তারপরে আমরা কিছুটা একাগ্রতার দিকে এগিয়ে যাব এবং তারপরে কিছুটা প্রজ্ঞার দিকে যাব আট গুণ মহৎ পথ.

আরেকটি প্রশ্ন?

পাঠকবর্গ: এটা কি প্রয়োজনীয় বা সহায়ক আনুষ্ঠানিক আশ্রয় এবং অনুশাসন প্রতিদিন নাকি একাধিকবার?

VTC: এটা কি প্রয়োজনীয় বা সহায়ক আনুষ্ঠানিক আশ্রয় এবং অনুশাসন অনুষ্ঠান একাধিকবার? এটা করার দরকার নেই। কিছু শিক্ষক আপনাকে এটি একাধিকবার করতে দেবে না; অন্যান্য শিক্ষক আপনাকে এটি একাধিকবার করতে দেবে। ব্যক্তিগতভাবে বলতে গেলে, আমি মনে করি অনেক লোকের জন্য এটি একাধিকবার করা খুব সহায়ক কারণ তারা প্রথমবার এটি গ্রহণ করার সময় সম্ভবত তারা এটি এতটা ভালভাবে বুঝতে পারেনি বা তারা কিছু ভেঙে ফেলেছে অনুশাসন, এবং এখন যেহেতু তারা ধর্মে বেড়ে উঠেছে তারা সত্যিই নতুন করে শুরু করতে চায়। যে কারণে, আমি মনে করি এটি সহায়ক হতে পারে। কিন্তু এটা ব্যক্তির উপর নির্ভর করে এবং এটি বিভিন্ন আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতার উপর নির্ভর করে।

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.