Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

পথের পর্যায়গুলির সংক্ষিপ্ত বিবরণ

পথের পর্যায়গুলির সংক্ষিপ্ত বিবরণ

উপর শিক্ষার একটি সিরিজ অংশ সর্বজ্ঞতায় ভ্রমণের সহজ পথ, প্রথম পঞ্চেন লামা, পাঞ্চেন লোসাং চোকি গ্যাল্টসেনের একটি ল্যামরিম পাঠ্য।

  • জাগরণের পথের পর্যায়গুলির সংক্ষিপ্ত বিবরণ
  • অনুশীলনকারীদের তিনটি সুযোগ কীভাবে সম্পর্কিত পথের তিনটি প্রধান দিক
  • প্রতিটি সুযোগের অনুপ্রেরণা এবং অনুশীলন

সহজ পথ 04: লামরিম ওভারভিউ (ডাউনলোড)

আমি সবাইকে হ্যালো বলতে চাই, কিছু লোককে শুভ সন্ধ্যা, এবং আমি মনে করি যে আপনি কোথায় আছেন তার উপর নির্ভর করে অন্যদের জন্য শুভ সকাল। সিঙ্গাপুরে আমাদের বন্ধুদের জন্য শোনার জন্য এটি শনিবার সকাল। শ্রদ্ধেয় চোড্রন চেয়েছিলেন যে আমি আপনাকে জানাতে চাই যে তার বাবা মারা যাওয়ার কারণে তিনি এখানে থাকতে পারবেন না, এবং তাই তিনি পরের সপ্তাহে ফিরে আসার আশা করছেন। আমরা মোটামুটি নিশ্চিত সে হবে. এবং সে ঠিক আছে, কিন্তু দুঃখিত যে সে এটা করতে পারেনি।

সে আমাকে একটু ওভারভিউ দিতে বলল ল্যামরিম, জাগরণ ধীরে ধীরে পথ, এবং বিশেষ করে সম্পর্কিত পথের তিনটি প্রধান দিক-সুতরাং এটি মূলত এক ঘন্টার মধ্যে শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পূর্ণ জাগরণের সম্পূর্ণ পথ। [হাসি] আমরা আমাদের সেরাটা দেব। আসুন প্রথমে কিছুটা নীরবতা করে শুরু করি, এবং তারপরে আমি একটি খুব সাধারণ ভিজ্যুয়ালাইজেশন সেট আপ করব এবং আমরা আবৃত্তি করব, তারপর আমাদের কিছু নীরবতা থাকবে ধ্যান এবং আমি প্রেরণা সেট করব। তাই আসুন আমরা আগে যা করছিলাম তা থেকে এখন আমরা যা করছি তা নিয়ে আসার জন্য এক মিনিটের নীরবতা দিয়ে শুরু করি।

[নিরব ধ্যান]

নির্দেশিত ধ্যান এবং সংক্ষিপ্ত আবৃত্তি

আপনার সামনের মহাকাশে কল্পনা করুন, দীপ্তিময় স্বচ্ছ আলো দিয়ে তৈরি, শাক্যমুনির ঐশ্বরিক রূপ বুদ্ধ, সোনালি রঙের, একটি সিংহাসনে বসা, তুষার সিংহ, সূর্য এবং চাঁদের চাকতি সহ।

চারপাশটিতে বুদ্ধ সমস্ত পবিত্র জীব: মঞ্জুশ্রী তাঁর বাম দিকে, মৈত্রেয় তাঁর ডানদিকে, বজ্রধারা তাঁর পিছনে, তাঁর চারপাশে রয়েছে বিভিন্ন ধরণের বিভিন্ন বুদ্ধ। তন্ত্র এবং তাদের চারপাশে এই যুগের হাজার হাজার বুদ্ধ রয়েছে। তাদের চারপাশে সমস্ত বোধিসত্ত্ব এবং তারপর বিভিন্ন ধরণের অর্হট, শ্রোতা এবং নির্জন উপলব্ধিকারী, তাদের চারপাশে সমস্ত ডাক এবং ডাকিনী রয়েছে, তাই আমাদের সামনে এই মহাস্থানে এই সমস্ত পবিত্র জীব এবং আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা সামনে আছে বুদ্ধ. ধর্মগ্রন্থগুলি সুন্দর টেবিলে রয়েছে এবং ধর্মের ধ্বনি বাতাসে ভরে যাচ্ছে। আমাদের চারপাশে আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর কল্পনা করি। আমরা আবৃত্তি দিয়ে শুরু করব:

I আশ্রয় নিতে যতক্ষণ না আমি জেগে উঠি বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. যোগ্যতা দ্বারা আমি উদারতা এবং অন্যান্য জড়িত দ্বারা তৈরি সুদূরপ্রসারী অনুশীলন সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার জন্য আমি বুদ্ধত্ব লাভ করতে পারি। (3X)

তারপর আমরা চারটি অপরিমেয় আবৃত্তি করব:

সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সুখ এবং তার কারণ থাকতে পারে।
সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দুঃখ এবং এর কারণগুলি থেকে মুক্ত হোক।
সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দুঃখহীন থেকে বিচ্ছিন্ন না হোক সুখ.
সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী পক্ষপাত মুক্ত, সমতা বজায় রাখুক, ক্রোক এবং ক্রোধ.

আমরা আবৃত্তি হিসাবে সাত অঙ্গের প্রার্থনা, প্রতিটি আয়াতের এই কার্যকলাপগুলি নিজেকে কল্পনা করুন:

শ্রদ্ধাভরে প্রণাম করি আমার সাথে শরীর, কথা এবং মন,
এবং বর্তমান মেঘ সব ধরনের নৈবেদ্য, বাস্তব এবং মানসিকভাবে রূপান্তরিত।
আমি অনাদিকাল থেকে সঞ্চিত আমার সমস্ত ধ্বংসাত্মক কর্ম স্বীকার করি,
এবং সমস্ত পবিত্র এবং সাধারণ প্রাণীর গুণাবলীতে আনন্দ করুন।
চক্রীয় অস্তিত্ব শেষ না হওয়া পর্যন্ত অনুগ্রহ করে থাকুন
এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য ধর্মের চাকা ঘুরিয়ে দিন।
আমি নিজের এবং অন্যদের সমস্ত গুণাবলী মহান জাগরণে উত্সর্গ করি।

যখন আমরা মন্ডলা অফার করি তখন আপনি মহাবিশ্বের সুন্দর সবকিছু কল্পনা করতে চান। আপনি ধর্ম শিক্ষা গ্রহণ করার এবং আপনার মনস্রোতের মধ্যে উপলব্ধি তৈরি করার ইচ্ছা নিয়ে এটি অফার করতে চান। তাই কল্পনা অর্ঘ আকাশ ভরাট এবং এই অফার বুদ্ধ এবং সমস্ত পবিত্র মানুষ-এবং এটি তৈরি করে খুব আনন্দ পান নৈবেদ্য; এটাকে শত শত গুণ করুন।

সুগন্ধি দিয়ে অভিষিক্ত এই ভূমি, বিচ্ছুরিত ফুল,
মেরু পর্বত, চার ভূমি, সূর্য ও চাঁদ;
কল্পিত বুদ্ধ জমি এবং আপনাকে প্রস্তাব,
সমস্ত প্রাণী এই পবিত্র ভূমি উপভোগ করুক।

এর বস্তু ক্রোক, ঘৃণা এবং অজ্ঞতা, বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিত, আমার শরীর, সম্পদ এবং ভোগ - আমি কোন ক্ষতি বোধ ছাড়াই এই অফার. দয়া করে তাদের আনন্দের সাথে গ্রহণ করুন এবং আমাকে এবং অন্যদের থেকে মুক্ত হতে অনুপ্রাণিত করুন তিনটি বিষাক্ত মনোভাব.

ফাঁসি গুরু রত্ন মন্ডল কাম নিরিয়া তয়ামি

এইসব অর্ঘ আলোতে গলে যায় এবং দ্রবীভূত হয় বুদ্ধ, এবং তিনি আনন্দের সাথে তাদের গ্রহণ করেন, এবং তারপর তিনি আপনার মধ্যে আলো বিকিরণ করেন, এবং এই আলো আমাদের জাগরণে ধীরে ধীরে পথ সম্পূর্ণ করতে অনুপ্রাণিত করে।

এখন কল্পনা করুন যে শাক্যমুনির দিক থেকে আপনার শিক্ষকের একটি প্রতিরূপ বুদ্ধ আমরা এই অনুরোধ করার সাথে সাথে আপনার মাথার মুকুটে আসে। এই বুদ্ধ আপনার মাথার মুকুট আপনার উকিল হিসাবে কাজ করছে কারণ আমরা সমস্ত পবিত্র প্রাণী এবং বংশের ধারকদের কাছে এই অনুরোধ করছি।

মহিমান্বিত এবং মূল্যবান মূল গুরু,
আমার মুকুটে পদ্ম ও চাঁদের আসনে বসো।
আপনার মহান দয়া সঙ্গে আমাকে গাইড
আমাকে তোমার প্রাপ্তি দান করুন শরীর, বক্তৃতা এবং মন।

যে চোখ দিয়ে বিশাল শাস্ত্র দেখা যায়,
সৌভাগ্যবানদের জন্য সর্বোচ্চ দ্বার যারা আধ্যাত্মিক স্বাধীনতায় অতিক্রম করবে,
ইলুমিনেটর যার জ্ঞানী মানে করুণার সাথে স্পন্দিত হয় -
সমগ্র আধ্যাত্মিক গুরুদের কাছে আমি অনুরোধ করছি।

তারপর আমরা বলব মন্ত্রোচ্চারণের এবং এই আলো থেকে প্রবাহিত কল্পনা বুদ্ধ আপনার মাথার মুকুটে আপনার মধ্যে - সাদা আলো আপনাকে শুদ্ধ করে, এবং তারপর আপনি কল্পনা করতে পারেন সোনার আলো উপলব্ধি আনতে।

তায়তা ওম মুনি মুনি মহা মুনিয়ে সোহা (7X)

এখন চুপচাপ বসে শ্বাস নিন ধ্যান. [নিরব ধ্যান]

প্রেরণা

আমরা যখন এই শিক্ষাগুলি শুনি, আসুন সত্যিই এই পথ অনুসরণ করার দৃঢ় সংকল্প তৈরি করার অনুপ্রেরণা পাই। যেহেতু আমরা পথের সমস্ত বিভিন্ন দিক সম্পর্কে শুনতে পাচ্ছি—এবং আমরা খুব দ্রুত এর মধ্য দিয়ে যাচ্ছি, অবশ্যই-আমরা এখনও এই শিক্ষার মাধ্যমে আমাদের সাথে নিয়ে যেতে পারি এই ইচ্ছাটি একজন হয়ে অন্যদের জন্য উপকারী হতে বুদ্ধ. আসুন আমাদের মনকে প্রসারিত করি এবং সেই পথ ধরে আরও এক ধাপ এগিয়ে আজ রাতে আমরা যা করছি তার সম্ভাবনা বিবেচনা করি - বিশেষ করে এই বিষয়ের সাথে যার অনেক সুবিধা রয়েছে। তাই আপনি ধীরে ধীরে আপনার থেকে বেরিয়ে আসতে পারেন ধ্যান.

ল্যামরিমের উপকারিতা

আমি এই বক্তৃতা দিতে খুব খুশি কারণ এটি আমার জন্য অধ্যয়ন করার জন্য খুবই সহায়ক ল্যামরিম. এর শিক্ষায় ল্যামরিম তারা এটা অধ্যয়ন সুবিধা সম্পর্কে কথা বলেন. তাই আমি এই দুটি তিব্বতি কদম্পা গেস সম্পর্কে সম্মানিত চোড্রনের কাছ থেকে শুনেছি এমন একটি গল্পের সাথে এই বিষয়টির পরিচয় দিতে চাই। ফিরে আসার পথে যখন একজন গেষ তার শিষ্যকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "আপনি কি বরং একজন মাস্টার হবেন - সত্যিই জ্ঞানী, এবং সেই সমস্ত বিজ্ঞানে দক্ষ, এবং একক-পয়েন্ট একাগ্রতা আছে, এবং স্পষ্টবাদীতা আছে? অথবা আপনি বরং এমন একজন ব্যক্তি হতে চান যিনি শুনেছেন লামা আতিশার শিক্ষা, এগুলো ল্যামরিম শিক্ষা, এখনও সেগুলি উপলব্ধি করতে পারেনি তবে তাদের সত্যের দৃঢ় স্বীকৃতি আছে?

আসলে আপনি যা করছেন তা হল এখানে বলা হচ্ছে "আপনি কি এমন কেউ হতে চান যার কাছে এই সমস্ত পার্থিব দক্ষতা রয়েছে বা এমন কেউ হতে চান যার কোনো উপলব্ধিও নেই?" যেখানে প্রথমটির এমনকি একক-পয়েন্টেড একাগ্রতা এবং দাবীদারতার উপলব্ধি ছিল…অথবা, "আপনি কি সম্পূর্ণ পথের সত্যের এই স্বীকৃতি পেতে চান?" শিষ্য বললেন, "আমি বরং এমন একজন হতে চাই যার প্রকৃতপক্ষে সত্যের এই দৃঢ় স্বীকৃতি আছে।" এবং কেন তিনি তা বলবেন—বিশেষ করে যখন এই ধরণের অর্জনগুলিকে আধ্যাত্মিক এবং অন্যথায় মূল্যবান করা হয়? পার্থিব এবং আধ্যাত্মিকভাবে আমরা একক-পয়েন্টেড একাগ্রতা এবং বিশ্বের এবং বিজ্ঞানের এই সমস্ত জ্ঞানকে মূল্য দিই। তিনি যেভাবে বেছে নিয়েছিলেন তার কারণ হল, প্রকৃতপক্ষে, এই ধরনের জাগতিক জ্ঞান এবং এমনকি একক-পয়েন্টেড একাগ্রতা - যখন আপনি মারা যান, তা চলে যায়। একা এটি আসলে আপনাকে সাহায্য করবে না যে এটি আমাদের মুক্ত করবে না।

এই শিষ্যের সত্যিই সচেতনতা ছিল যে মৃত্যু এত হঠাৎ আসে, আমরা কখনই জানি না। আর এই সব ভালো গুণ শেষ হয়ে যেত; এবং নেতিবাচক কর্মফল পাকাতে পারে এবং ভবিষ্যতে তাকে যেকোনো ধরনের পুনর্জন্মের মধ্যে ফেলে দিতে পারে। তাই নিরাপত্তা নেই। যেহেতু এই পার্থিব গুণাবলী মনের উপর স্থায়ী প্রভাব ফেলে না, তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি প্রশিক্ষণ দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি, এবং এই বীজগুলি রোপণ করুন যা আমরা ভবিষ্যতে আমাদের সাথে বহন করতে পারি - যা অবশেষে মুক্তি এবং আলোকিতকরণের উপলব্ধির দিকে নিয়ে যাবে। তিনি হয়তো এটাও জানতেন যে একা একা দাবিদার ক্ষমতা থাকা সত্যিই উপকারী নয়, কারণ আপনার যদি এর সাথে নৈতিকতা না থাকে তবে আপনি আসলে অনেক ক্ষতি করতে পারেন। তিনি স্পষ্টভাবে জানতেন যে ধীরে ধীরে প্রশিক্ষণ দেওয়া আরও গুরুত্বপূর্ণ।

শিক্ষার চারটি মহত্ত্ব

আপনি যখন পড়ুন লামা সোংখাপার পথের পর্যায়গুলিতে মহান গ্রন্থ আপনি দেখতে পাবেন যে আগের অধ্যায়গুলির মধ্যে একটি শিক্ষার মহত্ত্ব সম্পর্কে কথা বলে। আমাদের শিক্ষকরা আমাদের এই জিনিসগুলি বলেন যাতে আমরা শিক্ষার প্রতি আরও বেশি সম্মান করতে পারি, এবং তারা প্রথমে যে গুণাবলী নিয়ে কথা বলে তা হল এই বিষয়ে অধ্যয়নরত শিক্ষার্থীদের মধ্যে যে গুণাবলী আসে। এটি এমন একটি বিষয় যা আমাকে আসলে এই বক্তৃতা দিতে অনুপ্রাণিত করে, কারণ আমি ধর্ম অনুশীলনের আমার নিজের অভিজ্ঞতায় এর সত্যতা দেখেছি।

চারটি গুণ একজন শিক্ষার্থীর জন্য তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। প্রথমটি হল যে আপনি জানবেন যে সমস্ত শিক্ষা দ্বন্দ্ব মুক্ত। দ্বিতীয়টি হল আপনি অনুশীলনের নির্দেশ হিসাবে সমস্ত শিক্ষা বুঝতে পারবেন। তৃতীয়টি হল আপনি সহজেই খুঁজে পাবেন বুদ্ধশিক্ষা দেওয়ার অভিপ্রায়। তাহলে চতুর্থটি হল আপনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বড় অন্যায় থেকে বিরত থাকবেন।

1. সমস্ত শিক্ষা দ্বন্দ্ব মুক্ত

প্রথমত, জেনে রাখা যে শিক্ষাগুলি দ্বন্দ্ব মুক্ত: যখন আপনি প্রথম ধর্মের সাথে দেখা করেন, এবং যদি আপনার কাছে পথের ক্রমান্বয়ে পর্যায়গুলির এই ধরনের উপস্থাপনা না থাকে, তাহলে কী করতে হবে তা বোঝা কঠিন। এই সমস্ত বিভিন্ন অভ্যাস এবং সেগুলি কীভাবে একসাথে খাপ খায় তা বোঝা কঠিন।

2. অনুশীলনের জন্য নির্দেশাবলী হিসাবে সমস্ত শিক্ষা

প্রসঙ্গে ল্যামরিম, এর মূল টেক্সট সহ যেটি আতিশা লিখেছিলেন আলোকিত হওয়ার পথের প্রদীপ, এর মানে কি যে শিক্ষাগুলো দ্বন্দ্ব মুক্ত? এর মানে হল যে একজন ব্যক্তি একটি হওয়ার জন্য এই সমস্ত শিক্ষাগুলি অনুশীলন করে বুদ্ধ. এবং এটা কেন? এটা কারণ ল্যামরিম সূত্র এবং উভয় থেকে মূল পয়েন্ট সব জড়ো করেছে মন্ত্রোচ্চারণের যানবাহন—উভয় সূত্রের শিক্ষা এবং বজ্রযান শিক্ষা এই বিষয়গুলির মধ্যে কিছু প্রধান পয়েন্ট এবং তাদের কিছু পার্শ্ব শাখা; কিন্তু আতিশা মূলত সবগুলোকে একত্রিত করে একটা অর্ডার দিয়েছিল। এই আমরা আজ রাতে সম্পর্কে কথা বলতে হবে. এবং তাই এই ভাবে তারা দ্বন্দ্ব মুক্ত.

এছাড়াও আমরা যে সবকিছু বুঝতে আসা বুদ্ধ শেখানো, এই সব ধর্মগ্রন্থ, আসলে অনুশীলনের জন্য নির্দেশাবলী। যে একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্ট এবং লামা সোংখাপা এ নিয়েও লিখেছেন। আমরা এখানে এই সব সময় দেখতে যখন মানুষ যে বিন্দু পেতে না. উদাহরণস্বরূপ, যখন লোকেরা এটি বুঝতে পারে না তখন তারা মনে করে যে দুটি পৃথক ফর্ম উপস্থাপন করা হয়েছে: এই সমস্ত দুর্দান্ত ক্লাসিক পাঠ্য রয়েছে এবং তারপরে কেউ আপনাকে ব্যক্তিগতভাবে যা শেখায় তা রয়েছে। এবং তারপরে লোকেরা কখনও কখনও কীভাবে অনুশীলন করতে হয় তা সত্যিই জানে না, কারণ তারা মনে করে যে তারা যা কিছু অধ্যয়ন করেছে- "আচ্ছা, আমি যা অনুশীলন করি তা নয়, তাহলে আমি কী করব?" আতিশার একজন ছাত্র আতিশার নির্দেশে ধ্যান করছিলেন, এবং তিনি এমন কিছু বলেছিলেন যা সত্যিই খুব স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে। তিনি বলেছিলেন যে তিনি সমস্ত পাঠ্যকে অনুশীলনের নির্দেশ হিসাবে বোঝেন এবং তারা "আমাদের সমস্ত ভুল কর্মকে ধূলিসাৎ করে দেয়। শরীর, বক্তৃতা, এবং মন।" এই সংক্রান্ত লামা সোংখাপা বলেছেন যে এই উপলব্ধিটি আমাদের থাকা দরকার - যে সমস্ত শিক্ষাগুলি অনুশীলনের জন্য, এবং সমস্ত অনুশীলনগুলি আমাদের সমস্ত অন্যায় থেকে মুক্তি পেতে এবং পথের সমস্ত উপলব্ধি তৈরি করতে সহায়তা করে।

যে ব্যক্তি আতিশার শিক্ষা নিয়েছিলেন তিনি ছিলেন ড্রোমটনপা। তিনি বলেছিলেন যে এই সমস্ত শিক্ষা শোনার পরে এবং এই সমস্ত শিক্ষাগুলি অধ্যয়ন করার পরে যদি আপনি মনে করেন যে কীভাবে অনুশীলন করবেন তা বোঝার জন্য আপনাকে অন্য কোথাও দেখতে হবে। Dromtonpa যারা এই ভুল করেছে তাদের দেখা হয়েছে. তারা দীর্ঘ সময় ধরে অধ্যয়ন করেছিল, কিন্তু তারা কীভাবে অনুশীলন করতে হয় তা জানত না। এবং তাই যে কি লামা সোংখাপা এখানে জোর দিচ্ছেন: এটি একটি ত্রুটি, এবং আপনি সত্যিই বুঝতে পারেননি যে শিক্ষাগুলি সবই অনুশীলনের জন্য। আপনি কীভাবে সমস্ত শিক্ষাকে বাস্তবে প্রয়োগ করতে পারেন তা অন্য গল্প, তবে আপনাকে অন্তত এই বোঝার থেকে শুরু করতে হবে।

3. বড় অন্যায় থেকে বিরত থাকা

তারপর 'আমরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে অন্যায় থেকে বিরত থাকব' সম্পর্কে: লামা সোংখাপা বলেছিলেন যে আপনি যদি এই প্রথম দুটি পয়েন্ট বুঝতে পারেন যা আমরা এইমাত্র অতিক্রম করেছি - শিক্ষার এই প্রথম দুটি মহত্ত্ব - আপনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে অন্যায় থেকে রক্ষা পাবেন।

অন্য ভাবে, আপনি বলতে পারেন যে এই ল্যামরিম শিক্ষার অন্তর্ভুক্ত পথের তিনটি প্রধান দিক. যার মধ্যে প্রথমটি আত্মত্যাগ- সমস্ত অসন্তোষজনক থেকে নিজেদের মুক্ত করার একটি সংকল্প পরিবেশ যে আমরা চক্রাকার অস্তিত্ব আছে. দ্বিতীয়টি হল বোধিচিত্ত- যে হৃদয় সম্পূর্ণরূপে অন্যদের জন্য উত্সর্গীকৃত, যেখানে আমরা তাদের সুবিধার জন্য আলোকিত হতে চাই, তাদের দুঃখ থেকে মুক্ত করতে চাই। তারপর তৃতীয় হল সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি, যা বাস্তবতার সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি। এটি অবশ্যই, সর্বোচ্চ দৃষ্টিভঙ্গিতে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা বোঝা। তাই এই পথের তিনটি প্রধান দিক আপনি এটা সম্পর্কে চিন্তা যখন, পথ. এবং পথটি আমাদের মন, এটি আমাদের মনের পথ। এই তিনটি আসলে আমাদের প্রেরণা শুদ্ধ করতে সাহায্য করে। তারপর একটি বিশুদ্ধ অনুপ্রেরণার সাথে আমরা আমাদের জীবনে যা করি তা আমাদের অনুশীলনের অংশ হয়ে যায়। এর কারণ হল অনুপ্রেরণা হল আমরা যা করি তার মূল্য নির্ধারণের প্রধান ফ্যাক্টর। এটা কর্ম বা জিনিস অন্যদের দেখতে কিভাবে না. এটা আসলে আমাদের অনুপ্রেরণা। আমরা বুঝতে পারি কিভাবে অনুশীলনের মাধ্যমে আত্মত্যাগ, দ্য বোধিচিত্তএবং সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের বড় অন্যায় থেকে বিরত থাকতে সাহায্য করবে। এই সব জিনিস সত্যিই একসঙ্গে টাই.

যখন আমরা আমাদের অনুপ্রেরণা সম্পর্কে চিন্তা করি, এবং এমনকি শিক্ষা এবং এই জাতীয় জিনিসগুলিতে আসার কথাও ভাবি, তখন আমাদের প্রেরণাগুলি পরিষ্কারভাবে দেখার জন্য আমাদের সতর্ক হওয়া দরকার। তাদের পক্ষে এক উপায়ে শুরু করা খুব সহজ (যেমন সদগুণ) এবং অন্য পথে যাওয়া এবং অ-পুণ্যের সাথে মিশে যাওয়া। আমরা শিক্ষাগুলি শোনার অনুপ্রেরণা পেতে চাই না যাতে আমরা সমস্ত কিছু বা এই জাতীয় কিছু জানতে পারি। যে শুধু এটা সম্পর্কে কি না. আপনি যদি নিজের মধ্যে এই ধরনের অনুপ্রেরণা খুঁজে পান, তাহলে আপনি সেগুলিকে পরিষ্কার করতে চান - কারণ তারা পথের জন্য সহায়ক এমন কোনও জায়গায় নিয়ে যাবে না।

একটি ভাল প্রেরণা সেট করা

আসুন এটি সম্পর্কে একটু কথা বলা যাক কিভাবে এটি আমাদের প্রেরণা, যখন আমরা আছে পথের তিনটি প্রধান দিক আমাদের মনে, স্বাভাবিকভাবেই একটি ভাল প্রেরণা হতে যাচ্ছে. সঙ্গে প্রথম আত্মত্যাগ: এর সাথে যা হয় তা হল আমরা একা এই জীবনের জন্য আমাদের জীবনযাপন থেকে বেরিয়ে আসি। আমরা এই জীবনের সুখকে অতিক্রম করি। যাতে ভবিষ্যৎ সম্পর্কে চিন্তা করে এমন একজনের জন্য আমাদের প্রেরণা পরিবর্তন করে; কারণ এই জীবন নিয়ে ভাবলে আমরা মুক্তির কথা ভাবি না। তারপরও যদি আমরা যা করি তা ধর্মের মতো মনে হয়, কিন্তু আমরা এখনও আটটি জাগতিক উদ্বেগের কথা ভাবছি, এটি ধর্ম নয়। যতক্ষণ না আপনি এই আটটি জাগতিক উদ্বেগ কাটিয়ে উঠছেন ততক্ষণ পর্যন্ত আপনি ধর্ম অনুশীলন শুরু করেননি। (আটটি জাগতিক উদ্বেগ হল "লাভ, খ্যাতি, প্রশংসা, এবং আনন্দের জন্য চারটি লালসা এবং তাদের চারটি বিপরীতের জন্য অপছন্দ।) এবং এটি সত্যিই, যখন আপনি আপনার জীবনের দিকে তাকান, গ্রাস করা একটু কঠিন। আমি এটি বলছি কারণ এই জিনিসগুলি সর্বদাই উঠে আসে - লাভ এবং ক্ষতি, এবং খ্যাতি এবং সমস্ত ক্রোক এবং আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আসা যে বিদ্বেষ আছে. কিন্তু আমাদের সেই জিনিসগুলিকে চিনতে হবে এবং তাদের সাথে কাজ করতে হবে এবং তারপরে আমাদের প্রেরণাকে এই জীবন থেকে পূর্ণ মুক্তির দিকে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করতে হবে।

পাথ দ্বিতীয় প্রধান দিক সঙ্গে, এক বোধিচিত্ত, তাহলে আমরা আমাদের অনুপ্রেরণাকে আরও বাড়িয়ে দেই। এখানে আমাদের প্রেরণার শক্তি থাকার কারণে বোধিচিত্ত আমাদের মনে, তখন আমরা যে কোনো কাজ করি তা আমাদের পূর্ণ জাগরণের কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

এবং তারপরে আমাদের মনে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে, আমরা জিনিসগুলিকে এতটা দৃঢ়ভাবে দেখি না এবং আমরা জিনিসগুলিকে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে দেখি না; এবং এটি আমাদেরকে একটি বিভ্রমের মতো জিনিসগুলি দেখতে দেয়। এটিও ব্যবহারিক স্তরে খুব সহায়ক, এমনকি যদি এটি কখনও কখনও একটি বুদ্ধিবৃত্তিক বোঝারও হয়, কারণ এটি আমাদেরকে জিনিসগুলির সাথে এতটা সংযুক্ত না হতে সাহায্য করে, বা যখন জিনিসগুলি আমরা যেমন চাই তেমন না যায় তখন রাগান্বিত হতে পারে। এমনকি আমাদের কাছে এখন যে সারসরি বোঝাপড়া আছে আমরা সেটিকে একটি টুল হিসেবে ব্যবহার করতে পারি। এছাড়াও সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির এই ধরনের জ্ঞান আসলে আমাদের অনুসরণ করার সাহস দেয় বোধিসত্ত্ব পূর্ণ জাগরণের পথ, এবং অবশ্যই এই প্রজ্ঞা চক্রীয় অস্তিত্বের মূলকে কেটে দেয়।

এইভাবে এই তিনটি অনুপ্রেরণা থাকা আমাদের জীবনে আমরা যা কিছু করি সেগুলিকে এমন কিছু হতে সাহায্য করতে পারে যা আমাদেরকে আলোকিত করার দিকে নিয়ে যায়। এই কারণেই কদম্পা গেশে যে উত্তর দিয়েছিলেন তা তিনি করেছিলেন: অতীশা তাকে যা শিখিয়েছিলেন তা থেকে তিনি এটি স্পষ্টভাবে বুঝতে পেরেছিলেন।

4. শিক্ষা প্রদানের ক্ষেত্রে বুদ্ধের অভিপ্রায় সহজে খুঁজে বের করা

এর মধ্যে অন্য একটি মহত্ত্ব ল্যামরিম একটি ছাত্রের জন্য শিক্ষা এবং সুবিধা হল যে এটি আমাদের দেখতে সাহায্য করে এর উদ্দেশ্য কি বুদ্ধ হয়।

সুতরাং এই বিভিন্ন থিমগুলি রয়েছে যা উঠে আসে - এবং এটি আধ্যাত্মিক প্রেরণার এই তিনটি স্তরের মধ্যে এক প্রকারের অংশ। এভাবেই আয়োজন করেন আতিশা আলোকিত পথের প্রদীপ একজন অনুশীলনকারীর তিনটি সুযোগ বা তিন স্তরের অনুপ্রেরণার উপর ভিত্তি করে পাঠ্য। আপনি যে সাধারণ থিম বলতে পারেন ল্যামরিম; কিন্তু আরো নির্দিষ্ট থিম আসলে এই পথের তিনটি প্রধান দিক. এখন আমরা ধর্মপথের মধ্য দিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করতে যাচ্ছি যেমনটি বর্ণিত হয়েছে ল্যামরিম এবং এছাড়াও থেকে বাছাই লামা থেকে Tsongkhapa এর আয়াত পথের তিনটি প্রধান দিক তারা পুরো পথের সাথে কিভাবে ফিট করে তা দেখতে পাঠ্য।

আজ রাতে আমি যে অনেক উপাদান ব্যবহার করছি তার একটি রেফারেন্স হল গেশে নগাওয়াং ধরগে। আমি সত্যিই এই বইটি সুপারিশ করব, বিশেষ করে যদি আপনি পড়তে চান আত্মত্যাগ. এটা একটু চ্যালেঞ্জিং কারণ ভাষা ভিন্ন। অনুবাদগুলো আমরা যেভাবে অনুবাদ করি তার থেকে ভিন্ন। কিন্তু একবার আপনি একটি চমত্কার ভাল বোঝার আছে আপনি এটি বের করতে পারেন. যেমন "স্পষ্টভাবে বিবর্তিত এক" হল বুদ্ধ—তাই এই সমস্ত ভিন্ন অভিব্যক্তি উঠে আসে। কিন্তু আপনি যদি শিক্ষাগুলি যথেষ্ট ভালভাবে জানেন তবে আপনি বুঝতে পারবেন তিনি কী বিষয়ে কথা বলছেন কারণ অনুবাদকের জিনিসগুলি অনুবাদ করার একটি আকর্ষণীয় উপায় রয়েছে। গেশে নগাওয়াং ধারগ্যে এর শিক্ষা আত্মত্যাগ শুধুমাত্র সম্পূর্ণ শক্তিশালী, এবং আমি আজ রাতে তাদের কিছু উপস্থাপন করার চেষ্টা করতে চাই. বই বলা হয় মনের গ্রেডেড পাথের উপর ভাল-কথিত পরামর্শের একটি সংকলন, কিন্তু এটি সাধারণত সেই প্রথম অংশ হিসাবে পরিচিত হয়, ভাল-কথিত পরামর্শের একটি সংকলন. এটি এখনও উপলব্ধ এবং বহু বছর ধরে বাইরে রয়েছে।

আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারীর তিন স্তর

আতিশা আমাদের জন্য সংজ্ঞায়িত আধ্যাত্মিক অন্বেষীদের এই তিনটি স্তর কি? আমি এটি পড়তে যাচ্ছি এটি লেখা আছে সংহিতা.

প্রথমটি হল "যে কেউ ভবিষ্যত জীবনের অনিয়ন্ত্রিতভাবে পুনরাবর্তিত পরিস্থিতিতে পাওয়া সুখের জন্য কিছু উপায়ে নিষ্ঠার সাথে কাজ করে তাকে ন্যূনতম আধ্যাত্মিক প্রেরণা হিসাবে পরিচিত হয়।" সুতরাং এটি মূলত কেউ একটি অনুকূল পুনর্জন্মের চেষ্টা করছে - এখনও সংসারে - এবং তারা এটি করার জন্য আন্তরিকভাবে কাজ করছে। সেই ব্যক্তি যা করেছে - এবং সম্ভবত এটি এতটা শব্দ পছন্দ করে না, তবে এটি আমি যা করেছি তার চেয়ে বেশি - তারা এই জীবনের উদ্বেগের বাইরে অর্জিত হয়েছে। যে নিজেই সত্যিই কিছু. এবং তারা পুনর্জন্মে প্রবেশ করার চেষ্টা করছে - মূল্যবান মানব পুনর্জন্ম বা হতে পারে আকারে বা নিরাকার রাজ্যে বা এরকম কিছু। তারা এর কারণগুলি চাষ করে এটি করছে। তাই এটি আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারী প্রেরণার প্রথম স্তর।

দ্বিতীয় স্তরটি, যেমনটি তারা লিখেছেন, "যে কেউ আনন্দের বাধ্যতামূলক অস্তিত্বের দিকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে..." - যা চক্রাকার অস্তিত্ব। আমি তার অনুবাদ পছন্দ করি, "বাধ্যতামূলক অস্তিত্ব।" এটা মজার. "...এবং নেতিবাচকতা থেকে পরিণত একটি প্রকৃতির সাথে," -তাই তারা সমস্ত নেতিবাচক কর্ম বাদ দিচ্ছে - "নিছক তার নিজের নির্মলতার জন্য উদগ্রীবভাবে কাজ করে" - তার নিজের প্রশান্তি। "এটি মধ্যবর্তী অনুপ্রেরণার একজন ব্যক্তি হিসাবে পরিচিত।" এই সেই ব্যক্তি যিনি চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে চান; যিনি নির্বাণের স্থায়ী শান্তি পেতে চান।

তৃতীয় স্তর বা ব্যাপ্তি হল, "যে কেউ অন্যের সমস্ত সমস্যাকে সম্পূর্ণরূপে দূর করতে চায় যেমন সে তার নিজের মানসিক প্রবাহের সমস্যাগুলিকে প্রভাবিত করে এবং এটিই সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক প্রেরণার ব্যক্তি।"

আমরা যখন অনুশীলন করি ল্যামরিম একজন মহাযান অনুশীলনকারী হিসাবে আমাদের লক্ষ্য এই তৃতীয় সুযোগ। আমরা বুদ্ধ হতে চাই। আমরা সেটা করার চেষ্টা করি বোধিচিত্ত আমাদের প্রেরণা যাতে আমরা সকলের উপকারের জন্য বুদ্ধ হতে পারি। কিন্তু আমরা আসলে অন্য দুটি স্কোপের সাথে 'সাধারণ' অনুশীলন করি; তাই আমরা তিনটি সুযোগই অনুশীলন করছি। আমরা সর্বদা এই পরিভাষাটি ব্যবহার করি যা আমরা প্রাথমিক এবং মধ্যবর্তী স্তরের অনুশীলনকারীদের 'সামনে' অনুশীলন করছি। আমরা বলি যে 'এর সাথে সাধারণ' কারণ আসলে আমাদের প্রেরণা তৃতীয় সুযোগ; এবং আমরা যে অনুশীলনগুলি করছি তা তাদের সাথে 'সাধারণ', কারণ আমাদের প্রাথমিক এবং মধ্যবর্তী স্তরের সেই আকাঙ্ক্ষা এবং উপলব্ধিগুলি তৈরি করতে হবে।

প্রথম সুযোগ - প্রাথমিক স্তরের অনুশীলনকারী

আসুন এই প্রথম সুযোগ সম্পর্কে প্রথমে কথা বলি, প্রাথমিক স্তরের অনুশীলনকারীদের। দ্য শ্বাসাঘাত তারা শান্তিতে মারা এবং একটি ভাল পুনর্জন্ম আছে উন্নয়ন করার চেষ্টা করছে. ওটা তাদের শ্বাসাঘাত. কিন্তু কিভাবে তারা সেই বিন্দুতে পৌঁছাতে পারে, কিভাবে তারা সেটা পেতে পারে শ্বাসাঘাত? আপনি ধ্যান করা মূল্যবান মানব জীবন, অস্থিরতা এবং মৃত্যু, এবং পুনর্জন্মের দুর্ভাগ্যজনক রাজ্য-নিম্ন রাজ্যগুলির উপর। যে কিভাবে আপনি যে উৎপন্ন শ্বাসাঘাত. একবার আপনি যে পেয়েছেন শ্বাসাঘাত দৃঢ়, তাহলে আপনি এটি বাস্তবায়িত করতে কি করবেন? আপনি আসলে একটি মূল্যবান মানব পুনর্জন্ম বা একটি উচ্চ রাজ্যে একটি পুনর্জন্ম অর্জন করতে কি করবেন? আপনি আশ্রয় এবং অনুশীলন করতে হবে কর্মফল এবং এর প্রভাব। আপনাকে এটিকে আপনার অনুশীলনের কেন্দ্রীয় অংশ করতে হবে। তাই আসুন এটিকে একটু ব্যাখ্যা করি।

প্রাথমিক স্তরের অনুশীলনকারী - তারা মৃত্যু এবং অস্থিরতার কথা ভাবছে। আপনি যখন সত্যিই এতে আপনার মনকে ভিজিয়ে রাখেন, তখন আপনি বুঝতে পারেন যে এই জীবন ক্ষণস্থায়ী, এতে কোনও স্থায়িত্ব নেই, এই জাতীয় জিনিস। আপনি জানেন এটি শেষ হতে চলেছে; এবং তাই আপনি একটি ভাল পরিস্থিতি আছে চান. আপনি যখন দুর্ভাগ্যজনক পরিস্থিতির সমস্ত বাস্তবতা দেখেছেন, তখন আপনি এই ভয় বা শঙ্কার অনুভূতি বিকাশ করেন। আপনি এর চেয়ে ভালো কিছু চান। তাই চিন্তার সেই বিষয়গুলোই আমরা কিভাবে পেতে পারি শ্বাসাঘাত, এবং তারপর কিভাবে আমরা যে বাস্তব শ্বাসাঘাত.

শান্তিপূর্ণভাবে মরতে এবং একটি ভাল পুনর্জন্ম পেতে: আমি এটি চিন্তা করতে চাই কারণ এটি আমার মনের জন্য সহায়ক। পশ্চিমাদের সাথে অনেক সময়, শিক্ষকরা মৃত্যু এবং অস্থিরতার বিষয় বা নিম্ন রাজ্য এবং এই জাতীয় বিষয়গুলির উপর জোর দিতে পছন্দ করেন না-কারণ কখনও কখনও আমরা এই বিষয়গুলি নিয়ে সমস্যায় পড়ি। কিন্তু এগুলো আমার মনের জন্য খুবই ভালো বলে মনে হয়। আমাকে তাদের সাথে কাজ করার একটি উপায় খুঁজে বের করতে হবে তাই আমি তাদের প্রত্যাখ্যান করি না। আপনি শিক্ষা প্রত্যাখ্যান করতে চান না! এই জিনিসগুলিকে আপনার নিজস্ব দৃষ্টান্তে রাখার জন্য আপনাকে একটি উপায় খুঁজে বের করতে হবে, কারণ আপনি হয়তো বিশ্বাস করেন না—যেমন, "এই সমস্ত নিম্ন ক্ষেত্রগুলির সম্পর্কে কী?" প্রায়শই, প্রথম লোকেরা সেগুলিকে মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা বলে মনে করে। তারা সেভাবেই কাজ করে। আপনি যখন এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, আপনি মানুষ এবং প্রাণী জগতের জিনিসগুলি দেখতে পান (যা আমরা জানি) যেগুলি খুব দুর্ভাগ্যজনক, খুব যন্ত্রণাদায়ক, খুব নারকীয় ধরণের পরিস্থিতি। সুতরাং আপনি যদি আপনার মনকে নিম্ন অঞ্চলে নিয়ে ভাবতে না চান তবে এমন কিছু সম্পর্কে চিন্তা করুন যা আপনি দেখতে পাচ্ছেন।

In সার্জারির পথের তিনটি প্রধান দিক এই শ্লোকটি হল, যখন ব্যক্তি এই ধরনের চিন্তাভাবনা অর্জন করে, বলে, "স্বাধীনতা এবং ভাগ্য খুঁজে পাওয়া এত কঠিন এবং আপনার জীবনের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতির কথা চিন্তা করে, বিপরীত আঁটসাঁট এই জীবনের জন্য।" তাই যে ব্যক্তি অর্জিত হয়েছে কি. যখন তারা বিপরীত করেছে আঁটসাঁট এই জীবনের জন্য তারা একটি ভবিষ্যত জীবন সম্পর্কে তাদের চিন্তা আছে. এই প্রাথমিক স্তরের অনুশীলনকারীর সাথে সাধারণ এই অনুশীলনগুলি এবং ধ্যানগুলি গ্রহণ করা আমাদের মনোভাব এবং আমাদের আচরণ পরিবর্তন করতে সহায়তা করে; এবং এটি আসলে আমাদের আরও সুখী হতে এবং অন্যদের সাথে আরও ভালভাবে চলতে সাহায্য করে। সুতরাং যে একটি খুব অবিলম্বে জিনিস. সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, আমরা একটি শান্তিপূর্ণ মৃত্যু এবং একটি ভাল পুনর্জন্মের কারণগুলি তৈরি করেছি; কিন্তু এমনকি যদি আমরা তৃতীয় সুযোগের জন্য যাচ্ছি, প্রথম সুযোগের সুবিধাগুলি উপভোগ করতে কোন সমস্যা নেই। আমরা একটি শান্তিপূর্ণ মৃত্যু চাই, আমরা ভাগ্যবান পুনর্জন্ম পেতে চাই।

মূল্যবান মানব জীবনের ধ্যান

মূল্যবান মানব জীবনের ধারণাটি বুঝতে হলে, আমাদের একটি মূল্যবান মানব জীবনের অর্থ এবং উদ্দেশ্য বুঝতে হবে, বা কেন আমরা তা করব? শ্বাসাঘাত? আপনি এটি কি তা না জানলে এটির জন্য আপনার প্রেরণা থাকবে না। সুতরাং আমাদের এটি সম্পর্কে শিখতে হবে এবং দেখতে হবে যে আমাদের এখন মূল্যবান মানব জীবনের যে পরিস্থিতি রয়েছে তা আসলে বেশ বিরল এবং এটি অত্যন্ত মূল্যবান। আমরা সেই ধ্যানগুলি করি যাতে আমরা এমন জিনিসগুলিকে মঞ্জুর না করি যা করা সত্যিই সহজ। আমরা যদি এই মূল্যবান মানব জীবন করি ধ্যান ঠিক আছে, আমাদের অনুশীলনটি আসলে খুব আনন্দদায়ক হয়ে ওঠে এবং এটি অনেক কম পরিশ্রমে। প্রকৃতপক্ষে, গেশে নগাওয়াং ধারগ্যে বলেছেন যে আমাদের অনুশীলন হয়ে ওঠে "অনায়াসে, স্বাস্থ্যকর এবং উপভোগ্য।"

আমাদের এই জীবনের বিরলতা বুঝতে হবে-এটি কেবল একটি মানব জীবন নয়, একটি মূল্যবান মানব জীবন যেখানে আপনার শিক্ষা রয়েছে এবং আপনি শিক্ষার প্রতি আগ্রহী। যখন আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, যদি ধর্মের প্রতি আগ্রহী লোক না থাকত, যদি সেই আগ্রহের লোক না থাকত, তবে বুদ্ধ আসলেও আসতেন না। বুদ্ধরা মহাবিশ্বে যান না যেখানে তাদের কথা শোনার মতো কেউ নেই। তারা যেখানে প্রয়োজন সেখানে স্বতঃস্ফূর্তভাবে যায়। যদি কেউ আগ্রহী না হয় তবে বুদ্ধ আসে না। আমার কাছে এটা একটা ওয়েকআপ কল।

Geshe Ngawang Dhargye এখানে যা ইঙ্গিত করছেন যেখানে তিনি এটি বের করেছেন তা হল "আরে, আমরা এখন এমন পরিস্থিতিতে আছি যেখানে জিনিসগুলি বেশ ভাল। আমার জীবন বেশ ভালো। আমি এই খুব আরামদায়ক অস্তিত্ব পেতে পারি..." এটি প্রায়ই সত্য। অনেক উপায়ে আপনি আপনার জীবনকে এমনভাবে সাজাতে পারেন যাতে এটি খুব নিরাপদ এবং আরামদায়ক এবং যাই হোক না কেন। কিন্তু অনেক সময় সেই পরিস্থিতিতে মানুষের আধ্যাত্মিক আগ্রহ থাকে না। তাই আমরা আমাদের মনকে সেখানে যেতে দিতে পারি না। আমরা এই উপায়ে সাইডট্র্যাক পেতে পারি না. আমাদের আধ্যাত্মিক বিকাশের গুরুত্ব সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে। এটিই একমাত্র উপায় যা আমরা সত্যিকারের সুখ অর্জন করতে যাচ্ছি কারণ এটি আমাদের মানসিক অবস্থা পরিবর্তন করতে এবং আমাদের মনোভাব নিয়ে কাজ করতে, গঠনমূলক মনোভাব তৈরি করতে দেয়।

মূল্যবান মানব জীবনের ধ্যান আমাদের দেখতে সাহায্য করে যে এই পরিবর্তনগুলি বাস্তবসম্মত কিনা। যেমন, আমাদের কি এই পথটি অনুশীলন করার ক্ষমতা আছে কারণ আমরা এটি সম্পর্কে শিখছি? কারণ আপনি যখন একটি মূল্যবান মানব জীবনের দিকে তাকান, তখন আপনি যা দেখছেন তা হল: 'আমার কি বাহ্যিক কারণ আছে এবং পরিবেশ? আমি কি অভ্যন্তরীণ আছে পরিবেশ অনুশীলনের জন্য? (এগুলিকে আটটি স্বাধীনতা এবং দশটি ভাগ্য হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে ল্যামরিম.) এবং যদি আপনার এগুলি থাকে, তবে আপনার জীবনে আর যাই ঘটছে না কেন—এমনকি যদি আপনার দীর্ঘস্থায়ী পিঠে ব্যথা থাকে, এমনকি যদি আপনার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ক্ষয় হয়, এমনকি যদি আপনার এটি এবং এটি থাকে, আপনার যে সমস্যাই থাকুক না কেন- আপনি এখনও পথ ধরে অগ্রগতির জন্য আপনার প্রয়োজনীয় সমস্ত জিনিস রয়েছে। এই প্রতিফলনগুলি করা গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি আমাদের প্রচুর শক্তি দেয়।

চিন্তা করুন. আমাদের মূল্যবান মানবজীবন এবং মিলারেপার মূল্যবান মানব জীবনের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আমি মনে করি না যে আমরা সেভাবে ভাবি তাই আমি এখানে আমার নোটগুলিতে বোল্ড প্রিন্টে এটি রাখি। [হাসি] এটা সবসময় আমার মনে প্রভাব ফেলে।

মৃত্যু এবং অস্থিরতা

যখন আমরা এইভাবে চিন্তা করি, তখন এটা আমাদের ভাবতে সাহায্য করে, "হ্যাঁ, আমাকে এখনই এটা করতে হবে।" এবং কেন? এর কারণ আমরা জানি না আমাদের কতদিন বাঁচতে হবে। আপনি যখন এই ধ্যানগুলি করেন, একবার আপনি আপনার মূল্যবান মানবজীবন সম্পর্কে ধারণা পান, এর মূল্য কী, তারপরে আপনাকে অস্থিরতা এবং মৃত্যু সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে। কেন? এর কারণ, আরে, আমরা কখনই জানি না আমাদের মৃত্যু কখন আসতে চলেছে। শ্রদ্ধেয় চোড্রনের বাবা তার জন্মদিনের পার্টিতে মারা যাবেন বলে আশা করেননি, তাই না? সে চলে গেছে—এরকমই হয়। আমি অনেক লোককে জানি, যেমন আমার বোনের মস্তিষ্কে অ্যানিউরিজম ফেটে গিয়েছিল - সে বেঁচে ছিল। কিন্তু আমার প্রাক্তন বসের ভাইয়ের অ্যানিউরিজম এবং বুম ছিল, চলে গেছে। সেসব মৃত্যু খুব দ্রুত ঘটেছিল।

এই বয়সে আমাদের বেশিরভাগেরই এমন অনেক পরিস্থিতি রয়েছে যেখানে আমরা জানি যে মৃত্যুগুলি দ্রুত এসেছে, মৃত্যু যা ধীরে ধীরে এসেছে। আমাদের এই জিনিসগুলি সম্পর্কে চিন্তা করা থেকে দূরে সরে যেতে হবে না তবে সেগুলি ব্যবহার করতে হবে - কারণ এই ধরণের প্রতিফলনগুলি আসলে হতাশাজনক নয়। আপনি যদি সেগুলি সঠিকভাবে করেন তবে তারা খুব শক্তিশালী হয়, তারা আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে বড় করে, তারা আমাদের অগ্রাধিকারগুলিকে প্রজ্ঞার সাথে সামঞ্জস্য করতে সহায়তা করে। তারপর এই ধরণের চিন্তাভাবনা এবং প্রতিবিম্ব আমাদের আনন্দের, আমার সুখের এই আটটি জাগতিক উদ্বেগের মধ্যে আটকে থাকা থেকে দূরে থাকতে সাহায্য করে, "আমি এটি চাই, আমি এটি চাই" - এই ধরণের চিন্তাভাবনা। পরিবর্তে আমরা সমবেদনা চাষ সম্পর্কে চিন্তা. আমরা জ্ঞান চাষ সম্পর্কে চিন্তা.

অনেক সুবিধা আছে কারণ এটি মৃত্যু বিবেচনা করার জন্য একটি খুব শক্তিশালী উদ্দীপক। তাই আমাদের কাছে যে উদাহরণগুলো আছে সেগুলো সম্পর্কে চিন্তা করুন যেগুলো এত শক্তিশালী। একেই বলে শাক্যমুনি বুদ্ধ করেছিল. তিনি বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যু দেখেছিলেন এবং তিনি তার স্ত্রী এবং তার সন্তানকে ত্যাগ করেছিলেন কারণ তিনি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য একটি সমাধান খুঁজে পেতে চেয়েছিলেন। একই নৌকায় ছিলেন মিলরেপা। সে এই সমস্ত আত্মীয়-স্বজন-তার চাচা এবং এই সমস্ত অন্যান্য লোককে হত্যা করেছে-যাকে তারা 'ব্ল্যাক ম্যাজিক' বা যা-ই বলে। তারপর সে বুঝতে পারল যে সে একদিন মারা যাবে এবং সে কি করেছে তা দেখ, এবং তারপর বুম! তিনি সেই জীবন নিয়েছিলেন এবং তিনি কেবল সেই জীবনই বুদ্ধত্বের দিকে এগিয়ে গিয়েছিলেন! গাম্পোপার ক্ষেত্রেও একই কথা ছিল। তিনি একজন প্রশংসিত চিকিৎসক ছিলেন। যখন তাঁর স্ত্রী মারা যান, তখন তিনি গুরুত্ব সহকারে ধর্মের সন্ধান শুরু করেন। মানুষের আধ্যাত্মিকভাবে এগিয়ে যাওয়ার জন্য মৃত্যু কীভাবে একটি বিশাল প্রেরণা হয়েছে তার অনেক উদাহরণ রয়েছে।

হতভাগ্য অঞ্চল

অন্য উদ্দীপনা যা আমাদের এই থাকতে সাহায্য করে শ্বাসাঘাত একটি ভাল পুনর্জন্ম দুর্ভাগ্য রাজ্যের চিন্তা করা হয়. আমি গেশে নগাওয়াং ধারগ্যে থেকে পড়তে চাই: “আমাদের পরবর্তী পুনর্জন্ম কোন দিকে হবে তা আগে থেকে বলা কঠিন নয়; আমাদের অধিকাংশই নেতিবাচক সম্ভাবনা তৈরিতে আমাদের সমস্ত সময় ব্যয় করে এবং এগুলি কেবল একটি বিপর্যয়কর ভবিষ্যতের দিকে নিয়ে যায়। আজই দেখুন: ঘুম থেকে ওঠার পর থেকে আমরা কতবার রাগান্বিত হয়েছি, অন্যকে খারাপ ভেবেছি, সমালোচনা করেছি বা নেতিবাচক হয়েছি? কতবার আমরা অন্যদের জন্য ইতিবাচক, গঠনমূলক বা উপকারী কিছু করেছি?" আমরা সত্যিই এটি দেখতে পছন্দ করি না, কিন্তু আমি তার লেখা সম্পর্কে এটি পছন্দ করি। এটি এরকম, "হ্যাঁ, আমার দিনটি দেখুন, আমি আজ কী করেছি?" এবং তারপর, "এর ফলাফল কি হতে চলেছে?" যেখানে আছে বুদ্ধ শেখান যে অস্বাস্থ্যকর কর্ম আমাদের নেতৃত্ব? যে উপর মৌলিক শিক্ষা কর্মফলঠিক আছে?

শান্তিদেব বলেন, "এইভাবে, সমস্ত ভয় এবং সমস্ত সীমাহীন সমস্যা, প্রকৃতপক্ষে, মন থেকে উৎপন্ন হয়।" এবং বুদ্ধ বলেছেন যে, "এ ধরনের সব জিনিসই নেতিবাচক মনের ফসল।" তাই আমাদের দেখতে হবে যে আমরা যদি সামনে আসা নেতিবাচক মানসিকতার সাথে কাজ না করি, তাহলে ফলাফলটি ভবিষ্যতের দুর্ভোগ হতে পারে-তবে আপনি আপনার মনকে এটি দেখতে কেমন হতে পারে তা ঘিরে রাখতে পারেন। হয়তো আপনি এটিকে মনস্তাত্ত্বিক ক্ষেত্র হিসাবে মনে করেন, হয়তো আপনি এটিকে শারীরিক ক্ষেত্র হিসাবে ভাবেন।

শ্রদ্ধেয় চোড্রন এই সম্পর্কে যা বলেছেন তা আমার কাছে সবচেয়ে বোধগম্য হয়, যদি আমি তার কথাগুলিকে সোজাভাবে বুঝতে পারি: "এই নীচের অঞ্চলগুলি আপনার চারপাশে যা দেখছেন তার বাস্তবতার মতোই বাস্তব" -এর মতো। তিনি মাঝে মাঝে নিম্ন অঞ্চলের কথা বলেন, যা আমি মনে করি এই বিষয়টি দেখার একটি বিস্তৃত উপায়। কিন্তু আমাদের মধ্যে অধিকাংশই এই ধরনের নারকীয় অবস্থা এবং কষ্টের কথা চিন্তা করার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করি এবং আমরা সেগুলোকে গুরুত্বের সাথে নিতে চাই না। এছাড়াও এটা ভাবা সহজ যে এগুলি এমন একটি কল্পনার মতো যা এই ধরণের ধারণা দিয়ে আদিম মানুষকে ভয় দেখাতে বা ভয় দেখাতে পারে। কিন্তু গেশে নগাওয়াং ধরগিয়ে পরামর্শ দিচ্ছেন, এবং আমি এটিকে আমার নিজের ভাষায় রাখব: যদি আপনার মনে সেই ধারণা থাকে, তাহলে আপনি নিজেকে খোঁড়াখুঁড়ি করে ফেলছেন। তিনি বলেছেন, মূলত, আমরা খুব ঘনিষ্ঠ মনের এবং এমনকি অন্যায়-কারণ আমরা এই ধরনের পরিস্থিতি সম্পর্কে চিন্তা করতে চাই না। তিনি যে ধারণাটি উপস্থাপন করছেন তা হল: যদি আপনার ধর্ম অনুশীলন শুধুমাত্র একটি 'ভালো বোধ' ধরনের জিনিস হয়, তাহলে আপনি সত্যিই এটির সমস্ত সম্ভাবনার জন্য এটি ব্যবহার করছেন না।

আমাদের প্রথম শিক্ষার দিকে তাকাতে হবে বুদ্ধ দিয়েছেন, যা ছিল দুখ বা অসন্তোষজনক। তিনি এটি একটি কারণে করেছিলেন: আমাদের দেখতে হবে যে আমাদের একটি সমস্যা আছে। এবং তাই নিম্ন রাজ্যের মত এই জিনিসগুলি সম্পর্কে শুনতে সক্ষম হবেন না, ভাল, আমি আমার নিজের অভিজ্ঞতার কারণে এটি নিয়ে এসেছি। আমি যখন প্রথম বৌদ্ধ শিক্ষার সাথে দেখা করছিলাম তখন আমার একটি পয়েন্ট ছিল যেখানে আমি নরকে বিশ্বাস করি না বলে আমি ক্যাথলিক চার্চ ছেড়ে দিয়েছিলাম। এবং তারপর হঠাৎ আমি এই নরক রাজ্য সম্পর্কে শুনতে বুদ্ধএর শিক্ষা - আমি প্রায় দরজার বাইরে ছিলাম। আমি একজন বৌদ্ধ অনুশীলনকারী হওয়া থেকে চলে যাওয়ার খুব কাছাকাছি ছিলাম। সেজন্যই এই বিষয়টা তুলে ধরছি। আমি দেখতে পাচ্ছি যে আমি কতটা অপরিণত ছিলাম এবং আমি এতটাই কৃতজ্ঞ যে আমি সেই চিন্তাটিকে অনুসরণ করিনি। এটা সত্যিই ঘনিষ্ঠ মনের, অজ্ঞাত, এবং অপরিণত ছিল.

কিন্তু আমরা যদি সংসারে বিদ্যমান সমস্ত সমস্যা সম্পর্কে সচেতন হই, তাহলে আমরা একটি শব্দ গড়ে তুলব মুক্ত হওয়ার সংকল্প তাদের সব থেকে, শুধু তাদের কিছু নয়. এটা একটা বড় সুবিধা। আমরা এটি বোঝার চেষ্টা করার জন্য আমাদের মন খুলে দিতে পারি এবং আমাদের অনুশীলনে এটির সাথে কাজ করার উপায় খুঁজে পেতে পারি। আমি আপনাকে Geshe Ngawang Dhargye-এর বইটি উল্লেখ করব, কারণ তাঁর কাছে সত্যিই কিছু দুর্দান্ত উদাহরণ রয়েছে যে কীভাবে আমরা আমাদের মনকে এটির জন্য উন্মুক্ত করতে দিই না, যা আমাদের কাছে আজ রাতের জন্য সময় নেই।

আশ্রয় নিচ্ছেন

চালিয়ে যাওয়ার জন্য, একবার আপনি প্রথমে এটি তৈরি করেছেন শ্বাসাঘাত তাহলে আপনি কি অনুশীলন করেন? আগেই বলেছি, এর জন্য ধ্যান হচ্ছে আশ্রয়ের উপর এবং চলছে কর্মফল. আশ্রয়ের পরিপ্রেক্ষিতে, ভেনারেবল চোড্রন বলেছেন যে একবার আমরা আমাদের মনকে মৃত্যু এবং অস্থিরতার চারপাশে আবৃত করে ফেলি এবং তাই আমরা আমাদের মৃত্যু এবং আমাদের ভবিষ্যতের পুনর্জন্মের জন্য নিজেদের প্রস্তুত করছি, আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমাদের গাইডের প্রয়োজন। যে কারণে আমরা চালু বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ—কারণ আমরা যে পরিস্থিতির মধ্যে আছি তাতে আমাদের সাহায্য করার জন্য আমাদের সুরক্ষা এবং গাইডের প্রয়োজন৷ যদি আমরা সুরক্ষার প্রয়োজনের সেই পরিস্থিতিতে নিজেকে দেখতে না পাই, তাহলে আমাদের গাইডের প্রয়োজন হবে কেন?

আশ্রয় এই জ্ঞান ভয়ের উপর ভিত্তি করে। আশ্রয়ের কারণ কি? তারা ভয় (জ্ঞান ভয়) এবং বিশ্বাস (বা আত্মবিশ্বাস বা প্রত্যয়) যে বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ নির্ভরযোগ্য গাইড। একজন মহাযান অনুশীলনকারীর জন্য আরেকটি কারণ হল করুণা। তারা প্রায়ই বলে যে আশ্রয় গ্রহণ মধ্যে তিন রত্ন "বৌদ্ধ শিক্ষায় প্রবেশের জন্য চমৎকার দরজা" এবং "আত্মত্যাগ পথ প্রবেশের জন্য দরজা," এবং যে "বোধিচিত্ত মহাযানে প্রবেশের দরজা।" আপনি সেগুলি শুনতে পারেন কারণ এটি সাধারণত বলা হয়।

Geshe Ngawang Dhargye এই বিষয়ে একটি সত্যই ভাল কথা বলেছেন: যখন আমরা আমাদের অবস্থাকে চক্রাকারে অস্তিত্ব দেখি, তখন আমাদের সেই জায়গায় আসতে হবে যেখানে আমরা দেখতে পাই যে এটির সাথে মোকাবিলা করার জন্য আমাদের নিজস্ব কৌশলগুলি এটিকে অতিক্রম করতে পারে না। আপনি আপনার জীবন এক জিনিস থেকে অন্য এবং অন্য জিনিসে চলে যেতে পারেন। কিন্তু যতক্ষণ না আপনি বড় ছবি না দেখেন এবং আপনি আসলে কীভাবে আপনার জীবনযাপন করছেন এবং আপনি কী করছেন তা দেখেন, তাহলে আপনাকে সত্যিই নিজেকে জিজ্ঞাসা করতে হবে, "আচ্ছা, এটি কি কাজ করছে? দিনে ঘন্টার পর ঘন্টা ক্লাসিক্যাল গিটার বাজানোর সাথে নিজেকে বিভ্রান্ত করা, যা আমি এমন কিছু করতাম যা আমাকে চক্রীয় অস্তিত্ব মুক্ত করবে? আমার পরবর্তী আগ্রহের বিনোদন কি—আমার এই জীবনে যে সমস্ত আগ্রহ ছিল, এক আগ্রহ থেকে অন্য আগ্রহে চলে যাওয়া—হ্যাঁ, হয়তো সেগুলি চমৎকার ছিল, কিন্তু সেগুলি কি এই পরিস্থিতি কাটিয়ে উঠতে চলেছে?' তাই আমরা যে সঙ্গে বাস্তব পরিষ্কার হতে হবে.

এরপরে আমাদের বুঝতে হবে যে এই পরিস্থিতি যে থেকে আমরা মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করছি তা আসলে ভেতর থেকে আসছে। এটা আমাদের নিজস্ব প্রতিক্রিয়াশীল আবেগ. এরাই সমস্যা সৃষ্টিকারী এবং তাদের থেকে আমাদের রক্ষা পেতে হবে! এটা কত উদ্ভট? তাই আসলে আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ শত্রুদের থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করার চেষ্টা করছি। এই কি মহাপবিত্র দালাই লামা বলেছেন, "যেহেতু আমরা যা খুঁজছি তা হল অভ্যন্তরীণ শত্রুদের থেকে মুক্তি, একটি অস্থায়ী আশ্রয় যথেষ্ট নয়।" যে খুব অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ.

আমরা শুধু প্রথম কারণটি কভার করেছি, এই জ্ঞানের ভয় যে আমরা চাষ করি। দ্বিতীয় হল এই বিশ্বাস বা প্রত্যয় যা আমরা চাষ করি। যে যেখানে আমরা সত্যিই পথ একটি কটাক্ষপাত আছে, এবং এটা বুঝতে, এবং দেখতে যে বুদ্ধ একটি নির্ভরযোগ্য আশ্রয় কারণ তিনি যা বলছেন তা কার্যকর হওয়ার একটি বাস্তব সম্ভাবনা রয়েছে। আমরা মূলত শুধু যে করতে হবে.

পরম পবিত্রতা দালাই লামা তার লেখনীতে এটা খুব স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে। আমরা কি একটি পরিষ্কার বোঝার বিকাশ আছে তিন রত্ন আছে, কিন্তু তা করার জন্য আমাদের আসলে চারটি মহৎ সত্য বুঝতে হবে। তা করতে হলে আমাদের দুটি সত্যকে বুঝতে হবে। এর কারণ হল আমরা যদি প্রচলিত বাস্তবতা এবং চূড়ান্ত বাস্তবতা সম্পর্কে দুটি সত্য বুঝতে না পারি এবং কীভাবে সেগুলি কাজ করে (যা দার্শনিক ভিত্তি) তখন আমরা যখন চারটি মহৎ সত্যকে বোঝার চেষ্টা করি তখন এটি সমস্ত ধরণের অস্পষ্ট। এবং যদি এটি অস্পষ্ট হয় এবং আমরা চারটি মহৎ সত্য বুঝতে না পারি, তাহলে আশ্রয় গ্রহণ মধ্যে তিন রত্ন সত্যিই খুব স্থিতিশীল নয়। তাহলে এটা নিছক শব্দ হবে। আপনি শুধু এই শব্দগুলি বলছেন, কিন্তু আপনি এটি বুঝতে পারেন না - তাই আমাদের সত্যিই নিজেদেরকে শিক্ষিত করতে হবে।

যুক্তিযুক্ত বিশ্বাসের তিনটি পয়েন্ট

এই কারণেই আমরা শিক্ষা সম্পর্কে শিখি, এবং চিন্তা করি, এবং ধ্যান করা তাদের উপর সময়ের সাথে সাথে আপনার বোঝার গভীর হওয়ার সাথে সাথে আশ্রয় আরও গভীর হয়। আমাদের প্রত্যয় অর্জন করতে হবে। ব্যাপারটা হল আমরা যতই বোধগম্যতা লাভ করি, ততই আমরা প্রত্যয় বা যুক্তিযুক্ত বিশ্বাস অর্জন করি। তিনটি বিষয় ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে আমাদের এই প্রত্যয় গড়ে তুলতে হবে এবং আমরা প্রত্যয় গড়ে তুলব। প্রথমটি হল যে মনের মৌলিক প্রকৃতি বিশুদ্ধ এবং উজ্জ্বল। এটি বৌদ্ধ শিক্ষার একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। এর দ্বারা আমরা বুঝতে পারি যে দুর্দশাগুলি অজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে যা আশংকা করে ঘটনা তারা আসলে যে বিপরীত উপায়ে বিদ্যমান, এবং এটি আমাদের মনের প্রকৃতি নয়। এটা একটা বিশাল বোঝাপড়া। পরবর্তীতে আমরা দেখতে পাচ্ছি, সেই বাস্তবতার কারণে, এই অজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে তৈরি এই দুর্দশাগুলির প্রতিষেধক, অত্যন্ত শক্তিশালী প্রতিষেধক চাষ করা আসলেই সম্ভব। পরিশেষে, আমরা নির্ধারণ করি যে এই প্রতিষেধকগুলি বাস্তবসম্মত এবং উপকারী মানসিক অবস্থা, এবং তারা দুর্দশার মূলোৎপাটন করতে পারে। আমরা শুধু প্রার্থনা দিয়ে থাকতে পারি না। আমাদের এমন জায়গায় আসতে হবে যেখানে আমরা এই পয়েন্টগুলি বুঝতে পারি।

কর্মফল

আমরা সংক্ষিপ্তভাবে আশ্রয় সম্পর্কে অংশ সম্পন্ন করেছি. এখন সঙ্গে কর্মফল, প্রথম জিনিস কি বুদ্ধ বলেন আমরা আশ্রয় নেওয়ার পর? তিনি বলেছেন যে আপনাকে অন্যদের এবং নিজের ক্ষতি করা বন্ধ করতে হবে।

এখানে গেশে সোপা থেকে সংক্ষিপ্ত উদ্ধৃতি দেওয়া হয়েছে যা এটিকে খুব দ্রুত তুলে ধরে: “শুরুতে করা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি হল আশ্রয় নিতে মধ্যে তিন রত্ন; এই শিক্ষার মধ্যে গভীরভাবে প্রবেশ করার উপায় বুদ্ধ. পরবর্তী পদক্ষেপটি হল কার্যকারণ পরীক্ষা করা, আপনার নিজের অভিজ্ঞতার উদাহরণগুলি থেকে অঙ্কন করা যতক্ষণ না আপনি নিশ্চিত হন যে ইতিবাচক কর্মের ফলে সুখ এবং অ-পুণ্যের ফলে অসুখ হয়। কারণ এবং প্রভাবের মধ্যে সম্পর্কের উপর দৃঢ় আস্থা হল পুণ্যময় জীবনযাপন এবং আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণে জড়িত থাকার ভিত্তি। সুখ পেতে এবং দুঃখ এড়াতে, আপনাকে তাদের কারণগুলি সংগ্রহ করতে হবে: পুণ্যের অনুশীলন করা এবং অ-পুণ্যকে দূর করা। আপনার ক্রিয়াকলাপ নিয়ন্ত্রণ করা সহজ নয় এবং এর জন্য মহান মানসিক এবং শারীরিক প্রচেষ্টা প্রয়োজন। আপনার যদি সত্যের প্রতি আস্থা এবং অনুশীলনের সুবিধা না থাকে তবে আপনি আপনার মনোভাব এবং আপনার আচরণ পরিবর্তন করতে পারবেন না। এই কারণেই কর্ম কার্যকারণে বিশ্বাস হল জাগতিক আনন্দ থেকে শুরু করে সমস্ত সুখের মূল সুখ সুপ্রমন্ডেন সুখ, মুক্তি এবং জ্ঞানের।" যে শুধু এটা সব বলে.

আমি আজ রাতের বেশিরভাগ সময় প্রাথমিক সুযোগে কাটিয়েছি, কারণ এখানেই আমরা মূলত আছি। আমরা এই সব অধ্যয়ন করতে চাই, তিনটি স্কোপের সমস্ত শিক্ষা, এবং কেবল এই শিক্ষাগুলির মাধ্যমে সাইকেল চালাতে এবং সাইকেল চালিয়ে যেতে চাই। আসলে, শ্রদ্ধেয় চোড্রন আমাকে একবার বলেছিলেন যে আপনি সর্বদা আপনার আধ্যাত্মিক অনুশীলনে এই তিনটি ভারসাম্য রাখতে চান: আত্মত্যাগ, বোধিচিত্ত, এবং প্রজ্ঞা। এটাকে একপাশে হতে দেবেন না। এটি খুব সহায়ক পরামর্শ এবং এটি এমন কিছুতেও ফুটেছে যা আমি মনে রাখতে পারি।

তাই আমরা শুধু এই প্রথম সুযোগের সাথেই থাকি না, কিন্তু বাস্তবসম্মতভাবে আমাদের বেশিরভাগই সেখানে। আমরা এখনও এই জীবন সম্পর্কে চিন্তা করছি - তাই আমাদের খুব দ্রুত সেই হুপের মধ্য দিয়ে লাফিয়ে অনুশীলনের অন্যান্য অংশে যেতে হবে না।

দ্বিতীয় সুযোগ - মধ্যবর্তী স্তরের অনুশীলনকারী

দ্বিতীয় সুযোগ হল মধ্য-স্তরের অনুশীলনকারীদের সাথে সাধারণ পথ। কি তাদের শ্বাসাঘাত, তারা কি উন্নয়নের চেষ্টা করছে? তারা চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে, মুক্ত হতে, নির্বাণ অর্জনের চেষ্টা করছে। যে প্রথম পথের তিনটি প্রধান দিক-আত্মত্যাগ. তারা কিভাবে ধ্যান করা যে ধরনের বিকাশ শ্বাসাঘাত? তারা ধ্যান করা চারটি নোবেল সত্যের উপর, চক্রাকার অস্তিত্বের অসুবিধা, দুর্দশার প্রকৃতি এবং তাদের উত্তেজনাকে উদ্দীপিত করার কারণগুলি। এখানে আমি প্রথমে এই পয়েন্টগুলি সংক্ষিপ্ত করছি, এবং তারপরে আমরা তাদের সম্পর্কে একটু কথা বলব।

একবার আপনি এই বিষয়গুলির উপর ধ্যান করেছেন, এবং আপনি এটি বিকাশ করেছেন শ্বাসাঘাত, তাহলে আপনি এটি বাস্তবায়িত করতে কি করবেন শ্বাসাঘাত চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে নিজেকে মুক্ত করতে? যে যখন আপনি অনুশীলন করবেন তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ: নৈতিক আচরণ, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা। এই প্রজ্ঞা সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি, এবং যে তৃতীয় পথের তিনটি প্রধান দিক. তাই তিনটি প্রধান দিক সম্পূর্ণরূপে মধ্যে বোনা হয় ল্যামরিম.

চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে স্বাধীনতা

এই উন্নয়নে শ্বাসাঘাত চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে এবং মুক্তি পেতে, কি হয়? মূলত আমরা দেখতে পাই, "ঠিক আছে, একটি ভাল পুনর্জন্ম চমৎকার, কিন্তু এটি শেষ হতে চলেছে"-এবং আমাদের এখানে সত্যিই বড় ছবি তুলতে হবে এবং নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে বের করে আনতে হবে। এখানে আমরা সংসারের বিভিন্ন অসুবিধা দেখতে পাই—সব রকমের কষ্ট, এবং আমরা সম্পূর্ণ মুক্ত হতে চাই।

এই হল যেখানে লামা তে সোংখাপা পথের তিনটি প্রধান দিক বলেছেন, “তোমার জন্য মূর্ত জীবের দ্বারা আবদ্ধ অস্তিত্বের জন্য লালসা, বিশুদ্ধ ছাড়া মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রাকার অস্তিত্বের সমুদ্র থেকে, এর আনন্দদায়ক প্রভাবগুলির আকর্ষণগুলিকে শান্ত করার কোনও উপায় আপনার পক্ষে নেই।" তুমি কি শুনছ? এটা জরুরি. আমাদের এই জায়গায় যেতে হবে আত্মত্যাগ. “এইভাবে শুরু থেকে উৎপন্ন করতে চাই মুক্ত হওয়ার সংকল্প" তারপর তিনি বলেন, “অবকাশ এবং দান পাওয়া এত কঠিন এবং আপনার জীবনের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি নিয়ে চিন্তা করে আঁটসাঁট এই জীবনের জন্য।" তাই প্রথম সুযোগ ছিল. এবং তারপর, "বারবার অমূলক প্রভাব চিন্তা করে কর্মফল এবং চক্রাকার অস্তিত্বের দুর্দশা, বিপরীত আঁটসাঁট ভবিষ্যতের জীবনের জন্য।" সেখানে তিনি আমাদের মুক্তি পেতে চান সব পথ নিয়ে যান।

আত্মত্যাগ আমরা ইতিমধ্যে প্রথম সুযোগে কিছুটা কথা বলেছি - কারণ এটি স্বাভাবিকভাবেই উঠে আসে। এটি একটি ছোট উপলব্ধি নয়। এটি আপনার অনুশীলনে অবিশ্বাস্য শক্তি এবং ফোকাস নিয়ে আসে-যা আমাদের এই জীবনের উদ্বেগগুলির দ্বারা বিভ্রান্ত না হতে সাহায্য করে। কেন এমন হল? এর কারণ আমরা আমাদের জীবনের অর্থ এবং আমরা কী করতে যাচ্ছি সে সম্পর্কে পরিষ্কার। এটি এমন কিছু যা এই জীবনের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ, যা এই বৃহত্তর পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসে। তাই আমাদের কারাগার সাজানোর চেষ্টা করার পরিবর্তে, এবং সেখানে থাকতে সন্তুষ্ট থাকার এবং সংসারকে টুইট করার পরিবর্তে, এখন আমাদের কাছে এটি রয়েছে শ্বাসাঘাত বের হতে - এবং তাই আমরা ধ্যান করা চার নোবেল সত্যের উপর।

দুঃখের কারণগুলি দূর করুন: আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা

মৈত্রেয় বলেছেন যে এটি মূল দৃষ্টিভঙ্গি, “যেমন আপনি চিনতে পারেন যে আপনি অসুস্থ এবং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে আপনি স্বাস্থ্য অর্জনের মাধ্যমে, প্রতিকারের উপর নির্ভর করে অসুস্থতার কারণ দূর করতে পারেন, তাই দুঃখকে চিনুন, বা দুঃখকে চিনুন, এর কারণ দূর করুন, সমাপ্তি অর্জন করুন এবং পথের উপর নির্ভর করুন।" এটাই মূলত আমাদের কাজ। আমাদের আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতাকে চক্রাকার অস্তিত্বের মূল হিসাবে দেখতে হবে এবং এর থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করাই আমাদের সমস্ত দুঃখ-কষ্ট থেকে মুক্তি দিতে চলেছে। কর্মফল. আমাদের মুক্তির বাধা নফসের দৃষ্টিভঙ্গির সাথে বাঁধা; এবং এটি আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত। এটি নিজের সম্পর্কে এই দৃষ্টিভঙ্গি (যাকে ব্যক্তিগত পরিচয়ের দৃষ্টিভঙ্গি বা ক্ষণস্থায়ী সংগ্রহের দৃষ্টিভঙ্গি বলা হয়) এটিই সংসারের আসল মূল। সেই দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের দুঃখ-কষ্টের দিকে নিয়ে যায়, যা আমাদের কর্মের দিকে নিয়ে যায়, যা আমাদের সংসারে চলতে, চলতে, ঘুরতে থাকে।

এই নাগার্জুন বলছেন, “এর বন্ধের মাধ্যমে কর্মফল এবং দুর্দশা আছে নির্বাণ. কর্মফল এবং দুর্দশাগুলি ধারণা থেকে আসে, এগুলি বিস্তৃতি থেকে আসে এবং বিস্তৃতিগুলি শূন্যতার দ্বারা বন্ধ হয়ে যায় বা শূন্যতায় থেমে যায়।" দ্য দালাই লামা এটি অন্য একটি পাঠ্যে ভিন্নভাবে অনুবাদ করে। তিনি বলেন, “যখন দুঃখজনক আবেগ ও কর্ম বন্ধ হয়ে যায়, তখন মুক্তি পাওয়া যায়। দুঃখজনক আবেগ এবং ক্রিয়াগুলি মিথ্যা ধারণা থেকে উদ্ভূত হয়। এগুলি ভ্রান্ত বিস্তার থেকে উদ্ভূত হয় এবং এই বিস্তারগুলি শূন্যতায় বন্ধ হয়ে যায়।"

মূলত আমরা দেখতে পাই যে মনের মধ্যে এই সূক্ষ্ম জিনিসগুলি চলছে, এই বিকৃতিগুলি (যেমন চারটি বিকৃতি, ইত্যাদি), যা আমাদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের এই বিস্তৃতির দিকে নিয়ে যায়। জিনিসগুলিকে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে দেখা হচ্ছে মৌলিক সমস্যা, বিশেষ করে নিজের দৃষ্টিভঙ্গি। এটা এত বড় ব্যাপার নয় যে আমি মনে করি এই ঘড়িটি নিজেই বিদ্যমান। কিন্তু আমি যে "আমি"কে সহজাতভাবে অস্তিত্বে ধারণ করি তা আমাকে এত গুরুত্বপূর্ণ করে তোলে; এটা যন্ত্রণার সৃষ্টি করে এবং তারপর আমি করি কর্মফল- সব ধরনের কর্ম। তারপর আমি চক্রাকার অস্তিত্বের চারপাশে ঘুরি। তাই যে সত্যিই আমরা পেতে আছে যেখানে.

তিন প্রকার দুখা

আমাদেরকে দেখতে হবে চক্রাকার অস্তিত্বের অসুবিধাগুলো থেকে বেরিয়ে আসতে চাই। আমরা যে সম্পর্কে একটু কথা বলেছি. আরেকটি উপায় যা করা হয়েছে তা হল তিনটি যন্ত্রণার কথা বলা: প্রথমটি হল যন্ত্রণার দুঃখ - যা স্থূল যন্ত্রণার মতো। এমনকি পশুদেরও সেই ভয় থাকে। তারা দুঃখ মুক্ত হতে চায়। দ্বিতীয়ত, পরিবর্তনের দুখ আছে—যা অ-বৌদ্ধ ধর্মীয় লোকেরাও বোঝে। এটি হল যে আপনাকে তথাকথিত আনন্দগুলি থেকে দূরে সরে যেতে হবে, কারণ সেগুলি অসন্তোষজনক। তারা স্থায়ী হয় না. তৃতীয়টি, যা স্বতন্ত্রভাবে বৌদ্ধ, তা হল ব্যাপক কন্ডিশনের দুখ। এটি সত্যিই একটি উপায়ে প্রজ্ঞার দিকটির সাথে জড়িত। আমাদের দেখতে হবে যে আমাদের মন-শরীর জটিল এই যন্ত্রণার নিয়ন্ত্রণে থাকার প্রকৃতির মধ্যে রয়েছে এবং কর্মফল. এই হল মৌলিক অবস্থা যা আমরা বাস করি। এটি ভবিষ্যতে সব ধরনের কষ্টকে প্ররোচিত করে। এবং এই আমরা অতিক্রম করতে চান কি. এই তিন প্রকার কষ্টই সংসারের কিছু অপকারিতা।

কষ্ট কি?

তাহলে কষ্ট কি? অসাঙ্গা তাদের সংজ্ঞায়িত করেছেন এভাবে, “এ ঘটনা যে, যখন উত্থাপিত হয়, তখন চরিত্রে বিরক্তিকর হয় এবং উত্থানের মাধ্যমে মন-প্রবাহকে বিঘ্নিত করে।" আমি মনে করি আমরা সবাই এই সম্পর্কে বেশ সচেতন। এটা কষ্ট আছে বিরক্তিকর.

চক্রীয় অস্তিত্বে আমাদের দুখের কারণ কী? এটা আমাদের মনের কষ্ট, নেতিবাচক আবেগ এবং বিরক্তিকর মনোভাব। সুতরাং ছয়টি প্রধান রয়েছে: ক্রোক, ক্রোধ, অহংকার, অজ্ঞতা, প্রতারিত সন্দেহ, এবং বিভিন্ন বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি. কেন এই উদ্ভূত হয়? ঠিক আছে, তারা উদ্ভূত হয় কারণ আমাদের মধ্যে তাদের বীজ রয়েছে। তারা উদ্ভূত হয় কারণ আমাদের বস্তুর সাথে যোগাযোগ আছে, "ওহ, আমার এটি আছে!" তারা উদ্ভূত হয় কারণ আমাদের চারপাশে ক্ষতিকারক প্রভাব রয়েছে - যেমন খারাপ বন্ধু। চারপাশে বিভিন্ন ধরনের মৌখিক উদ্দীপনার কারণে এগুলোর উদ্ভব হয়—যেমন মিডিয়া, এবং বই, ইন্টারনেট এবং আমরা যা কিছু আশেপাশে আছি। তারা উদ্ভূত হয় কারণ আমরা অভ্যাসের প্রাণী এবং আমাদের চিন্তা করার অভ্যাসগত উপায়, অভ্যাসগত আবেগ রয়েছে। তারা উত্থাপিত কারণ আমাদের এটি আছে অনুপযুক্ত মনোযোগ. যে মন জিনিসের নেতিবাচক দিক মনোযোগ দেয়; যা আমাদের পক্ষপাতিত্ব করে এবং সিদ্ধান্তে ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং বিচারমূলক হতে পারে। সেই মন যা আমাদের জীবনের সমস্ত নাটক এবং গল্প তৈরি করে। যখন কিছু ঘটে তখন আমরা এই সমস্ত অর্থগুলিকে বোঝাই - যেমন আমাদের এই বিভ্রান্তিকর উপলব্ধি রয়েছে এবং তারপরে আমরা এটি সম্পর্কে একটি উপন্যাস লিখি। এই হল অনুপযুক্ত মনোযোগ. তাই এগুলোই আমাদের মনে দুঃখের সৃষ্টি করে।

একবার আপনি সেই সমস্ত কিছু দেখে ফেলেছেন, যা অবশ্যই অনেক কিছু বুঝতে কয়েক বছর সময় লাগে—তারপর আপনি বোধিসত্ত্বের সাঁইত্রিশটি অনুশীলনে যান: “সংক্ষেপে, আপনি যা করছেন নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন, 'এর অবস্থা কী? আমার মন?' ধ্রুব মননশীলতা এবং মানসিক সতর্কতার সাথে অন্যের ভালো কাজ করে। এটাই বোধিসত্ত্বদের অনুশীলন।" আমরা এখানে শুধুমাত্র দ্বিতীয় সুযোগে আছি. আমরা তৃতীয়টিতে নেই (বোধিসত্ত্ব) সুযোগ এখনও. কিন্তু বিন্দু হল: আপনি কিভাবে দুর্দশা মোকাবেলা করবেন? ঠিক আছে, আপনার অবশ্যই মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতা থাকতে হবে। নইলে আমরা হারিয়ে যাবো! আপনি আপনার বেল্টের নীচে সমস্ত শিক্ষা পেতে পারেন, এবং যদি আপনার কাছে না থাকে - যেমন শান্তিদেব বলেছেন, "আপনার মন যদি বিভ্রান্ত হয় তবে আপনি দুঃখকষ্টের মধ্যে আছেন।" - তাই না? তাই আমাদের মননশীলতা বিকাশ করতে হবে এবং মনোযোগ দিতে হবে...এই পরিস্থিতিতে এটি আপনার নৈতিক আচরণ হতে পারে।

তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ

একবার আপনি শ্বাসাঘাত নিজেকে মুক্ত করতে, তাহলে কি অনুশীলন করবেন? অনুশীলন করুন তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ—যা অন্যভাবে বলেছেন মহৎ আটগুণ পথ. কিন্তু আটটি থেকে তিনটি মনে রাখা সহজ, তাই আমরা তিনটি সম্পর্কে কথা বলব। [হাসি]

সার্জারির তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ নৈতিক আচরণ, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা। এভাবেই আমরা নিজেদের মুক্ত করি। যখন আমরা নৈতিক আচরণের কথা বলি, আপনি যদি এটিকে সিদ্ধ করেন, আপনি মূলত দশটি অ-সদ্গুণ এড়াতে চান - এটিই দীর্ঘ এবং সংক্ষিপ্ত। একাগ্রতার সাথে আপনি অবশেষে একক-পয়েন্টেড একাগ্রতা বিকাশ করতে চান যাতে আপনার এই শক্তিশালী মন থাকে। এবং প্রজ্ঞার সাথে আপনি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি বুঝতে পারেন, যা আমরা খুব সংক্ষিপ্তভাবে বলেছি। এই উপলব্ধি যে এই পৃথিবীর চেহারাগুলি যেমন মনে হয় তেমন নয়, অর্থাৎ, আমরা মনে করি জিনিসগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান এবং সেগুলি নেই।

এই তিনটির সেই ক্রমে আসার কারণ: আপনি যদি আপনার নৈতিক আচরণ পরিষ্কার না করেন তবে আপনি কখনই একাগ্রতা বিকাশ করতে পারবেন না। আপনি যদি একক-পয়েন্টেড একাগ্রতা বিকাশ না করেন তবে আপনি কখনই শূন্যতার সরাসরি উপলব্ধি করতে সক্ষম হবেন না - কারণ এটি শূন্যতার সরাসরি উপলব্ধির পূর্বশর্ত। সংসার থেকে নিজেকে মুক্ত করার জন্য আপনার শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি থাকতে হবে। তাই এই জিনিসগুলি খুব সম্পর্কিত। তারা একই আট গুণ মহৎ পথ. এটা একই ধারণা শুধু ভিন্নভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে.

একটি শেষ জিনিস যা আমরা এই সুযোগ সম্পর্কে বলব, এবং তারপরে আমরা পরবর্তী সুযোগে চলে যাব, তা হল এমন কিছু যা দালাই লামা আলোকিত হওয়া নামক তার বইয়ে বলেছেন। এটি আমাদের এই ধরণের জ্ঞানের জন্য আরও একটি স্বাদ দেয়: “যখন, ধ্যানমূলক বিশ্লেষণের মাধ্যমে, আপনি নিজের মধ্যে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব বা শূন্যতার অভাব উপলব্ধি করেন, আপনি প্রথমবারের মতো বুঝতে পারেন যে আপনার নিজের এবং অন্যান্য ঘটনা মিথ্যা হয় তারা তাদের নিজস্ব অধিকারে বিদ্যমান বলে মনে হয়, কিন্তু তা নয়। আপনি বিভ্রম মত হচ্ছে জিনিস দেখতে শুরু, চেহারা স্বীকৃতি ঘটনা তবুও একই সময়ে বোঝা যায় যে তারা যেভাবে উপস্থিত হয় সেভাবে তারা বিদ্যমান থেকে খালি। ঠিক যেমন পদার্থবিদরা কী দেখায় এবং কী বাস্তবে বিদ্যমান তার মধ্যে পার্থক্য করে, আমাদের বুঝতে হবে যে চেহারা এবং প্রকৃত সত্যের মধ্যে একটি অমিল রয়েছে।" সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করার এটি একটি সংক্ষিপ্ত উপায়।

তৃতীয় সুযোগ - উন্নত স্তরের অনুশীলনকারী

তৃতীয় স্তর হল উন্নত অনুশীলনকারীরা। এটি মূলত দ্বিতীয়টি পথের তিনটি প্রধান দিক-বোধিচিত্ত, পরার্থপর অভিপ্রায়। এই হয়ে যাওয়ার অভিপ্রায় বুদ্ধ সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের দুঃখকষ্ট উপশম করতে এবং উপকার করতে সহায়তা করার জন্য। এই চাষ করার দুটি ভিন্ন উপায় আছে। কিন্তু বিকাশ করতে বোধিচিত্ত আমাদের অবশ্যই প্রথমে সমতার জায়গায় যেতে হবে। সমতা গড়ে তোলার জন্য অনেক ধ্যান আছে। এর পরে আমরা হয় কারণ এবং প্রভাব সম্পর্কিত সাত-দফা নির্দেশাবলী অনুশীলন করি বা অন্য অনুশীলনগুলি তৈরি করার জন্য নিজেকে সমান করা এবং বিনিময় করা। বোধিচিত্ত. একটি পদ্ধতি রয়েছে যেখানে তারা এই দুটি পদ্ধতিকে একত্রিত করে।

একবার আপনি যে বিকাশ করেছেন বোধিচিত্ত শ্বাসাঘাত, তাহলে আপনি আসলে পূর্ণ বুদ্ধত্বের লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য কী অনুশীলন করবেন? যে যখন আপনি ছয় অনুশীলন সুদূরপ্রসারী অনুশীলন, শিষ্যদের একত্রিত করার চারটি উপায় এবং পথ তন্ত্র. আমরা এইগুলির প্রত্যেকটি সম্পর্কে সামান্য কিছু বলব এবং তারপরে আমরা প্রশ্নের জন্য সময় দেওয়ার চেষ্টা করব।

এই তৃতীয় স্তরটি উন্নত অনুশীলনকারীদের পথ। তাই আমরা প্রাথমিক এবং মধ্য-স্তরের অনুশীলনকারীদের সাথে সাধারণভাবে অনুশীলন করেছি, কিন্তু আমরা সেই উদ্দেশ্যগুলির সাথে সেখানে থামি না। আমরা উচ্চতর পুনর্জন্মে সন্তুষ্ট হতে যাচ্ছি না, এবং আমরা কেবল মুক্তি দিয়েই সন্তুষ্ট হতে যাচ্ছি না। আমরা কি করছি?

পরার্থপর অভিপ্রায় - সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে মুক্ত করা

আমাদের অনুপ্রেরণা এর উপর ভিত্তি করে: আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে দেখছি-তারা আমাদের অনেক, অনেক জীবনে অনাদিকাল থেকে আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে-এবং আমরা সবাই একই পরিস্থিতিতে আছি। আমরা সবাই বারবার জন্ম, বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর এই পরিস্থিতিতে আছি। তাই আমরা এই উৎপন্ন বোধিচিত্ত, এই শ্বাসাঘাত এই সকল সদয় মা সংবেদনশীল প্রাণীদের সবচেয়ে কার্যকরভাবে উপকৃত করার জন্য পূর্ণ জাগরণ অর্জন করা। এটাই হলো প্রেরণা।

In সার্জারির পথের তিনটি প্রধান দিক এটি এই আয়াতে আসে:

চারটি শক্তিশালী নদীর স্রোতে ভেসে গেছে, শক্ত বন্ধনে বাঁধা কর্মফল যেগুলিকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনা খুব কঠিন, আত্ম-আঁকড়ে থাকা অহংবোধের লৌহ জালে ধরা, সম্পূর্ণরূপে অজ্ঞতার অন্ধকারে আচ্ছন্ন, সীমাহীন চক্রাকার অস্তিত্বে জন্মগ্রহণ এবং পুনর্জন্ম, তিনটি যন্ত্রণা দ্বারা অবিরাম যন্ত্রণাদায়ক - এতে সমস্ত মাতৃ সংবেদনশীল প্রাণীর কথা চিন্তা করে শর্ত, সর্বোচ্চ পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করুন।

উক্ত আয়াতে লামা সোংখাপা আমাদেরকে দ্বিতীয় থেকে নিয়ে গেছে—এমনকি প্রথম সুযোগ, যেখানে আমরা কথা বলছি কর্মফল, “এর দৃঢ় বন্ধন কর্মফল" তিনি আমাদের "অজ্ঞতার অন্ধকার" এর মধ্য দিয়ে নিয়ে গেছেন তাই আমরা সেই "সীমাহীন চক্রাকার অস্তিত্ব" দেখতে পাই। আমরা এর তিনটি যন্ত্রণা নিয়ে জন্ম নিতে চাই না এবং পুনর্জন্ম চাই না। তারপর যখন আমরা এই তিনটি যন্ত্রণার এই পরিস্থিতিতে সমস্ত মাতৃ অনুভূতির কথা চিন্তা করি তখন আমরা এই পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করি।

আর্যসুর বলেছেন যে "লোকেরা যখন দেখবে যে আনন্দ ও অসুখ স্বপ্নের মত এবং ভ্রমের দোষে জীবের অধঃপতন হয়, তখন কেন তারা পরোপকারের উৎকৃষ্ট কর্মে আনন্দ ত্যাগ করে নিজেদের কল্যাণের জন্য চেষ্টা করবে?" এটি এমন একটি শ্লোক যা আমি বেশ সহায়ক বলে মনে করি, কারণ এটি এই বিষয়গুলিকে তুলে ধরে যে সুখ, অসুখ—এই জিনিসগুলি স্বপ্নের মতো। এটি সেই বিভ্রমের মতো গুণ নিয়ে আসে যা তারা কথা বলছে। তিনি এই বিষয়টিও তুলে ধরেন যে সংবেদনশীল প্রাণীরা - আমাদের মনের এই বিভ্রমের কারণে আমরা অধঃপতিত হই। যখন আমরা তা দেখি, যখন আমরা সত্যিই তা দেখি, আমরা কিভাবে চাই না যে সবাই সেই পরিস্থিতি থেকে মুক্ত থাকুক? আমি বলতে চাচ্ছি, আমরা কিভাবে হবে না?

তুমি কেন তা ত্যাগ করবে, যখন তুমি দেখবে পরোপকারের চমৎকার কাজগুলো কী- এগুলো বোধিসত্ত্ব অভ্যাস? এই শুধুমাত্র চমত্কার অনুশীলন. এবং আমরা আমাদের নিজের জীবনে অনেক বেশি সুখ নিয়ে আসার এই দুর্দান্ত পার্শ্ব সুবিধাটি পাই। এটি শুধুমাত্র একটি উপজাত হিসাবে আসে। কিন্তু আপনি যে কাজগুলো করেন তা হিসেবে ক বোধিসত্ত্ব- উদারতার ছয়টি অনুশীলন, নৈতিক আচরণ, মনোবল (ধৈর্য), আনন্দময় প্রয়াস, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা—যখন আপনি কেবল সেই সমস্ত জিনিসের কথাই ভাবেন যা সেগুলির মধ্যে রয়েছে, কেন কেউ তা ত্যাগ করতে চাইবে? আমি নিজেও কল্পনা করতে পারি না, ব্যক্তিগতভাবে, নির্বাণের স্থায়ী শান্তিতে থাকতে চাই। এটি অর্জন করা কতটা কঠিন তা দেখে আমার এটির জন্য একটি দুর্দান্ত প্রশংসা রয়েছে, তবে আমি এতে অনেক বেশি আগ্রহী বোধিসত্ত্ব আদর্শ।

আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে সেই স্তরে উন্নীত করতে চাই, যেখানে অন্যদের আরও কার্যকরভাবে উপকার করার জন্য জ্ঞানার্জনের সন্ধান করা আমাদের স্বতঃস্ফূর্ত অভ্যন্তরীণ প্রেরণা। একবার এটি আসলে স্বতঃস্ফূর্ত হয়ে গেলে, আপনি আসলে প্রবেশ করেন তখনই বোধিসত্ত্ব পথ এটাই সঞ্চয়ের পথ। মনে রাখবেন তিনটি যানবাহন আছে: শ্রবণকারী এবং একাকী উপলব্ধিকারী যার লক্ষ্য মুক্তি, এবং তারপর বোধিসত্ত্ব বাহন যার লক্ষ্য পূর্ণ জাগরণ।

আপনি যখন প্রথম দুটিতে প্রবেশ করবেন (শ্রবণকারী এবং একাকী উপলব্ধিকারী), আপনি যেভাবে প্রবেশ করেন তা হচ্ছে থাকার মাধ্যমে আত্মত্যাগ. লামা সোংখাপা এই শ্লোকটিতে বর্ণনা করেছেন "যখন দিনরাত্রি অবিচ্ছিন্নভাবে আপনার মন..." চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে চায়। যে এর চিহ্ন আত্মত্যাগ. আপনি যদি আপনার অনুপ্রেরণা হিসাবে যে আছে এবং আপনি না আছে বোধিচিত্ত অনুপ্রেরণা, এইভাবে আপনি যে কোনও একটির গাড়িতে প্রবেশ করেন শ্রবণকারী এবং একাকী উপলব্ধিকারী। কিন্তু আপনি যখন প্রথম প্রবেশ করুন বোধিসত্ত্ব যানবাহন, আপনি সেখানে কি পায় এই স্বতঃস্ফূর্ত বোধিচিত্ত. (তিনটি যানবাহনের জন্য এটিকে সঞ্চয়ের পথও বলা হয়।)

সহানুভূতি এবং ছয়টি সুদূরপ্রসারী অনুশীলন

বোধিচিত্ত সব বীজ হয় বুদ্ধএর গুণাবলী। কেন এমন হল? মূলত আপনি যখন ছয়টি তাকান সুদূরপ্রসারী অনুশীলন, তাদের সকলের অন্তর্নিহিত বিষয় হল সমবেদনা। আপনি এটিকে প্রায় সপ্তম দিক বলতে পারেন, কিন্তু তা নয়। এটা অন্য সব underlies.

বোধিচিত্ত আসলে একটি ডবল শ্বাসাঘাত, এটা দুটি উদ্দেশ্য আছে. একটি হল অন্যদের সাহায্য করা এবং অন্যটি হল সর্বোচ্চ সেবা করার জন্য পূর্ণ জাগরণ লাভ করা। এবং আপনি কখন এই অর্জন করেছেন? দ্য দালাই লামা বলেন যে যখন বোধিচিত্ত এর বাইরেও শক্তিশালী ধ্যান এটি যেমন আছে ধ্যান. কিন্তু সঞ্চয়ের সেই প্রথম পথে পৌঁছানোর জন্যও স্বতঃস্ফূর্ত হতে হবে।

আমি সমতাপূর্ণ ধ্যানের মধ্য দিয়ে যেতে যাচ্ছি না যা আমি ভালোবাসি—আমার প্রিয়—এবং সমস্ত বোধিচিত্ত কারণ এবং প্রভাবের জন্য সাত-দফা নির্দেশাবলী এবং নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা, যা সুন্দর। কিন্তু মনে রাখবেন, আপনি কিভাবে অনুপ্রেরণা পেতে এই ছিল বোধিচিত্তকিন্তু সেই অনুপ্রেরণা পাওয়ার পর আপনি কী করবেন? তারপর আপনি ছয়টি অনুশীলন করুন সুদূরপ্রসারী অনুশীলন. আমরা এই ছয়টি অভ্যাস করি আমাদের নিজেদের মনকে পাকা করার জন্য- এর মধ্যে কিছু আমাদের নিজের সুবিধার জন্য এবং কিছু অন্যের উপকারের জন্য।

এটা নাগার্জুন যিনি সমবেদনা সম্পর্কে ব্যাখ্যা করেন। "ভিতরে মূল্যবান মালা নাগার্জুন ছয়টির কথা বলেন সুদূরপ্রসারী অনুশীলন এবং তাদের সংশ্লিষ্ট ফলাফল, এবং তিনি সপ্তম ফ্যাক্টর যোগ করেন- সমবেদনা, যা অন্য ছয়টিতে জড়িত হওয়ার অনুপ্রেরণাকে অন্তর্নিহিত করে। এই ছয় সুদূরপ্রসারী অনুশীলন যখন তারা এই পরার্থপর অভিপ্রায় দ্বারা অনুপ্রাণিত হয় তখন সুদূরপ্রসারী হয়ে উঠুন”—তাই আপনি উদার হতে পারেন, কিন্তু আপনি যদি সম্পূর্ণভাবে জাগ্রত হওয়ার এই অনুপ্রেরণার সাথে উদার না হন তবে এটি সুদূরপ্রসারী নয়। "এবং তারা শুদ্ধ বলে বিবেচিত হয় এবং উপলব্ধি করা হয় যখন তারা প্রজ্ঞা দ্বারা ধারণ করে যা এজেন্ট, বস্তু এবং কর্মের শূন্যতা উপলব্ধি করে।" এটি এমন কিছু যা আমরা সবসময় করতে চাই যখন আমরা এই ছয়টি পারফেকশন নিয়ে কাজ করি। আমরা শূন্যতার গোলকের মধ্যেও তাদের বুঝতে চাই।

এই দুটি পয়েন্ট গুরুত্বপূর্ণ। এটা শুধু নয়, “আমি নৈতিক হচ্ছে। এটা এমন নয় যে, "আমি শুধু ধৈর্য ধরছি।" এটি এমন নয় যে 'আমি কেবল এই ঘনত্ব বিকাশের চেষ্টা করছি।" ওই ছয়জনের সবগুলোই সুদূরপ্রসারী অনুশীলন তারা সুদূরপ্রসারী কারণ তারা পরার্থপর অভিপ্রায় দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়; এবং তারা শুদ্ধ হয় এবং উপলব্ধি করে যখন তারা এই জ্ঞান দ্বারা শূন্যতা উপলব্ধি করে। আমরা সর্বদা শূন্যতা সম্পর্কে আমাদের বোঝার সাথে এই অনুশীলনগুলি সিল করি।

এছাড়াও মনে রাখবেন যে আমরা সর্বদা উৎসর্গ করতে চাই। আপনি কিভাবে একটি মূল্যবান মানব জীবন পেতে পারেন? একটু পিছিয়ে যাওয়া যাক। নৈতিক আচরণ আপনাকে একটি মানব জীবন পায়, কিন্তু একটি মূল্যবান মানব জীবনের কী হবে? কারণগুলি হল নৈতিক আচরণ, পূর্ববর্তী জীবনে ছয়টি করা হয়েছে সুদূরপ্রসারী অনুশীলন, এবং তারপর প্রার্থনা করা শ্বাসাঘাত মূল্যবান মানব জীবনের জন্য নিবেদিত। (অবশ্যই আমরা বুদ্ধত্ব অর্জনের জন্যও উৎসর্গ করি।) আমরা নিশ্চিত করতে চাই যে আমরা এই ছয়টি করার সময় এটি মনে রাখি। সুদূরপ্রসারী অনুশীলন.

বুদ্ধত্ব লাভের জন্য পরবর্তী যে জিনিসটি আপনি অনুশীলন করেন তা হল শিষ্য সংগ্রহের চারটি উপায়। আমরা অন্যদের মনকে পাকা করার জন্য এটি করি - আমাদের উদারতার মাধ্যমে শিষ্যদের একত্রিত করার মাধ্যমে, তাদের শেখানোর মাধ্যমে, তাদের অনুশীলনে উত্সাহিত করার মাধ্যমে এবং তারপরে আমাদের জীবনে ধর্মকে মূর্ত করার মাধ্যমে। এগুলি প্রায়শই ছয়টিতে অন্তর্ভুক্ত করা হয় সুদূরপ্রসারী অনুশীলন এবং তাই এগুলিও একটি এর প্রধান অনুশীলনের অংশ বোধিসত্ত্ব.

তন্ত্রের পথ

সবশেষে বুদ্ধত্ব লাভের পথ তন্ত্র. সূত্রের বাহন হল সেই পথ যা সূত্র অনুসরণ করে। এই শিক্ষা যে বুদ্ধ দিয়েছেন যখন তিনি একটি দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থিত ছিল সন্ন্যাসী. এর মধ্যে রয়েছে শ্রোতাদের পথ, নির্জন উপলব্ধিকারী এবং বোধিসত্ত্বদের শিক্ষা। তান্ত্রিক বাহন হল পথ এবং চর্চা যা তন্ত্রে বর্ণিত হয়েছে, এগুলি দেওয়া হয়েছিল বুদ্ধ যখন তিনি বজ্রধারা রূপে আবির্ভূত হন।

কাছে, লামা Tsongkhapa এই সব সম্পর্কে আমাদের কিছু পরামর্শ দেয়. তিনি বলেছেন, "অতএব, একজন চমৎকার রক্ষকের উপর নির্ভর করে" - যা আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা এবং বুদ্ধ—“যেভাবে সমস্ত ধর্মগ্রন্থগুলি একজন ব্যক্তির একজন হওয়ার কারণের কারণ সে সম্পর্কে আপনার নিশ্চিততাকে দৃঢ় করুন বুদ্ধ. তারপর সেই জিনিসগুলি অনুশীলন করুন যা আপনি এখন অনুশীলন করতে পারেন। আপনি আসলে যা করতে পারেন না তা প্রত্যাখ্যান করার কারণ হিসাবে আপনার অক্ষমতা ব্যবহার করবেন না, বা দূরে সরে যাবেন না; বরং প্রত্যাশার সাথে চিন্তা করুন, 'আসলে যা করা উচিত এবং যা করা উচিত নয় তা থেকে সরে এসে আমি কখন এই শিক্ষাগুলি অনুশীলন করব?' এই জাতীয় অনুশীলনের কারণগুলিতে কাজ করুন, সংগ্রহ জমা করা, বাধাগুলি দূর করা এবং উচ্চাকাঙ্খী প্রার্থনা করা। শীঘ্রই, আপনার মানসিক শক্তি বৃহত্তর এবং বৃহত্তর হয়ে উঠবে এবং আপনি সেই সমস্ত শিক্ষা অনুশীলন করতে সক্ষম হবেন যা আপনি আগে অনুশীলন করতে অক্ষম ছিলেন।"

যদি আপনি তাকান ল্যামরিম অভিজ্ঞতার লাইন by লামা সোংখাপা তাঁর সর্বদা এই লাইনটি থাকে: "আমি, মহান যোগী, আমি যা করেছি এবং আপনারও এটি করা উচিত।" তিনি সর্বদা এই জিনিসগুলি বলেন—যেমন আপনাকে এই উচ্চাকাঙ্খী প্রার্থনা করতে হবে এবং আমাদের যা করতে হবে তার এই অন্যান্য দিকগুলি। তাই আমাদের সম্পূর্ণ হতে হবে—যেমন তিনি এখানে বলেছেন: "সেই সংগ্রহগুলি সংগ্রহ করুন যা যোগ্যতা তৈরি করে, অস্পষ্টতা দূর করে, উচ্চাকাঙ্খী প্রার্থনা করুন এবং আপনার মানসিক শক্তি বৃদ্ধি পাবে।"

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: আপনি কি এটা পূর্ণ পৌঁছানোর সম্ভব মনে করেন বোধিসত্ত্ব এই জীবনে উপলব্ধি?

শ্রদ্ধেয় থুবটেন তরপা [VTT]: কার জন্য, কারো জন্য? হ্যাঁ, আমি এটা মনে করি. আমি মনে করি এমন মানুষ আছে যারা একটি হতে পারে বোধিসত্ত্ব এই জীবদ্দশায়-অবশ্যই-কারণ এমন লোক আছে যারা অনুশীলন করেছে। হওয়ার প্রথম অংশ ক বোধিসত্ত্ব এটা কি স্বতঃস্ফূর্ত? বোধিচিত্ত. হ্যাঁ আমি করেছি. এটি আসলে, তারা বলে, কিছু উপায়ে শূন্যতার চেয়ে উপলব্ধি করা কিছুটা কঠিন, তবে এখনও। হ্যাঁ আমি করেছি. আপনি কি মনে করেন?

পাঠকবর্গ: আমি 'পূর্ণ' প্রশ্নে কিছুটা বিভ্রান্ত ছিলাম বোধিসত্ত্ব উপলব্ধি হ্যাঁ, আমি মনে করি এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে তৈরি করা সম্ভব বোধিচিত্ত.

ভিটিটি: ওহ, 'পূর্ণ বোধিসত্ত্ব উপলব্ধি।' ভাল, পূর্ণ বোধিসত্ত্ব…আমি জানি না; আমি এটা স্বতঃস্ফূর্ত মানে নিতে বোধিচিত্ত.

আমরা এখন যা করি তা হল আমাদের কৌশল বোধিচিত্ত. এবং এটিই আমাদের করা দরকার কারণ এভাবেই আমরা সেখানে নিজেদের পেতে যাচ্ছি। যদি আমরা তা না করি তবে আমরা কখনই এটি স্বতঃস্ফূর্ত হয়ে উঠতে পারব না। এতে আপনি আরও নিশ্চিত হতে পারেন যে আমরা কীভাবে আমাদের নেতিবাচক জিনিসগুলির সাথে আমাদের অভ্যাসের প্রাণী। এটি একটি ভাল জিনিস যা এর থেকে বেরিয়ে আসে - যখন আপনি দেখতে পান যে কীভাবে কিছু জিনিস এত অভ্যাসগত। তাহলে আপনি বুঝতে পারবেন যে আপনি নতুন অভ্যাস তৈরি করতে পারেন, যা আমরাও জানি। তাহলে আপনি বুঝতে পারবেন, "আচ্ছা, আমি ভালো অভ্যাস তৈরি করতে পারি।" এবং যে সত্যিই আপনি কি নিজেকে জিজ্ঞাসা করছেন. হ্যাঁ, এবং আমি মনে করি জিনিসগুলি স্বতঃস্ফূর্ত হয়ে উঠতে পারে। আমার জীবনে ওদের অন্য জিনিস আছে, ওদের সাথে থাকবে না কেন?

একবার শ্রদ্ধেয় চোনি জিজ্ঞেস করছিলেন, "আচ্ছা, আমি বড় হয়ে গেছি এবং যদি এই জীবনে… যদি আমি সত্যিই সমস্ত মহান গ্রন্থ এবং এই এবং এটি অধ্যয়ন করতে সক্ষম না হই, তাহলে বাস্তবসম্মত কি?" এবং গেশে ওয়াংডাক উত্তর দিয়েছিলেন, "যদি আপনি মনে করেন যে আপনার কাছে এত সময় নেই - কারণ সম্ভবত আপনি পরবর্তী জীবনে ধর্মে এসেছেন," বা এই বা যে, তিনি বলেছিলেন, "চাষ করুন বোধিচিত্ত. "

যে সম্পূর্ণ অর্থে তোলে কারণ যদি আপনি চাষ বোধিচিত্ত আপনি পথে সবকিছু করতে অনুপ্রেরণা পেতে যাচ্ছেন. আপনি যদি অন্য কোনটি চাষ করেন তবে আপনার কাছে সেই অনুপ্রেরণা থাকবে না। যেখানে সঙ্গে বোধিচিত্ত আপনি বীজ রোপণ করবেন যে এই জীবনকালে এবং ভবিষ্যতের জীবনকালে আপনাকে পূর্ণ জাগরণের দিকে নিয়ে যাবে - সেই একটি জিনিস দিয়ে।

আবার, মনে রাখবেন যে শ্রদ্ধেয় Chodron কি বলেছিলেন: আমরা সবসময় আমাদের অনুশীলনের সাথে অধ্যয়নের সাথে ভারসাম্য রাখতে চাই ধ্যান on আত্মত্যাগ, বোধিচিত্ত, এবং প্রজ্ঞা। এর মানে এই নয় যে আপনি একবারে তিনটিই করছেন, কিন্তু আপনি শুধু একমুখী হতে চান না। আপনি দেখতে পাবেন যে আপনি যদি একমুখী হন তবে জিনিসগুলি সম্ভবত ভারসাম্যের বাইরে চলে যাবে এবং আপনাকে আবার এটিকে বের করতে হবে। তিনি আমাকে একবার বলেছিলেন যে আপনি যদি সারাদিন ধরে সমস্ত দার্শনিক অধ্যয়ন করেন তবে আপনার মন সত্যিই শুকিয়ে যেতে পারে এবং আপনাকে আপনার মনকে আর্দ্র করতে হবে। বোধিচিত্ত. এবং ব্যক্তিগতভাবে আমার জন্য, আমি শিক্ষাগুলি খুঁজে পাই আত্মত্যাগ সত্যিই আমাকে শক্তি দিন।

পাঠকবর্গ: কেউ একজন জিজ্ঞাসা করছেন: আপনি কি মূল্যবান মানব পুনর্জন্ম এবং একটি সাধারণ মানুষের পুনর্জন্মের মধ্যে পার্থক্যটিকে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করতে পারেন?

ভিটিটি: হ্যাঁ. সাধারণ মানুষের পুনর্জন্ম একটি মানুষ, কিন্তু তাদের অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক নেই পরিবেশ মূল্যবান মানব পুনর্জন্ম সহ একজন ব্যক্তির। এবং সেগুলি মূলত শিক্ষাগুলি গ্রহণ করার এবং চিন্তা করার মানসিক এবং শারীরিক ক্ষমতা। আপনি মানুষ হিসাবে জন্মগ্রহণ করতে পারেন, কিন্তু আপনি বিকাশগতভাবে এত বিলম্বিত হতে পারেন যে আপনার মস্তিষ্ক প্রক্রিয়া করতে এবং এমনকি ভাল চিন্তা করতে সক্ষম হতে যথেষ্ট বুঝতে অক্ষম হতে পারে। আপনাকে ভাবতে সক্ষম হতে হবে। এটি আপনার সমস্ত মানসিক এবং শারীরিক ক্ষমতা থাকতে সাহায্য করে। আপনার এমন অবসর থাকতে হবে যেখানে আপনি এমন পরিস্থিতিতে নেই যা আপনার মনকে ধর্মে রাখা অসম্ভব করে তোলে। আপনি যদি নীচের রাজ্যে থাকেন, তাহলে বলুন নরক রাজ্যে - এত ব্যথা হচ্ছে যে আপনি ধর্মের দিকে মনোনিবেশ করতে পারবেন না। আপনার এমন পরিস্থিতি থাকতে হবে যেখানে আপনি ধর্মে আপনার মন রাখতে পারেন।

সার্জারির বুদ্ধ উপস্থিত হতে হবে এবং শেখাতে হবে, শিক্ষাগুলি এখনও এখানে থাকতে হবে - আছে পরিবেশ যে আপনার থাকতে হবে। তারা মূলত আগ্রহ এবং অভ্যন্তরীণ শারীরিক ও মানসিক পরিস্থিতির মতো অভ্যন্তরীণ সম্পদ এবং তারপরে বাহ্যিক সংস্থানগুলিকে ফুটিয়ে তোলে। যদি আপনার দেশে কোনো শিক্ষা না থাকে, উদাহরণস্বরূপ, আপনি অনুশীলন করতে পারবেন না।

এবং তারপর, অবশ্যই, মূল্যবান মানব জীবনের কারণগুলি কেবল নৈতিক আচরণ নয়, যা আপনাকে একটি মানব জীবন পায়। কিন্তু তারা নৈতিক আচরণ, ছয় সুদূরপ্রসারী মনোভাব, এবং আমরা এই উত্সর্গ প্রার্থনা করা. এগুলিই ভবিষ্যতে একটি মূল্যবান মানব পুনর্জন্মের কারণ। কিন্তু যদি আপনি শুধুমাত্র সেই কারণগুলির একটি অংশ করেন তবে আপনি শুধুমাত্র ফলাফলের একটি অংশ পাচ্ছেন - তাই যারা কেবল নৈতিক আচরণের অনুশীলন করে, যারা এই পৃথিবীতে অনেক মানুষ, তারা অগত্যা একটি মূল্যবান মানুষের জন্য কারণ তৈরি করছে না পুনর্জন্ম তাদের একটি মানব পুনর্জন্ম হতে পারে এবং তারা ধর্মের সাথে মিলিত হতে পারে না।

যোগ্যতা উৎসর্গ করা

আমরা উৎসর্গের প্রার্থনা করব এবং আমরা এই শিক্ষাগুলি সম্পর্কে চিন্তা করার যে কোনও যোগ্যতা এবং গুণ উৎসর্গ করতে পারি, প্রথমে বার্নি গ্রীন, শ্রদ্ধেয় চোড্রনের পিতাকে, তার মূল্যবান মানব পুনর্জন্মের জন্য এবং বার্দোর সমস্ত প্রাণীর জন্য - আমি নিশ্চিত ভবিষ্যতে সর্বদা মূল্যবান মানব পুনর্জন্ম পাওয়ার জন্য বিভিন্ন রাজ্যে অনেকগুলি এবং সমস্ত প্রাণী রয়েছে৷

পরিশেষে, এটি হল উৎসর্গের একটি যা শ্রদ্ধেয় চোড্রন আমাদের শিখিয়েছেন: “আমরা যেন সবসময় যোগ্য মহাযানের সাথে দেখা করতে পারি এবং বজ্রযান শিক্ষক; আমরা যেন তাদের চিনতে পারি, আমরা যেন তাদের নির্দেশাবলী অনুসরণ করতে পারি এবং সকলের উপকার করার জন্য আমরা যেন এটি করতে পারি।”

দ্রষ্টব্য: থেকে উদ্ধৃতি সহজ পথ অনুমতি সহ ব্যবহৃত: ভেনের অধীনে তিব্বতি থেকে অনুবাদ। রোজমেরি প্যাটন দ্বারা ডাগপো রিনপোচের নির্দেশনা; সংস্করণ Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, France দ্বারা প্রকাশিত।

শ্রদ্ধেয় থবতেন তর্পা

শ্রদ্ধেয় থুবটেন টারপা একজন আমেরিকান যিনি 2000 সাল থেকে তিব্বতি ঐতিহ্যে অনুশীলন করছেন যখন তিনি আনুষ্ঠানিক আশ্রয় নিয়েছিলেন। তিনি 2005 সালের মে মাস থেকে শ্রাবস্তী অ্যাবেতে শ্রাবণীয় থুবটেন চোড্রনের নির্দেশনায় বসবাস করছেন। তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি শ্রাবস্তী অ্যাবেতে নিযুক্ত হন, 2006 সালে শ্রাবণীয় চোড্রনের সাথে তার শ্রামনেরিকা এবং সিকাসমনা অর্ডিনেশন গ্রহণ করেন। দেখুন তার সমন্বয়ের ছবি. তার অন্যান্য প্রধান শিক্ষকরা হলেন এইচএইচ জিগডাল দাগচেন শাক্য এবং এইচই ডাগমো কুশো। শ্রদ্ধেয় চোড্রনের কিছু শিক্ষকের কাছ থেকেও শিক্ষা গ্রহণ করার সৌভাগ্য তার হয়েছে। শ্রাবস্তী অ্যাবেতে যাওয়ার আগে, শ্রদ্ধেয় তরপা (তখন জ্যান হাওয়েল) কলেজ, হাসপাতাল ক্লিনিক এবং ব্যক্তিগত অনুশীলন সেটিংসে 30 বছর ধরে শারীরিক থেরাপিস্ট/অ্যাথলেটিক প্রশিক্ষক হিসাবে কাজ করেছিলেন। এই কর্মজীবনে তিনি রোগীদের সাহায্য করার এবং ছাত্র এবং সহকর্মীদের শেখানোর সুযোগ পেয়েছিলেন, যা ছিল খুবই ফলপ্রসূ। তিনি মিশিগান স্টেট এবং ইউনিভার্সিটি অফ ওয়াশিংটন থেকে বিএস ডিগ্রী এবং ওরেগন ইউনিভার্সিটি থেকে এমএস ডিগ্রী অর্জন করেছেন। তিনি অ্যাবে এর বিল্ডিং প্রকল্পগুলির সমন্বয় করেন। 20 ডিসেম্বর, 2008 ভেন. তরপা ভিখশুনি অধ্যাদেশ পেয়ে ক্যালিফোর্নিয়ার হ্যাসিন্ডা হাইটসে সি লাই মন্দিরে যান। মন্দিরটি তাইওয়ানের ফো গুয়াং শান বৌদ্ধ আদেশের সাথে যুক্ত।