استكشاف تعاليم بوذا

مقدمة لوجهة النظر البوذية العالمية

تمثال كبير لبوذا.
عندما ندرك ما هو الوجود الدوري ونطور رغبة صادقة في التحرر منه، يصبح الدافع لممارستنا الروحية نقيًا تمامًا. (الصورة من تصوير والي جوبتز)

لبدء استكشاف البوذافي تعاليمه ، من المفيد أن نفهم قليلاً عن الموقف الذي نحن فيه ، والذي يسمى "الوجود الدوري" (أو "سامسارا" باللغة السنسكريتية). إن وجود فهم عام للوجود الدوري وأسبابه والنيرفانا كبديل والطريق إلى السلام سيمكننا من تقدير تعاليم الدارما الأخرى.

إذا كنا نطمح إلى التحرر والتنوير ، فنحن بحاجة إلى أن نعرف مما نريد أن نتحرر. وبالتالي ، من الضروري فهم وضعنا الحالي وما الذي يسببه. هذا أمر بالغ الأهمية لأي ممارسة روحية عميقة. خلاف ذلك ، من السهل جدًا اختطاف ممارستنا الروحية التعلق والقلق بشأن الأشياء التي ليس لها معنى كبير على المدى الطويل. تتشتت أفكارنا بسهولة إلى القلق بشأن الأقارب والأصدقاء ، وإيذاء أعدائنا ، والترويج لأنفسنا ، والخوف من عملية الشيخوخة ، وعدد لا يحصى من الاهتمامات الأخرى التي تتمحور حول سعادتنا في هذه الحياة فقط. ومع ذلك ، عندما ندرك ما هو الوجود الدوري ونطور رغبة صادقة في التحرر منه - أي نبذ ظروف سامسارا غير المرضية وأسبابها - يصبح الدافع وراء ممارستنا الروحية نقيًا تمامًا.

الوجود الدوري

ما هو الوجود الدوري ام سامسارا؟ أولاً ، هو أن نكون في موقف نأخذ فيه ، مرارًا وتكرارًا ، ولادة جديدة تحت تأثير الجهل والبلاء و الكارما. الوجود الدوري هو أيضًا المجاميع النفسية الفيزيائية الخمسة التي نعيش معها الآن ، أي لدينا

  1. الجسدي;
  2. مشاعر السعادة والتعاسة واللامبالاة ؛
  3. التمييز بين الأشياء وصفاتها ؛
  4. العواطف والمواقف والعوامل العقلية الأخرى ؛ و
  5. الوعي - الوعي الحسي الخمس الذي يعرف المشاهد والأصوات والروائح والأذواق والأحاسيس اللمسية والوعي العقلي الذي يفكر ويتأمل وما إلى ذلك.

باختصار ، الأساس - لدينا الجسدي والعقل - الذي نطلق عليه "أنا" هو وجود دوري. الوجود الدوري لا يعني هذا العالم. هذا التمييز مهم لأنه بخلاف ذلك قد نفكر بشكل خاطئ ، "التخلي عن الوجود الدوري هو الهروب من العالم والذهاب إلى الأرض أبدًا." ومع ذلك ، وفقا ل البوذا، طريقة التفكير هذه ليست كذلك تنازل. تخلّي هو نبذ المعاناة أو الظروف غير المرضية وأسبابها. بعبارة أخرى ، نريد التنازل التشبث ل الجسدي والعقل الناتج عن الجهل والآلام الذهنية و الكارما.

جسدنا

لدينا جميعا الجسدي. هل سبق لك أن توقفت عن التساؤل عن سبب وجود ملف الجسدي ولماذا نتعاطف بقوة مع الجسدي؟ هل تساءلت يومًا ما إذا كانت هناك بدائل لامتلاك ملف الجسدي الذي يتقدم في السن ويمرض ويموت؟ نحن نعيش في وسط مجتمع استهلاكي فيه الجسدي يُنظر إليه على أنه شيء رائع. نحن نشجع على إنفاق أكبر قدر ممكن من المال لتلبية رغبات واحتياجات وملذات هذا الجسدي.

نحن اجتماعيون لاعتبارنا الجسدي بطرق معينة ، غالبًا وفقًا لخصائصها الفيزيائية. نتيجة لذلك ، يعتمد قدر كبير من هويتنا على لون الجسديجلد الجسديالأعضاء التناسلية ، وعمر هذا الجسدي. هويتنا مرتبطة بهذا الجسدي. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الكثير مما نقوم به يوميًا يتعلق بالتجميل وإضفاء السعادة على ذلك الجسدي. كم من الوقت نقضيه في مثل هذه الأنشطة؟ يمكن للرجال والنساء على حد سواء قضاء وقت طويل في النظر في المرآة والقلق بشأن مظهرهم. نحن قلقون بشأن مظهرنا وما إذا كان الآخرون يجدوننا جذابين. لا نريد أن نظهر غير مهذبين. نحن قلقون بشأن وزننا ، لذلك نراقب ما نأكله. نحن قلقون بشأن صورتنا ، لذلك نفكر في الملابس التي نرتديها. نفكر في أي أجزاء من ملفات الجسدي لإخفائها والأجزاء التي يجب التباهي بها أو الكشف عنها. قلقون بشأن وجود الشعر الرمادي ، فنحن نصبغه. حتى لو كنا صغارًا ولم يكن شعرنا رماديًا بعد ، فنحن نريد لشعرنا أن يكون لونًا آخر - حتى في بعض الأحيان وردي أو أزرق! نحن قلقون بشأن التجاعيد ، لذلك نستخدم العناية بالبشرة المضادة للشيخوخة أو نتلقى علاجات البوتوكس. نتأكد من أن نظاراتنا من النوع الأنيق الذي يرتديه الجميع وأن ملابسنا تتوافق مع الموضة الحالية. نذهب إلى صالة الألعاب الرياضية ، ليس فقط لنصنع الجسدي صحية ، ولكن أيضًا لنحت ذلك في ما يعتقده الآخرون الجسدي يجب أن تبدو. نحن نفكر في قوائم المطاعم عندما نتناول العشاء في الخارج ، ونفكر في الطبق الذي سيمنحنا أقصى درجات المتعة. ولكن بعد ذلك نشعر بالقلق من أنه يسبب التسمين!

هل فكرت يومًا في مقدار الوقت الذي يقضيه الناس في الحديث عن الطعام؟ عندما نذهب إلى مطعم ، نقضي بعض الوقت في التفكير في القائمة ، وسؤال صديقنا عما سيحصل عليه ، واستجواب طاقم الانتظار حول المكونات والطبق الأفضل. عندما يصل الطعام ، نتحدث مع صديقنا عن أشياء أخرى حتى لا نتذوق كل قضمة. بعد أن ننتهي من الأكل ، نناقش ما إذا كانت الوجبة جيدة أو سيئة ، أو حارة جدًا أو ليست حارة بدرجة كافية ، أو ساخنة جدًا أو باردة جدًا.

نحن نركز على إعطاء هذا الجسدي بكل سرور. يجب أن تكون المرتبة التي ننام عليها مناسبة تمامًا ، وليست شديدة الصلابة وليست ناعمة جدًا. نريد منزلنا أو مكان عملنا بدرجة الحرارة المناسبة. إذا كانت درجة الحرارة شديدة البرودة ، فإننا نشكو. إذا كان الجو حارًا جدًا ، فنحن نشكو. حتى مقاعد السيارة لدينا يجب أن تكون تمامًا كما نحبها. في الوقت الحاضر ، في بعض السيارات ، يحتوي مقعد السائق ومقعد الراكب على عناصر تدفئة مختلفة بحيث يمكن أن يكون الشخص الجالس بجوارك عند 68 درجة فهرنهايت ، ويمكن أن تكون عند 72 درجة فهرنهايت. ذات مرة كنت في سيارة حيث شعرت بشعور غريب من الحرارة تحتي وتساءلت عما إذا كان هناك خطأ ما في السيارة. سألت صديقي الذي أوضح أن التدفئة الفردية في كل مقعد كانت أحدث ميزة. يوضح هذا المثال مدى سعينا حتى لأصغر المتعة.

نضع الكثير من الوقت والطاقة في محاولة جعلنا الجسدي مريح طوال الوقت. ومع ذلك ، ما هذا الجسدي في الحقيقة؟ اعتمادا على وجهة نظرنا ، فإن الجسدي يمكن النظر إليها بطرق مختلفة ، وفقًا للنماذج البيولوجية والكيميائية والفيزيائية. بالطبع ، الحد المادي لدينا الجسدي يمكن أن تستمر إلى أجزاء مكونة إلى أجل غير مسمى ؛ لا يمكن إنشاء وحدة أساسية أو أساسية ، من الناحية النظرية أو غير ذلك. في نهاية المطاف ، وعند مستويات منخفضة بشكل كبير ، فإن صلابة المواد من الجسدي نفسها هي موضع تساؤل. هل الجسدي في الغالب مادة أم فضاء؟ على المستوى الذري ، يجد المرء أنه في الغالب هو الفضاء. عندما نتحرى بعمق ، ما هي الطبيعة الفعلية لهذا الجسدي التي نتمسك بها لتكون صلبة جدًا ، بحيث نتشبث بها ، وننظر إليها على أنها "أنا" أو "ملكي"؟ إنه عدد لا يحصى من المواد القابلة للاختزال التي تشتمل على قدر معين من المساحة وتعمل على مجموعة متنوعة من المستويات. هذا كل ما لدينا الجسدي هو. بمعنى آخر ، إنها ظاهرة ناشئة بشكل مستقل.

حقيقة جسدنا

ما يفعل الجسدي فعل؟ أولاً ، ولدت ، والتي يمكن أن تكون عملية صعبة. بالطبع ، يتطلع معظم الآباء إلى إنجاب طفل. ومع ذلك ، فإن المخاض يسمى لسبب ما - إنجاب طفل هو عمل شاق. عملية الولادة صعبة على الطفل أيضًا. يتم طرده أو هي خارجها ثم الترحيب به في العالم بضربة في الأسفل وتسقط في عينيه. لا يفهم الطفل الموقف ، يبكي على الرغم من أن الطبيب والممرضة يتصرفان بدافع الشفقة.

تبدأ الشيخوخة في اللحظة التي نحمل فيها في بطن أمنا. على الرغم من أن مجتمعنا يؤيد الشباب ، لا أحد يبقى شابًا. الجميع يشيخون. كيف ننظر إلى الشيخوخة؟ لا يمكننا إيقاف عملية الشيخوخة. هل نعرف كيف نتقدم في العمر بأمان؟ هل لدينا المهارة للعمل مع عقولنا لأنها تجد نفسها في الشيخوخة الجسدي؟ يمكن أن تساعدنا الدارما في الحصول على عقل سعيد مع تقدمنا ​​في العمر ، لكننا غالبًا ما نكون مشغولين جدًا بالاستمتاع بالمتعة الحسية لممارستها. ثم عندما لدينا الجسدي قديم ولا يمكنه الاستمتاع بالمتعة الحسية بنفس القدر ، ويصبح أذهاننا مكتئبة وتبدو الحياة بلا هدف. كم هو محزن أن الكثير من الناس يشعرون بهذه الطريقة!

الأهداف و الجسدي يمرض أيضا. هذه أيضًا عملية طبيعية. لا أحد يحب الأمراض ، لكننا الجسدي لا يمرض على أي حال. بالإضافة إلى ذلك ، لدينا الجسدي عادة ما يكون غير مريح بطريقة أو بأخرى. بعد الولادة والشيخوخة والمرض ، ماذا يحدث؟ الموت. على الرغم من أن الموت هو النتيجة الطبيعية لامتلاك أ الجسدي، إنه ليس شيئًا نتطلع إليه. ومع ذلك ، لا توجد طريقة لتجنب الموت.

طريقة أخرى لفهم الجسدي تتعلق بمنتجاتها الثانوية. ملكنا الجسدي هو في الأساس مصنع إفراز. نحن نفعل الكثير لتنظيف الجسدي. لماذا ا؟ لأن لدينا الجسدي متسخ طوال الوقت. ماذا تصنع؟ يصنع البراز والبول والعرق ورائحة الفم الكريهة وشمع الأذن والمخاط وما إلى ذلك. ملكنا الجسدي لا ينبعث عطر ، أليس كذلك؟ هذا ال الجسدي نحن نعبد والكنز الجسدي نحن نحاول جاهدين أن نجعلها تبدو جيدة.

هذا هو الوضع الذي نحن فيه. من غير المريح التفكير في هذا لذا نحاول تجنب النظر إلى هذا الواقع. على سبيل المثال ، لا أحد يحب الذهاب إلى المقابر. في الولايات المتحدة ، تم تصميم المقابر لتكون أماكن جميلة. إنها ذات مناظر طبيعية مع العشب الأخضر والزهور الجميلة. يوجد في إحدى هذه المقابر في كاليفورنيا متحف وحديقة للفنون ، لذا يمكنك الذهاب إلى المقبرة في نزهة بعد ظهر يوم الأحد وإلقاء نظرة على الفن. بهذه الطريقة ، ستتجنب تذكر أن المقابر هي المكان الذي نضع فيه الجثث.

عندما يموت الناس ، نضع المكياج عليهم حتى يبدون أفضل مما كانوا عليه عندما كانوا على قيد الحياة. عندما كنت في الكلية ماتت والدة صديقي وذهبت إلى جنازتها. كانت مريضة بالسرطان لفترة طويلة وكانت هزيلة. قام فنيو الموتى بعمل جيد في تحنيطها لدرجة أن الناس في الجنازة علقوا على أنها تبدو أفضل مما رأوها منذ وقت طويل! نحن نتجاهل الموت لدرجة أننا لا نعرف كيف نفسره لأطفالنا. كثيرًا ما نخبر الأطفال أن أقاربهم المتوفين ذهبوا للنوم لفترة طويلة ، لأننا لا نفهم ماهية الموت. الموت مخيف جدًا بالنسبة لنا ولا يمكننا التفكير فيه وغامضًا جدًا في تفسيره.

نحن لا نستمتع بهذه العمليات الطبيعية التي تمر بها أجسامنا ، لذلك نبذل قصارى جهدنا لتجنب التفكير فيها أو حدوثها. ومع ذلك ، فإن مثل هذه التجارب تكون مؤكدة بمجرد أن يكون لدينا الجسدي. فكر في هذا: هل أرغب في الاستمرار في العيش في هذه الحالة - حالة ولدت فيها بهذا النوع من الجسدي؟ قد نقول ، "حسنًا ، إذا لم أولد بهذا النوع من الجسدي، لن أكون على قيد الحياة. " هذا يؤدي إلى علبة ديدان أخرى. ماذا يعني أن تكون على قيد الحياة؟ من هو هذا "أنا" الذي يعتقد أنه حي؟ وأيضًا ، إذا كانت حياتنا الحالية غير مرضية تمامًا ، فما نوع الحياة التي ستمنحنا المزيد من الرضا ؟؟

الطبيعة غير المرضية للعقل ووجودنا

تقدمنا ​​في السن الجسدي الذي يمرض وعقلنا المشوش غير مرضي بطبيعته. هذا هو معنى dukkha - وهو مصطلح سنسكريتي يُترجم غالبًا على أنه "معاناة" ، ولكنه في الواقع يعني "غير مرضٍ بطبيعته".

على الرغم من أن الجسدي يجلب لنا بعض المتعة ، حالة وجود الجسدي تحت تأثير الجهل و الكارما غير مرض. لماذا ا؟ لأن تيارنا الجسدي لا يمكن أن يمنحنا السعادة أو السلام الدائم أو الآمن. وبالمثل ، فإن العقل الجاهل غير مرضٍ بطبيعته.

عقلنا لديه البوذا الطبيعة ، ولكن الآن البوذا الطبيعة محجوبة وعقلنا مشوش بالجهل ، التعلق, الغضب، وغيرها من المشاعر المزعجة و رؤىً مشوّهة. على سبيل المثال ، نحاول التفكير بوضوح وننام. نشعر بالارتباك عندما نحاول اتخاذ القرارات. نحن لسنا واضحين ما هي المعايير التي يجب استخدامها لاتخاذ خيارات حكيمة. لسنا واضحين بشأن كيفية التمييز بين الأفعال البناءة والهدامة. نجلس ل تأمل وعقلنا يرتد في كل مكان. لا يمكننا أن نأخذ أنفاس أو ثلاثة دون أن يتشتت الذهن أو يصاب بالنعاس. ما الذي يصرف أذهاننا؟ على العموم ، نحن نلاحق الأشياء التي نعلق عليها. أو نخطط لكيفية تدمير الأشياء التي لا نحبها أو الابتعاد عنها. نجلس ل تأمل وخطط للمستقبل بدلاً من ذلك - حيث سنذهب في عطلة ، وما هو الفيلم الذي نريد مشاهدته مع صديقنا ، وما إلى ذلك. أو يتم صرف انتباهنا عن الماضي وإعادة الأحداث من حياتنا مرارًا وتكرارًا. في بعض الأحيان ، نحاول إعادة كتابة تاريخنا ، بينما في أحيان أخرى نتعثر في الماضي ونشعر باليأس أو الاستياء. لا شيء من هذا يجعلنا سعداء أو يحقق لنا الإنجاز ، أليس كذلك؟

هل نريد أن نولد مرارًا وتكرارًا تحت تأثير الجهل والبلاء والملوثين الكارما مما يجعلنا نأخذ الجسدي والعقل الذي هو غير مرض في الطبيعة؟ أم نريد أن نرى ما إذا كانت هناك طريقة لتحرير أنفسنا من هذا الموقف؟ إذا كان الأمر كذلك ، يجب أن نأخذ في الاعتبار أنواعًا أخرى من الوجود — تلك التي لسنا مرتبطين بها الجسدي والعقل الذي هو تحت تأثير الآلام و الكارما. هل من الممكن أن يكون نقي الجسدي وعقل نقي خال من الجهل والاضطراب العقلي و الكارما الذي يسبب إعادة الميلاد؟ إذا كان الأمر كذلك ، فما هي هذه الحالة وكيف يمكننا تحقيقها؟

اقض بعض الوقت في التفكير في هذا. انظر إلى وضعك الحالي واسأل نفسك ما إذا كنت تريد استمراره. إذا كنت لا تريد استمراره ، فهل من الممكن تغييره؟ وإذا كان من الممكن التغيير ، فكيف تفعل ذلك؟ هذه الأسئلة هي موضوع البوذاالتعاليم الأولى - الحقائق الأربع النبيلة.

الجهل: أصل كل المعاناة

بعد أن فهمنا أن حالة الوجود الدوري غير مرضية ، فإننا نستكشف الأسباب التي تنشأ منها: الجهل ، والاضطرابات العقلية ، و الكارما ينتجون. الجهل هو العامل العقلي الذي يسيء فهم كيفية وجود الأشياء. إنه ليس مجرد غموض حول الطبيعة المطلقة. بدلاً من ذلك ، يسيء الجهل فعليًا فهم الوضع النهائي للوجود. في حين أن الأشخاص و الظواهر موجودون بشكل مستقل ، والجهل يدركهم على أنهم يمتلكون جوهرهم المتأصل ، موجودون من جانبهم وتحت سلطتهم الخاصة. بسبب الكمون الذي لا نهاية له من الجهل والأشخاص و الظواهر يظهر لنا وجودًا متأصلًا ، والجهل يدرك بفعالية المظهر الخاطئ ليكون صحيحًا.

بينما ندرك الوجود المتأصل للجميع الظواهر، فلنتحقق من أنفسنا ، "أنا" على وجه الخصوص لأن هذا الإمساك هو أسوأ مسبب للمشاكل. فيما يتعلق بنا الجسدي والعقل - ما نسميه "أنا" - يبدو أنه شخص قوي جدًا وحقيقي أو ذات أو "أنا" هناك. يعتقد الجهل أن مثل هذا الشخص المتأصل في الوجود موجود كما يبدو. في حين أن مثل هذه "الأنا" المتأصلة غير موجودة على الإطلاق ، فإن الجهل يدركها على أنها موجودة.

هل هذا يعني أنه لا يوجد "أنا" على الإطلاق؟ رقم "أنا" التقليدية موجودة. جميع الأشخاص و الظواهر موجودة بمجرد تصنيفها بالاعتماد على الجسدي والعقل. ومع ذلك ، فإن الجهل لا يفهم أن "أنا" موجود فقط بشكل مستقل وبدلاً من ذلك يبني هذا ME الكبير الموجود بشكل مستقل عن كل شيء. يبدو هذا "أنا" المستقل حقيقيًا جدًا بالنسبة لنا على الرغم من عدم وجوده بهذه الطريقة على الإطلاق. هذا ME الكبير هو مركز كوننا. نحن نبذل قصارى جهدنا لمنحها ما تشاء ولحمايتها والعناية بها. الخوف من حدوث شيء سيء لي يملأ أذهاننا. التلهف لأن ما يسعدني يمنعنا من رؤية الأشياء بوضوح. مقارنة هذا "أنا" الحقيقي بالآخرين يسبب التوتر.

الطريقة التي نفكر بها أننا موجودون - من هو "أنا" - هي هلوسة. نحن نفكر ونشعر أن هناك هذا "أنا" الكبير هناك. "اريد ان اكون سعيدا. أنا مركز الكون. أنا ، أنا ، أنا " ولكن ما هي هذه "الأنا" أو الذات التي نسند عليها كل شيء؟ هل هو موجود بالطريقة التي يبدو لنا بها؟ عندما نبدأ في التحقيق وخدش السطح ، نرى أنه لا يفعل ذلك. يبدو أن النفس أو الروح الحقيقية موجودة. ومع ذلك ، عندما نبحث عن ما هو بالضبط ، بدلاً من أن يصبح واضحًا ، يصبح أكثر غموضًا. عندما نبحث عن شيء يكون في الواقع "أنا" صلبة في كل مكان في منطقتنا الجسدي والعقل وحتى منفصلون عننا الجسدي والعقل ، لا يمكننا العثور على ما هو هذا "أنا" في أي مكان. الاستنتاج الوحيد في هذه المرحلة هو الاعتراف بعدم وجود نفس قوية ومستقلة.

علينا أن نكون حذرين هنا. في حين أن "أنا" الموجودة بطبيعتها التي ندركها على أنها موجودة غير موجودة ، فإن "أنا" التقليدية موجودة. "أنا" التقليدية هي الذات الموجودة اسميًا ، من خلال تحديدها بالاعتماد على الجسدي والعقل. يظهر مثل هذا "أنا" ويعمل ، لكنه ليس كيانًا مستقلًا قائمًا بذاته ، تحت سلطته الخاصة.

من خلال رؤية أنه لا يوجد وجود متأصل في أي من الأشخاص أو الظواهر ومن خلال التعرف على هذا الفهم مرارًا وتكرارًا ، ستقضي هذه الحكمة تدريجيًا على الجهل الذي يمسك بالوجود المتأصل وكذلك بذور الجهل وأوقاته الكامنة. عندما نولد الحكمة التي تفهم الواقع - فراغ الوجود المتأصل - يتم التغلب تلقائيًا على الجهل الذي يرى عكس الواقع. عندما نفهم الأشياء كما هي ، فإن الجهل الذي يسيء فهمها يترك جانباً.

بهذه الطريقة يتم القضاء على الجهل من الجذور حتى لا يظهر مرة أخرى. إذا زوال الجهل تزول الآلام العقلية التي تولد منه. كما تنهار أغصان الشجرة عند اقتلاعها. وهكذا الكارما التي تنتجها الآلام تتوقف عن الوجود ، ونتيجة لذلك يتوقف دخان الوجود الدوري. وخلاصة القول إن قطع الجهل يطفئ الآلام. من خلال القضاء على الآلام والخلق والنضوج الكارما التي تجلب ولادة جديدة في الوجود الدوري تنتهي. عندما يتوقف ولادة جديدة ، dukkha تفعل كذلك. لذلك ، فإن حكمة تدرك الفراغ هل الطريق الصحيح الذي يقودنا للخروج من الدوخة.

لتوليد الطاقة لممارسة المسار المؤدي إلى النيرفانا ، يجب علينا أولاً أن نكون مدركين تمامًا للطبيعة غير المرضية للوجود الدوري. هنا يصبح من الواضح أن البوذا لم نتحدث عن المعاناة حتى نصاب بالاكتئاب. الشعور بالاكتئاب لا طائل منه. سبب التفكير في وضعنا وأسبابه هو أننا سنفعل شيئًا بنّاءً لتحرير أنفسنا منه. من المهم جدًا التفكير في هذه النقطة وفهمها. إذا كنا لا ندرك ما يعنيه أن نكون تحت تأثير الآلام و الكارما، إذا لم نفهم تداعيات وجود ملف الجسدي والعقل الخاضع لسيطرة الجهل والبلاء ، عندها سنفسح المجال لللامبالاة ولا نفعل شيئًا لتحسين وضعنا. ومأساة اللامبالاة والجهل هي أن المعاناة لا تتوقف عند الموت. يستمر الوجود الدوري مع حياتنا المستقبلية. هذا خطير جدا. نحن بحاجة إلى الالتفات إلى ما البوذا قال حتى لا نجد أنفسنا في ولادة جديدة مؤسفة في الحياة التالية ، حياة لا توجد فيها فرصة لتعلم دارما وممارستها.

إذا تجاهلنا حقيقة أننا في وجود دوري وانغمسنا في محاولة أن نكون سعداء في هذه الحياة من خلال البحث عن المال والممتلكات ، والثناء والموافقة ، والسمعة الطيبة ، والشعور بالمتعة وتجنب الأضداد ، فماذا سيحدث عندما موت؟ سوف نولد من جديد. بعد هذا الولادة الجديدة ، سنأخذ حياة أخرى وأخرى ، وكل ذلك تحت سيطرة الجهل والبلاء و الكارما. لقد كنا نفعل هذا منذ وقت لا يبدأ. لهذا السبب ، يقال أننا فعلنا كل شيء وكنا كل شيء في وجود دوري. لقد ولدنا في عوالم من أعلى درجات اللذة وعوالم من العذاب العظيم وكل شيء بينهما. لقد فعلنا هذا مرات لا تحصى ، ولكن لأي غرض؟ من أين أتت بنا؟ هل نريد أن نواصل العيش على هذا النحو إلى ما لا نهاية في المستقبل؟

عندما نرى حقيقة الوجود الدوري ، يهزنا شيء ما في الداخل ، ونشعر بالخوف. هذا خوف من الحكمة ، وليس خوفًا مذعورًا ومذعورًا. إنه خوف من الحكمة لأنه يرى بوضوح ما هو وضعنا. بالإضافة إلى ذلك ، تعرف هذه الحكمة أن هناك بديلًا للبؤس المستمر للوجود الدوري. نريد سعادة حقيقية وإنجازًا وسلامًا لا يختفي مع التغيير الشروط. هذا الخوف من الحكمة لا يقصد منه مجرد وضع ضمادة على دخاننا وجعلنا الجسدي واهتم بالراحة مرة أخرى حتى نتمكن من الاستمرار في تجاهل الموقف. يقول هذا الخوف من الحكمة ، "ما لم أفعل شيئًا جادًا ، فلن أكون راضيًا تمامًا وأكون راضياً تمامًا ، أو أحقق أقصى استفادة من إمكاناتي البشرية ، أو سأكون سعيدًا حقًا. لا أريد أن أضيع حياتي ، لذلك سأقوم بممارسة الطريق لإيقاف هذا الدوخة والعثور على سلام آمن ، سلام يمكّنني من العمل لصالح الكائنات الحية دون أن أكون مرهقًا بقيودي الخاصة ".

ولادة جديدة

ضمنيًا في هذا التفسير هو فكرة إعادة الميلاد. بعبارة أخرى ، لا توجد هذه الحياة فقط. إذا كانت هناك حياة واحدة فقط ، فعندما نموت ، سينتهي الوجود الدوري. في هذه الحالة ، لن تكون هناك حاجة لممارسة المسار. لكن الأمر ليس كذلك.

كيف وصلنا إلى هنا؟ عقلنا بالضرورة له سبب. لم تنشأ من لا شيء. نقول أن عقلنا الحالي هو استمرار لعقل الحياة السابقة. ماذا يحدث عندما نموت؟ ال الجسدي وعقل منفصل. ال الجسدي مصنوع من مادة. لها استمراريتها وتصبح جثة ، والتي تتحلل بشكل أكبر ويعاد تدويرها في الطبيعة. العقل واضح وواع. العقل ليس الدماغ - الدماغ جزء من الجسدي وهو أمر. من ناحية أخرى ، العقل خالي من الشكل ، وليس ماديًا في الطبيعة. إنه أيضًا له سلسلة متصلة. تستمر استمرارية الوضوح والوعي في حياة أخرى.

العقل هو كل الجوانب الواعية لأنفسنا. وجود الوعي أو غيابه هو ما يميز الجثة عن الكائن الحي. لقد وجدت استمرارية أذهاننا بلا بداية وستستمر في الوجود إلى ما لا نهاية. وبالتالي ، نحن بحاجة إلى القلق بشأن المسار الذي تأخذه هذه السلسلة المتصلة. سعادتنا تعتمد على ما يدور في أذهاننا. إذا كانت أذهاننا ملوثة بالجهل ، فالنتيجة هي الوجود الدوري. إذا كان العقل مشبعًا بالحكمة والرحمة ، فالنتيجة هي الاستنارة.

وبالتالي ، من الضروري التفكير في وضعنا في الوجود الدوري. أحد الأشياء التي تجعل من الصعب علينا رؤية وضعنا هو أن مظهر هذه الحياة قوي جدًا. ما يبدو لحواسنا يبدو حقيقيًا وملحًا وملموسًا بحيث لا يمكننا تخيل أي شيء آخر. ومع ذلك ، فإن كل ما يبدو أنه موجود بطبيعته الخاصة والحقيقية والمتأصلة لا يوجد بالطريقة التي يظهر بها. تظهر الأشياء دون تغيير بينما هي في حالة تغير مستمر. ما هو في الواقع غير مرضٍ بطبيعته يبدو أنه السعادة. تظهر الأشياء ككيانات مستقلة ، في حين أنها تابعة. إن أذهاننا تنخدع بالمظاهر. الاعتقاد بأن المظاهر الزائفة صحيحة يحجبنا عن رؤية ما هو الوجود الدوري حقًا ويمنعنا من تنمية الحكمة التي تحررنا منه.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.

المزيد عن هذا الموضوع