العقل والتخلي

• طبيعتا العقل
• الوضع النهائي الأعمق لوجود العقل
• خواء الجميع الظواهر
• مشاكل الجهل الذاتي ، والأفكار والبلاء المتمحورة حول الذات ، والأفعال وآثارها الكارمية
• العوالم الستة في وجهة نظر العالم البوذي
• إعادة التدوير غير المنضبط في سامسارا
• نبذ العقل الساخط
• • العزم على التحرر من "السعادة المنخفضة"

ثمين جارلاند 02 (بإمكانك تحميله)

تحديد الدافع: حياة بشرية ثمينة ، بوديسيتا وتصميم على بلوغ البوذية

دعونا نزرع الدافع لدينا. كما قال خنسور رينبوتشي أمس ، فكّر في عدد الكائنات التي تتمتع بحياة بشرية ثمينة. فكر في جميع الكائنات التي هي في حالة جهنم مؤسفة ، الكثير مما يجعل عدد الأشباح الجائعة يبدو صغيرًا جدًا ، يكاد يكون معدومًا. والأعداد الحقيقية المذهلة للأشباح الجائعة تجعل عدد الحيوانات يبدو ضئيلاً. وبعد ذلك ، هناك الكثير والكثير من الحيوانات والحشرات وأعداد المخلوقات المختلفة التي تجعل عدد الأرواح البشرية يبدو ضئيلاً للغاية. ومع ذلك ، ليس كل شخص لديه حياة بشرية لديه حياة إنسانية ثمينة مع فرصة لممارسة الدارما. فكر في كل الأشياء التي يفعلها الأشخاص الذين نعرفهم والأشخاص الذين لا نعرفهم في هذه اللحظة بالذات ؛ كيف يستخدمون حياتهم البشرية الثمينة ؛ يركضون هنا ، يركضون هناك ، ويعيشون بشكل آلي ؛ تخرج الكلمات المؤذية تلقائيًا من أفواههم ؛ في بعض الأحيان دوافع شريرة تجاه بعضها البعض ، جشع لا يصدق.

وعلى الرغم من أن لدينا حياة بشرية ثمينة مع فرصة مقابلة الدارما وممارستها ، فإن أذهاننا غالبًا ما تكون في حالة متباعدة جدًا أيضًا ، مليئة بالسلبيات ، واحدة تلو الأخرى. ومع ذلك ، يجلس هنا الآن ، في هذه القاعة ، هناك القليل من الوضوح في أذهاننا ؛ الوضوح الكافي للوصول إلى أنفسنا هنا ولرغبتي في الاستماع إلى دارما. لذلك القليل من الوضوح الذي لدينا في أذهاننا ؛ ليس دائمًا ولكن فقط الآن ، إنه ثمين للغاية. ولذا فمن المهم أن نرعاه ونعتز به ونحاول زيادته. ولذا فإننا نفعل ذلك من خلال تعلم البوذاتعاليم تأملها ، والتأمل فيها ووضعها موضع التنفيذ. ودعنا نفعل ذلك ليس لمصلحتنا فحسب ، بل لنتذكر العدد الهائل من الكائنات الحية الأخرى التي ولدت في جميع العوالم وأشكال الحياة المختلفة التي كانت لطيفة معنا في الماضي ، والذين يريدون أن يكونوا سعداء وخاليين من المعاناة مثلنا تمامًا . ودعونا نولد النية العليا للإيثار البوديتشيتا؛ يطمح إلى أن يصبح تماثيل بوذا من أجل الاستفادة منها على أفضل وجه. وأعتقد حقًا أنه مهما كلف الأمر ، كل ما يجب أن أقوم به لتحقيق البوذية ، سأفعله. لن أستسلم جزئيًا ، لأنه الشيء المفيد حقًا فعله في حياتي.

طبيعة العقل وطبيعة السمسرة

لذلك أود أن أكمل من حيث كنا بالأمس. كنت أتحدث قليلاً عن علاقة العقل والعقل بـ الجسدي ثم ما هو samsara. لذلك كنا ندخل للتو في هذا الموضوع برمته ، ما هو سامسارا. دعنا نعود قليلاً ونعود إلى الذهن مرة أخرى. فالعقل له طبيعتان. في الواقع لكل ظاهرة طبيعتان. طبيعتها التقليدية و الطبيعة المطلقة. لذا فإن الطبيعة التقليدية للعقل هي الوضوح والوعي. أحيانًا يُترجم الوضوح على أنه لمعان ؛ إنها نفس الكلمة التبتية. هذه هي طبيعتها التقليدية. لذلك يمكن تشبيه العقل بالمياه النقية ؛ واضح تماما ، عديم اللون. الآن إذا أخذت بعض الأوساخ ورميتها في الماء ، فإن الماء نفسه لا يزال نقيًا ولكنه يختلط بالتراب. لذا فإن الأوساخ هي الملوثات ولكن الأوساخ ليست من طبيعة الماء. في بعض الأحيان يكون هناك الكثير من الأوساخ ونهز الوعاء حتى تنتشر الأوساخ في جميع أنحاء الماء ؛ لا وضوح. في بعض الأحيان نبقي الحاوية ثابتة وتبدأ الأوساخ في الاستقرار في القاع. في مرحلة ما ، قد نخرج الأوساخ من الماء تمامًا. لذا فهو نوع من مثل عقولنا. الطبيعة الأساسية لعقلنا هي مجرد وضوح من هذا القبيل ؛ عديم اللون لا يشوبه أي حالة عقلية معينة فقط الوضوح والوعي. إذا ألقينا فيه قذارة ، فهذا مثل البلاء والاستياء والجشع ؛ هذا النوع من الأشياء. وأحيانًا تكون الأوساخ الموجودة في العقل مهتاجًا حقًا ؛ أذهاننا الآلام الواضحة. الشيء هو أننا عادة لا نلاحظ عندما تهتز الأوساخ ، ويمتلئ الماء. نحن نفترض نوعًا ما أن هذه هي الطريقة التي تسير بها الأمور.

تجربة الطلاب الغربيين الأوائل للدارما

كان الأمر ممتعًا بالأمس ، تمامًا مثل الظل هنا. عندما كان خنسور رينبوتشي يتحدث عن الصعوبات التي مر بها الطلاب الغربيون الأوائل لتعلم الدارما ، عدت الليلة الماضية وكنت أفكر فيما قاله وعدت إلى تلك السنوات. كان الأمر مميزًا جدًا بالنسبة لي لأن الموقر ستيف وخنسور رينبوتشي وأنا عرفنا بعضنا البعض في تلك السنوات. كان ذلك عندما كنا جميعًا معًا في فرنسا. وكنت أفكر في الصعوبات المختلفة التي كانت موجودة في ذلك الوقت. تعيش الراهبات في اسطبلات الخيول. كان لدينا القليل من الحرارة في التأمُّل القاعة لكني لم أستطع تحمل الحرارة في غرفة نومي. كان لدينا طعام محدود بسبب المال المحدود والقليل جدًا من المال ، اختيارك لحوض الحصان ولكن لا شيء آخر. وأشار أمس إلى الصعوبات الجسدية. مثل ما كان يقوله كيف ينظر إليك الغربيون ، أي نوع من الشخص الغريب أنت - نساء بلا شعر ، ورجال يرتدون تنانير؟ أيها الناس غريبون. لماذا لا تحصل على وظيفة وتجني بعض المال وتفعل شيئًا عاديًا؟ كانت تلك هي الأشياء التي ذكرها بالأمس.

لكن عندما كنت أفكر في الأمر ، بالنسبة لي عندما أتذكر تلك السنوات ، كان أول ما خطر ببالي الليلة الماضية هو اللطف المذهل لمعلمي ، خنسور رينبوتشي ، وكان هناك مدرس آخر غيشي تينغي (؟؟) ، من كان هناك وكم علمونا ورعاونا. والشيء الثاني الذي خطر ببالي هو كيف كان ذهني تمامًا مثل وعاء الماء مع الأوساخ تمامًا كما هو الحال في كل مكان ، إلى أي مدى كان ذهني مرتبكًا تمامًا وتغلب عليه بسبب التلوث خلال تلك الفترة. مجرد أخذ الحاوية ورجها فقط. وكانت هذه هي الصعوبة التي مررت بها في ذلك الوقت ؛ ليس الأشياء المادية أو ما قاله الآخرون. كانت صعوبة التعامل مع العقل المزعج. وإدراكًا أنه في ذلك الوقت لم أكن أرى حتى ما كان يدور في ذهني كآلام. حسنًا ، كنت غاضبًا من حين لآخر لكنني كنت على حق في معظم الأوقات! لم أكن غاضبًا ، لقد كنت على حق! لم أستطع حتى رؤية الغضب- هذا هو مدى تأثر العقل. أو على الجانب الآخر ، من حين لآخر أدركت القليل من الجشع أو التعلق أو شيء ما. ولكن في معظم الأوقات ، "كنت بحاجة إلى ذلك!" لم يكن هناك خيار من أجل بقائي ، "كنت بحاجة لذلك!" في تلك الأوقات ولا حتى ملف الشك يتبادر إلى الذهن أن العقل كان تحت تأثير الآلام ، ولكن الاقتناع التام بأن كل ما ظهر للعقل وكيف فكرت في شيء ما أو فسرته كان صحيحًا ؛ كان على النحو الذي كان عليه. هذا ما كانت عليه الصعوبة الحقيقية. قليل من البرودة ، قليل من الناس يقولون بعض الأشياء عنك ؛ لم تكن هذه هي المشكلة. لذا ، أنت تعلم أنني كنت مندهشًا الليلة الماضية عندما جلست هناك لأفكر في كيفية تعامل معلمينا مع ذلك ؛ لأننا كنا مجموعة جامحة. كنا حقًا شيئًا ما.

الطبيعة التقليدية للعقل

على أي حال ، فإن الطبيعة التقليدية للعقل فقط ، كما تعلمون ، قد اهتزت بكل الأوساخ من هذا القبيل. عندما كنا تأمل، أحيانًا تهدأ الأوساخ ، ولهذا كنت أقول هذا الصباح بدافع ، أن الأوساخ هدأت قليلاً ، لذلك في الأعلى لدينا القليل من صفاء الذهن. كم هو ثمين ، أن يكون لديك القليل من الوضوح الذهني لتتمكن من رؤية ما هو البوذاتقول تعاليمه في الواقع تصف تجربة حياتنا الخاصة. مجرد الحصول على هذا القدر من الوضوح ، لتكون قادرًا على رؤية ذلك ، وبعد ذلك يمنحك إيمانًا قويًا جدًا. لذلك حتى في الأوقات التي يكون فيها عقلك مجنونًا تمامًا ، مع ماذا اللاما Yeshe يسمى "عقل القمامة" ، ثم ما زلت تتذكر القليل من الإيمان ، تلك اللحظات القليلة من الوضوح التي كانت لديك لمعرفة ما البوذا قال صحيح حقًا وفقًا لتجربتك. وعندما يكون عقلك محجوبًا ، فمن المهم جدًا أن تتخطى تلك الصعوبات ؛ لأنه بخلاف ذلك تكون في منتصف الصعوبات وتذهب ، "حسنًا ، قد أخرج أيضًا وأحصل على صديق ، قد يجعلني أكثر سعادة من الجلوس هنا بهذا العقل المجنون." لذا ، فأنت تقوم برميها وتذهب وتفعل شيئًا آخر ، معتقدًا أن هذا سيجلب لك السعادة ، وبالطبع لا يحدث ذلك.

لذا ، فإن الطبيعة التقليدية للعقل واضحة بالفعل. يتم تلوينه: في بعض الأحيان يتم تلوينه بعوامل عقلية فاضلة ، أشياء مثل الحب والرحمة. غالبًا في حالتنا يتم تغطيتها بالعوامل العقلية الغامضة. لكن كل هذه العوامل العقلية أيضًا ، يمكننا أن نرى أنها ليست دائمة. وعلى الرغم من أنه لا يمكن أن يكون لدينا عاملان عقليان متناقضان نشطان في أذهاننا ، ويظهران في أذهاننا في نفس الوقت بالضبط ، يمكننا الانتقال بينهما ذهابًا وإيابًا. لذلك على سبيل المثال الكراهية والحب الحقيقي هما عاملان نفسيان متعارضان. لا يمكننا وضعهم في أذهاننا في نفس الوقت بالضبط لأنهم ينظرون إلى موضوعهم ، الشخص الآخر ، بطرق متناقضة تمامًا. لذلك لا يمكن أن تظهر في نفس الوقت. لكننا جميعًا مررنا بتجربة حب شخص ما في يوم من الأيام وكرهه في اليوم التالي. وهكذا ، كما تعلمون ، فإن أذهاننا متغيرة للغاية والعوامل العقلية المختلفة التي تأتي ليست دائمة ، فهي عابرة ، على الرغم من استمرار تلك الطبيعة الواضحة والمضيئة والواعية للعقل.

أعطى قداسته تشبيهًا لطيفًا حقًا مرة واحدة لما كان على قيد الحياة في تلك العلاقة [من الجسدي إلى الذهن]. لذلك لدينا الجسدي مثل المنزل. الوضوح والوعي في العقل مثل المقيم الدائم في المنزل. طالما أننا على قيد الحياة ، فإن تلك الطبيعة الواضحة والواعية للعقل تعيش في منزل الجسدي. والعوامل العقلية مثل الزوار. يأتي بعض الزوار وهم طيبون. هم موثوق بهم يجلبون السلام في منزلك. أنت ترحب بهم. يأتي الزوار الآخرون وكل ما يفعلونه هو إثارة المشاكل. لذلك ، حتى لو كنت مرتبطًا بهم قليلاً ، عندما يثيرون المتاعب ، فأنت تعلم أنه عليك أن تطلب منهم المغادرة. حسنًا ، هذا نوع من كيفية عقلنا. هذه طبيعة تقليدية.

الطبيعة النهائية للعقل والشيء

• الطبيعة المطلقة العقل هو: كيف يوجد العقل حقًا؟ ما هو نمط وجودها الأعمق؟ لذلك هناك عبارة في براجناباراميتا سوترا، "أن العقل لا يثبت في العقل". تبدو كواحدة من عبارات Zen ، مثل التصفيق بيد واحدة ، مثل ماذا يعني هذا في العالم؟ ما يعنيه هذا هو أن العقل موجود بالفعل ، متأصل الوجود ؛ شيء هو العقل بطبيعته ، بغض النظر عن العوامل الأخرى ، هذا النوع من العقل لا يثبت في العقل التقليدي. لذا فإن العقل التقليدي هو ناتج تابع لأسباب و الشروط. للعقل صفات وصفات وجوانب مختلفة وأجزاء مختلفة ؛ لذلك العقل موجود يعتمد على أسبابه و الشروطتعتمد على سماتها وأجزائها.

إنه موجود أيضًا اعتمادًا على تصوره للعقل ووصفه. لذا فإن العقل هو في الواقع نشوء تابع. هذا أيضًا جزء من طبيعته التقليدية. لكننا عادة لا نرى العقل على هذا النحو. نحن نرى العقل ، الطريقة التي يظهر بها العقل لنا كشيء ملموس صلب. في بعض الأحيان نشعر أن العقل هو شيء مادي. حتى لو تجاوزنا هذا الحدبة ولم نفكر في العقل على أنه شيء مادي ، ما زلنا نفكر في العقل كوحدة صلبة ودائمة لها طبيعتها الخاصة ؛ موجود في حد ذاته بشكل مستقل عن الآخر الظواهر. ولكن عندما نتحدى هذا الرأي ؛ بهذه الطريقة يظهر لنا العقل ، عندما نخدش السطح قليلاً وننظر إلى طبيعته الأعمق ، لا يمكننا أن نجد أي شيء من جانبه هو العقل ، بهذا الوضوح والوعي. عندما تنظر إلى الوضوح والوعي ، لا يوجد شيء صلب فيه وهو العقل. بل إن الطريقة التي يتواجد بها العقل في علاقتها بالوضوح والوعي ، هي الوضوح والوعي هما أساس التعيين ، وهما الصفات ، والعقل هو مجرد التسمية التي ترتبط بلطف بالاعتماد على الوضوح والوعي. تمام؟

إذن هذا مختلف هنا لأننا كما قلت عادة ما نفكر في العقل كما هو داخله. لكن في الواقع ، يعتبر العقل مجرد تسمية ملائمة تُعطى للوضوح والوعي. إلى جانب هذه التسمية ، التي تصورناها وأعطيناها للوضوح والوعي ، لا يوجد عقل داخل الوضوح والوعي. في بعض الأحيان ، قد يكون استخدام كائن مادي أسهل قليلاً كتشبيه ، والتحدث عن الطبيعة المطلقة. لذا بدلاً من العقل ، دعنا نقول "كتاب" عندما ننظر إلى هذا (تعليق كتاب) ، نرى الكتاب. يعلم الجميع أنه كتاب. أنت تمشي في الغرفة والجميع يعرف أن هذا كتاب ، وليس جريب فروت ، وليس يوسفيًا ، وليس عراقًا. انه كتاب. لذا فإن الطريقة التي يظهر بها هذا لنا ، كما لو كان كتابًا من جانبه ؛ إنه كتاب ويظهر لنا الكتاب عندما ننظر إليه. الكتاب موجود والكتاب قادم إلينا. أليست هذه هي الطريقة التي تظهر بها؟ ونحن نؤمن تمامًا بهذا المظهر. نحن لا نشكك فيه على الإطلاق.

نبدأ في التساؤل عنه ونقول ، "هل يوجد كتاب هنا ، شيء هنا هو بالفعل كتاب؟ ما هذا الكتاب الذي سيأتي علينا؟ ما هذا الكتاب الموجود هنا؟ " لذا تبدأ بهذا ، "هل هذا هو غلاف الكتاب؟ هل هذه الصفحة هي الكتاب؟ هل هذه الصفحة هي الكتاب؟ هل التجليد هو الكتاب؟ " لا شيء من هذه الأشياء ، ولا جزء من الأجزاء بشكل فردي هو كتاب ، أليس كذلك؟ عندما تنظر من خلال الأجزاء - إذا أخذنا الغلاف ووضعنا الغلاف هنا وألقى الغلاف هناك الصفحات حوله ، هل سيكون لديك كتاب؟ ماذا حدث للكتاب الذي كان هناك بالداخل قادمًا إلينا - الكتاب الذي كنا مقتنعين به كان موجودًا هنا في هذا الفضاء؟ اختفت. هل كان هناك من قبل؟ هل كان هناك حقًا كتاب في الداخل هنا ثم أصبح غير موجود عندما نشرنا أجزائه؟ لا ، لم يكن هناك كتاب هنا أبدًا ؛ ابدا كتاب هنا. إذن أذهاننا التي ترى كتابًا هنا وكتابًا قادمًا إلينا ، هل هذا العقل يهلوس أم أن هذا العقل صحيح؟

إنها هلوسة ، أليس كذلك؟ اللاما Yeshe ، سألناه إذا كان بإمكاننا تناول المخدرات تأمل وقال ، "أنت تهلوس بالفعل يا عزيزي. أنت لا تحتاج إلى مخدرات. " عندما ننظر ونعتقد أن هناك كتابًا حقيقيًا بالداخل هنا ، فهو هلوسة. لا يوجد كتاب هنا. اتفقنا؟ ما هو الكتاب هو مجرد مظهر للعقل. والكتاب لا يظهر من جانب الكائن. إنه لا يظهر من جانب الأغلفة والأوراق والمجلدات. يظهر الكتاب فقط لأن لديك هذه الأجزاء وولد عقلك تصورًا وأعطاه ملصقًا وقال ، "أوه ، هذا كائن متحفظ ،" كتاب ". نحن نسميها "كتاب". لكننا نسينا أننا أعطينا دفتر الملصقات ، وبدلاً من ذلك بدأنا نفكر في وجود كتاب بداخله وأن هذا الكتاب يعود إلينا من أجل الجانب إذا كانت القاعدة. هذه هي الهلوسة ، لأن الكتاب موجود بالفعل. لكن الكتاب موجود لأننا نسميه بالاعتماد على هذه القاعدة. لكن الكائن المسمى كتاب لا يوجد في أي مكان داخل تلك القاعدة. إنه مجرد خلق عقلي.

ما هي الذات؟

لذلك إذا عدنا إلى الذهن ، فإن العقل هو نفسه. في إطار الوضوح والوعي لا يوجد شيء فيه عقل من جانبه. يصبح عقلًا ببساطة لأننا كان لدينا هذا المفهوم وأعطناه هذا التصنيف ولكن لا يوجد شيء فيه. سيكون هذا قليلاً من الظل ، لأنني أتحدث عن العقل ، لكن ما هي الذات؟ هنا حيث يصبح الأمر مشبوهًا وأعني بالتحدي ، حسنًا؟ لأننا نتجول وشعورنا الداخلي الكامل هو "أنا" ، أليس كذلك؟ "ها أنا وأنا أتجول وتناولت الإفطار وذهبت إلى التأمُّل قاعة وأنا أدينا أعمالي المنزلية ، أو لم أقم بواجباتي "مهما كان الأمر. "أنا أفعل هذا ، أفعل ذلك ، أفكر في هذا ، أشعر بذلك." وطوال الوقت ، هناك هذا الشعور بـ "أنا" ونحن نعتبره أمرًا مفروغًا منه تمامًا. وعندما ننظر إلى أشخاص آخرين ، نعتقد أن هناك "أنا" ؛ هناك ذوات داخل كل هؤلاء الناس. هناك أناس حقيقيون هناك ، وهناك ذوات حقيقية ، وهناك "أنا" حقيقية. ما يثير الاهتمام هو أن تسأل نفسك ، "أين؟" "ماذا او ما؟"

إذاً فيما يتعلق بالعودة إلى الدافع الصباحي لـ "مساحتي" ، من هو "أنا" الذي يريد مساحتي؟ من هذا "أنا"؟ ما هذا "أنا"؟ إذا قمت بتفكيك ملف الجسدي، إذا كنت ستبحث عن ذلك أنا ؛ يجب أن يكون إما في الخاص بك الجسدي أو العقل أو أي شيء منفصل عنك الجسدي والعقل. إذا قمت بتفكيك الجسدي بدلاً من تفكيك الكتاب ، تفكيك الجسدي. ضع كليتيك هناك والكبد هناك ودماغك هناك ، بعض الأمعاء معلقة حولها. عظامك هناك وبعض الجلد وبعض الدم وبعض الغدد الليمفاوية وبعض الغدة النخامية ، أنت تعرف كل هذه الأشياء ؛ نشرهم هناك. هل يوجد أي شخص هناك؟ هل من احد هناك؟ لا ، إنها في الأساس مجموعة من الخردة التي نرتبط بها بشدة. هذا ما هو عليه في الأساس. لذلك لا يوجد "أنا" في الجسدي هناك فقط كل هذا النوع من الأشياء التي تبدو فاسدة ؛ مقل العيون وشحمة الأذن.

هل الـ "أنا" في العقل أم الروح؟

ماذا عن العقل؟ هل "أنا" في مكان ما في العقل؟ هل هو العقل المستيقظ؟ هل هو العقل النائم؟ هل العقل هو الذي يرى اللون والشكل ، العقل الذي يسمع الأصوات ، العقل الذي يفكر؟ أي فكرة هي - فكرة سعيدة ، فكرة غير سعيدة؟ ما هو المزاج؟ هل أنا مزاجي؟ أي مزاج؟ لدي الكثير من الحالات المزاجية على مدار يوم واحد ، والعديد من الحالات المزاجية. هل كل واحد من هؤلاء هو الذات؟ لذلك عندما ننظر إلى الجسدي والعقل أنه لا يمكننا تحديد شيء واحد نقول أنه أنا. ثم نقول ، هناك روح ، شيء منفصل عن الجسدي والعقل ، أليس كذلك؟ "نعم ، فهمت ، أنا لست ملكي الجسدي، أنا لست عقلي ولكن هناك أنا ، بعض الروح هناك ، دائم ، غير قابل للتغيير ، طبيعتي. " لذلك أنا موجود إلى الأبد وأنا مستقل عني الجسدي والعقل. لذلك نطور مفهوم الروح هذا ؛ نوعا من الاستقلال لي. حسنا ما هذه الروح؟ أين سوف تجده؟ أين أنت ذاهب لتجد هذه الروح؟ أنت تقول الروح هي ما تشعر به. لا ، هذا هو العقل في الواقع. العقل هو ما يشعر. الروح هي ما تدركه. حسنًا ، لا إنه العقل الذي يدرك. هل يمكنك أن تجد روحًا مستقلة عن العقل؟ إذا كان هناك نوع من الروح من هذا القبيل ، فهذا يعني أن الجسدي ويمكن أن يكون العقل هنا ويمكن أن تكون في مكان آخر. هذا يعني أن الروح لها صفة ما الجسدي ولا يملك العقل. اذهب لتجده.

لذلك عندما نستكشف مثل هذا ، لا يمكننا أن نجد نوعًا من الروح الملموسة أيضًا ؛ بعض جوهر "ME-ness". ولكن بعد ذلك نقول ، "لكنني أشعر بذلك!" نحن دائما نعود مع ذلك ، أليس كذلك؟ "اشعر به! أعلم أن هناك أنا لأنني أشعر بذلك! أشعر بي !! " حسنًا ، قم بتحليل ذلك قليلاً. "أشعر بي." ماذا يعني ذلك في العالم: "أنا أشعر بي". إذن ، هناك نوعان من MEs: واحد يشعر به والآخر هذا هو؟ نعم؟ وهل كل ما نشعر به موجود بالفعل؟ نشعر بالكثير من الأشياء ، أليس كذلك؟ هل هذا يعني أن لها علاقة بالواقع؟

الأصل المعتمد والجهل

تمام؟ لذا فإن ما نكتشفه كلما نظرنا إلى أي ظاهرة هو أن القاعدة والموضوع المسمى كائن يعتمدان على بعضهما البعض ، لكنهما ليسا نفس الشيء. بالاعتماد على جمع الجسدي والعقل ، نسمي الذات. لكن النفس ليست الجسدي والعقل. اعتمادًا على كل الوعي والعوامل العقلية ، نسمي العقل ، لكن العقل ليس أيًا من تلك الوعي أو العوامل العقلية. كما أنه ليس شيئًا يمكن العثور عليه ، منفصلاً عنهم ، تمامًا كما لم يكن من الممكن العثور على الذات ، ومنفصلة عن الجسدي والعقل. عندما ننظر إلى الجسدي، كل ما نراه هو هذه الأجزاء المختلفة. لا يوجد جزء من أجزاء الجسدي؛ لكن ال الجسدي لا يمكن العثور عليها منفصلة عن الأجزاء أيضًا. ال الجسدي موجود من خلال وصفه بالاعتماد على الأجزاء.

العقل موجود من خلال وصفه بالاعتماد على كل هذه اللحظات المختلفة للعقل. الذات موجودة من خلال وصفها بالاعتماد على الجسدي والعقل. ما نحصل عليه ، هو أن كل شيء موجود بشكل مستقل ، لكن لا شيء موجود بطبيعته المتأصلة ، حسنًا؟ وهذا إلى حد كبير عكس الطريقة التي تظهر بها الأشياء لحواسنا إلى حد كبير وهو عكس الطريقة التي نفكر بها عادة في الأشياء. لذلك ، يمكننا أن نرى ذلك من الأساس ، عقلنا متورط حقًا في هلوسة كبيرة هنا ؛ مثل الهلوسة الكبرى مثل كل ما نراه غير موجود بالطريقة التي يبدو لنا بها.

لذا فإن العامل العقلي الذي يؤمن بأن كل هذه الأشياء لها طبيعتها المتأصلة هو ما نسميه الجهل. الآن سوف تفكر ، "الجهل موجود بطبيعته. نعم الجهل هذا هو الشيطان ، ذلك العامل العقلي ، الجهل بأتباعه التعلق وهذا العداء الآخر ". ومن ثم نفكر فيها على أنها موجودة بطبيعتها. حسننا، لا. كل هذه لحظات ذهنية متشابهة. هناك لحظات ذهنية مختلفة لها خصائص كونها مبنية على المبالغة في السلبية ودفع الشيء بعيدًا ، واعتمادًا على تلك الخصائص المتشابهة ، نعطي تسمية العداء أو الغضب. الاعتماد على العقل الذي يقوم على الإفراط في تقدير الصفات الحميدة لشخص ما أو شيء ما و التشبث إليه ، اعتمادًا على كل هذه اللحظات المختلفة في الذهن التي تشترك في هذا النوع من الجودة المشتركة ، ولكنها ليست متماثلة تمامًا ، فإننا نصنف التعلق.

اعتمادًا على لحظات عقلية مختلفة تنشأ ، والتي نعتقد فيها أن الأشياء موجودة ، ولها طبيعتها المتأصلة ، فإننا نسمي ذلك الجهل. نحن نسميها جهلًا ، لكنها ليست جهلًا. في طريقتنا المعتادة في الكلام ، نقول ، "هذا جهل ،" هذه هي طريقتنا المعتادة في الكلام. لكن عندما تحلل ، ترى أنه ليس جهلا. إنه يسمى الجهل. هذا هو الجهل الذي هو أصل الوجود الدوري. هذا هو الجهل الذي هو نوع من الأوساخ الرئيسية في أذهاننا. وبناءً على هذا الجهل الذي يسيء فهم كل شيء ، أنفسنا ، الآخرين ، كل شيء الظواهر، بناءً على هذا المفهوم الخاطئ الأساسي ، تنشأ مشاعر مزعجة أخرى ومواقف غير صحيحة. بناءً على ذلك ، ومن بين كل هذا الجهل ، فإن أحد أكبر الجهل هو الذي يعتقد ، "أنا". لأننا نستطيع أن نرى ، في حياتنا اليومية ، هذا هو الشيء الكبير ، أليس كذلك؟ هذا الجهل أن هناك أنا حقيقي؟ كلنا نتجول معها ، باستثناء الكائنات المستنيرة. إذن هذا هو شعوري. وبعد ذلك ، بناءً على هذا الشعور القوي جدًا بوجود أنا حقيقي ، من الطبيعي أن نفترض أن السعادة التي أشعر بها هي أهم شيء. نحن نتمسك بقوة بهذا الوجود الخاص بي أو أنا.

السعادة والتركيز على الذات وكيف نشأت السامسارا

نحن نرى الآخرين على أنهم موجودون بطبيعتهم أيضًا ، لكننا مرتبطون أكثر بالشخص الموجود هنا ؛ الذي نشعر به ، هذا أنا حقًا. ثم نعتقد أن سعادة هذا الشخص ومعاناته هما أهم الأشياء في الكون بأسره. وبعد ذلك ، نتعلق بكل ما يسعدنا. نريد المزيد من هذه الأشياء لأننا نرى تلك الأشياء الخارجية والأشخاص موجودين بطبيعتهم. نعتقد أن السعادة موجودة بداخلهم. نحن لا ندرك أن السعادة هي من صنع أذهاننا. نعتقد أن السعادة تأتي منهم. نحن نتعلق بهم. نحن نتشبث بهم. نقوم بكل أنواع الأفعال غير الفاضلة لنحصل على ما نريد. سنكذب ، وسنسرق ، وسنفعل كل أنواع الأشياء للحصول على ما نريد. وبعد ذلك عندما يتدخل شخص ما أو شيء ما في سعادتنا ، "توقف ، انتبه ، هذه كارثة وطنية! شخص ما تدخل في سعادتي. لم أحصل على ما أردته ". أو شخص ما ينتقدني ، شخص ما لا يوافقني ، شخص ما حط من سمعتي. هذا هو أهم شيء يحدث في الكون بأسره في هذه اللحظة. وهذا ما نشعر به ، أليس كذلك؟ هذه تجربة شائعة. حدث لي شيء حيث كنت غير سعيد و ، "توقف ، انسى عوالم الجحيم ، انسى الحرب في العراق ، انسى الاحتباس الحراري. انسَ كل شيء آخر ، شخص ما تحدث معي بوقاحة. هذا هو أفظع شيء يحدث في هذه اللحظة في التاريخ ويجب على الكوكب أن يتوقف ويدرك ذلك ". ونحن نضحك على ذلك ، ولكن كل ما عليك فعله هو القليل من ذلك التأمُّل وترى أن هذا صحيح وهذه هي الطريقة التي تعمل بها عقولنا ؛ صح ام خطأ؟

ثم يأتي العداء ثم نقول كلمات بذيئة للناس ؛ ندمر علاقاتهم مع الآخرين. نتحدث بشكل سيء عنهم من وراء ظهورهم. نريد تدمير سعادتهم ، ونزع سمعتهم الطيبة. في بعض الأحيان قد نرغب حتى في إيذائهم جسديًا ، لقتلهم ؛ أو فعل شيئًا يؤذي مشاعرهم حقًا. ومن ثم نقوم بترشيد ذلك ، "إنه لمصلحتهم. أنا أفعل ذلك بتعاطف ".

لذا ، هنا ما نراه هو كيف تتطور سامسارا. هذا هو الجهل الذي يسيء فهم كيفية وجود كل شيء. ثم يثير الكثير من الاهتمام بالنفس هناك: و التعلق للأشياء التي نعتقد أنها تجلب السعادة الذاتية أو العداء للأشياء التي تجلب لنا البؤس أو تحرمنا من سعادتنا. لذلك من الجهل كل الضيقات. مختلف الحالات النفسية المؤلمة. نحصل على القليل من الفخر ، بعض الغرور ، بعض الكسل ، الكثير من العوامل العقلية الأخرى ، العوامل السلبية. وبعد ذلك بدافع من هذه العوامل العقلية المختلفة ، ننخرط في مسارات العمل العقلية واللفظية والجسدية.

دعنا نقول ، بناءً على الاستياء ؛ الاستياء بلاء ، سنجلس ونفكر في كيفية الانتقام. كل هذا التفكير في كيفية الانتقام: هذا هو المسار العقلي لـ الكارما. أو بناءً على هذا الاستياء ، سنتحدث بالكلمات ، نوعًا ما نذهب خلف ظهر شخص ما ونقول شيئًا: هذا لفظي الكارما. قد نفعل شيئًا جسديًا لإلحاق الأذى بهذا الشخص ، لأننا نستاء منه. لذا فإن كل هذه الأفعال الجسدية واللفظية والعقلية تترك بصمات في أذهاننا. تلك هي بصمات الكرمية. تتوقف هذه الأفعال الجسيمة ، ولكن في ظل تفككها - اختفائها - لا يزال هناك بعض أثر الطاقة. هذه بذرة كرمية. وبعد ذلك عندما تتغذى تلك البذور الكرمية ، عندما تلتقي بالخارج الشروط هذا بمثابة شروط التعاون بالنسبة لهم ، ثم تنضج تلك البذور المختلفة وتجلب الخبرات التي لدينا.

إذن فيما يتعلق بكيفية تطور السامسارا ، لدينا الجهل ، الآلام ، كل تلك الأفعال ، مسارات الأفعال. لدينا العقل مع كل تلك البذور الكرمية المزروعة فوقها. يصبح وقت الموت شديدًا جدًا ، لأننا نجلس هناك وندرك أن شيئًا كبيرًا يحدث ، شيئًا ما يتغير في حياتنا. الجسدي والعقل ورد فعلنا الغريزي هو ، "لا أريد أن يتغير ، أنا متمسك بما لدي." اذن هذا حنين، نتمسك بما لدينا. ثم في مرحلة ما حنين يكثف ويتحول بالفعل ، لأننا ندرك ، "مرحبًا ، أنا أفقد هذا الجسدي والعقل. حسنًا ، أريد واحدة أخرى ؛ لأنه إذا لم يكن هناك ملف الجسدي والعقل ، لن أكون ". ثم يأتي هذا الإدراك المذهل للوجود ؛ وهذان ، حنين والاستيعاب ، يتصرف مثل الماء والأسمدة لبذور الكارما المختلفة في أذهاننا. هذه البذور الكارمية تنضج ، يطلق عليها أن تصبح. وبعد ذلك عندما نترك هذا الجسدي، بسبب أي بذور أو بذور كارمية تنضج ، فإننا ننجذب تلقائيًا إلى نوع آخر الجسدي أو الحالة العقلية من أجل الاستمرار في الوجود لأننا نتشبث كثيرًا بـ "أنا" و "أنا بحاجة إلى هذا الجسدي والعقل. " ثم يقفز العقل إلى آخر الجسدي. أنا أستخدم كلمة "قفزة" مجازيًا ، فهي ليست حرفية.

لذلك نقول ، "ولكن لماذا في هذا العالم سيتم دفع العقل إلى الجسدي حيوان أو شبح جائع أم كائن من الجحيم؟ " حسنًا ، لأن العقل يصبح مرتبكًا جدًا عندما يكون هناك هذا القوة جدًا حنين والاستيعاب. وإذا كان سالب الكارما ينضج: الكارما يؤثر على كيفية ظهور الأشياء لنا ، وفجأة ، يبدو أن هذا النوع من أشكال الحياة ليس سيئًا للغاية. أو نحن مخلوقات عادات كثيرة. لنفترض أن لدينا عادة التعلق وعدم الرضا الدائم: مرتبط دائمًا ، غير راضٍ دائمًا ، يريد دائمًا المزيد ، دائمًا يريد الأفضل. هذه مجرد العادة الراسخة في أذهاننا. ثم في وقت الوفاة ، تستمر العادة وتؤثر على الجسدي التي نأخذها. وفجأة أصبحنا شبحًا جائعًا: أحد هؤلاء الكائنات الذي يركض دائمًا جائعًا وعطشًا يريد هذا ويريد ذلك والذي لا يستطيع أبدًا إشباع رغباته. إذن ما كان عادة عقلية كإنسان يمكن أن يصبح شكل الحياة الفعلي والبيئة التي ولدت فيها.

دعنا نقول أنك شخص لديه الكثير من العداء وتقضي الكثير من الوقت في الغضب ، اجترار الأفكار ، "أنا لا أحب ما فعله هذا الشخص. لا يعجبني ما فعله هذا الشخص. لماذا لا يفعلون هذا؟ لماذا لا يفعلون ذلك؟ سأجعلهم يفعلون هذا. أنا ذاهب للحصول على التعادل. كيف يجرؤون على فعل هذا بي؟ " والعقل مليء بالاستياء: "لقد عاملوني بشكل خاطئ ، فلماذا لم يعاملوني بشكل صحيح. اريد ان اكون متساوية هذا ليس عدلاً ، أنا غاضب من العالم. سأقوم بالهجوم ، وأجعل شخصًا ما يعاني لأنني غير سعيد جدًا بذلك ". إذن أنت تنمي كل هذه العداوة في العقل والكثير من سوء النية والكثير من التفكير الخبيث وتجترع في ذلك وقتًا طويلاً وماذا يحدث وقت الوفاة؟ تلك العادة العقلية وبالطبع الأفعال العقلية واللفظية والجسدية التي فعلناها: كما تعلمون ، إنها مجرد لوطانية وتصبح لدينا الجسدي والبيئة وهناك نحن في عالم الجحيم. لأن نفس العقل الذي يريد إيذاء الآخرين هو عقل مخيف. لذا فإن العقل الذي يريد إيذاء الآخرين مرتبط جدًا بالخوف. لذلك في الحياة القادمة ، قد نولد كأحد كائنات الجحيم التي تعاني من الكثير من الخوف والألم.

عوالم الوجود المختلفة

الآن يسأل الناس دائمًا ، "هل هذه العوالم الأخرى مجرد خيال لأذهاننا ، أم أنها حقيقية؟" حسنًا ، أعتقد أنها حقيقية بقدر ما يبدو لنا هذا العالم: فهي حقيقية أو غير واقعية. لأنه عندما تكون فيه ، يبدو الأمر كما لو كنت تحلم ، فإن الحلم ليس حقيقيًا ، لكن عندما تحلم ، تشعر كما لو كنت تحلم. وبالمثل ، في عالم الجحيم ، عالم الحيوان ، عالم الأشباح الجائع وفي الواقع الآن أيضًا ، نشعر أنه حقيقي جدًا. لكن هذه الحياة؟ من هذا القبيل ، لقد ذهب. إنه مثل حلم الليلة الماضية: ذهب بسرعة كبيرة.

ثم هناك أيضًا بعض العوالم العليا ، هناك الإنسان ، حيث ، كما أوضح خنسور رينبوتشي بالأمس ، نولد على أساس السلوك الأخلاقي الذي يساعدنا في خلق قضية للإنسان الجسدي. ممارسة الستة مواقف بعيدة المدى أو ستة كماليات ثم نصلي صلاة تكريس قوية للحصول على هذا النوع من الحياة ، وبذلك نكون قادرين على الحصول على حياة بشرية ثمينة. ليس مجرد حياة بشرية ، بل حياة مع إمكانية تعلم وممارسة الدارما. ويقولون أن الحياة البشرية جيدة جدًا للممارسة لأن لدينا ما يكفي من السعادة بحيث لا تغمرنا المعاناة ، ولكن فقط ما يكفي من المعاناة بحيث لا يصرف انتباهنا ونعتقد أن السامسارا رائعة. لكن يمكنك أن ترى أننا مشتتون كثيرًا. عندما نكون في لحظة معينة من المعاناة ، يمكننا أن نقول ، "أوه نعم ، سامسارا مروع." ولكن بمجرد أن تخف هذه المعاناة ، نعود إلى طرقنا الخاصة في الرغبة فقط في السعادة: الشعور بالسعادة والمتعة ، وسعادة الأنا. نعود إلى نفس الشيء القديم. نحن فقط مثل فاقد الذاكرة: نحن ننسى. يذهب فقط ، لقد ذهب.

ثم لديك ديفا العوالم وهناك مستويات مختلفة من ديفا العوالم. أحيانًا تُترجم على أنها كائنات سماوية أو آلهة ، لا أحب ترجمة "الآلهة". إذن لديك هؤلاء الديفاس وهي ولادة جديدة سعيدة للغاية. لا يوجد الكثير من المعاناة فيه ، أو أي معاناة على الإطلاق. وهذا بسبب قوة هذا الشخص الفاضل الكارما. وكما قلت هناك مستويات مختلفة. لذلك هناك ديفاس من عالم الإحساس. لديهم شعور بالمتعة الفاخرة. يأكلون طعامًا ، ولا يحتوي على جلود أو مبيدات حشرية أو حُفر. لا يحتاجون إلى إعادة تدوير الأشياء. أجسادهم مصنوعة من الضوء. لا يحتاجون إلى غسلها أو وضع مزيل العرق أو كل هذه الأشياء الأخرى. ولديهم كل من يريدونه من أصدقائهن وصديقاتهم ؛ كل هذا الشعور بالمتعة وهو أمر رائع ، حتى قبل أن يموتوا. وبعد ذلك ، قبل أن تموت ، تدرك أن هذا يتوقف ، حسنًا؟ وأنت تفزع ، لأنك تخسرها ؛ وبالإضافة إلى ذلك الخاص بك الجسدي الذي كان مصنوعًا من الضوء وكان جميلًا جدًا لفترة طويلة ، يبدأ في الرائحة الكريهة ولا يريد جميع أصدقائك التواجد حولك. لذلك كل هؤلاء الأشخاص الذين كنت تتسكع معهم أو تقضي وقتًا ممتعًا معهم ، فجأة ، "ابتعد!" بالإضافة إلى أنك تعلم أنك تخسر تلك الظروف برمتها. وهي معاناة نفسية هائلة لإحساس المتعة قبل أن يموتوا.

ثم هناك مستويات أخرى من devas تسمى عالم النموذج وعالم بلا شكل. وتولد في مستويات مختلفة من الشكل وعوالم لا شكل لها من خلال ما يسمى غير القابل للتغيير الكارما. وما يعنيه هذا هو أنك كإنسان طورت مستويات معينة من التركيز. وإذا قمت بتطوير مستوى التركيز لأول دهيانا ، فستولد هناك. أو إذا طورت مستوى تركيز الديانا الثاني ، فإنك تولد هناك ؛ ونفس الشيء من خلال الضيانات الأربعة. ثم العوالم الأربعة التي لا شكل لها: هكذا الكارما يُطلق عليه اسم غير قابل للتغيير بمعنى أنه إذا قمت بتوليد مستوى التركيز لأول واحد ، فإنك تولد في الأول ، ولا تولد في العوالم الثانية أو الثالثة أو العوالم الخالية من الشكل. هذا ما يعنيه. لذا فإن آلهة عالم النموذج لديهم أيضًا أجسام من الضوء مع القليل جدًا من المشاكل وما إلى ذلك وهلم جرا. ولكن من الصعب أيضًا عليهم وكذلك بالنسبة لآلهة المتعة الحسية أو آلهة عالم الرغبة كما يطلق عليهم ، أن يمارسوا الدارما لأنهم مشتتون بسعادتهم.

في العالم الخالي من الشكل ، تمتلك الكائنات فقط خفية جدًا جدًا الجسدي وحالات تركيزهم عميقة جدًا. لكن ليس لديهم تنازل سامسارا. ليس لديهم حكمة. إذاً لديهم حالات التركيز العميقة هذه ، لكن بدون حكمة. لذلك لم يتم تحريرهم من الوجود الدوري. لذلك يبقون في حالات التركيز هذه لعدة دهور. ثم عندما ذلك الكارما ، إذن ، يولدون من جديد في مكان آخر في الوجود الدوري. سيركونغ رينبوتشي ، عندما أخذوه إلى قمة برج إيفل ، قال ، "هذا مثل العوالم الخالية من الشكل ، ولدت في عالم لا شكل له ، لأنه عندما تتركه ، هناك طريق واحد فقط للذهاب ؛ أسفل." لذا فقد تواجدنا في الوجود الدوري ، في سامسارا ، منذ زمن لا بداية له. لأن تذكر ، لا توجد لحظة أولى للوعي ؛ ليس هناك ولادة أولى. لذلك يقولون أننا ولدنا في كل مكان في سامسارا. لذلك ، أجد هذا مثيرًا للاهتمام للغاية ، في وقت أو آخر ، كان لدينا مثل هذا التركيز القوي ، مثل هذا التركيز القوي الفردي ؛ أننا ولدنا في عالم لا شكل له. لقد حصلنا عليه بالفعل في وقت واحد ، فماذا حدث؟ [ضحك]

لقد كنا في وجود دوري إلى الأبد:

ماذا نريد أن نفعل الآن بعد أن التقينا بالدارما؟

لذلك يقولون أننا ولدنا في كل مكان في وجود دوري. لقد فعلنا كل شيء ممكن الجسدي يمكن أن تفعله في الوجود الدوري ، باستثناء ممارسة دارما. كل متعة samsaric لدينا. كما يقولون ، "كنت هناك ، وفعلت ذلك ، وحصلت على القميص." لقد فعلنا كل شيء. لقد استمتعنا بكل متعة ممكنة في سامسارا ، ليس مرة واحدة فقط ، بل مرات لا نهائية. لقد ولدنا أيضًا من جديد في عوالم الجحيم وقمنا بكل أنواع الإجراءات السلبية الرهيبة مرات لا حصر لها. لذلك ، لقد فعلنا كل شيء ممكن يمكن القيام به في الوجود الدوري ؛ ليس مرة واحدة ، بل مرات عديدة ، عدد لا حصر له من المرات. ومن أين أتت بنا؟ [الجمهور:] ، "التجول مرارًا وتكرارًا." هذا هو بالضبط. نحن نستمر في فعل نفس الأشياء القديمة المختلة وظيفيا ، والغبية ، والتدمير الذاتي مرارا وتكرارا. هذا ما هو سامسارا. أنت تتحدث عن تخريب الذات: التمسك بالمتعة السامسارية هو الطريقة المثلى لتخريب سعادتنا. لأنه في كل مرة نحافظ فيها على متعة السامساري ، "هذا حقًا سيفعل ذلك من أجلي ، إذا كان لدي هذا فقط" ونقول ، "إذا كان لدي هذا فقط ، فسيكون عقلي مرتاحًا بدرجة كافية لأتمكن من ممارسة الدارما." نعم؟ هذا ما نفعله نحن. "أحتاج هذا وبعد ذلك يمكنني التدرب." أو ، "أحتاج هذا. اريد هذا؛ هذا سيفعل ذلك حقًا من أجلي ".

لذلك نحن مثل تلك الفئران التي تجلس وتنقر على نفس الرافعة الصغيرة على الرغم من أنها لا تحصل على حبة. أو من حين لآخر يحصلون على القليل من الحبوب: لذلك نولد مرة واحدة في عالم علوي. لكن في معظم الأوقات ، تجلس الفئران هناك تنقر ولا يحدث شيء. ونستمر في البحث عن متعة السامساري مرارًا وتكرارًا وهي مجرد مضيعة للوقت والطاقة ، أليس كذلك ، مثل تلك الفئران. أنت تدري ما هو ذاك؟ هذا هو العقل المدمن ، عقل القمار. تضع ربعك في الماكينة وتفكر ، "هذه المرة سأحضر الجاك بوت. في كل الأوقات الأخرى ، كنت أرتكب خطأ. هذه المرة ، سأفعل ذلك بشكل صحيح. سأحصل على هذه السعادة وستستمر إلى الأبد وإلى الأبد ". لكننا فعلنا ذلك بالفعل وكان لدينا تلك السعادة. لقد حصلنا على جائزة السامساريك الكبرى وأنفقناها كلها ونعود إلى حيث نحن.

لذلك عندما نتحدث عن الجانب الأساسي الأول من المسار: تنازل أو ال العزم على التحرر، ما الذي قررنا أن نتحرر منه؟ ما الذي نتخلى عنه؟ نحن لا نتخلى عن السعادة. السعادة هي ما نريد. نحن نتخلى عن كل هذا السلوك الإدماني وكل البؤس الذي يجلبه ، حسنًا؟ الآن هناك أنواع مختلفة من البؤس وأعتقد أنني سأضطر إلى الانتظار حتى الغد للحديث عن ذلك لأنني أريد الخوض فيه وليس هناك الكثير من الوقت في الوقت الحالي. لكن للتفكير حقًا في هذا ، لأننا مرتبطون جدًا بما يبدو لحواسنا الآن ، لدرجة أننا نعتقد أن هذا هو كل ما هو موجود. لكن في الواقع ليس هناك فقط هذا الكون المليء بالكائنات الأخرى ، ولكن ما نطلق عليه "أنا" يأتي من الماضي ، يذهب إلى المستقبل. لذلك كنا هناك ، وفعلنا كل شيء ، وكان لدينا samsara منذ وقت لا يبدأ. ماذا نريد ان نفعل الان؟ لقد فعلنا كل ذلك من قبل. لقد التقينا بالدارما الآن. ماذا نريد ان نفعل الان؟ لذا أعتقد أن هذا هو الشيء الحقيقي الذي نحتاج إلى التفكير فيه ورؤيته في هذه الصورة الكبيرة.

لذا بدلاً من مجرد رؤية ما يبدو لنا الآن ، حيث يتم حبسنا فيه: "أوه ، هذه الساعة هي أغلى شيء ، لأنها أمامي الآن." أن نفكر حقًا في هذا الموقف برمته المتمثل في الوجود الدوري والانتقال من الوجود الجسدي إلى التالي دون حسيب ولا رقيب. وبعد أن سعى وراء كل هذه السعادة وكافح من أجلها ؛ وحصلت على كل منهم. وماذا فعل الخير؟ ولنسأل أنفسنا حقًا ، "ما هي السعادة؟" البوذية لا تطلب منا التخلي عن السعادة. ماذا البوذا يقول أننا مدمنون على السعادة منخفضة الدرجة لفترة طويلة حقًا ؛ ولكن هناك درجة عالية من السعادة. فلماذا تظل مدمنًا على السعادة ذات الدرجة المنخفضة التي لا ترضيك حقًا عندما يكون هناك شكل آخر من أشكال السعادة لم تختبرها بعد والتي قد تدوم لفترة أطول وتكون مرضية بالفعل؟ إذن هذا ما البوذا يطلب منا. ال البوذا لا يطلب منا أن نكون بائسين. نسمع تنازل ونفكر ، "آه ، العيش في كهف رطب بارد ، وأكل نبات القراص." كما تعلم ، العيش في كهف لا يخرجك من سامسارا. سامسارا ليس المكان الذي نعيش فيه. سامسارا حالة عقلية. Samsara هو الجسدي والعقل تحت سيطرة الجهل و الكارما. هذا ما هو سامسارا. هذا ما نريد التخلص منه. وبالمناسبة ، يتحدث الكثير من الناس عن ، "كيف أتعاطف مع نفسي؟" إن الرغبة في إخراج نفسك من samsara هو أكثر شيء عطوف يمكنك القيام به لنفسك.