Chuẩn bị không gian thiền định và cúng dường

Đánh giá

• Đề cương giảng dạy

LR 004: Đánh giá (tải về)

Giới thiệu chủ đề

• Thiết lập một thiền định Phiên
• Chuẩn bị tâm trí

LR 004: Giới thiệu (tải về)

Dọn dẹp phòng và lập điện thờ

• Môi trường như một trạng thái của tâm trí
• Làm sạch các vật che khuất
• Sắp xếp đền thờ

LR 004: Dọn dẹp phòng và lập điện thờ (tải về)

Nhận đồ cúng đúng cách

• Bát nước
• Thiết lập và loại bỏ dịch vụ

LR 004: Lấy dịch vụ đúng (tải về)

Động lực để cúng dường

• Tu luyện tâm bồ đề
• Cung cấp như những biểu hiện của trí tuệ hạnh phúc
• Nước cung cấp bước

LR 004: Động lực để tạo ra dịch vụ (tải về)

Đánh giá

• Sáu thực hành chuẩn bị

LR 004: Đánh giá (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Tám dịch vụ
• Quản lý thời gian và thực hành
• các loại cung cấp

LR 004: Hỏi & Đáp (tải về)

Làm thế nào để dựa vào một người cố vấn tinh thần làm gốc để phát triển con đường

Điều tôi muốn đi sâu vào bây giờ trong bài nói chuyện này là điểm thứ tư trong đề cương, “Làm thế nào để hướng dẫn học sinh đến giác ngộ.” Chúng ta sẽ bắt đầu vào điểm phụ đầu tiên, "Làm thế nào để dựa vào một người cố vấn tinh thần như là gốc rễ của việc phát triển con đường", nhưng thực ra, phần này không thuộc chủ đề cụ thể là "Làm thế nào để dựa vào một người thầy." Đầu tiên là toàn bộ cuộc thảo luận về cách thiết lập thiền định phiên họp. Toàn bộ chủ đề này về cách thiết lập thiền định phiên họp đã được đưa vào đây để chuẩn bị cho buổi thực tế đầu tiên thiền định mà chúng tôi đang làm, đó là "Làm thế nào để dựa vào thầy tâm linh. ” Những hướng dẫn này cũng áp dụng như nhau cho tất cả các chủ đề sắp được giải thích, chẳng hạn như “cuộc sống quý giá của con người”, “vô thường và cái chết”, v.v. Đây là các hướng dẫn chung cơ bản để thiết lập thiền định về bất kỳ chủ đề nào trong số này.

Thiết lập một thực hành thiền định

Nói chung, nó rất tốt để suy nghĩ trên lam-rim giáo lý trong một khung cảnh nhập thất, nơi bạn cắt bỏ rất nhiều hoạt động không liên quan của mình và tập trung vào các giáo lý. Bạn có thể làm bốn thiền định phiên một ngày hoặc sáu phiên. Đối với những người trong chúng ta, những người có cuộc sống rất bận rộn, không thể dành thời gian để tĩnh tâm, thì chúng ta vẫn có thể tiếp tục làm lam-rim thiền, thực hiện một buổi một ngày hoặc, nếu có thể, hai buổi một ngày. Điều quan trọng là phải liên tục trong việc thực hành, để không phá vỡ sự liên tục. Nó giống như bất cứ điều gì bạn rèn luyện bản thân để làm, bạn thực sự cần phải luyện tập mỗi ngày. Nếu bạn tập đàn trong một ngày và sau đó không thực hiện nó trong một tháng nữa, bạn sẽ mất tất cả những gì bạn đã đạt được. Điều thực sự quan trọng là mỗi ngày bạn làm một số thiền định.

Giữ cho các phiên của bạn ngắn ngay từ đầu, có thể là nửa giờ. Nếu điều đó quá lâu đối với bạn, chỉ cần thực hiện 20 phút. Đừng làm cho phiên của bạn quá dài. Đừng vắt óc suy nghĩ của bạn cũng đừng thúc ép nó, nhưng điều quan trọng hơn là khi bạn suy nghĩ, bạn đi ra khỏi đệm của bạn muốn nhiều hơn nữa; đừng rời khỏi đệm của bạn và nói, "Ồ, điều này quá dài và tôi rất mệt mỏi. Tôi rất vui vì nó đã kết thúc! Tôi không muốn làm điều đó một lần nữa ”. Nhưng thay vào đó, bạn muốn xuất hiện với cảm giác, “Ồ, lẽ ra tôi đã có thể làm được nhiều hơn vì điều này thực sự tuyệt vời”. Bạn nên háo hức muốn quay lại. Vì vậy, hãy giữ cho phiên của bạn có độ dài hợp lý, đừng thúc ép và làm cho chúng quá dài.

Sau đó đi qua con đường một cách tuần tự. Dành một chút thời gian, vì tôi đang dạy các cách thiền khác nhau, để tập trung vào những thiền định đối tượng. Sau khi chúng ta đã xem qua toàn bộ nội dung, bạn có thể làm từng chủ đề trong một tuần, hoặc một chủ đề trong ba ngày, và sau đó chuyển sang chủ đề tiếp theo. Bạn có thể tự tính thời gian nhưng hãy làm theo cách tuần tự rồi quay lại và bắt đầu lại từ đầu vì bằng cách đó bạn sẽ vượt qua được tất cả các môn học khác nhau. Nhưng điều này là sau khi chúng tôi đã bao gồm tất cả các chủ đề. Ngay bây giờ, trong khi chúng tôi đang giảng dạy văn bản, hãy cố gắng và thực sự dành thời gian cho các chủ đề cụ thể đang được giảng dạy để chúng luôn mới mẻ trong tâm trí bạn và bạn có thể tích lũy được một số kinh nghiệm với chúng.

Nó là tốt để suy nghĩ ở cùng một nơi mỗi ngày, nếu bạn có thể. Dành một góc của ngôi nhà của bạn và thiết lập một điện thờ. Giữ khu vực nơi bạn suy nghĩ sạch sẽ để mỗi khi bạn đi ngang qua nơi đó, bạn sẽ có cảm giác như thế nào khi làm thiền định và những lời cầu nguyện. Mỗi khi bạn ngồi xuống đó, bạn đang xây dựng năng lượng tương tự. Vì vậy, hãy làm điều đó ở một nơi yên tĩnh, đặc biệt trong ngôi nhà của bạn. Đừng suy nghĩ trước TV. Đừng làm điều đó trong phòng chơi của trẻ em. Thiền ở một nơi yên tĩnh, dễ chịu, nơi thực sự sẽ xây dựng năng lượng bên trong bạn.

Nếu bạn có thể tránh nó, đừng suy nghĩ trên giường của bạn. Tại sao? Bởi vì khi nhìn thấy chiếc giường của mình, chúng ta sẽ nghĩ đến điều gì? [cười] Đúng vậy! Chúng tôi không thực sự nghĩ về trí óc minh mẫn, sáng suốt của thiền định khi chúng tôi nhìn thấy giường của chúng tôi. Đó là lý do tại sao họ nói hãy thử và ngồi ở một nơi khác; không phải trên giường của bạn. Ngoài ra, đừng ngồi trên chiếc gối mà bạn ngủ, mà bạn đang gối đầu lên. Có của riêng bạn thiền định gối. Tôi đang mô tả lý tưởng điều kiện. Nếu bạn có nhà riêng, điều này không quá khó để thực hiện và nó thực sự mang lại hiệu quả.

Sáu thực hành chuẩn bị

Trước khi chúng tôi thực sự bắt đầu thiền định về một chủ đề cụ thể — ví dụ, dựa vào người thầy hoặc sự sống quý giá của con người hay cái chết và sự vô thường — trước tiên, có sáu thực hành chuẩn bị được thực hiện. Đây là những điều rất quan trọng. Thường thì chúng ta thích bỏ qua những thứ chuẩn bị và đi ngay vào phần chính, ngon ngọt. Nhưng trên thực tế, công tác chuẩn bị rất quan trọng. Nếu bạn đã từng đi giảng ở Dharamsala, Đức Pháp Vương sẽ dành khoảng nửa giờ để cầu nguyện trước buổi học. Chúng tôi làm điều đó chỉ trong một thời gian rất ngắn. Chúng tôi làm phiên bản cô đọng của phương Tây, nhưng Đức Pháp Vương luôn nói rằng nếu bạn chuẩn bị tâm trí đúng cách thông qua việc suy ngẫm ý nghĩa của những lời cầu nguyện này, thì khi bạn thực sự suy nghĩ bạn đến một nơi nào đó trong của bạn thiền định. Nhưng nếu tâm trí của bạn không được chuẩn bị đúng cách, thì ngay cả khi bạn dành một thời gian dài cho thiền định, tâm trí của bạn vẫn rất giống một tảng đá và bạn thực sự không đi đến đâu.

Bây giờ, tôi tưởng tượng những câu hỏi khác nhau sẽ xuất hiện khi chúng ta đang thực hiện sáu bước chuẩn bị này, bởi vì nó liên quan đến việc nói về các thực hành sùng kính. Một số người thích các thực hành sùng đạo và cảm thấy rằng chúng thực sự có lợi. Những người khác rất khó chịu bởi họ. Đó là bởi vì chúng tôi có thiên hướng rất khác nhau và tính cách khác nhau. Nếu bạn là một người thích chúng, bạn có thể thực hiện phiên bản dài hơn của những lời cầu nguyện và thực hành khác nhau. Nếu bạn là một người không thích cầu nguyện và thực hành quá nhiều, bạn có thể làm một phiên bản ngắn. Lý do chúng ta làm những lời cầu nguyện do người khác viết ra là bởi vì chúng ta không phải lúc nào cũng biết mình phải trau dồi những thái độ nào trong lời cầu nguyện của mình. Không phải lúc nào chúng ta cũng biết cách rèn luyện trí óc. Các thầy của dòng truyền thừa, với lòng tốt của họ, đã viết ra những lời cầu nguyện khác nhau và quy định những thực hành khác nhau như một cách hướng dẫn rất cụ thể cho chúng ta về những suy nghĩ cần phát triển và những việc cụ thể phải làm. Cảm giác cá nhân của tôi là nếu bạn hiểu tất cả các bước này và thái độ bạn muốn phát triển, và nếu bạn cảm thấy thoải mái hơn khi nói những lời cầu nguyện bằng lời của mình, thì điều này thật tuyệt vời. Các hướng dẫn từ dòng họ Lạt ma ở đó để giúp chúng tôi bởi vì chúng tôi không phải lúc nào cũng biết phải suy nghĩ về điều gì.

Chúng tôi có sáu thực hành chuẩn bị. Tôi sẽ chỉ liệt kê chúng và sau đó chúng ta sẽ đi sâu về chúng. Trước thiền định phiên chúng tôi phải:

1. Dọn dẹp phòng và lập ban thờ hoặc bàn thờ.
2. Đạt được dịch vụ và sắp xếp chúng rất đẹp.
3. Ngồi ở tư thế tám điểm, đề cập đến việc thiết lập một động lực tốt và ngồi trong trạng thái bình tĩnh thể chất chính xác, và sau đó bạn lánh nạn và tạo ra một ý định vị tha cho thiền định.
4. Hình dung lĩnh vực tiềm năng tích cực,¹ đó là tất cả các thánh — các vị thầy truyền thừa, các vị Phật và các vị bồ tát, v.v.
5. Làm Cầu nguyện bảy chi giống như chúng tôi đã làm trước khi giảng ở đây, và chúng tôi cung cấp mạn đà la tượng trưng cho vũ trụ.
6. Yêu cầu nguồn cảm hứng.

Nếu bạn nhìn kỹ, những lời cầu nguyện mà chúng tôi làm trước khi giảng dạy, tất cả đều chứa đựng trong những thực hành này. Ở đây chúng ta sẽ đi vào một số lời giải thích về những lời cầu nguyện mà chúng ta đã và đang làm.

Dọn phòng, lập phòng thờ

Trước khi thực sự ngồi xuống, điều đầu tiên chúng tôi muốn làm là dọn dẹp phòng. Điều này rất hữu ích cho tâm trí của chúng ta vì môi trường của chúng ta là sự phản ánh trạng thái nội tâm của chúng ta. Có một môi trường sạch sẽ, gọn gàng và ngăn nắp thường gợi ý rằng tâm trí của bạn sạch sẽ và gọn gàng. Nói như vậy không có nghĩa là nếu nhà bạn bừa bộn thì tâm trí bạn cũng lộn xộn. Nhưng đôi khi nó xảy ra theo cách đó. Đó là một cái gì đó để kiểm tra. Tuy nhiên, chúng ta có thể nói rằng khi chúng ta đi vào một môi trường sạch sẽ, tâm trí của chúng ta cảm thấy thoải mái hơn nhiều so với khi chúng ta đi vào một môi trường hoàn toàn lộn xộn. Nhiều đồ vật làm bạn quá tải về mặt cảm quan nếu toàn bộ nơi đó đều bẩn thỉu. Sự bừa bộn và lộn xộn làm điều gì đó khiến tâm trí của chúng ta mất tập trung.

Vì vậy, chúng tôi dọn phòng. Họ nói về năm lợi ích của việc dọn dẹp phòng:

1. Bạn làm cho mẹ bạn khỏi lưng của bạn. Không, Lama Tsongkhapa không nói vậy. [cười] Đúng hơn, căn phòng của bạn trở nên sạch sẽ và tinh khiết. Bạn đã thiết lập một môi trường tốt cho chính mình.
2. Bạn giúp đỡ tâm trí của người khác bởi vì khi người khác đến chỗ của bạn, họ cảm thấy thư giãn. Họ cảm thấy rằng nó sạch sẽ. Chúng tôi biết điều này là như thế nào. Chúng ta có được những cảm giác nhất định khi chúng ta đi bộ trong một số khu vực nhất định.
3. Họ nói chuyện rất thường xuyên về các loại thần khác nhau, hoặc các loại linh hồn khác nhau — những sinh vật khác vẫn đang tồn tại theo chu kỳ có những quyền năng nhất định để có thể giúp đỡ các học viên. Các vị thần bị thu hút bởi đức hạnh và bị thu hút bởi Phật giáo cũng bị thu hút vào một môi trường tốt đẹp, gọn gàng. Họ có xu hướng đến và cũng ảnh hưởng đến năng lượng của nơi đó và giúp bảo vệ chúng ta. Nhân tiện, đây là lý do tại sao họ nói không hút thuốc xung quanh các ngôi đền và trung tâm Phật pháp — khói thuốc không chỉ gây khó chịu cho con người, mà còn cho các vị thần khác nhau, và nó đuổi họ đi. Tôi không nghĩ các công ty thuốc lá sẽ tin tôi, nhưng bạn biết phải làm gì. [cười]
4. Bạn tạo ra nghiệp để có một cái đẹp thân hình trong cuộc sống tương lai, một hấp dẫn thân hình điều đó làm hài lòng người khác.
5. Bạn cũng tạo ra nghiệp được sinh ra như một trong những vị thần hoặc chư thiên này, hoặc ngay cả trong cõi thanh tịnh. Nói cách khác, làm sạch môi trường của bạn cũng giống như làm sạch tâm trí của bạn.

Khi bạn làm sạch môi trường, nó là một thiền định trong và của chính nó. Họ luôn kể câu chuyện này về một môn đệ vào thời điểm Phật. Anh ấy rất, rất câm. Anh ta có một người thầy, một giáo viên không theo đạo Phật đang cố gắng dạy anh ta hai âm tiết, “Om Bum”. Khi anh ấy nhớ “Om”, anh ấy quên “Bum” và khi anh ấy nhớ “Bum”, anh ấy quên “Om”. Cuối cùng thì giáo viên phát chán và đuổi học sinh đó ra ngoài. Anh chàng này đã hoàn toàn bị choáng ngợp. “Tôi không học được gì. Em ngớ người ra, thầy đuổi em ra rồi! ” Anh vừa khóc vừa khóc và khóc.

Ai đó đã đưa anh ta đến Phật. Các Phật, bởi vì anh ấy có rất nhiều phương tiện khéo léo, đã cho anh chàng này một thiền định thực hành phù hợp với anh ta. Ông đưa cho anh một cây chổi và nhờ anh quét sân trước ngôi chùa, nơi các tăng ni đang cầu nguyện. Anh ta phải quét một bên của sân và sau đó anh ta sẽ làm bên kia. Khi quét bên kia, bên nào quét trước bị bẩn nên anh phải quay lại quét lần đó, vì vậy anh đã dành hết thời gian để đi quét lại hai bên sân. Các Phật nói với anh ta khi anh ta đang dọn dẹp, để nói, "Làm sạch bụi, làm sạch vết bẩn." Người đàn ông này đi suốt cả ngày với cây chổi của mình và nói: “Hãy lau sạch bụi, làm sạch vết bẩn,” khi anh ta đang quét. Tại một thời điểm nào đó, thông qua lực cung cấp phục vụ với niềm tin và sự tận tâm cho Phật và đến Tăng đoàn, và thông qua việc liên tục suy nghĩ về “làm sạch bụi, làm sạch vết bẩn” nghĩa là gì, anh ấy nhận ra rằng nó có nghĩa là làm sạch hai cấp độ che khuất.

Còn nhớ trong buổi nói chuyện trước, tôi đã nói về hai mức độ che khuất? Người đầu tiên là những che chướng phiền não² - sự thiếu hiểu biết, tập tin đính kèmvà sự tức giận-và nghiệp đó là nguyên nhân tái sinh? Đây được coi là những chất bẩn, vì vậy bạn làm sạch cái đó. “Làm sạch vết bẩn” đề cập đến những che khuất tinh vi về nhận thức³ giống như mùi hành sau khi bạn vớt hành ra khỏi nồi. Nói cách khác, sự xuất hiện nhị nguyên của hiện tượng. Anh ta bắt đầu hiểu chính xác những trở ngại của con đường là gì và anh ta bắt đầu hiểu giá trị của trí tuệ nhận ra sự trống rỗng...

[Ghi âm không hoàn chỉnh do thay đổi các mặt trong quá trình ghi băng]

… Bởi vì chúng tôi không có nghiệp gặp trực tiếp Thích Ca Mâu Ni, bậc thầy tâm linh trở thành người giúp chúng ta tiếp xúc với lời dạy của Thích Ca. Đây là lý do tại sao chúng tôi đặt hình ảnh của giáo viên cao hơn, được không? Sau đó, bạn có Phật hình ảnh ngay bên dưới cái đó và sau đó bên dưới cái đó, hoặc xung quanh cái đó, bạn sẽ có hình ảnh của các vị thần thiền định khác nhau như Manjushri, Tara, Chenrezig, và bất cứ những vị thần nào khác mà bạn có niềm tin và điều đó có lợi cho việc thực hành của bạn.

Những bức ảnh và bức tượng của bạn đại diện cho thân hình của Phật, hình thức của Phật. Bạn cũng muốn có một bản trình bày bài phát biểu của Phật bằng cách đặt một văn bản trên điện thờ của bạn. Họ khuyên bạn nên đặt Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa nếu bạn có thể, hoặc ít nhất là Kinh Tâm (đây là phiên bản ngắn), hoặc một số loại sách Phật pháp. Con số của bạn về Phật và giáo viên sẽ ở trung tâm. Ở bên phải của họ (nói cách khác, bên trái của bạn khi bạn nhìn vào bàn thờ), bạn sẽ đặt văn bản. Văn bản đại diện cho Phậtlời nói, phương tiện truyền đạt Phật pháp. Chúng tôi cũng muốn có một biểu tượng của Phậtcủa tâm trí. Ở phía bên kia (nói cách khác, từ phía bên của Phật, Trên Phậtbên trái hoặc bên phải của bạn khi bạn đang nhìn vào nó), bạn sẽ đặt hình bảo tháp, như bảo tháp tại Bodhgaya đại diện cho Phậttâm trí, hoặc một cái chuông. Trong thực hành Mật thừa, tiếng chuông đại diện cho trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Vì vậy, ở đó bạn có ba đại diện hoặc biểu tượng của thân hình, khẩu, và tâm của tất cả các bậc thánh.

Khi bạn đặt văn bản Pháp của bạn trên điện thờ, thật tuyệt khi nó được gói lại và giữ sạch sẽ. Nếu bạn sử dụng sách nhiều, tôi nghĩ bạn không nhất thiết phải quấn sách mỗi lần, nhưng hãy giữ cho toàn bộ khu vực sạch sẽ. Ngoài ra, nói chung, các sách Pháp của bạn được cất giữ cao hơn tượng của Phật. Rất thường xuyên, như khi bạn đến ngôi đền chính ở Dharamsala, bạn có tượng của Phật ở trung tâm và bạn có các văn bản Pháp ở mỗi bên, nhưng các văn bản Pháp không ở dưới mặt đất. Chúng được nâng lên. Đôi khi bạn vào phòng, kệ trên cùng là sách Phật pháp rồi hạ xuống, dưới là bàn thờ và di ảnh của các thầy và các vị. Phật và các vị thần.

Bây giờ, lý do mà các bản kinh Pháp được lưu giữ cao hơn các bức tranh là vì Phậtbài phát biểu của là cách mà Phật mang lại lợi ích cho chúng tôi nhiều nhất. Chính nhờ sức mạnh của lời nói, nhờ sức mạnh của sự giảng dạy mà chúng ta hiểu được nó. Trong tất cả các phẩm chất của Phật, khả năng giao tiếp — PhậtBài phát biểu — là bài phát biểu trực tiếp mang lại lợi ích cho chúng tôi nhiều nhất. Vì các văn bản Pháp đại diện cho điều đó, chúng được lưu giữ cao hơn.

Ngoài ra, hãy cất những cuốn sách Phật pháp của bạn trên một kệ riêng. Đừng trộn lẫn những cuốn sách Phật pháp của bạn với tất cả những cuốn tiểu thuyết gợi cảm và những cuốn sách làm vườn của bạn. Đừng đặt sách dạy làm vườn của bạn lên trên và sách Phật pháp của bạn ở dưới. Bạn có thể nói, “Đây là rất nhiều quy tắc và quy định. Tại sao mọi thứ lại quá cầu kỳ? " Tôi không nói rằng bạn phải làm theo cách này. Những gì tôi đang nói là, hãy kiểm tra thái độ tinh thần của chính bạn và xem liệu nó có tạo ra sự khác biệt cho bạn về cách bạn đối xử với các biểu hiện vật lý của Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Tâm trí của bạn có cảm thấy tốt hơn không nếu bạn đối xử với việc trình bày các giáo lý Phật pháp một cách rất tôn trọng — giữ chúng cao, giữ chúng trong sạch và không trộn lẫn với Newsweek, Kiểm tra kinh doanhvà Wall Street Journal? Điều đó có làm cho tâm trí của bạn cảm thấy khác hơn so với khi bạn chỉ ném những cuốn sách Phật pháp của bạn ở đây đó và trộn lẫn với hướng dẫn TV và mọi thứ khác không? Chỉ cần kiểm tra thái độ của riêng bạn và xem liệu nó có tạo ra sự khác biệt cho bạn hay không. Nếu đúng như vậy, thì bạn có thể thấy một chút lý do trong việc cất giữ các sách Pháp của mình và tất cả các sách khác của bạn ở một nơi riêng biệt.

Giữ chúng sạch sẽ. Đôi khi bạn đến nhà người ta, những quyển sách Phật pháp đều ở trên một chiếc kệ cao đẹp đẽ, bạn đi nhặt một cuốn ra, và tất cả bụi bay đều rơi ra khắp nơi. Cố gắng giữ cho nó sạch sẽ. Đây là một cách học để có tâm, một cách rèn luyện trí óc của chúng ta. Một lần nữa, nó là thứ mà bạn có thể mất thời gian để thấy được ý nghĩa của nó. Nó không chỉ là một loạt các quy tắc và quy định không cần thiết. Việc bày tỏ lòng tôn kính đối với các bản kinh Pháp như vậy là không xong, bởi vì các bản kinh, từ phía họ, họ cần phải được bày tỏ sự tôn trọng đối với điều gì? Một cuốn sách không cần sự tôn trọng.

Tất cả điều này được thực hiện để giúp chúng ta nhận thức rõ hơn về mối quan hệ của chúng ta với các đối tượng vật chất, cách chúng ta đối xử với các đối tượng vật chất và ý nghĩa của những đối tượng vật chất khác nhau này đối với chúng ta trong cuộc sống của chúng ta. Đó là một cách khiến chúng ta nhận thức, khiến chúng ta lưu tâm để chúng ta trân trọng những nhận thức nội tại của Giáo Pháp và cách chúng giúp đỡ chúng ta. Nhìn thấy những gì những cuốn sách thực sự thể hiện — chúng truyền đạt con đường cho chúng tôi — do đó, chúng tôi đối xử tốt với họ một cách tự động. Nếu bạn đã kết hôn và bạn có hình cưới, bạn đối xử tốt với hình cưới của bạn. Tại sao? Bởi vì chúng là thứ rất có giá trị đối với bạn. Bạn không chỉ ném nó ở đây, ở đó và ở khắp mọi nơi. Nó có giá trị, vì vậy bạn chăm sóc nó. Tương tự, nếu sách Pháp của bạn có giá trị, thì bạn chăm sóc chúng theo cách tương tự. Nhưng đó là điều cần suy nghĩ, kiểm tra và quan sát tâm trí của chính bạn. Hãy xem nó có tạo ra sự khác biệt cho bạn không.

Về cơ bản đây là cách bạn thiết lập một điện thờ. Các giáo viên, sau đó Phật và các vị thần bên dưới, và sau đó ở bên trái của bạn (khi bạn đối mặt với bàn thờ), hoặc Phậtđúng, là biểu tượng của Phậtbài phát biểu của ông — một bản kinh Pháp cú, hy vọng là một trong những bài kinh hoàn hảo của trí tuệ. Trên Phậtbên trái, hoặc bên phải của bạn khi bạn đối diện với bàn thờ, bảo tháp hoặc một cái chuông, đại diện cho Phậtcủa tâm trí.

Nhận lễ vật đúng cách và sắp xếp chúng đẹp mắt

Trước những điều này, bạn thiết lập dịch vụ. Có nhiều cách khác nhau để làm dịch vụ. Đôi khi bạn nhìn thấy một bộ bảy bát nước. Đây là một cách làm dịch vụ. Bảy, bởi vì chúng nói về bảy phẩm chất của giác ngộ, đôi khi được gọi là bảy nụ hôn của giác ngộ. Có thể là bảy bát nước để đại diện cho điều đó.

Nước được cung cấp bởi vì nó dễ dàng cung cấp theo nghĩa là chúng ta không có nhiều tập tin đính kèm với nó. Nước trở nên rất tinh khiết cung cấp. Mục đích của cung cấp không chỉ để tôn thờ Phật, cống hiến và cố gắng và giành chiến thắng Phậtrất tốt. Mục đích của cung cấp, chúng tôi thực sự là gì cung cấp, là ý định thuần túy của chúng tôi, sự tự tin của chúng tôi vào Đá quý ba, và sự hiểu biết của chúng ta về Pháp. Điều quan trọng là khi chúng tôi cung cấp, chúng tôi làm như vậy mà không tập tin đính kèm. Nước là thứ mà chúng ta có thể dễ dàng lấy được. Chúng tôi thường không gắn bó với nó. Nước trở nên rất tinh khiết cung cấp. Tôi sẽ quay lại sau ít phút để nói cụ thể cho bạn biết cách sắp đặt các bát nước. Nhưng tôi chỉ muốn nói sơ qua một số dịch vụ ngay bây giờ.

Đôi khi bạn sẽ thấy tám dịch vụ. Điều này rất phổ biến trong thực hành Mật thừa. Bạn có nước để uống, nước để rửa chân, hoa, hương, ánh sáng, nước hoa, thức ăn và âm nhạc. Tám cái này dịch vụ đều dựa trên nền văn hóa Ấn Độ cổ đại. Bất cứ khi nào bạn có khách vào nhà — và ở Ấn Độ, hãy nhớ rằng trời rất nóng và bụi — đầu tiên bạn cho họ uống thứ gì đó, sau đó bạn để họ lau chân đầy bụi. Bạn dâng hoa bởi vì Ấn Độ đầy hoa, và hương và ánh sáng, nước hoa (một thứ để làm cho môi trường tốt đẹp), sau đó bạn dâng thức ăn cho họ và bạn sẽ có một bữa ăn ngon. Sau đó, bạn có một số giải trí hoặc âm nhạc. Tám cái này dịch vụ mà bạn tìm thấy trong các thực hành mật tông đến từ truyền thống Ấn Độ cổ đại này. Ngay cả khi bạn không có Mật thừa bắt đầu, bạn vẫn có thể cung cấp tám điều này. Nó hoàn toàn ổn.

Khi bạn cung cấp tám điều này, chúng theo thứ tự cụ thể đó nhưng bạn có thể cung cấp nhiều thứ hơn. Ví dụ, không nhất thiết chỉ có một ngọn nến trên bàn thờ của bạn. Bạn có thể có hai ngọn nến hoặc năm ngọn nến, hoặc bạn có thể có một ngọn đèn điện. Nó không thực sự quan trọng. Một số loại ánh sáng là tốt đẹp. Tương tự, bạn có thể cung cấp các loại thức ăn khác nhau và những thứ tương tự. Người Trung Quốc có phong tục cung cấp bốn hoặc năm miếng trái cây vì đó là độ lớn của đĩa. Một số người sẽ hỏi, "Chúng tôi có thể cung cấp sáu miếng trái cây không?" hoặc “Chúng tôi có thể cung cấp hai phần trái cây không? Tôi có tạo ra tiêu cực không nghiệp nếu tôi chỉ cung cấp hai miếng trái cây? " Tôi nói, "Không, không, không, thư giãn!" Nó chỉ là phong tục Trung Quốc mà bạn xếp chồng lên nhau theo một cách nhất định với bốn hoặc năm miếng. Nhưng đó chỉ là một điều văn hóa. Nếu bạn chỉ có hai chiếc, hãy đưa ra hai chiếc. Nếu bạn có nhiều hơn, hãy cung cấp nhiều hơn. Được chứ? Ý tưởng là bạn làm điều đó với một động lực rất tốt.

Mang lại chất lượng tốt nhất

Ngoài ra, khi bạn cung cấp, bạn muốn cung cấp chất lượng tốt nhất cho Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Bạn có thể thấy ở đây mục đích của cung cấp. Đó là một cách rất khéo léo giúp chúng ta vượt qua tập tin đính kèm và sự keo kiệt. Các vị Phật và Bồ tát, từ phía họ, họ không cần chúng ta dịch vụ. Nếu đã ngộ thì không cần táo và cam, nhang. Nhưng chúng ta cần làm cho dịch vụ bởi vì chúng ta cần nuôi dưỡng hạnh phúc trong việc cho đi — để rèn luyện tâm trí của chúng ta trong việc cho đi. Chúng ta cũng cần phải loại bỏ tập tin đính kèm và sự keo kiệt. Một cách để làm điều đó là cung cấp những thứ có chất lượng tốt nhất. Bạn có thể thấy tâm trí bình thường của chúng ta hoạt động như thế nào: nếu bạn có một chùm táo, bạn muốn giữ những quả tốt cho mình và cho những quả xấu đi. Đó là cách chúng ta thường làm, phải không? Chúng ta đặt những cái xấu trên bàn thờ và chúng tôi giữ lại những cái tốt. Điều đó nói lên điều gì đó về cách suy nghĩ của chúng ta, phải không? Khi chúng ta giữ những gì tốt nhất cho mình và chúng ta cung cấp những thứ không tốt đẹp cho Phật, Pháp, và Tăng đoàn, nó nói lên điều gì đó về cách suy nghĩ của chúng ta.

Nếu bạn thực sự yêu ai đó và quan tâm đến họ rất sâu sắc, bạn thường cung cấp cho họ chất lượng tốt nhất. Và bạn đón nhận điều tốt nhất thứ hai với tâm thế hoàn toàn vui vẻ hạnh phúc vì bạn quan tâm đến người kia rất nhiều. Tương tự ở đây, khi chúng tôi làm dịch vụ trên bàn thờ, chúng ta thực sự nên nhớ những phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Hãy ghi nhớ lòng tốt của họ đối với chúng ta. Phát triển cảm giác tôn trọng và ngưỡng mộ. Và sau đó thậm chí còn có mong muốn mang lại hạnh phúc cho họ hơn là chúng ta có cho những người bạn luân hồi của mình. Thực sự cố gắng cung cấp những điều tốt nhất trên điện thờ.

Cho đi với thái độ hoàn toàn cho đi

Khi cúng dường đồ vật, bạn nên cúng dường với thái độ hoàn toàn cống hiến. Mặc dù sau này, với tư cách là người trông coi ngôi đền, bạn có thể hạ gục các dịch vụ và bạn có thể tặng chúng cho bạn bè hoặc bạn có thể tự ăn chúng. Khi bạn cung cấp cho họ, điều thực sự quan trọng là bạn phải cung cấp cho họ với một thái độ hoàn toàn cống hiến. Bạn không cho đi với thái độ "Tôi cung cấp đến Phật để sau này tôi có thể ăn chúng ”.

Khi tôi dạy ở Singapore, tôi nhớ một ngày nọ chúng tôi có một số puja ở trung tâm để mọi người mang theo rất nhiều dịch vụ. Họ đặt tất cả dịch vụ trên bàn thờ. Chúng tôi đã luyện công, sau đó chúng tôi ngồi xuống để ăn trưa. Thật trùng hợp, sau bữa trưa, khi đến giờ tráng miệng, họ quyết định rằng đó là lúc dịch vụ cần phải được đưa ra khỏi bàn thờ. Nó rất tò mò bởi vì mỗi người đi lên và cởi đồ vật mà họ đã dâng lên bàn thờ, và sau đó chuyển cho tất cả những người khác ở đó. Tôi nói này! Xin đợi một phút. Những gì đang xảy ra ở đây? Sao bạn lại quyết định dọn bàn thờ ngay khi đang đến giờ ăn tráng miệng? Khi chúng ta đề nghị, chúng ta có thực sự đề nghị với một động cơ thuần túy không? Chúng tôi đã thực sự đưa nó cho Phật hoàn toàn? Hay chúng tôi chỉ đưa nó cho Phật để xem nó cho đến khi chúng tôi muốn nó cho chính mình? Chúng ta đã thực sự cho đi, hay tâm trí của chúng ta vẫn còn bám bởi vì khi nó phát ra, mọi người đã đi và nhận được những gì họ cung cấp? "

Ý tưởng ở đây là khi bạn cung cấp, bạn thực sự cho đi. Tất nhiên, với tư cách là người trông coi ngôi đền của bạn, bạn không thể cứ để táo và cam ở đó và để chúng thối rữa. Bạn sẽ không thích thức ăn ôi thiu trên đĩa của mình. Sau một ngày hoặc bất cứ điều gì, bạn lấy cung cấp xuống. Nhưng thật tốt khi làm như vậy với sự ghi nhớ rằng bạn là người trông coi ngôi đền. Bạn là người trợ giúp của Phật để xóa những thứ này dịch vụ. Bạn không làm điều đó với, “Ồ! Bây giờ chúng là của tôi, ”nhưng,“ Bây giờ Phật đang phân phối chúng cho tôi và cho những người khác. ” Sau đó, bạn có thể ăn chúng hoặc bạn có thể cho người khác.

Có một số cung cấp pujas, ví dụ, tsog cung cấp một số bạn có thể quen thuộc, đó là một cung cấp puja, Các Lama chopa puja. Nó thường được thực hiện vào ngày 10 và 25 Tây Tạng và nó là một thực hành mật thừa. Trong thời gian này cung cấp, bạn cung cấp nhiều thứ trên điện thờ và sau đó ở giữa puja, tất cả dịch vụ, sau khi chúng thực sự được cung cấp cho Tam bảo, được phân phối cho tất cả những người có mặt. Nhiều người không biết về điều này nói, “Ồ! Được rồi, chúng ta vừa mới hát hết những câu hát hay này, bây giờ là lúc uống trà và ăn uống! ” Họ chỉ xem nó như một loại trà giải lao ở giữa puja. Nhưng đó không phải là một bữa tiệc trà. Vâng, theo nghĩa đó, nhưng không chỉ là, "bây giờ chúng ta đang ăn và nhai một thứ gì đó thực sự ngon." Với tsog này cung cấp (“Tsog” có nghĩa là tập hợp hoặc tập hợp), bạn hiểu rằng những thứ này đã được cung cấp cho Đá quý ba. Bạn tưởng tượng mình là một Phật và khi mọi thứ được phân phát, bạn đang ăn và tận hưởng những thứ này như một Phật. Đây là một phần của thiền định. Nó không chỉ là, "Oh goody, bây giờ chúng ta có thể ăn bánh quy và uống trà." Tôi nói điều này để bạn sẽ có một thái độ tốt khi bạn đang làm lễ pujas và dịch vụ đang được truyền đi.

Cách xử lý lễ vật

Ngoài ra, những thứ đã được cung cấp cho Phật, nếu vứt bỏ thì nên đặt ở nơi cao ráo và sạch sẽ. Nói cách khác, khi bạn lấy nước xuống sau khi đã cúng trên bàn thờ, không được xả xuống bồn cầu. Thay vào đó, hãy mang nó ra bên ngoài và đặt nó trên những bông hoa. Khi bạn đã mời một số thức ăn và nếu bạn không có thời gian để ăn hoặc đưa nó cho người khác, và nó đã trở nên tồi tệ, thì bạn hãy cất nó ở một nơi nào đó. Nếu bạn có thể, hãy lấy nó trên mái nhà của bạn! Ở đây mái nhà của chúng tôi bị nghiêng, tất cả sẽ rơi ra, vì vậy tôi đặt nó trên băng ghế bên ngoài. Đặt ở nơi cao ráo và sạch sẽ, bạn không chỉ cho chó, vì đây là những thứ đã được cung cấp cho Phật. Khi bạn tự mình ăn chúng, hãy thử và ăn chúng với một cảm giác tỉnh táo nào đó rằng bạn đang ăn những thứ đã được ban tặng cho bạn Đá quý ba.

Động lực để cúng dường

Khi bạn làm dịch vụ, điều quan trọng là phải hiểu lý do tạo ra chúng. Đó là để chúng ta phát triển một cảm giác vui vẻ khi cho đi và vượt qua tập tin đính kèm và sự keo kiệt. Điều quan trọng là phải nuôi dưỡng một động lực tốt khi bạn đang làm dịch vụ. Nói cách khác, để nuôi dưỡng ước muốn trở thành một Phật vì lợi ích của người khác và nghĩ, "Tôi đang làm những dịch vụ trên bàn thờ để trở thành một Phật vì lợi ích của người khác. Bằng cách làm cho những dịch vụ, Tôi đang thanh lọc những phẩm chất tiêu cực của mình và bằng cách làm cho những dịch vụ, Tôi cũng đang tích lũy rất nhiều tiềm năng tích cực. Tôi cần tạo ra tiềm năng tích cực này để tâm trí của tôi được bồi đắp. Tôi thực sự có thể đạt được những nhận thức về con đường vì lợi ích của tất cả chúng sinh. " Điều quan trọng là phải trau dồi tâm bồ đề hoặc ý định vị tha trước khi bạn thực hiện cung cấp.

Làm thế nào để thực sự cung cấp

Khi bạn cúng dường, hãy dâng hiến chúng bằng những âm tiết “Om Ah Hum.”

Khi bạn làm dịch vụ, bạn dâng hiến chúng bằng những âm tiết “Om Ah Hum.” Giống như khi chúng ta làm thức ăn cung cấp, chúng tôi nói "Om Ah Hum." Điều này là để hiến dâng dịch vụ. Nói cách khác, bạn đã hình dung Đá quý ba trong không gian phía trước. Bạn đang nhìn vào của bạn dịch vụ như những biểu hiện của trí tuệ hạnh phúc, và bạn là cung cấp chúng theo cách đó. “Om Ah Hum” thể hiện sự hình dung. Nó giúp bạn hiểu rằng bạn không chỉ cung cấp táo và cam bình thường và nước nhưng bằng cách nào đó bằng sức mạnh của thiền định, bạn đang cố coi những thứ này là những chất cực kỳ tinh khiết. Bạn đang cố gắng coi chúng là biểu hiện của trí tuệ phúc lạc. Bạn nói “Om Ah Hum” để giúp dâng hiến.

Như bạn cung cấp, thực sự sử dụng trí tưởng tượng của bạn. bên trong Cầu nguyện bảy chi chúng tôi nói, "Chúng tôi làm dịch vụ, thực tế và biến đổi tinh thần. ” Những thứ bạn đặt trên điện thờ là thực tế dịch vụ. Trong khi bạn đặt những cái thật trên điện thờ, bạn cũng đang biến đổi chúng về mặt tinh thần. Bạn có thể cung cấp một quả táo, nhưng bạn tưởng tượng từ quả táo đó đến bảy quả táo khác, và từ những quả táo đó đến bảy quả khác, v.v. Chúng đều là biểu hiện của trí tuệ phúc lạc. Bạn có cả bầu trời hoàn toàn tràn ngập những điều xinh đẹp này dịch vụ. Mặc dù về mặt thể chất, bạn có thể tặng một bông hoa hoặc một chiếc bánh rán - bất kể đó là gì, về mặt tinh thần, bạn khuếch đại nó, bạn phóng to nó. Thông thường trong những lời cầu nguyện, bạn nghe thấy cụm từ, "những đám mây dịch vụ. ” Đây là những gì chúng ta đang nói đến — tưởng tượng cả bầu trời với những vật thể thuần khiết đẹp đẽ vô cùng. Khi bạn hình dung ra điều đó, tâm trí của bạn sẽ rất vui và hạnh phúc. Thật tuyệt khi tưởng tượng ra những thứ đẹp đẽ phải không? Điều quan trọng là phải nghĩ đến những thứ mà bạn rất gắn bó và tưởng tượng ra nhiều thứ và đề nghị chúng một cách tinh thần.

Một lần nữa, đừng chỉ cung cấp cho Phật tất cả những điều bạn không thích. Bạn thích bơ đậu phộng, nhưng bạn cung cấp thạch cho Phật bởi vì bạn không thích thạch và bạn giữ bơ đậu phộng cho riêng mình. Không! Bạn cung cấp bơ đậu phộng và bạn cũng tưởng tượng rất nhiều bơ đậu phộng. Và nó không chỉ là bơ đậu phộng dính trên vòm miệng của bạn, mà còn là sự khôn ngoan và hạnh phúc. Đó là thiên thể tinh tế này cung cấp. Thực sự sử dụng trí tưởng tượng của bạn. Sáng tạo. Điều này không khó, bởi vì chúng ta đang làm điều này mọi lúc, phải không? Khi bạn muốn đi ăn tối với bạn bè của mình vào tối thứ Bảy, bạn đã có hình dung tuyệt vời về bữa tối sẽ có hương vị như thế nào, phải không? Chúng tôi hình dung và tưởng tượng mọi lúc. Ở đây chúng tôi đang cố tình làm cho chúng lớn hơn và thậm chí đẹp hơn, và sau đó chúng tôi cung cấp chúng! Tại sao? Để giải phóng bản thân khỏi mọi tham lam và tập tin đính kèm.

Cuối cùng, sau khi bạn đã thực hiện dịch vụ, bạn cống hiến tiềm năng tích cực vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Ở đây bạn có hoàn toàn mang tính xây dựng nghiệp. Bạn có động lực (ý định vị tha), bạn có hành động cung cấp các chất và hành động xây dựng dịch vụ và dâng hiến chúng với "Om Ah Hum." Bạn có sự cống hiến, chia sẻ hoặc phân phối tiềm năng tích cực của mình cho tất cả những người khác. Nó cũng quan trọng, trong khi bạn cung cấp, để thực sự tưởng tượng các vị Phật và các vị bồ tát và thực sự nghĩ rằng họ đang nhận những thứ của bạn và rất hạnh phúc khi nhận được chúng. Nói cách khác, bạn không chỉ đặt táo và cam trước một bức tượng.

Có một câu chuyện nhỏ thầy tu người đã thức khuya xuất hiện tại thiền định hội trường để xem nếu Phật thực sự đưa tay ra và lấy những quả táo. Đừng nghĩ rằng bạn chỉ đang đặt dịch vụ trước một bức tượng và Phật không thực sự hiểu nó. Bằng sức mạnh của trí tưởng tượng của bạn, hãy nhận ra rằng các vị Phật và các vị thánh đang ở đó và những gì bạn đang ban cho họ là một cung cấp. Hãy tưởng tượng rằng họ đang tận hưởng điều đó được thanh lọc cung cấp. Mặc dù những quả táo và quả cam thực sự vẫn ở đó, chúng đang tận hưởng một thứ gì đó siêu việt hơn thế. Điều này làm cho tâm trí của bạn hạnh phúc khi bạn tưởng tượng họ đang thưởng thức một cái gì đó. Nó giống như khi bạn thực sự quan tâm đến ai đó và bạn tưởng tượng sẽ tặng họ một món quà Giáng sinh. Bạn nghĩ xem họ sẽ hạnh phúc như thế nào và điều đó khiến bạn hạnh phúc. Đó là một điều tương tự. Ngoại trừ ở đây đó là những thánh vật, thay vì chỉ tặng cho những người mà chúng ta gần gũi.

Cách dâng nước

Để tôi chỉ cho bạn cách làm nước cung cấp. Tôi sẽ chỉ cho bạn cách làm bảy bát nước. Nhân tiện, bạn không phải lúc nào cũng phải có bảy cái bát. Có một câu chuyện về một thiền giả rất nghèo và chỉ có một cái bát. Vào buổi sáng, anh ấy thường cung cấp một bát nước cho Phật. Bất cứ khi nào anh ấy phải uống trà, anh ấy yêu cầu Phật nếu anh ta có thể mượn lại cái bát. Ý tưởng là những gì bạn có, bạn cung cấp. Cung cấp không nhất thiết có nghĩa là cung cấp nhiều thứ. Nhưng ngược lại, nếu bạn có nhiều chuyện, đừng keo kiệt. Nếu bạn không có nhiều thứ, điều đó không quan trọng — chỉ cần cung cấp bất cứ thứ gì bạn có. Bạn có thể cung cấp nước; nó không tốn bất cứ thứ gì. Nhưng ý tưởng là những gì bạn có, những gì bạn có thể cung cấp hoàn toàn mà không cần tập tin đính kèm, bạn làm điều đó. Sau đó, bạn cống hiến rất nhiều về mặt tinh thần — với những đám mây của bạn dịch vụ. Nhưng nếu bạn có khả năng làm đẹp dịch vụ, đừng hợp lý hóa và nói, "Chà, bạn chỉ cung cấp một ít và hình dung phần còn lại cũng không sao." Những gì tôi đang nhận được là, không hợp lý hóa ở đây. Cứ làm những gì thoải mái theo khả năng của mình.

Với nước cung cấp, bạn muốn nghĩ rằng bạn là cung cấp cam lồ trí tuệ này đến chư Phật và chư Bồ tát. Bạn không chỉ cung cấp nước thông thường với clo trong đó; em là cung cấp mật hoa trí tuệ. Bạn biến đổi nước.

Thông thường, để làm được điều này hoàn toàn hoàn hảo, bạn thắp một nén nhang — nhang thể hiện tư cách đạo đức thuần khiết — rồi bạn lấy bát hương của mình. Nhân tiện, bạn không để bát trống thẳng đứng trên bàn thờ — cũng giống như khi bạn đói, bạn không muốn ai đó đưa cho mình một chiếc bát rỗng. Nói một cách tượng trưng, ​​chúng ta không có bát trống trên điện thờ vì chúng ta không muốn dâng Phật Không có gì. Nếu bát của bạn rỗng, chúng nên được úp ngược.

Trước khi bạn thực hiện một cung cấp, bạn phải làm sạch bát, giống như bạn tự rửa đĩa của mình trước khi ăn. Có một miếng vải sạch, không phải một miếng giẻ cũ. Vải đại diện cho trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Sau đó, bất kỳ bụi bẩn hoặc bất kỳ thứ gì trên bát, bạn nghĩ đó là ô nhiễm của chúng sinh. Sau đó, bạn lau bát. Bạn không cần phải ngồi lùng sục cả nửa tiếng đồng hồ. Bạn quét sạch nó, làm sạch tâm trí của chúng sinh. Sau đó, bạn sẽ giữ cái bát trên cây hương của bạn, điều này thể hiện hành vi đạo đức trong sáng. Bạn úp bát hương lên trên để xông hương, sau đó bạn lại úp bát hương xuống dưới. Bạn làm các bát khác của mình theo cách tương tự, vì vậy bạn rửa sạch tất cả các bát của mình và tất cả chúng đều hướng xuống dưới. Nếu không có loại bát mà bạn có thể xếp chồng lên nhau cũng không thành vấn đề. Nếu bạn có loại mà bạn chỉ có thể xếp hàng, chỉ cần đặt chúng lộn ngược trước khi bạn chào hàng.

Sau khi bạn đã rửa sạch tất cả, hãy úp chồng bát lên trên và đổ một ít nước vào bát trên cùng khi bạn đang nói “Om Ah Hum”. Bạn lấy bát trên ra, đổ gần hết nước sang bát tiếp theo trong chồng, để lại một ít nước ở bát trên rồi đặt bát đầu tiên này xuống bàn thờ. Theo cách này, bạn không cung cấp một cái bát rỗng — bạn có một cái gì đó trong đó. Với bát tiếp theo, bạn đổ gần hết nước rồi bắc xuống. Đặt bát của bạn trên một đường thẳng, bắt đầu từ bên trái của bạn đến bên phải của bạn. Một lần nữa, đây là một thực hành để phát triển chánh niệm. Chúng tôi không chỉ ném mọi thứ lên. Chúng ta thực sự đang dành thời gian để xem các mối quan hệ của chúng ta với các đối tượng vật chất trong môi trường của chúng ta. Chúng tôi đặt chúng xuống một cách nhẹ nhàng và nhẹ nhàng cũng như theo một đường thẳng, không ngoằn ngoèo. Bạn chừa khoảng cách bằng hạt gạo giữa chúng. Nói cách khác, không đặt bát của bạn chạm vào nhau, không đặt chúng cách nhau hai inch. Đây lại là một bài huấn luyện về chánh niệm. Khoảng bằng hạt gạo. Đừng hỏi tôi hạt dài hay hạt ngắn. [cười].

Sau khi đã dọn hết tất cả xuống bàn thờ, mỗi người một ít nước, bạn hãy lấy bình đựng của mình trở lại bát đầu tiên. Nó là tốt để cung cấp bằng cả hai tay. Ngoài ra, khi bạn đặt trái cây hoặc bất cứ thứ gì trên bàn thờ, sẽ đẹp hơn nếu bạn có thể làm bằng cả hai tay. Nó đáng trân trọng hơn. Ý tôi là, khi ai đó đưa cho bạn một thứ gì đó, nếu họ đưa nó bằng cả hai tay, thì khác với việc họ chỉ ném nó qua phòng.

Bây giờ quay trở lại cái bát đầu tiên bên trái và bắt đầu đổ đầy nó. Một lần nữa, đừng điền nó hoàn toàn lên đầu. Chừa một khoảng bằng hạt gạo tính từ trên xuống vì bạn không muốn quá đầy mà đổ ra khắp nơi. Đó chỉ là sự cẩu thả. Bạn không muốn nó trống rỗng như thể bạn đang keo kiệt. Bạn muốn nó ở đâu đó ở giữa. Hãy cống hiến nó bằng cách nói “Om Ah Hum” ba lần như bạn đang có cung cấp. Bạn đang tưởng tượng cung cấp mật hoa trí tuệ hạnh phúc này dâng lên chư Phật và các vị bồ tát và bạn đang tưởng tượng rằng họ đang rất hài lòng với nó. Đổ bát đầu tiên rồi làm bát thứ hai, đổ đầy. Đổ đầy các bát còn lại theo cách tương tự.

Bạn có thể để bát của mình trên điện thờ trong thời gian trong ngày. Vào buổi tối, vì trời sắp tối, bạn hãy hạ chúng xuống. Khi bạn thiết lập chúng, bạn bắt đầu từ bên trái sang bên phải. Khi bạn gỡ chúng xuống, hãy bắt đầu từ bên phải của bạn, đi sang bên trái của bạn. Bạn sẽ lấy chiếc bát đầu tiên ở bên phải, đổ nước ra và úp ngược chiếc bát lại. Bạn không cần phải lau khô bát - chỉ cần để bát tự ráo nước - nhưng hãy úp ngược bát xuống. Làm tương tự cho từng bát còn lại. Nếu bạn biết Kim Cương Tát Đỏa thần chú, bạn có thể đọc thuộc lòng thần chú trong khi bạn đang làm điều đó, hoặc bạn có thể chỉ nghĩ đến việc thanh lọc chúng sinh — loại bỏ tất cả những đau khổ và nguyên nhân của đau khổ. Một lần nữa, bạn đang chuyển đổi hành động. Lấy nước và tưới vào cây của bạn hoặc trong vườn của bạn, một số nơi như vậy.

Bây giờ, có lẽ tôi nên dừng lại và mở nó ra để hỏi. Có một số điều nữa để nói về dịch vụ nhưng tôi sẽ nói về chúng vào lần sau.

Đánh giá

Để xem xét lại một chút, ngay bây giờ chúng ta đang ở phần nói về cách thiết lập thiền định phiên họp. Điều quan trọng là suy nghĩ thường xuyên, để làm điều đó hàng ngày. Bắt đầu bằng cách làm cho các phiên của bạn ngắn lại, làm cho chúng nhất quán để bạn cảm thấy vui vẻ khi làm điều đó. Có một nơi riêng biệt trong ngôi nhà của bạn, nơi bạn suy nghĩ. Mỗi khi bạn nhìn thấy nơi đó, bạn sẽ cảm thấy hài lòng về nó và muốn đến đó. Lập miếu thờ. Một số người thích có điện thờ của họ như một điều rất riêng tư. Không sao đâu. Những người khác thích đặt điện thờ của họ ở nơi người khác có thể nhìn thấy chúng bởi vì khi bạn bè của họ đi qua, họ sẽ ghi lại được một số dấu ấn tốt trong tâm trí họ. Nó hoàn toàn phụ thuộc vào bạn.

Bạn có khu vực của mình, bạn làm sạch nó như một cách làm sạch tâm trí của bạn. Bạn nghĩ khi bạn đang quét dọn, bạn đang làm sạch phiền não của mình và của chúng sinh với trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Sau đó, bạn thiết lập điện thờ của mình với các bức ảnh khác nhau của các vị thầy mà bạn đã trực tiếp nhận giáo lý, sau đó Phật, sau đó là các vị thần thiền định. Các bức tượng và hình ảnh là đại diện của Phật'S thân hình. Sau đó, bạn có Phậtbài phát biểu của anh ấy ở phía bên phải, được thể hiện bằng sự hoàn hảo của văn bản thông thái, và sau đó là một bảo tháp hoặc một cái chuông ở bên trái đại diện cho Phậtcủa tâm trí.

Trước những điều này, bạn thiết lập dịch vụ, hãy nhớ rằng mục đích của cung cấp là để thanh lọc tâm trí của chúng ta và tạo ra tiềm năng tích cực, để giải phóng chúng ta khỏi tập tin đính kèm và sự keo kiệt, và để phát triển hạnh phúc của sự cho đi. Chúng tôi nuôi dưỡng một động lực tốt, ý định vị tha. Chúng tôi làm cho thực tế dịch vụ theo khả năng của bản thân. Nếu chúng tôi nghèo, chúng tôi cung cấp một ít. Nếu chúng tôi giàu, chúng tôi cung cấp nhiều hơn. Cho dù chúng tôi cung cấp bao nhiêu đi nữa, chúng tôi cố gắng và tưởng tượng nó đẹp và hoành tráng. Chúng ta tưởng tượng đó là niềm hạnh phúc và rằng chư Phật và các vị bồ tát đang tận hưởng điều đó rất nhiều. Sau đó, chúng tôi thực hiện một cống hiến ở cuối cung cấp.

Có nhiều cách khác nhau mà bạn có thể thiết lập dịch vụ. Bạn có thể thiết lập bảy bát nước. Hoặc nếu bạn không có bảy, hãy làm năm hoặc ba hoặc bất kỳ bao nhiêu tùy thích. Bạn thậm chí có thể làm nhiều hơn bảy. Hoặc bạn có thể làm tám dịch vụ- nước để uống và rửa chân, v.v. Bạn cũng có thể dâng hoa trên bàn thờ, đèn hoặc các loại thức ăn khác - tuy nhiên bạn có thể muốn. Nhân tiện, đừng cúng thịt trên bàn thờ. Điều đó không tốt vì đó là của người khác thân hình, và nó thường liên quan đến việc giết người. Hãy thử và làm cho cung cấp một cái gì đó là một người ăn chay cung cấp, trừ khi nó là một tsog puja. Tsog puja là một thực hành mật tông rất đặc biệt, nơi bạn có một chút thịt, một chút rượu, và thiền định các chất này được biến đổi. Nhưng đó là một loại đặc biệt, đặc biệt cung cấp.

Khi bạn vứt bỏ dịch vụ, hãy làm như vậy vào cuối ngày, với thái độ rằng bạn đang chăm sóc mọi thứ cho Phật. Hoặc để ở nơi cao ráo và sạch sẽ hoặc giao cho người khác hoặc tự mình lấy.

Phần tiếp theo là một bài giảng thực sự thú vị về việc cho dịch vụ không có năm sinh kế sai lầm. Tôi thật sự thich cai nay. Dù sao thì bạn cũng phải quay lại lần sau để nghe nó. [cười]

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Vui lòng lặp lại những gì tám dịch vụ là.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Thứ nhất, nước để uống. Thứ hai, nước rửa chân. Sau đó, bạn có hoa. Hoa tượng trưng cho phẩm chất của Phật. Sau đó, bạn có hương, đó là hương thứ tư, đại diện cho đạo đức trong sáng. Thứ năm là ánh sáng, đại diện cho trí tuệ. Bạn có nước hoa, không thể nhớ nó tượng trưng cho cái gì. Thứ bảy là thức ăn. Nó đại diện cho định bởi vì khi bạn có định, bạn không cần phải ăn nhiều - bạn nuôi dưỡng bản thân thông qua thiền định. Và cuối cùng, bạn cung cấp âm nhạc. Khi bạn là cung cấp những điều riêng lẻ này bạn cũng có thể nghĩ về những gì dịch vụ đại diện. Giống như khi bạn là cung cấp hoa, "tôi là cung cấp tất cả những phẩm chất của các giai đoạn và con đường dẫn đến giác ngộ ”. Khi bạn dâng hương hoặc mùi ngọt ngào, "Tôi cung cấp ứng xử đạo đức trong sáng. ” Khi bạn đưa ra ánh sáng, "Tôi cung cấp ánh sáng trí tuệ của chính tôi và của những người khác chiếu sáng bóng tối của sự vô minh ”. Bạn có thể nghĩ theo cách này như bạn đang có cung cấp tất cả những điều khác nhau.

VTC: Thứ tám cung cấp là âm nhạc. Nếu bạn đang thực hành Mật thừa, thì khi bạn đánh chuông hoặc trống, đây là âm nhạc cung cấp. Đó là lý do tại sao đôi khi người ta cúng bảy chứ không phải tám bát nước. Hoặc, nếu bạn không làm điều đó, thì bạn có thể đặt một cái chuông hoặc một vỏ ốc xà cừ — chúng thổi vỏ ốc xà cừ để tạo ra âm thanh — trên bàn thờ. Hoặc nếu bạn có bất kỳ loại nhạc cụ nào khác… hãy đặt chiếc kèn của bạn lên bàn thờ [cười].

VTC: [Trả lời khán giả] Không phải tại thời điểm đó, bạn không. Khi bạn đang thực hiện một số nghi lễ nhất định, sau đó bạn chơi nhạc. Nếu bạn thích chơi nhạc, thì bạn có thể nghĩ khi nào bạn đang phát nhạc mà bạn đang tạo dịch vụ cho chư Phật và các vị bồ tát, thay vì chỉ để thưởng thức hoặc vì bạn muốn mọi người nghĩ rằng bạn là một nhạc sĩ đẳng cấp như vậy. Bạn có thể chuyển đổi âm nhạc một lần nữa và nghĩ rằng bạn đang làm dịch vụ.

Thính giả: Nếu thời gian là một vấn đề, làm thế nào để chúng ta phù hợp với tất cả những thứ này?

VTC: Chà, bạn có thể dọn dẹp lớn mỗi tuần một lần — như khi bạn dọn dẹp nhà cửa — và thời gian còn lại, bạn có thể quét bụi rất nhanh. Làm cung cấp bát thực sự không mất quá nhiều thời gian. Khi bạn đã có thói quen, bạn chỉ mất khoảng năm phút để thực hiện. Việc bày ra một bát trái cây không mất quá nhiều thời gian. Thật tuyệt khi thực hiện hình dung và mọi thứ để bạn có được cảm giác thực sự dễ chịu từ cung cấp. Nếu bạn quá bận vào buổi sáng, sau đó khi bạn đi làm về, nếu bạn có thêm một chút thời gian sau khi mua sắm hàng tạp hóa chẳng hạn, thì trước khi tự thưởng thức đồ tạp hóa, bạn có thể mang một số thứ ra ngoài. và cung cấp cho họ.

Làm thế nào để cân bằng tất cả? Một lần nữa, những gì tôi đang cho bạn thấy ở đây chỉ là gợi ý. Bạn có thể lấy nó và tích hợp nó vào thực hành của bạn khi bạn thấy phù hợp, theo lịch trình của bạn. Có thể vào cuối tuần khi bạn có nhiều thời gian hơn, bạn thực sự có thể làm dịch vụ từ từ và thực hiện một hình dung phức tạp hơn; làm lâu hơn với động lực và như vậy khi bạn có nhiều thời gian hơn. Có thể vào những ngày bạn đang làm việc, bạn học cách viết tắt mọi thứ. Điều này có thể rất hữu ích vì tâm trí của chúng ta cần có khả năng làm cho mọi thứ trở nên rộng lớn và chúng ta cũng cần phải đi vào vấn đề và làm cho nó ngắn gọn. Ngày làm việc tập trung trí óc, nhanh chóng tâm bồ đề, hình dung nhanh về những đám mây dịch vụ. Về cơ bản, hãy làm những gì bạn cảm thấy thoải mái và nhớ rằng có những cách dài và ngắn để làm mọi thứ. Đây là điều tốt đẹp về truyền thống Tây Tạng. Có những cách dài và ngắn và tùy theo thời gian của bạn, bạn có thể kéo dài nó hoặc thu nhỏ nó.

Các hình thức chào hàng

VTC: Có rất nhiều loại cung cấp. Có dịch vụ của những thứ vật chất, có cung cấp dịch vụ và thời gian, và có cung cấp của sự thực hành Pháp của bạn. Cả ba đều là dạng của cung cấp. Cung cấp Nói cách khác, thực hành Pháp của bạn, sự hiểu biết của bạn về những lời dạy và trau dồi những thái độ đó, là loại tốt nhất của cung cấp. Đó là loại cung cấp có thể thấm cung cấp dịch vụ và thời gian của bạn và cung cấp các đối tượng vật chất. Bất cứ khi nào bạn giúp đỡ người khác, bạn có thể xem đó là một cung cấp đến Phật bởi vì đó là loại cung cấp chư Phật thích.

Thính giả: Làm thế nào để chúng tôi cung cấp thực phẩm của chúng tôi?

VTC: Với thức ăn cung cấp (nó được đặt ở mặt sau của tờ cầu nguyện), hãy hình dung Phật tại trái tim bạn, thức ăn như mật hoa, và dâng hiến nó. Khi bạn là cung cấp thức ăn trước bữa ăn, cũng rất hữu ích khi nghĩ, "Tôi không cung cấp món ăn này chỉ để tôi thưởng thức, tôi không cung cấp nó chỉ vì sức khỏe và sắc đẹp của riêng tôi, nhưng tôi cung cấp nó để giữ của tôi thân hình còn sống để tôi có thể dùng mạng sống của mình để thực hành Pháp và làm lợi ích cho người khác ”.

Thính giả: Xin nói rõ hơn về hai cấp độ che khuất.

VTC: Chúng tôi đã "làm sạch vết bẩn" và "làm sạch vết bẩn." “Làm sạch bụi bẩn” là mức độ che khuất đầu tiên. Nó được gọi là những che chướng phiền não — và điều này ám chỉ đến sự vô minh, sự tức giận, tập tin đính kèm, và nghiệp điều đó gây ra sự tái sinh — bởi vì những che chướng phiền não là những thứ giữ chúng ta bị ràng buộc trong sự tồn tại tuần hoàn. Khi bạn giải thoát bản thân khỏi những điều đó, bạn sẽ trở thành một vị La Hán.

Mức độ che khuất thứ hai là sự che khuất nhận thức. Những che chướng phiền não giống như những củ hành. Sự che khuất về mặt nhận thức giống như mùi của hành sau khi hành đã được lấy ra ngoài. Họ là một sự che khuất tinh vi hơn. Điều này đề cập đến sự xuất hiện của sự tồn tại vốn có. Đó là sự xuất hiện giả tạo đối với tâm trí và khi bạn loại bỏ điều này, thì tâm trí bạn có thể nhìn thấy tất cả hiện tượng cực kỳ rõ ràng. Nói cách khác, bạn có thể có một tâm trí toàn trí và bạn đã đạt được trạng thái giác ngộ hoàn toàn hay phật tính.

Thính giả: Tại sao bát nước phải được lấy xuống vào cuối ngày?

Theo một cách nào đó, nó giống như dọn dẹp trong ngày — bạn gỡ nó xuống. Điều tiếp theo này là khó đối với người phương Tây chúng tôi - rằng một số linh hồn có thể đến và hoảng sợ khi họ nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của họ trong nước vào buổi tối. Bạn lấy bát xuống để chúng không sợ hãi. Nhưng đối với tôi, nó giống như việc dọn dẹp vào cuối ngày.

Thính giả: Chúng ta có thể rời khỏi dịch vụ trên bàn thờ hơn một ngày?

Bạn có thể để chúng hơn một ngày, nhưng đừng để hoa đến mức héo úa. Hãy hạ chúng xuống nếu chúng bắt đầu sụp xuống.

Hoa đại diện cho sự vô thường

VTC: Trên thực tế, trong truyền thống Theravada, bất cứ khi nào họ dâng hoa, họ nghĩ đó là đại diện cho sự vô thường bởi vì một bông hoa trông rất đẹp sẽ nhanh chóng tàn. Không có ý nghĩa gì khi dính mắc vào bất cứ thứ gì.

Hãy ngồi và tiêu hóa một chút. Hãy thử và ghi nhớ, từ từ áp dụng những điều khác nhau mà chúng ta đã nói đến.

Xem video trên cách lập bàn thờ.

1. “Công đức” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “tiềm năng tích cực”. ↩

2. “Những che chướng bị ảnh hưởng” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “những che chướng bị mê lầm”. ↩

3. “Những che khuất về nhận thức” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “những che chướng đối với toàn giác.” ↩