In thân thiện, PDF & Email

Sáu gốc phiền não: Ngã mạn và “Ta là”

Các Giai Đoạn của Con Đường #104: Sự Thật Cao Quý Thứ Hai

Một phần của loạt Góc ăn sáng của Bồ tát nói về Các giai đoạn của Con đường (hoặc Lamrim) như được mô tả trong Đạo sư Puja văn bản của Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

Chúng ta đã nói về niềm tự hào và kiêu ngạo, nhớ không? Ba loại kiêu ngạo đầu tiên xảy ra khi chúng ta so sánh mình với người khác: với những người ngang hàng với chúng ta, với những người mà chúng ta giỏi hơn hoặc với những người mà chúng ta không giỏi bằng. Nhưng trong cả ba trường hợp này, chúng tôi đều là người giỏi nhất. Điều này rõ ràng tạo ra vấn đề trong các mối quan hệ xã hội của chúng ta. Và nó cũng tạo ra những vấn đề trong cảm giác hạnh phúc của chúng ta. Bởi vì khi chúng ta vướng vào lối suy nghĩ này, về việc xếp hạng bản thân, thì sẽ rất khó để luôn duy trì thứ hạng đó, phải không? Nếu chúng ta đặt mình là người giỏi nhất, thì chúng ta phải tiếp tục là người giỏi nhất cho dù thế nào đi chăng nữa, ngay cả khi chúng ta la ó rất nhiều. Vì vậy, nó trở nên khá căng thẳng khi kiêu ngạo bên trong.

Ngã mạn về “tôi là”

Hãy nói về một số loại tự phụ khác. Có một thứ được gọi là ngã mạn về “tôi hiện hữu”. Điều này có liên quan chặt chẽ với vô minh bởi vì nó dựa trên việc nhìn vào cái “tôi”: “Tôi là; Tôi tồn tại." Nó chỉ là sự tự phụ của “Tôi đây.” Bạn biết cái đó chứ? [cười]

Chúng ta có thể thực sự thấy rằng trung tâm của sự tự phụ này là ý tưởng về việc bắt đầu có một cái “tôi”, và dĩ nhiên, cái “tôi” đó là trung tâm của thế giới. Và mỗi khi chúng ta bước vào bất cứ đâu, đó là: “Tôi là; do đó, blah, blah, blah, blah. Mọi người khác nên làm mọi thứ tập trung xung quanh tôi. Sự bám chặt vào cái “tôi đây” với tâm ngã mạn là rất, rất khó chịu.

Thổi phồng bản thân trong sự liên kết với những người khác

Và sau đó là một loại kiêu ngạo khác khi chúng ta kém hơn một chút so với những người thực sự tốt khác. Ít nhất đây là một cách để nhìn vào cái này. Ví dụ, giả sử có một hội nghị gồm tất cả những người xuất chúng, phi thường trong lĩnh vực của tôi, và mặc dù tôi không giỏi bằng họ, nhưng tôi vẫn được mời tham dự hội nghị. Điều này ngụ ý với bản thân tôi rằng tôi giỏi hơn rất nhiều so với tất cả những người khác không được mời. Vì vậy, bằng cách nào đó, chúng ta cảm thấy tốt hơn khi làm cho mình trở nên vĩ đại hoặc quan trọng bằng cách kết giao với một người khác cũng vĩ đại hoặc quan trọng.

Điều này thường thấy ở các trung tâm Phật Pháp. Đôi khi người ta có thể nghĩ, “Tôi là đệ tử của người này người kia, và người này người nọ tình cờ là tái sinh của người này người kia. Tôi chỉ là một đệ tử khiêm tốn, nhưng tôi có liên hệ với bậc thầy vĩ đại này, người là hóa thân của một bậc thầy vĩ đại.” Chắc chắn không có gì sai khi có những người này làm thầy của chúng ta. Điều tôi đang nói đến là sự tự phụ khi cố gắng tự thổi phồng bản thân bằng cách kết giao với những người giỏi hơn mình, mặc dù chúng ta không tự nhận mình giỏi bằng họ.

Sự tự phụ của sự thấp kém

In Vòng hoa quý, Long Thọ mô tả một loại ngã mạn tương tự theo một cách hơi khác, và đây là ngã mạn của sự kém cỏi. Vì vậy, thay vì bạn gần như tốt bằng những người thực sự tốt, hoặc được kết giao với những người thực sự tốt, thì điều đó lại ngược lại. “Chà, quên tôi đi; Tôi không thể làm tốt bất cứ điều gì.” Đây là thứ thực sự nuôi dưỡng lòng tự trọng thấp và tạo ra bản sắc “Tôi không thể quản lý được”. Không giống như ngã mạn khi chúng ta tự thổi phồng mình và nghĩ rằng chúng ta tốt hơn những người khác và sẽ không coi thường bất cứ ai hạ thấp mình nếu không chúng ta sẽ tức giận, khi chúng ta dính mắc vào ngã mạn này rằng “Tôi thật vô dụng,” bất cứ khi nào có ai chống lại điều đó và cố gắng khen ngợi hay nói với chúng ta rằng chúng ta đáng giá, chúng ta sẽ rất khó chịu. Bởi vì chúng tôi cảm thấy họ không nhìn thấy chúng tôi một cách chính xác. Sau đó, chúng tôi gây rối với hy vọng rằng họ sẽ nhìn thấy chúng tôi chính xác hơn và thấy chúng tôi thực sự vô vọng như thế nào.

Đây là điều xuất hiện rất nhiều lần khi chúng ta nói về cảm giác tội lỗi. Chúng ta có thể nghĩ, “Nếu tôi không thể là người giỏi nhất, thì tôi sẽ là người tồi tệ nhất. Nhưng bằng cách nào đó, tôi không giống như những người khác. Hãy tin tôi, tôi thực sự là người tồi tệ nhất. Đây cũng là một vấn đề lớn phải không? Bạn có thể thấy tất cả những kiểu tự phụ khác nhau này xoay quanh hình ảnh bản thân và cách chúng ta nghĩ về bản thân như thế nào. Đó là một vấn đề lớn, vì vậy chỉ cần để ý những điều này là đã rất tốt rồi. Và sau đó chúng ta có thể bắt đầu điều tra và tự hỏi: "Hình ảnh về bản thân của tôi có chính xác không?" Hầu hết hình ảnh bản thân của chúng ta đều dựa trên rác rưởi, phải không?

Thính giả: Khi bạn tự hỏi mình câu hỏi đó, và bạn đang sử dụng những tấm gương lỗi để phản ánh câu trả lời, làm thế nào để bạn thực sự bắt đầu nhận thức chính xác hơn?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Khi bạn đã quen với những chiếc gương bị lỗi cho bạn biết bạn là ai, làm thế nào để bạn bắt đầu nhận ra? Tôi nghĩ bạn phải tự hỏi mình: “Tài năng của tôi là gì mà không so sánh với bất kỳ ai khác?” Xác định những tài năng và khả năng bạn có. Sau đó, hỏi, "Những lĩnh vực mà tôi có thể sử dụng một số cải tiến là gì?" Hãy nhớ rằng, cần cải thiện không có nghĩa là bạn tệ hơn bất kỳ ai khác. Khi làm điều này, chúng ta nhận ra rằng ngay cả với tài năng và khả năng của mình, chúng ta cũng có thể sử dụng một số cải tiến. Và ngay cả trong những lĩnh vực chúng ta có thể sử dụng một số cải tiến, chúng ta có một số tài năng và khả năng. Vì vậy, sau đó chúng ta bắt đầu thấy rằng chúng ta không cần phải làm cho những điều này trở nên tích cực và tiêu cực, và chúng ta có cảm giác rằng những điều này luôn thay đổi. Chúng ta có thể giỏi một điều gì đó vào một thời điểm nào đó trong đời, không làm nữa rồi quên, rồi không làm được nữa. Hoặc chúng ta có thể không giỏi một điều gì đó nhưng sau đó thực hành nó tốt và trở nên giỏi về nó sau này. Tất cả những điều này chỉ là thuộc tính nhất thời.

Điều cơ bản là chúng ta nên sử dụng tài năng và khả năng của mình để làm lợi ích cho chúng sinh. Thay vì coi chúng là “phẩm chất tốt của tôi”, hãy nhận ra rằng bất kỳ phẩm chất hay khả năng nào mà chúng ta có đều đến từ lòng tốt của những người khác đã dạy dỗ và khuyến khích chúng ta. Vì vậy, chúng ta nên sử dụng những phẩm chất và tài năng này để đền đáp lòng tốt của người khác bằng cách sử dụng chúng để mang lại lợi ích cho xã hội và lợi ích cho người khác.

Đôi khi bạn nghe nói rằng tại các trường đại học khác nhau, một số người sẽ không chia sẻ nghiên cứu của họ. Hoặc trong các trường y, bạn nghe nói rằng ai đó sẽ kiểm tra tất cả các cuốn sách về một chủ đề để không ai khác có thể sử dụng chúng. Điều này xảy ra trong một số lĩnh vực mà mọi người chỉ nghĩ đến bản thân họ và họ thậm chí không muốn chia sẻ kiến ​​thức, điều này rất đáng tiếc phải không? Nó thậm chí còn xuất hiện trong Pháp. Như tôi đã chỉ ra thêm, nó khẳng định rõ ràng trong các giáo lý, đặc biệt là về bồ tát lời thề, rằng việc không dạy ai đó vì bạn không muốn chia sẻ kiến ​​thức của mình—vì khi đó họ sẽ biết nhiều như bạn hoặc có thể nhiều hơn bạn—chắc chắn là một sự vi phạm nguyên tắc bồ tát thề.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.