In thân thiện, PDF & Email

Thiết lập lòng vị tha

Trí tuệ sâu rộng: Phần 2/2

Một phần của chuỗi giáo lý dựa trên Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ (Lamrim) đưa ra tại Tổ chức Hữu nghị Phật pháp ở Seattle, Washington, từ năm 1991-1994.

Thiết lập tính vô ngã của con người và hiện tượng

  • Chiếu ý nghĩa vào cách cư xử và tiền bạc
  • Tồn tại độc lập và tồn tại cố hữu
  • Mức độ tối hậu và quy ước của chân lý
  • Mọi người không tồn tại theo cách chúng ta nhìn nhận về họ

LR 117: Trí Tuệ 01 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

  • Kiếp trước và sự tiếp nối
  • Một "người" tồn tại bằng cách được dán nhãn
  • Karma
  • Một “bạn?” vĩnh viễn
  • Từ chối một linh hồn
  • Một cảm giác về “tôi”
  • Liên kết nhãn của một cái gì đó với cơ sở của nhãn
  • Nguyên nhân và kết quả không thể tồn tại đồng thời

LR 117: Trí Tuệ 02 (tải về)

Vì vậy, lần trước chúng ta đã nói về những thứ được dán nhãn. Chúng tôi đã nói về cách cư xử như một thứ gì đó được tạo ra bởi điều kiện xã hội của chúng tôi và chỉ đơn thuần được dán nhãn. Tuy nhiên, chúng tôi gắn một giá trị khác cho cách cư xử bên cạnh những hành động đơn thuần. Ví dụ, có thể ai đó đang liếm bát của họ, hoặc họ đang húp xì xụp, đó chỉ là một hành động và chỉ là một âm thanh. Nhưng chúng tôi gán cho nó nhiều ý nghĩa hơn là thực sự ở đó và chúng tôi nghĩ rằng ý nghĩa tồn tại bên trong đối tượng. Sau đó chúng tôi nghĩ rằng những người này có cách cư xử thực sự xấu.

Cách tâm trí áp đặt và phóng chiếu ý nghĩa lên sự vật

Tác phong

Bằng cách nhìn vào cách chúng ta phân biệt về cách cư xử tốt và xấu, chúng ta thấy cách tâm trí của chúng ta áp đặt và tâm trí của chúng ta phóng chiếu mọi thứ lên mọi thứ như thế nào. Chúng ta quên rằng chúng ta là người phóng chiếu mọi thứ và chúng ta nghĩ rằng những thứ mà chúng ta phóng chiếu đều có những phẩm chất riêng của chúng. Ví dụ, khi chúng ta thấy ai đó húp hoặc liếm bát của họ như họ làm ở Tây Tạng và đó là dấu hiệu của cách cư xử tốt ở đó, chúng ta nghĩ rằng hành động từ phía họ là một dấu hiệu của cách cư xử xấu. Nhưng không có cái gọi là cách cư xử tốt hay xấu bên trong hành động, bởi vì xì xụp chỉ là một âm thanh và liếm chỉ là một hành động. Không có ý nghĩa nào trong đó ngoài ý nghĩa mà chúng ta với tư cách là một cộng đồng tập thể mang lại cho nó.

Tiền bạc

Lần trước chúng ta cũng đã nói về tiền bạc và cách chúng ta gán tất cả ý nghĩa này cho tiền bạc. Nó đại diện cho sự thành công. Nó đại diện cho trạng thái. Nó đại diện cho sự chấp thuận. Nhưng nó chỉ đơn thuần là giấy và mực. Điều này thực sự đang nói về việc chúng ta mang lại ý nghĩa cho mọi thứ. Đây là những ví dụ thực sự rõ ràng về cách tâm trí của chúng ta gán một phẩm chất cho một thứ không có phẩm chất đó từ phía riêng của nó.

Tồn tại độc lập và tồn tại cố hữu

Nếu nhìn sâu, chúng ta thấy rằng chúng ta gán loại tồn tại này cho các sự vật như thể chúng có một loại thực chất nào đó từ phía riêng của chúng. Chúng ta thấy mọi thứ tồn tại độc lập hoặc tồn tại cố hữu. Điều này có nghĩa là chúng ta thấy chúng có một số bản chất từ ​​phía riêng của chúng khiến chúng trở thành “chúng” và do đó tồn tại một cách cố hữu, hoặc chúng ta xem chúng như một loại thứ gì đó độc lập khiến chúng trở thành đối tượng duy nhất như chúng vốn có, và do đó tồn tại độc lập.

Một cuốn sách tồn tại khách quan?

Tất cả mọi thứ chúng ta nhận thức trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta nhận thức theo cách này. Chúng tôi tin rằng mọi thứ đều có một số loại đặc tính, hoặc bản chất, trong và của chính chúng. Khi chúng ta bước vào một căn phòng và nhìn thấy một cuốn sách, đối với chúng ta, dường như cuốn sách đang nằm ở đó và nhìn từ phía chính nó, nó là một cuốn sách. Nó là một cuốn sách dường như không phụ thuộc vào bất cứ điều gì. Chúng tôi bước vào phòng và trên bàn là một cuốn sách hiện có một cách khách quan. Chúng ta thậm chí có thể đo nó bằng bao nhiêu inch và bao nhiêu centimet. Đối với chúng tôi, có vẻ như đó là một cuốn sách từ khía cạnh riêng của nó và chúng tôi liên quan đến nó như thể nó có một số bản chất của sách đối với nó. Chúng tôi nghĩ, "Đó là một cuốn sách, nó không phải là một con kangaroo, hay một chiếc khăn ăn, nó là một cuốn sách bởi vì nó có một số bản chất của sách."

Nếu chúng ta cố gắng tìm kiếm bản chất này, phẩm chất có thể xác định được tạo nên nó chứ không phải cái gì khác, nếu chúng ta tìm kiếm bản chất độc lập này của tính chất sách, thì chúng ta chỉ có hai nơi để tìm kiếm nó—hoặc bên trong đối tượng , hoặc như một cái gì đó riêng biệt. Book-ness phải nằm trong các bộ phận, hoặc tách biệt với các bộ phận. Không có nơi nào khác mà chúng ta có thể tìm thấy một loại sách tinh túy nào đó ngoài một trong hai nơi đó.

Kiểm tra các bộ phận

Sau đó, chúng tôi kiểm tra và tách cuốn sách ra và bắt đầu xem xét từng phần khác nhau của nó. Khi giở từng trang, chúng ta không thể nói trang này là sách hay trang kia là sách. Chỉ riêng màu sắc không phải là cuốn sách, hình chữ nhật không phải là cuốn sách. Nếu chúng ta tách nó ra và đặt tất cả các tờ giấy giữa các tấm bìa vào một nơi khác ở đằng kia, chúng ta sẽ không gọi bất kỳ tờ giấy nào trong số đó là một cuốn sách, phải không?

Vì vậy, khi chúng tôi cố gắng tìm một đặc điểm xác định duy nhất hoặc một phần duy nhất mà chúng tôi có thể xác định là cuốn sách, chúng tôi không tìm thấy gì. Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn vào thứ này, có vẻ như có một cuốn sách thực sự ở đó từ khía cạnh riêng của nó. Nhưng khi xem xét các phần, chúng ta không thể tìm thấy bất cứ thứ gì là một cuốn sách thực sự.

Một số người có thể nói rằng toàn bộ bộ sưu tập các phần cùng nhau tạo nên cuốn sách. Nhưng nếu bản thân không có bộ phận nào là sách, thì làm sao bạn có thể lấy một đống thứ không phải là sách, ghép chúng lại với nhau và được một cuốn sách? Điều đó cũng giống như lấy một đống thứ không phải là táo, đặt chúng lại với nhau và được một quả táo. Nó không hoạt động. Vì vậy, chúng ta cũng không thể nói rằng trong bộ sưu tập các bộ phận có một cuốn sách tồn tại cố hữu, bởi vì nếu chúng ta nhìn vào các bộ phận của bộ sưu tập, thì không có bộ nào là sách và bản thân bộ sưu tập chỉ là một thứ được tạo thành từ các bộ phận.

Tách khỏi cơ sở?

Nếu chúng ta tìm kiếm một cuốn sách hiện hữu một cách cố hữu và tách rời khỏi đế, tách biệt với bìa, bìa và các mảnh giấy, thì chúng ta sẽ chỉ vào cái gì? Bạn có thể tìm thấy một loại sách tâm linh nào đó trôi nổi xung quanh khi cuối cùng thứ này được xuất bản và đóng thành sách, sau đó tính sách chìm vào trong đó và tỏa ra “cuốn sách” sau đó không? Không có những điều như vậy. Ngoài giấy, bìa và các thứ, không có gì khác mà chúng ta có thể coi là một cuốn sách.

Khi chúng ta tìm kiếm một đặc điểm xác định của tính sách, một bản chất của sách, cuốn sách tồn tại từ khía cạnh riêng của nó, độc lập với bất kỳ cuốn sách nào khác. hiện tượng trong vũ trụ, chúng ta không thể tìm thấy cái đó trong các bộ phận và chúng ta không thể tìm thấy cái tách rời khỏi các bộ phận. Vì vậy, kết luận duy nhất chúng ta có thể rút ra là nó không tồn tại. Không có loại chất lượng sách hay bản chất sách bên trong hay bên ngoài. Toàn bộ cách chúng ta cảm nhận cuốn sách này, toàn bộ cách cuốn sách này xuất hiện với chúng ta và toàn bộ cách tâm trí chúng ta nắm bắt cuốn sách này như một sự tồn tại, hoàn toàn là một ảo giác, bởi vì khi chúng ta phân tích và cố gắng tìm ra thứ xuất hiện trước mắt mình, chúng ta không thể tìm thấy nó ở tất cả.

Một hiện tượng tồn tại theo quy ước

Nhưng đơn giản vì chúng ta không thể tìm thấy bản chất của cuốn sách không có nghĩa là không có cuốn sách nào tồn tại. Ở đây rõ ràng có một cái gì đó là một hiện tượng hiện hữu theo quy ước, một cái gì đó có chức năng và một cái gì đó mà chúng ta sử dụng và nói về. Chúng tôi không thể nói không có sách, bởi vì chúng tôi sử dụng nó. Có một cuốn sách, nhưng nó không phải là một cuốn sách tồn tại cố hữu. Thay vào đó, nó là một cuốn sách phát sinh phụ thuộc và điều đó làm cho cuốn sách trống rỗng về sự tồn tại cố hữu.

Các mức độ chân lý tối hậu và quy ước

Vì vậy, chúng ta có hai điều tồn tại đồng thời, sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu hoặc độc lập của cuốn sách, và sự tồn tại của nó như một hiện tượng phụ thuộc. Hai điều này tồn tại đồng thời với nhau. Chúng tôi gọi hai điều này là mức độ chân lý tối hậu và mức độ quy ước của sự thật. Mức độ thông thường là nó là một cuốn sách phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, và trên các bộ phận, và nó hoạt động. Mức độ tối hậu là nó hoàn toàn không có bất kỳ loại thực chất độc lập nào. Hai thứ này kết hợp với nhau và cái này không thể tồn tại nếu thiếu cái kia. Bạn không thể có một cuốn sách tồn tại một cách phụ thuộc mà không có nó trống rỗng về sự tồn tại độc lập, và bạn không thể có sự trống rỗng về sự tồn tại độc lập của cuốn sách mà không có một cuốn sách đang vận hành, tồn tại tương đối.

Điều này khá quan trọng, bởi vì nếu không thì người ta có khuynh hướng nghĩ rằng tánh không là một loại thực tại tối hậu nào đó ở ngoài kia, rằng tánh không tự nó hiện hữu một cách cố hữu. Một lần nữa, điều này bị bác bỏ bởi vì khi chúng ta tìm kiếm tánh không như một điều gì đó mà bây giờ chúng ta có thể nắm bắt được và nói rằng chúng ta đã có nó, thì nó lại lẩn tránh chúng ta. Chúng tôi không thể tìm thấy nó. Tánh không cũng tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn và chỉ có vậy thôi.

xuất hiện sai

Hãy tưởng tượng một đứa trẻ sinh ra đã đeo kính râm và do đó, không bao giờ nhận ra rằng chúng đang nhìn mọi thứ tối hơn, bởi vì đó là cách mọi thứ luôn xuất hiện với chúng. Nó là như nhau với chúng tôi. Mọi thứ luôn xuất hiện với chúng ta như tồn tại một cách cố hữu và chúng ta không nhận ra rằng chúng ta đang trải qua một sự xuất hiện giả tạo. Chúng ta không nhận ra rằng tâm trí của chúng ta đang bám chấp vào một thứ gì đó tồn tại theo cách mà nó không tồn tại.

Khó khăn lớn nhất đối với chúng ta là chúng ta không nhận ra tướng giả. Chúng ta không nhận ra rằng đối tượng, thứ đang xuất hiện với chúng ta, không thực sự tồn tại theo cách chúng ta nhận thức về nó. Chúng tôi chỉ cho rằng mọi thứ tồn tại theo cách nó xuất hiện với chúng tôi. Chúng tôi thực sự khó nhận ra rằng yếu tố mà chúng tôi đang phóng chiếu, đang xuất hiện một cách giả tạo và không thực sự tồn tại ở đó. Chỉ bằng cách dành nhiều thời gian và thực sự xem xét điều này, chúng ta mới bắt đầu có cảm giác về cách mọi thứ thực sự tồn tại.

Mọi người không tồn tại theo cách chúng ta nhìn nhận về họ

Hãy để chúng tôi liên hệ điều này với một người. Hãy nghĩ về một người nào đó mà bạn thực sự có cảm xúc rất mạnh mẽ, có thể là ai đó mà bạn vô cùng yêu mến và gắn bó với họ. Khi bạn nhìn, hoặc thậm chí chỉ nghĩ về người đó, có vẻ như có một người thật ở đó, phải không? Nếu chúng tôi bước vào phòng và nhìn xung quanh, đó là Steven, Laurie và Kate. Tất cả họ đều trông giống như những người thực sự có bản chất của Steven-ness và Laurie-ness và Kate-ness đến từ chính họ. Khi chúng ta gặp gỡ mọi người, dường như có điều gì đó bên trong khiến họ trở thành “họ” chứ không biến họ thành bất kỳ ai khác. Dường như có một số loại người trường tồn, một số phẩm chất không thể thay đổi, hoặc một cái gì đó là người mang từ thời điểm này sang thời điểm tiếp theo.

Nếu chúng ta nghĩ về một người mà chúng ta rất yêu mến, chúng ta thực sự thấy rằng có một thứ gì đó chính là “người đó”. Người đó xuất hiện như một người vô cùng tuyệt vời, tuyệt vời, đáng tin cậy và tài năng, vân vân. Chúng thực sự xuất hiện với chúng ta như tồn tại cố hữu. Nhưng nếu chúng ta bắt đầu phân tích và tìm kiếm thứ thực sự là người đó—gần giống như chúng ta đang tìm kiếm một linh hồn—thì “họ” mà bạn vô cùng yêu mến là gì?

Khi bạn nhìn ai đó và nói: “Tôi yêu bạn rất nhiều”, “bạn” mà bạn yêu rất nhiều là gì? Hoặc khi bạn nói, “Tôi rất ghét bạn,” cái “bạn” mà bạn rất ghét là gì? Khi chúng ta bắt đầu tìm kiếm “bạn” trong con người, một lần nữa, chỉ có hai nơi để tìm kiếm—hoặc bên trong thân hình và tâm trí của người đó, hoặc như một cái gì đó tách biệt với thân hình và tâm trí. Không có nơi nào khác. “Bản thân” phải ở trong đó, hoặc nó phải ở một nơi khác. Không có nơi thứ ba nào có thể tồn tại.

Nhưng khi chúng ta bắt đầu tìm kiếm thứ đó là con người và bắt đầu xem qua tất cả các bộ phận thì thân hình và tâm trí—chúng ta có thể tìm thấy chúng không? Chúng ta có thể quét qua toàn bộ của họ thân hình và hỏi, “Người này có phải là một phần của thân hình? Người này có phải là não, da, mắt, thận hay ngón chân út của họ không? Có bộ phận nào bạn có thể nắm lấy và nói, "đó là người đó không?"

Đức Thánh Cha và các nhà khoa học

Có một cuộc hội thảo của một số nhà khoa học với Ngài. Ngài hỏi một câu hỏi rất thú vị. Các nhà khoa học đã nói rằng không có thứ gọi là tâm trí, chỉ có vật chất thân hình và đó là tất cả. Vì vậy, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma nói: “Nếu bộ não của ai đó ở trên bàn và bộ não của họ chỉ nằm ở đó, liệu bạn có nhìn vào nó và nói rằng đó là người đó không?” Chúng tôi sẽ không, phải không? Nếu bộ não của ai đó đang ngồi ở đó, chúng tôi sẽ không nói, “Chào George!” Trên thực tế, chúng ta có thể cảm thấy ghê tởm, nếu có bất cứ điều gì! Chúng tôi chắc chắn sẽ không nhìn vào bộ não và nói, "Tôi yêu bạn rất nhiều!" [Tiếng cười]

Tìm được người mình yêu

Nếu chúng ta nhìn vào bất kỳ phần nào của thân hình, chúng tôi không thể tìm thấy một phần của người đó thân hình đó chính là họ và chúng ta có thể nói đây thực sự là người tuyệt vời mà chúng ta vô cùng yêu mến. Vì vậy, chúng tôi nghĩ, “À, có lẽ đó là trong tâm trí của họ! Tôi yêu cái tâm của họ.” Nhưng một lần nữa chúng ta phải hỏi phần nào trong tâm trí của họ? Bạn có thích ý thức thị giác nhìn thấy màu sắc và hình dạng không? Bạn có thích thính giác nghe âm thanh không? Bạn yêu thích vị giác nếm, mùi thức ngửi, xúc giác xúc chạm, suy nghĩ, ngủ hay nó là ý thức mà bạn yêu thích?

Sau đó, bạn nói, "Ồ, có lẽ đó là ý thức tinh thần mà tôi yêu thích." Sau đó, chúng ta cần hỏi, tâm thức nào mà tôi yêu thích? Đó có phải là tâm thức đang ngủ, tâm sân hận hay tâm đang hấp hối? Đó là ý thức tinh thần từ khi họ còn là một đứa trẻ, hay đó là ý thức tinh thần suy nghĩ về toán học? Chúng ta yêu thích tâm thức nào?

Sau đó, chúng ta có thể nghĩ, “Ồ không, tôi không yêu ý thức tinh thần, mà là những phẩm chất của họ với tư cách là một người mà tôi yêu.” Phẩm chất nào của người bạn yêu? Bạn có yêu hạnh phúc của họ? Nhưng không phải lúc nào họ cũng hạnh phúc. bạn có yêu họ không sự tức giận, hay sự chính trực, đức tin, hay lòng trắc ẩn của họ? Bạn thích sự lười biếng hay óc phán xét của họ? Khi chúng ta bắt đầu xem xét tất cả các tâm sở khác nhau khởi lên trong tâm trí của một người, một lần nữa chúng ta không thể cô lập một trong số chúng và nói, “Đó là người đó. Đó là điều mà tôi vô cùng yêu thích”.

Trong tất cả những sự kiện tinh thần đó, không có sự kiện nào là bất biến. Họ đến và họ đi. Họ đến và họ đi và họ luôn luôn khác nhau. Nếu chúng ta đang tìm kiếm cái này là con người, bản chất này của con người, thì nó phải là cái gì đó trường tồn và không thể thay đổi, bởi vì cái gì đó ở đó một phút và biến mất ngay sau đó, chúng ta không thể nói rằng đó là con người. . Khi chúng ta nhìn vào trong tâm họ, chúng ta không thể cô lập một sự kiện tinh thần cụ thể, hay ý thức, hay bất cứ điều gì và nói, “Đó là con người của người đó, họ đã luôn là ai và họ sẽ mãi mãi là ai. Đó là họ!

Vì vậy, nếu người đó không phải là của họ thân hình và nếu con người không phải là tâm trí của họ, thì chúng ta nghĩ, “Con người tách biệt với tâm trí của họ. thân hình và tâm trí. Con người là một loại linh hồn vĩnh viễn, không thay đổi.” Nhưng nếu có một linh hồn trường tồn, bất biến này, thì nó là gì? Nếu nó thực sự tồn tại một cách cố hữu, nếu nó ở ngoài kia như một thực thể khách quan, thì khi chúng ta phân tích, khảo sát và tìm kiếm nó, chúng ta sẽ có thể xác định được cái gì đó chính là nó. Nếu bạn có thể chỉ ra thứ gì đó là họ, điều đó có nghĩa là họ thân hình và tâm trí có thể ở đây và họ có thể ở đằng kia. Bạn đã bao giờ nhìn thấy điều đó chưa? Người ở đây nhưng họ thân hình và tâm trí ở đằng kia? Nhưng bạn sẽ chỉ ra điều gì khi bạn lấy đi của họ thân hình và ý thức của họ, có cái gì khác ở đó?

Các câu hỏi và câu trả lời

Kiếp trước và sự tiếp nối

Thính giả: Còn những người nhớ được tiền kiếp thì sao?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Điều đó xảy ra bởi vì có một dòng chảy liên tục giống như một dòng sông, nhưng dòng sông ở thượng nguồn và dòng sông ở hạ lưu không giống nhau. Dòng sông ở hạ lưu phụ thuộc vào dòng sông ở thượng nguồn nên có sự liên tục này, nhưng chúng không giống nhau.

Ngay cả khi chúng ta không nói về kiếp trước, chúng ta có thể nhớ những gì đã xảy ra với chúng ta khi chúng ta bốn hoặc năm tuổi nhưng điều gì đang xảy ra? Có một số loại người vĩnh viễn mà chúng ta đã từng là khi chúng ta bốn tuổi và bây giờ chúng ta vẫn vậy không? Có một số loại người vĩnh viễn mà chúng ta là trong cuộc sống trước đây của chúng tôi? Không có. Đơn giản là có một sự liên tục xảy ra nhưng mọi thứ đã thay đổi. Chúng tôi bây giờ không giống như khi chúng tôi bốn tuổi. Chúng ta bây giờ không giống như khi chúng ta ở kiếp trước, nhưng có một sự liên tục xảy ra.

Thính giả: Sự liên tục của cái gì?

VTC: Có một sự liên tục của những thứ tương tự luôn thay đổi. Nhìn dòng sông. Đó là tính liên tục của cái gì? Có một cái gì đó ở đó và những gì trong đó luôn thay đổi. Nhưng nó không giống như có một cái gì vững chắc, tồn tại bởi vì đôi bờ ở thượng nguồn không giống như bờ ở hạ nguồn. Chúng được làm từ các phân tử khác nhau. Mọi thứ trôi dạt vào bờ và trôi xuống sông.

Nhưng một lần nữa, tính liên tục cũng không phải là một bản chất có thể tìm thấy được. Nó không giống như có sự liên tục trôi xuôi theo dòng sông. Tính liên tục là một nhãn chúng tôi đưa ra trên cơ sở một cái gì đó có kết quả mà chúng tôi có thể truy ngược lại nguyên nhân. Đơn giản là vì có một cái gì đó ở đây mà chúng ta có thể truy ngược lại và nói rằng nó đã từng như vậy, rồi chúng ta dán nhãn “sự liên tục” cho điều đó.

Nhưng trong số tất cả những thứ đã đi từ đó đến đây, chúng ta không thể tìm thấy thứ nào không thay đổi. Chúng ta thậm chí có thể thấy rằng cái mà chúng ta gọi là “dòng sông” không phải là nước, bờ sông hay bất kỳ phần nào của nó. “Dòng sông” chỉ là một nhãn hiệu mà chúng tôi đã đặt cho tất cả những thứ có mối quan hệ nào đó với nhau. Nhưng từ phía riêng của nó, không có dòng sông.

Một "người" tồn tại bằng cách được dán nhãn

Vì vậy, nó là như vậy với người. Có tất cả những sự kiện tâm linh, tâm sở và tâm thức khác nhau này và có thân hình. Tất cả những thứ này đang diễn ra, tất cả đều đang thay đổi, thay đổi, thay đổi, nhưng trên tất cả những thứ đó, chúng ta chỉ gán cho cái nhãn “con người”. Đó là lý do tại sao chúng ta nói rằng con người tồn tại bằng cách đơn thuần được dán nhãn. Không có gì khác hơn là một nhãn trên cơ sở. Ngoài ra, bạn không thể tìm thấy bất cứ điều gì là người đó.

Điều này cảm thấy rất khác nhau đối với chúng tôi. Chúng ta cảm thấy, “Khoan đã, đợi một chút, có cái gì đó là “tôi” bên trong và có cái gì đó bên trong người khác là 'họ'.” Nhưng khi bạn phân tích nó, bạn không thể tìm thấy cái “tôi” hay cái “họ”. Đó là chỗ chúng ta nói rằng con người không có sự tồn tại cố hữu. Nhưng thực tế là nó không có sự tồn tại cố hữu hay độc lập không có nghĩa là không có con người nào ở đó cả. Có một người. Chúng ta là ai và chúng ta là gì chỉ là một tập hợp các bộ phận tồn tại bởi vì có những nguyên nhân. Trên tập hợp các bộ phận phát sinh do nguyên nhân này, chúng ta gán cho nó một nhãn hiệu, đính kèm một cái tên và sau đó chúng ta nói rằng có một người.

Karma

Thính giả: Bạn có thể giải thích làm thế nào nghiệp phù hợp với điều này?

VTC: Gần như có cảm giác như có một “anh ấy” tồn tại cố hữu, là chủ sở hữu của nghiệp. Kiểu như, đó là Andrew và anh ấy đang giữ nghiệp. Đó là cách chúng ta nghĩ, phải không? Chúng ta nghĩ, “Đây là của tôi nghiệp. Có một 'tôi' và sau đó có của tôi nghiệp".

Thính giả: Tuy nhiên, nghiệp không đi đến người khác.

VTC: Điều đó đúng và chiếc lá trôi xuôi dòng sông này thì không nhảy sang dòng sông kia. Nhưng điều đó không có nghĩa là phải có một con người tồn tại cố hữu không bao giờ thay đổi. Nếu có một con người tồn tại cố hữu không thay đổi, thì con người đó không thể tạo ra nghiệp và không thể trải nghiệm kết quả của nghiệp.

Để tạo nghiệp, bạn thay đổi vì bạn phải hành động. Ngay khi bạn hành động, bạn đã khác. Nhưng nếu bạn tồn tại một cách cố hữu, nếu bạn tồn tại độc lập, điều đó có nghĩa là bạn trường tồn, bất biến và tĩnh tại. Bạn sẽ không thể thay đổi. Cũng vậy, nếu có một người kiên cố như vậy, thì ai sẽ chứng nghiệm quả báo? nghiệp? Bởi vì một lần nữa, khi bạn trải nghiệm kết quả, bạn thay đổi.

Một “bạn?” vĩnh viễn

Thính giả: Cho dù tôi có thay đổi bao nhiêu, tôi sẽ không bao giờ trở thành một chiếc xe hơi.

VTC: ĐÚNG VẬY. Có phải thực tế là bạn sẽ không bao giờ trở thành một chiếc ô tô có nghĩa là bạn có thể tìm thấy thứ gì đó vốn có của bạn, đó là “bản chất của bạn?” Chúng tôi có cảm giác rằng có một Ron đang giữ tất cả các mảnh của Ron lại với nhau để không mảnh nào trôi ra ngoài và trở thành một chiếc ô tô. Họ nói về điều này trong thánh thư. Chúng tôi nghĩ rằng có một chủ sở hữu của toàn bộ điều này đang giữ tất cả lại với nhau. Chúng ta sẽ thấy rằng có một số Ron đang nắm giữ thân hình và tâm trí với nhau để họ không rời nhau? Bạn sẽ chỉ ra một tâm trí thường hằng, bất biến nào đó đang giữ cho bạn luôn thay đổi? thân hình và tâm khỏi tan rã?

Về mặt kỹ thuật, bạn thân hình có thể tan rã. Tất cả các phân tử của bạn có thể sắp xếp lại và trở thành một số vật liệu dùng để chế tạo ô tô, phải không? Không thể một số nguyên tử, hoặc phân tử, trong của bạn thân hình cuối cùng trở thành các nguyên tử và phân tử trong một chiếc ô tô? Vì vậy, bạn là loại thường hằng nào để tạo nên những nguyên tử và phân tử đó là “bạn?” Bạn đang nói, “Tôi không phải là một chiếc ô tô” và điều đó giống như nói, “Cái này thân hình không thể trở thành ô tô,” nhưng thực tế là nó CÓ THỂ trở thành ô tô. Có ai sở hữu những nguyên tử và phân tử này không?

Thực tế là bạn với tư cách là một người không phải là một chiếc xe hơi, điều đó có nghĩa là có một số bản chất của bạn? “Xe hơi” là thứ chỉ được dán nhãn ở trên cùng của các bộ phận và “Ron” là thứ chỉ được dán nhãn ở trên cùng của các bộ phận. Ngoài việc được dán nhãn đơn thuần, bạn không thể tìm thấy chiếc xe và bạn không thể tìm thấy Ron. Và Ron không thể tìm thấy chiếc xe của mình. [Tiếng cười]

Linh hồn—không có linh hồn

Thính giả: Còn một linh hồn thì sao?

VTC: Đó chính là điều mà Phật giáo bác bỏ sự tồn tại của: linh hồn tĩnh tại, thường hằng, bất biến. Tôi nghĩ đây là một sự khác biệt thực sự sâu sắc giữa Phật giáo và một số tôn giáo khác. Trong Ấn Độ giáo, bạn có khái niệm về atman, một loại linh hồn hoặc bản ngã nào đó với chữ “S” lớn và bạn có khái niệm này trong Cơ đốc giáo. Điều này không có nghĩa là mọi Cơ đốc nhân đều nghĩ như vậy, nhưng quan điểm phổ biến là có một linh hồn trường tồn và bất biến. Đây là một trong những điều cơ bản mà Phật giáo có một cái nhìn thực sự khác biệt, bởi vì Phật giáo nói, nếu có một điều như vậy, hãy tìm ra nó. Nếu có điều đó, thì càng điều tra và phân tích, nó sẽ càng rõ ràng. Nhưng trên thực tế, càng tìm hiểu, càng phân tích, càng không tìm ra. Vì vậy, chúng ta quay trở lại với thực tế rằng mọi thứ tồn tại đơn giản bởi vì có một cơ sở, và trên cơ sở đó, khái niệm của chúng ta gán cho nó một nhãn hiệu.

Một cảm giác về “tôi”

Thính giả: Ý nghĩa này là gì nếu "tôi" sau đó?

VTC: Nó là một cái gì đó vô thường có khả năng làm việc với các yếu tố khác nhau và tạo ra các hình thức. Nhưng nó không giống như Phù thủy xứ Oz. Hãy nhớ trong Phù thủy xứ Oz khi Dorothy bước vào phòng ngai vàng, có một giọng nói lớn tuyên bố: "Tôi là Phù thủy vĩ đại!" và đèn nhấp nháy? Sau đó, chú chó Toto đi ra sau màn hình và có một phù thủy và anh ta chỉ là một người bình thường kéo công tắc. Khi nói “tôi”, đôi khi chúng ta có cảm giác như có một người nào đó ở đây đứng đằng sau mọi việc đang đưa ra quyết định, kéo công tắc và điều hành toàn bộ sự việc. Hoặc chúng tôi nghĩ rằng có một số chàng trai nhỏ là một Phật đang ngồi đâu đó trong đó nói rằng, “Tôi sẽ thị hiện như vậy.” Nhưng những gì bạn sẽ tìm thấy là một người nhỏ bé ngồi trong đó đang chạy một chương trình?

Tất cả những gì chúng tôi đến là có tất cả những phần này. Trong trường hợp của tâm trí, có tất cả những phần này của tâm trí. Có các tâm sở, nhãn thức, các tâm sở niệm và định. Có trí tuệ, có lòng trắc ẩn, sự tức giận, niềm vui, hạnh phúc và tất cả các tâm sở và các sự kiện tâm linh khác nhau. Chúng liên quan đến nhau và những cái khác nhau xuất hiện vào những thời điểm khác nhau và mọi thứ luôn thay đổi. Đó là cách bạn có được một biểu hiện. Điều đó cũng tương tự với biểu hiện của Phật, ngoại trừ một Phật không có các yếu tố tinh thần tiêu cực.

Năng lượng nhân quả của lòng từ bi

[Trả lời khán giả] Chà, đây là một chủ đề khác. với Phật, bởi vì lòng từ bi quá mạnh mẽ, Phật không cần phải suy nghĩ một cách có ý thức, “Tôi sẽ biểu lộ như thế này hay thế kia.” Năng lượng nhân quả của lòng từ bi mạnh mẽ đến mức nó giống như Phật được điều khiển bởi lòng trắc ẩn.

Chủ nghĩa hư vô

[Đáp lại khán giả] Đây là một điều rất, rất phổ biến. Có rất nhiều câu chuyện về điều này. Đây chính xác là điều mà các thiền giả trong quá khứ đã trải qua; bạn nhìn và bạn phân tích và bạn không thể tìm thấy bất cứ điều gì và sau đó bạn nói: “Ồ, tôi không tồn tại chút nào. Không có gì tồn tại.” Sau đó, bạn thực sự sợ hãi, bởi vì không có gì cả. Điều đó đi đến cực đoan của chủ nghĩa hư vô khi nói rằng không có gì tồn tại tuyệt đối. Điều đó rõ ràng là không đúng sự thật.

Một vị Phật có thể tái sinh không?

Thính giả: Nếu mọi thứ đang thay đổi, đang trở thành một Phật sau đó là một trạng thái vĩnh viễn, vĩnh cửu, hoặc có thể là một Phật rơi trở lại và tái sinh trong luân hồi?

VTC: Phậttâm không thường hằng, nhưng từ trạng thái giác ngộ không bao giờ thối chuyển. Một khi bạn đã giác ngộ, bạn không bao giờ lùi bước vì không có nguyên nhân để lùi bước. Tại thời điểm đó, bạn đã loại bỏ tập tin đính kèm, sân hận và những thứ như thế, nên không có nhân để đọa. Vì vậy, trạng thái giác ngộ này là vĩnh cửu, nhưng Phậttâm không trường tồn hay tĩnh tại, bởi vì Phậttâm trí đang thay đổi từng khoảnh khắc.

Ai đó tồn tại như một Phật bởi vì chỉ được dán nhãn. Sự giác ngộ tồn tại bằng cách đơn thuần được dán nhãn. Giác ngộ không phải là một thứ tồn tại tối hậu, có thể tìm thấy được. Nó cũng được tạo thành từ những phẩm chất và đặc tính, và trên hết những đặc tính đó, chúng ta gán cho nó nhãn hiệu “giác ngộ”.

Liên kết nhãn của một cái gì đó với cơ sở của nhãn

Thật thú vị khi dành thời gian suy nghĩ về cách chúng ta liên hệ nhãn của một thứ gì đó với cơ sở của nhãn. Và rồi chúng ta cảm thấy như thế nào là có một cái “tôi” đang ở đó giữ các bộ phận lại với nhau, hoặc chúng ta cảm thấy như thế nào là có một Phật ở đó giữ tâm giác ngộ lại với nhau, như thể tâm giác ngộ sẽ tan rã.

Chẳng hạn, chúng ta có thể nói rằng có một chiếc đồng hồ giữ các bộ phận lại với nhau và biến nó thành một chiếc đồng hồ. Chúng ta có thể nhìn nó như thể đầu tiên là đồng hồ và sau đó là các bộ phận của đồng hồ. Nhưng làm thế nào bạn có thể có một chiếc đồng hồ đầu tiên mà không có các bộ phận? Bạn có các bộ phận và trên chúng, bạn dán nhãn cho chúng. Và nếu bạn nhìn vào bên trong từng phần, nó cũng tồn tại bằng cách được dán nhãn.

Nó không giống như các nguyên nhân đang ngồi bên trong như một vật rắn nào đó giữ đồng hồ lại với nhau. Nguyên nhân cho điều này mà chúng tôi gọi là "đồng hồ" hiện không tồn tại. Nguyên nhân khiến đồng hồ ngừng hoạt động để đồng hồ ra đời. Khi năng lượng nhân quả kết thúc, đồng hồ kết thúc.

Điều này mất một thời gian để làm việc tại. Bạn phải thực sự nghĩ về nó, đặc biệt là bạn phải bắt đầu quan sát cách bạn nhìn nhận mọi thứ. Khi chúng ta lần đầu tiên bắt đầu thực hiện điều này, tôi đã yêu cầu bạn ngồi ở sân sau và nhìn vào một cái cây và tự hỏi bản thân "Cây là gì?" Sau đó, tôi yêu cầu bạn xem qua các bộ phận và tìm ra mối quan hệ giữa cái cây, cành, thân, lá và rễ và tự hỏi: “Ở điểm nào thì nó trở thành một cái cây? Tại thời điểm nào nó ngừng trở thành một cái cây? Hoặc bạn cũng có thể nhìn vào cái cây và nghĩ về tất cả những nguyên nhân hình thành nên cái cây đó.

Điều cơ bản là thử và có cảm giác về cái mà chúng ta gọi là đối tượng bị phủ nhận, hay đối tượng bị bác bỏ, đó là sự tồn tại cố hữu, sự tồn tại độc lập, sự xuất hiện của bản chất vững chắc thực sự của một cái gì đó.

Nguyên nhân và kết quả không thể tồn tại đồng thời

Thính giả: Tại sao những nguyên nhân của cái đồng hồ, hay cái cây, dừng lại khi cái đồng hồ hay cái cây tồn tại?

VTC: Nguyên nhân và kết quả không thể tồn tại đồng thời. Vì nếu nhân và quả đồng thời hiện hữu thì làm sao nhân sinh ra quả được? Nếu chúng tồn tại đồng thời, thì kết quả đã có rồi.

Tìm kiếm và điều tra

Đây là một cái gì đó để chơi với. Ngồi ở sân sau của bạn và thực sự tự hỏi bản thân, "Ai đang ngồi đây?" Hoặc dành thời gian khi bạn thực sự tức giận—“Tôi thực sự tức giận. Ai đó đã xúc phạm tôi. Tôi tức giận và tôi đang ngồi đây! Và sau đó hỏi, “Cái 'tôi' đang ngồi ở đây là ai? Ai là 'tôi' đang tức giận? Thực sự tìm kiếm và điều tra. Đừng chỉ ngồi đó và nói: “Cái 'tôi' đang ngồi đây là ai? Tôi không thể tìm thấy nó, vì vậy tạm biệt!

Chúng ta cảm thấy mạnh mẽ, “Tôi đang ngồi đây và tôi đang tức giận.” Nhưng ai là người tức giận? Chúng ta có thể xác định điều gì? Chúng ta có thể vẽ một vòng tròn xung quanh và nói, “Đó là cái ‘tôi’ đang tức giận.” Hoặc khi bạn vướng vào một trong những trò đùa thực sự lớn này với suy nghĩ, “Tôi thật tồi tệ, tôi không thể làm bất cứ điều gì đúng đắn, mọi thứ thật tệ hại.” Cái “tôi” là ai mà ghê gớm thế? Hãy cố gắng tìm ra người đó thật khủng khiếp. Những lúc bạn có những cảm xúc rất mạnh mẽ, hãy nhìn cách mà cái “tôi” xuất hiện như cái “tôi” lớn và sau đó tìm kiếm nó. Hãy thử và tìm thấy nó ở đâu đó.

Những người đã ra đi

Thính giả: Khi chúng ta nói về “Những Người Như Vậy Đã Ra Đi”, họ đi về đâu? [Tiếng cười]

VTC: Có phải ý bạn là “Những Đấng Như Lai” trong việc thực hành lễ lạy 35 vị Phật? Nơi họ đến là một trạng thái tâm trí được gọi là trạng thái niết bàn.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.