Phủ nhận sự tồn tại vốn có

• Hiểu rằng không có gì vốn dĩ tồn tại
• Ý nghĩa của bản thân và hiện tượng
• Phát sinh phụ thuộc

Sự trống rỗng, phần 2: Phủ nhận sự tồn tại vốn có (tải về)

Động lực

Chúng ta đã thảo luận về các lớp quan niệm méo mó khác nhau mà chúng ta có, các lớp khác nhau của sự thiếu hiểu biết. Sự thiếu hiểu biết này không chỉ đơn giản là không biết hoặc không nhận thức được, mà còn là những tâm trí khác nhau giữ điều ngược lại với những gì là đúng là đúng. Nó không chỉ là một sự không nhận thức, mà nó nắm bắt điều ngược lại để tồn tại, là sự thật. Chúng ta đã nhận thấy nhiều tầng lớp khác nhau của sự thiếu hiểu biết về những quan niệm méo mó này và cách chúng ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta và kéo dài tình trạng không thỏa đáng mà chúng ta đang ở. .

Mặc dù chúng ta muốn hạnh phúc chứ không phải đau khổ, nhưng rất khó để xóa bỏ những lớp vô minh khác nhau này. Chúng tôi nhận được một chút rõ ràng và wham-o; bản ngã lại bước vào và che khuất nó. Chúng tôi có một số mong muốn tìm hiểu Phật pháp và một số nghiệp chín và chúng tôi không có cơ hội để làm như vậy. Khi nhìn vào hoàn cảnh này, chúng ta phải có lòng trắc ẩn với chính mình. Ngoài ra, khi chúng ta nghĩ rằng tất cả chúng sinh khác đều bị đau khổ theo cùng một cách như vậy, thì thay vì phán xét họ hoặc kiêu ngạo với họ, chúng ta phải từ bi. Với lòng trắc ẩn này dành cho chính chúng ta (hoặc quyết tâm được tự do) và lòng trắc ẩn đối với người khác (dẫn đến tâm bồ đề), sau đó chúng tôi đạt được mong muốn rất lớn là tạo ra chế độ xem chính xác — trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Đó là bởi vì chúng tôi thấy đó là một liều thuốc giải độc thực sự có thể cắt bỏ sự thiếu hiểu biết và loại bỏ nó một lần và mãi mãi. Vì vậy, chúng ta sẽ tìm hiểu về quan điểm đúng đắn với động lực của lòng trắc ẩn đối với bản thân và người khác, và với khát vọng cho sự giác ngộ hoàn toàn.

Làm rõ các điểm chính từ cuộc thảo luận đầu tiên của chúng tôi: ba lần chuyển bánh xe Pháp

Hôm qua chúng ta đã nói về câu đầu tiên thảo luận về quan điểm đúng đắn, trí tuệ nhận ra sự trống rỗngvà tại sao điều quan trọng là phải tạo ra chế độ xem chính xác đó. Chỉ để làm rõ một vài điểm để bắt đầu. Ví dụ, khi chúng tôi nói về ba lần chuyển Pháp luân và nói rằng lần chuyển đầu tiên là ở Sarnath với những giáo lý về Tứ Diệu Đế, điều đó có nghĩa là giáo lý nổi bật nhất của lần chuyển pháp luân đầu tiên là giáo lý đó. tại Sarnath. Nó không có nghĩa là tất cả các giáo lý về lần chuyển Pháp luân đầu tiên đều được giảng tại Sarnath. Nó chỉ có nghĩa là người nổi bật đó đã được đưa ra ở Sarnath. Tôi nói điều này bởi vì Phật đã giảng dạy trong 45 năm trên khắp Ấn Độ tại nhiều nơi khác nhau.

Tương tự, khi chúng ta nói về lần chuyển Pháp luân thứ hai được ban tại Rajagriha, điều đó không có nghĩa là tất cả các Kinh Bát nhã đều nhất thiết phải được nói ở đó, hoặc tất cả các bài kinh từ Pháp luân đó đều được nói ở đó. Như tôi đã nói, tôi không thể nhớ nơi họ nói về chiếc thứ ba được đưa ra. Nó có thể đã ở Drepung, nhưng tôi không thể nhớ. Nhưng một lần nữa, điều đó không có nghĩa là tất cả những bài kinh này từ lần chuyển pháp luân thứ ba chỉ được đưa ra ở một nơi cùng một lúc.

Làm rõ các điểm chính từ cuộc thảo luận đầu tiên của chúng tôi: các đối tượng của phủ định

Sau đó, khi chúng ta nói về sự tồn tại cố hữu là đối tượng của phủ định, đó là đối tượng phủ định sâu sắc nhất, nổi bật nhất, tốt nhất, sâu nhất - đối tượng cuối cùng hoặc cuối cùng. Có những cấp độ khác của đối tượng phủ định đến trước dễ phủ định hơn, mà chúng ta bác bỏ hoặc chứng minh không tồn tại trước, và sau đó dần dần hướng tới sự tồn tại vốn có. Nhưng nếu chúng ta có thể bác bỏ sự tồn tại vốn có thì nó cũng tự động cắt bỏ các lớp khác này. Lớp thực tế dễ dàng nhất để bác bỏ là những gì tôi đã đề cập ngày hôm qua về một linh hồn hoặc một atman — một loại bản thân nào đó tồn tại vĩnh viễn, không bộ phận và tự chủ. Nó vĩnh viễn theo nghĩa là nó không thay đổi từng khoảnh khắc. Đó chính là khái niệm về atman của người Hindu và khái niệm về linh hồn của Cơ đốc giáo. Nó luôn ở đó và nó không thay đổi.

Chất lượng thứ hai là nó đơn nhất hoặc không bộ phận, vì vậy nó chỉ là một thứ. Nó không phụ thuộc vào các bộ phận. Đó là một linh hồn vững chắc - không thể chia cắt. Chất lượng thứ ba là nó tự trị, mà ở đây, tự trị hoặc độc lập có nghĩa là độc lập với thân hình và tâm trí. Độc lập có thể có nghĩa là những điều khác nhau trong các tình huống khác nhau. Trong bối cảnh này, nó có nghĩa là độc lập với thân hình và tâm trí. Vì vậy, đó là một loại linh hồn hoặc bản ngã nào đó tách biệt với thân hình và tâm trí, không thay đổi, và chỉ là một thứ vững chắc. Ý tưởng là nó tồn tại với chúng ta bây giờ và khi chúng ta chết linh hồn này chỉ bay lên và sau đó nó lên thiên đường, nó xuống địa ngục, nó đi kerplunk ở một nơi khác thân hình, nhưng đó là chúng ta - không thay đổi, không thay đổi là tôi.

Đó là cấp độ đầu tiên mà Phật bị bác bỏ bởi vì đó là một cấp độ rất thô thiển, nổi bật mà chúng ta thấy ở nhiều nền văn hóa. Nó được cho là một phiền não có được, một quan điểm có được. Nói cách khác, đó không phải là quan điểm bẩm sinh của chúng ta về bản thân của chúng ta. Đó không phải là quan điểm về bản thân mà chúng ta tự động sinh ra, mà là quan điểm mà chúng ta học được bằng cách nghe những triết lý không chính xác. Chúng tôi được dạy trong trường học Chủ nhật hoặc bất cứ nơi nào, “Ồ, bạn có một linh hồn mãi mãi là bạn, không thay đổi, mà Chúa sẽ đưa lên thiên đàng. Hoặc nếu bạn xấu, bạn biết điều gì sẽ xảy ra với nó ”. Nhưng đó là tất cả những gì chúng tôi đã học được, vì vậy đó được gọi là chế độ xem có được. Nó không phải là mức độ đau khổ sâu sắc nhất. Nó cũng không phải là cấp độ sâu nhất của đối tượng cần phủ định - những gì nó nắm giữ không phải là cấp độ sâu nhất của đối tượng cần phủ định. Nhưng chúng tôi bắt đầu với điều đó. Và điều đó đôi khi đã đủ khó, tùy thuộc vào những gì chúng ta học được khi còn nhỏ, bởi vì chúng ta đã quá quen với ý tưởng rằng có một me mà bất chấp cái chết. Một me điều đó tiếp tục. Thực ra là không có.

Sau đó, cấp độ thứ hai của đối tượng được phủ định là thứ được gọi là một người tự túc, tồn tại về cơ bản. Đây là cảm giác hoặc niềm tin vào một người là người điều khiển thân hình và tâm trí. Bạn biết đôi khi chúng ta cảm thấy như có một bộ điều khiển trong đó không? Có vẻ như có một tôi trong đó đang chạy chương trình? Đại loại là — nhớ nhiều thế kỷ trước, họ có ý tưởng rằng trong tuyến tùng có người này, một homunculus, đó là người điều khiển chương trình. Tôi thích nghĩ về nó giống như trong Wizard of Oz, có thuật sĩ này nhấp nháy, người kiểm soát toàn bộ chương trình. Chúng ta thường cảm thấy như vậy, chúng ta vụt sáng như Phù thủy xứ Oz, phải không, tự mình tạo ra một sản phẩm lớn.

Có hai cách mà chúng ta có thể cảm thấy như bộ điều khiển này. Trước khi tôi đưa ra phép loại suy cho bộ điều khiển, hãy để tôi sao lưu và đưa ra phép loại suy đi với linh hồn hoặc atman. Đó là sự tương tự ở đó giống như người khuân vác và tải trọng của nó. Người khuân vác giống như bản thân và tải trọng giống như các khối - thân hình và tâm trí. Đây là cấp độ đầu tiên, có cái tôi vĩnh viễn, không bộ phận, tự chủ này. Có cảm giác rằng có một tôi đang mang một tải của các uẩn (các uẩn là thân hình và tâm trí), và lúc chết chúng ta đặt nó xuống và sau đó chúng ta đi vào một sự tái sinh khác. Đó là sự tương tự đi với cấp độ đầu tiên đó.

Với mức thứ hai, mức độ tự cung tự cấp, về cơ bản tồn tại — cảm giác có một người điều khiển ở đó — thì có hai phép loại suy. Một tương tự là cừu và người chăn cừu. Các thân hình và tâm trí, các uẩn tinh thần và thể chất giống như những con cừu; và người chăn cừu chỉ cần thúc đẩy chúng và bắt chúng đi đây đi đó. Bây giờ đó là một cách hiểu về nó, nhưng có một cách hiểu khác về nó hơi khác một chút. Vẫn còn một bộ điều khiển. Nhưng ở đây bộ điều khiển là một phần của những gì đang được kiểm soát. Vì vậy, có sự tương đồng giống như nhân viên bán hàng và nhân viên bán hàng trưởng. Nhân viên bán hàng trưởng vẫn là một nhân viên bán hàng, nhưng họ là trưởng phòng. Nó giống như bộ điều khiển là tinh thần, cái tôi, hay bộ điều khiển là ý thức tinh thần, nhưng ý thức tinh thần cũng là một trong những uẩn — loại cảm giác của người điều khiển đó. Vì vậy, đó là cấp độ thứ hai của đối tượng được phủ định. Hai cái đầu tiên này đều liên quan đến một cái nhìn về bản thân, con người.

Phủ nhận sự tồn tại vốn có — đối tượng được chỉ định và cơ sở của việc chỉ định

Hãy nói về cấp độ thứ ba. Trên thực tế, có nhiều đối tượng bị phủ định hơn giữa hai thứ đầu tiên và thứ ba. Nhưng tôi không muốn đi sâu vào tất cả chúng bây giờ vì nó chỉ quá nhiều và quá nhiều cho một buổi dạy ngắn hạn. Hãy đi thẳng đến cấp độ thứ ba, đó là sự tồn tại vốn có. Đó là một cảm giác, giống như chúng ta đã nói ngày hôm qua, về đối tượng được gắn nhãn và cơ sở mà nó được dán nhãn khi bị nhầm lẫn là một. Hãy giải thích đối tượng được dán nhãn là gì và cơ sở của việc chỉ định hoặc cơ sở của việc ghi nhãn. Đối tượng được gắn nhãn còn được gọi là đối tượng được chỉ định.

Cơ sở mà “tôi” hay cái tôi, con người được dán nhãn là các uẩn tinh thần và thể chất. Chúng ta có năm uẩn. Cái đầu tiên là hình thức có nghĩa là thân hình. Đó là tổng thể vật chất. Bốn uẩn tiếp theo đều là thức; tôi nên nói loại tâm trí này hay loại tâm trí khác. Tất cả đều là một loại tâm trí. Vì vậy, uẩn thứ hai (hoặc uẩn đầu tiên là một loại tâm) là cảm giác. Điều này đề cập đến cảm giác dễ chịu, khó chịu và trung tính. Nó không đề cập đến cảm giác như trong cảm xúc. Đó chỉ là những cảm giác dễ chịu, khó chịu, trung tính. Thức uẩn thứ hai là sự phân biệt. Đây là một yếu tố tinh thần có khả năng phân biệt hoặc phân biệt mọi thứ. Chúng ta có thể phân biệt màu vàng từ màu xanh lam, được chứ? Nó có thể phân biệt các đối tượng khác nhau và các đặc điểm độc đáo của chúng. Tập hợp tinh thần thứ ba được gọi là các yếu tố cấu thành, hoặc đôi khi nó được gọi là hành động. Nó là gì - nó là một cái túi chứa tất cả các yếu tố tinh thần khác. Nó bao gồm tất cả các loại cảm xúc. Chúng ta nói về sự tức giận, oán giận, kiêu ngạo, ghen tị, đức tin và sự tận tâm — vì vậy nó bao gồm các yếu tố tinh thần mang tính xây dựng hoặc đạo đức và cả những yếu tố phá hoại hoặc có hại. Nó chỉ là yếu tố cấu thành, nó chỉ là tất cả những thứ khác được cho vào một cái túi. Thức uẩn thứ năm (hay thức uẩn thứ tư) được gọi là ý thức sơ cấp và điều này đề cập đến năm thức và tâm thức. Năm ý thức là thị giác, thính giác, khứu giác, xúc giác và xúc giác; mỗi người đều có cơ quan giác quan của riêng mình. Sau đó, ý thức tinh thần là ý thức suy nghĩ và cũng có thể có những nhận thức trực tiếp phi khái niệm. Tất cả những điều này là ý thức sơ cấp.

Bất cứ khi nào chúng ta có bất kỳ nhận thức hay nhận thức nào nói chung, nó thường có ý thức chính, một số hành động, một số yếu tố cấu thành, yếu tố tinh thần phân biệt, yếu tố tinh thần của cảm giác. Tất cả đều ở đó trong một nhận thức. Nhưng chúng ta có thể phá vỡ nhận thức đó thành nhiều phần khác nhau.

Năm uẩn này: sắc, thọ, phân biệt, yếu tố cấu tạo, và ý thức sơ cấp là cơ sở của sự chỉ định. Đó là những bộ phận mà khi lắp ráp phụ thuộc vào chúng, chúng tôi sẽ gắn nhãn I, hoặc person, hoặc bất cứ tên gì của bạn. Cơ sở của chỉ định khác với đối tượng hoặc con người được chỉ định. Nhưng chúng liên quan đến nhau bởi vì bạn không thể có cái này mà không có cái kia. Cơ sở của chỉ định, tổng hợp, trở thành cơ sở của chỉ định vì có một đối tượng được chỉ định hoặc dán nhãn phụ thuộc vào chúng. Đối tượng trở thành một đối tượng bởi vì nó được gắn nhãn phụ thuộc vào cơ sở của nhãn. Hai điều này phụ thuộc vào nhau nhưng chúng không hoàn toàn giống nhau.

Nếu chúng ta xem xét một ví dụ vật lý - chúng ta có một bảng. Cơ sở của chỉ định là bốn chân và một đỉnh phẳng. Phụ thuộc vào những phần đó, cơ sở đó, chúng tôi gắn nhãn "bảng". Nhưng cái bàn không phải là bất kỳ bộ phận nào, và nó cũng không phải là tập hợp các bộ phận. Nhưng bảng phụ thuộc vào các bộ phận; và các bộ phận của bảng phụ thuộc vào bảng. Điều này là do chúng không trở thành các bộ phận của bảng trừ khi có một bảng mà có các bộ phận của nó.

Sự tồn tại vốn có là gì?

Sự tồn tại vốn có là gì? Đó là khi chúng ta nhầm lẫn giữa đối tượng và cơ sở của chỉ định. Hãy nhớ ngày hôm qua chúng ta đã nói về cách “đó là hoa”, không phải về cách “nó được gọi là hoa”? Đó là những gì nó có nghĩa là, để nhầm lẫn đối tượng và cơ sở của chỉ định. Thay vì xem đối tượng như một cái gì đó được gắn nhãn phụ thuộc vào cơ sở, chúng ta nghĩ rằng đối tượng là cơ sở. Hoa không phải là thứ được gọi là hoa phụ thuộc vào tất cả những cánh hoa, nhị hoa và nhụy hoa và tất cả những thứ đó, mà là tất cả những bộ phận đó đang Hoa.

Đó là một cách để nghĩ về sự tồn tại cố hữu — rằng hai thứ đó là hỗn hợp. Vì vậy, những gì xuất hiện trong tâm trí chúng ta là mọi thứ có bản chất rất riêng của chúng, rằng đối tượng tồn tại ở đó từ phía cơ sở của sự chỉ định, và chúng ta đã quên rằng chúng ta là người áp đặt đối tượng phụ thuộc vào cơ sở đó. Thay vào đó, chúng ta thấy đối tượng như đang tỏa ra từ cơ sở.

Tùy thuộc vào cành và thân, lá và quả, tùy thuộc vào tất cả những gì ghép lại với nhau, chúng ta cho ra cây nhãn. Nhưng khi chúng tôi nhìn thấy cành, thân, lá và trái, chúng tôi không biết rằng tôi đã tặng cây nhãn đó. Chúng tôi nghĩ rằng từ khía cạnh của những điều đó cây đang tỏa ra — và rằng chúng ta chỉ đang nhận thức những gì đã có từ phía của chính nó. Chúng tôi quên rằng chúng tôi là người đã áp đặt nó ở đó, điều đó đã đặt nó trên cơ sở đó. Chúng tôi thấy nó đến từ chính khía cạnh của nó.

Nó giống như khi bạn nhìn thấy một người, bạn nhìn thấy Harry. Những gì bạn đang thấy là của Harry thân hình, nhưng chúng tôi không nghĩ, "Có Harry của thân hình. ” Chúng tôi nghĩ, "Có Harry." Chúng tôi không nghĩ, "Ồ, có một thân hình và một tâm trí được ghép lại với nhau và tôi đã đặt cho nó cái tên là Harry. " Chúng tôi nghĩ, "Ồ, có Harry." Có “Harry-ness” từ phía anh chàng! Nó là gì, là nó tỏa ra từ phía của chính nó. Điều đó sai vì Harry đã không trở thành Harry cho đến khi bố mẹ đặt cho cậu cái tên đó.

Điều này cho chúng ta một số ý tưởng về cách chúng ta nhìn mọi thứ là tồn tại vốn có hoặc cách chúng ta nhìn nhận chúng như hiện hữu từ phía của chúng — không tồn tại phụ thuộc vào việc chúng ta quan niệm và gắn nhãn chúng, mà tồn tại từ phía chính chúng. Và chúng tôi thấy họ đang tồn tại dưới quyền lực của chính họ, từ phía họ, theo ý riêng của họ. Chúng tôi không thấy chúng phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện, trên các bộ phận, trên tâm trí gắn nhãn chúng. Chúng tôi chỉ thấy họ đang ở đó. Đây là một tầng, ở đó. Khi chúng ta nhìn vào sàn, chúng ta không nghĩ, "Đó là thứ mà tôi đã dán nhãn là sàn", phải không? Chúng tôi không nhìn vào nó và nói, "Đó là thứ được gọi là sàn." Chúng tôi nói rằng đó là sàn.

Một cách thú vị để thực hành điều này là điều này. Bạn trải qua một ngày với tâm trí về sự trống rỗng bằng cách luôn sử dụng các từ “được gọi là”. Như thế này, “Đây là thứ được gọi là bàn. Tôi đang mở một thứ gọi là cánh cửa. Tôi đang đóng một thứ gọi là cửa sổ ”. Sau đó, bạn tiếp tục, "Cái gì đó được gọi là tôi đang mở một cái gì đó được gọi là mở cửa sổ." Điều đó có làm thay đổi mọi thứ, để nói "cái gì đó được gọi là tôi đang đi bộ không?" Điều đó có làm cho bạn cảm thấy một chút khó chịu? Nó cảm thấy một chút khó chịu, phải không? “Ý bạn là gì, 'Cái gì đó được gọi là tôi?' Không có gì được gọi là tôi, chỉ có tôi, ở ngay đây, vững chắc, cụ thể! Đừng nói về việc gọi tôi là tôi. Tôi là tôi! ” Bạn có cảm thấy hơi khó chịu khi nói, “Cái gì đó được gọi là tôi đang nghe những lời giảng dạy.”? Thật không thoải mái, phải không, “Cái gì đó được gọi là tôi. Tôi đang nghe giáo lý, là tôi! Tôi ở đây, có thật, tôi có thể chạm vào chính mình, tôi có thể cảm nhận được chính mình. Tôi có thể, tôi ở đây! Tôi không chỉ được gọi là tôi, ở đây. ” Đó là sự tồn tại cố hữu. Đó là những gì chúng tôi đang nắm bắt.

Đó là tầng sâu nhất của đối tượng bị phủ định. Giống như tôi đã đề cập, có một vài điều khác được khẳng định bởi hệ thống nguyên lý triết học Cittamatra nhưng tôi sẽ không đi sâu vào chúng ngay ở đây.

Phật tánh vốn có tồn tại?

Bây giờ, ai đó đã đặt câu hỏi, "Còn về Phật thiên nhiên? Nó vốn dĩ đang tồn tại? ” Không xin lỗi. Không có gì vốn dĩ là tồn tại. Điều đó có nghĩa là có thật không không có gì là vốn dĩ tồn tại. Nếu Phật thiên nhiên vốn dĩ đã tồn tại, rồi nó sẽ ở ngoài kia, vĩnh viễn, độc lập — nó sẽ không có bất kỳ mối quan hệ nào với chúng ta, sẽ không phụ thuộc vào bất cứ thứ gì, không bao giờ có thể tiến hóa để trở thành một Phật. Nếu Phật thiên nhiên vốn dĩ đã tồn tại nó sẽ giống như một linh hồn. Chúng tôi thực sự phải cẩn thận khi nói về Phật tự nhiên bởi vì chúng ta rất có thói quen nắm giữ ý tưởng về một linh hồn. Vì vậy, chúng tôi có thể ném linh hồn và thay thế Phật bản chất và tất cả những gì chúng ta đang làm là thay đổi ngôn ngữ nhưng không thay đổi ý nghĩa. Chúng tôi phải thực sự cẩn thận ở đó. Nó không giống như có cái gì đó chắc chắn, cụ thể, cái gì đó ở đây thực sự là tôi, nó thực sự tốt, vững chắc, cụ thể. Không, thực ra chẳng có ai ở nhà cả, và không phải chỉ vì chúng ta sống xa nhau.

Tôi đã có cảm giác đó. Tôi nói rằng 'không có ai ở nhà' bởi vì một trong những người thầy của tôi là Kyabje Zong Rinpoche. Tôi có vinh dự được làm đầu bếp của anh ấy một lần trong khoảng thời gian vài tháng và tôi sẽ đi phục vụ đồ ăn cho anh ấy — và chẳng có ai ở nhà cả. Anh ấy sẽ nói chuyện với bạn và anh ấy sẽ làm những điều và anh ấy đã dạy và không có ai ở nhà. Không phải cách chúng ta nói không có ai ở nhà khi chúng ta muốn nói rằng ai đó bị bệnh Alzheimer, không phải như vậy. Nhưng không có sự nắm bắt nào ở I. Điều đó thực sự khá tuyệt vời.

Ngay cả trong chúng ta, Phật bản chất không phải là một thứ cụ thể vững chắc nào đó mà thực sự là con người tôi vốn có. Có hai loại Phật thiên nhiên. Một loại của Phật bản chất là sự trống rỗng của tâm trí. Một loại khác Phật bản chất là tất cả các yếu tố khác nhau mà chúng ta có có thể thay đổi và phát triển và trở thành tâm giác ngộ của một Phật. Về mặt trống rỗng của tâm trí, Phậttâm trí trống rỗng của sự tồn tại cố hữu; tâm trí của chúng ta trống rỗng về sự tồn tại cố hữu. Theo nghĩa cả hai đều trống rỗng với sự tồn tại vốn có, không có gì khác biệt. Theo nghĩa nó là sự trống rỗng của Phậttâm trí và sự trống rỗng của tâm trí tôi, có sự khác biệt trong sự trống rỗng bởi vì có sự khác biệt về cơ sở của sự trống rỗng — tâm trí của tôi và Phậtcủa tâm trí. Tâm trí tôi bị ô uế, Phậttâm trí của không.

Theo một cách nào đó, bản chất của tâm trí chúng ta là trong sáng bởi vì nó thuần túy của sự tồn tại vốn có. Nhưng theo một cách khác, ngay cả bản chất trống rỗng đó của tâm trí cũng bị che đậy hoặc bị che đậy bởi vì bản thân tâm trí bị che đậy bởi phiền não. Khi thanh lọc những phiền não khỏi tâm trí, những gì trống rỗng của tâm trí đó cũng thay đổi theo. Ban đầu, đó là sự trống rỗng của một tâm trí phiền não. Từ từ nó trở thành sự trống rỗng của một tâm trí được thanh lọc. Đó là lẽ tự nhiên Phật thiên nhiên. Nhưng tâm trí, bản chất rõ ràng và hiểu biết của tâm trí, tất cả những hạt giống của những phẩm chất nhân đức như từ bi, trí tuệ, tình yêu thương, sự rộng lượng, v.v. mà chúng ta có ngay bây giờ — đó được gọi là tiến hóa hay tiến hóa. Đó có phải là một từ, tiến hóa không? Nó tiến hóa Phật thiên nhiên theo nghĩa đó là những yếu tố có thể được nuôi dưỡng, có thể thay đổi và tiến hóa, là vô thường, và lớn lên và phát triển và trở thành tâm giác ngộ của một Phật.

Không ai trong số đó Phật bản chất tự nhiên Phật bản chất (là sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có của tâm trí chúng ta) hoặc sự tiến hóa Phật thiên nhiên (các yếu tố cho phép chuyển hóa thành tâm thức giác ngộ của một Phật), cả hai đều không tồn tại. Điều này là do không có gì vốn dĩ tồn tại; bởi vì sự tồn tại cố hữu là không thể. Vấn đề của chúng tôi là chúng tôi nghĩ rằng sự tồn tại cố hữu là thực tế. Đó là một vấn đề lớn. Không có khả năng trả tiền thuê nhà của bạn, đó không phải là một vấn đề lớn. Nắm bắt được sự tồn tại vốn có là một vấn đề lớn.

Thông thường và cuối cùng

Khi chúng ta phủ định các cấp độ khác nhau này của đối tượng phủ định (linh hồn, con người tự túc, thực chất tồn tại, và sự tồn tại vốn có của con người và hiện tượng) chúng tôi không phủ định sự tồn tại thông thường của các đối tượng. Chúng ta phải nói ở đây giữa hai cấp độ, tối thượng và thông thường. Cuối cùng là cách mọi thứ thực sự tồn tại, thông thường là cách chúng xuất hiện. Ultimate là cấp độ sâu hơn, thông thường là cấp độ bề ngoài. Khi chúng ta nói rằng mọi thứ vốn dĩ không tồn tại, chúng ta đang phủ định bất kỳ loại tồn tại cuối cùng nào, bất kỳ loại vật chất rắn nào có thể tìm thấy ở đó khi được tìm kiếm.

Chúng tôi không phủ nhận thực tế rằng có một người tồn tại trong sự phụ thuộc khi được dán nhãn đơn thuần. Những gì chúng ta đang phủ định là một người tồn tại vốn có tồn tại mà không chỉ đơn thuần được dán nhãn — và loại người đó hoàn toàn không tồn tại. Không bao giờ có và không bao giờ xảy ra. Nhưng con người tồn tại thông thường, tồn tại — bởi vì có một thân hình và một tâm trí, và chúng tôi quan niệm họ như một con người, và đặt cho họ một cái tên. Con người tồn tại theo quy ước đó thực sự tồn tại. Vấn đề là khi bạn tìm kiếm nó với trí tuệ phân tích, bạn không thể tìm thấy bất cứ thứ gì chính là nó. Khi bạn không tìm kiếm, bạn có thể tìm thấy một người trong phòng. Khi bạn tìm kiếm theo cách thông thường, “Sam ở đâu trong phòng? Anh ấy đây rồi. ” Nhưng nếu bạn tìm kiếm Sam thực sự là ai, bạn không thể tìm thấy bất cứ điều gì.

Chúng ta không phủ nhận sự tồn tại của các đối tượng tồn tại theo quy ước. Những gì chúng ta đang làm là phủ nhận sự tồn tại cố hữu trên những đối tượng đó. Tại sao điều đó lại quan trọng? Bởi vì nếu không thì chẳng khác nào phủ nhận mọi thứ và nói rằng không có gì tồn tại cả—và đó là chủ nghĩa hư vô. Nó giống như nếu chúng ta có bông hoa. Lama Yeshe luôn nói về hoa. Trên bàn của anh ấy luôn có hoa nên anh ấy luôn chọn một bông. Và bạn nhìn và bạn tách nó ra. Có tất cả những cánh hoa, nhị hoa, nhụy hoa, lá, cành và tất cả những thứ này. Và bạn có thể thấy ở đó, tất cả những phần này, cơ sở của sự chỉ định; và chúng được lắp ráp theo một cách nhất định. Nhưng ngay cả điều đó vẫn chưa đủ để nó trở thành một bông hoa – bởi vì tâm phải nhìn vào đó và hình dung nó như một đối tượng và đặt tên cho nó là hoa. Chỉ tại thời điểm đó nó mới trở thành một bông hoa.

Bây giờ, một bông hoa tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn là ở đó. Chúng tôi nhìn vào nó, nó đây. Bạn không cúng gì trên bàn thờ, bạn đã dâng hoa trên bàn thờ. Nhưng, liệu bông hoa đó có thể được tìm thấy khi xem xét kỹ lưỡng — khi chúng ta đang xem xét với sự phân tích cuối cùng để tìm ra bông hoa đó thực sự là gì? Chúng ta có thể tìm thấy thứ gì đó khi chúng ta nhìn vào cơ sở chỉ định — và chúng ta nhìn qua tất cả các cánh hoa và nhị hoa và nhụy hoa và lá và thân, chúng ta có thể tìm thấy thứ gì đó là hoa không? Không. Vì vậy, bông hoa vốn dĩ tồn tại không tồn tại và nó chưa bao giờ tồn tại.

Khi chúng ta thiền định về tính không, chúng ta không phá hủy một thứ gì đó đã từng tồn tại, chúng ta không tạo ra một thứ không tồn tại đã tồn tại — bởi vì một bông hoa vốn đã tồn tại đã không bao giờ ở đó. Chúng tôi đã ảo tưởng về một bông hoa vốn dĩ đã tồn tại mà chúng tôi đã chiếu vào sự tích tụ các bộ phận đó. Khi chúng ta nhận ra sự trống rỗng, những gì chúng ta nhận ra là những gì chưa bao giờ ở đó không có ở đó. Nghĩ về điều đó. Chúng tôi chỉ nhận ra rằng những gì chưa bao giờ tồn tại thì không tồn tại. Đây là cách mà tâm trí chúng ta không liên lạc được với thực tế — chúng ta tin rằng những gì không tồn tại là tồn tại! Chúng ta chỉ cần nhận ra rằng những gì chưa bao giờ tồn tại thì không tồn tại, vậy thôi. Chúng tôi không phá hủy bông hoa tồn tại thông thường.

Chúng tôi cũng không tiêu diệt một người tồn tại thông thường. Bạn vẫn tồn tại, tôi vẫn tồn tại. Tầng trong thiền định hội trường và Cloud Mountain vẫn tồn tại. Nhưng không ai trong số chúng tồn tại một cách cố hữu. Vẻ bề ngoài mà chúng ta có về chúng—tất cả đều hiện hữu cố hữu với bản chất riêng của chúng, dưới sức mạnh và sự kiểm soát của chính chúng, tỏa ra bản chất của chính chúng—tất cả những điều đó chỉ là ảo giác. đó là lý do tại sao Lama Yeshe thường nói với chúng tôi rằng chúng tôi không cần dùng thuốc vì chúng tôi đã bị ảo giác rồi; và nó thực sự đúng! Chúng ta sống trong một ảo giác lớn và chúng ta nghĩ đó là sự thật. Nó giống như khi chúng tôi mất trí vì axit và bạn chắc chắn rằng có hoa trên bầu trời và ria mép trên rùa và sừng trên thỏ. Bạn mất trí và bạn nhìn thấy những thứ đó và chúng có vẻ như thật và bạn tin vào chúng. Đó là tình trạng của luân hồi. Đó là lý do tại sao tâm trí của chúng ta mất liên lạc với thực tế—là chúng ta đang nhìn thấy những thứ tồn tại cố hữu mà không bao giờ có và sẽ không bao giờ tồn tại.

Trong khi đó, những gì tồn tại — những thứ tồn tại theo quy ước — chúng ta thậm chí không thể coi là tồn tại theo quy ước bởi vì chúng quá bó chặt với sự tồn tại vốn có. Hãy quay lại với đứa trẻ được sinh ra với chiếc kính râm. Đứa trẻ không thể nhìn thấy màu vàng thực sự là màu vàng bởi vì nó bị trộn lẫn với bóng tối đến mức chúng chỉ nhìn thấy màu vàng đậm qua kính râm. Đây là một vấn đề lớn. Bây giờ bạn có thể thấy lý do tại sao luân hồi là đau khổ và không thỏa mãn về bản chất.

Niềm vui khi bị sai: Làm thế nào mọi thứ tồn tại

Tôi đã nghĩ rằng một lúc nào đó tôi muốn viết một cuốn sách có tên là Niềm vui khi được sai. Niềm vui khi sai lầm bởi vì: chính vì chúng ta sai lầm nên sự giải thoát và giác ngộ là có thể! Nếu mọi thứ vốn dĩ đã tồn tại thì chúng sẽ tồn tại theo cách chúng xuất hiện với chúng ta và không gì có thể thay đổi được điều đó. Kẻ thù sẽ luôn là kẻ thù. Tự ghê tởm bản thân sẽ luôn luôn tự ghê tởm bản thân. Vẻ đẹp sẽ luôn luôn đẹp và mọi người sẽ nhìn mọi thứ giống hệt nhau nếu tất cả đều tồn tại và có bản chất riêng. Nếu chúng ta - nói về Phật quả. Nếu chúng ta thực sự là người mà chúng ta nghĩ - chúng ta không thể trở thành Phật. Chúng tôi không giống như chúng tôi nghĩ. Chúng tôi chưa bao giờ và chúng tôi sẽ không bao giờ. Chúng tôi chỉ phải nhận ra rằng.

Trong Phật giáo, không phải tìm ra bạn là ai, mà là tìm ra bạn không phải là ai. Tất cả những lớp ảnh này, một lớp ảnh sai trên một lớp ảnh sai khác, đây là tất cả những thứ mà chúng ta phải bỏ qua. Nhưng điều đó có nghĩa là không có người ở đó? Không, có một người. Nhưng bạn có thể tìm thấy người đó khi bạn tìm kiếm bằng phân tích không? Không. Chỉ có vẻ ngoài của một người — bởi vì một người xuất hiện khi chỉ đơn thuần được dán nhãn phụ thuộc vào cơ sở chỉ định, các tổng thể. Mọi thứ tồn tại theo quy ước, nhưng cuối cùng chúng không tồn tại.

Chúng ta nói về hai cấp độ của sự thật, sự thật thông thường và sự thật cuối cùng, hoặc chúng ta nói về hai cấp độ của sự tồn tại. Điều này được, tôi thậm chí sẽ không đi vào điều đó. Điều đó thực sự khó hiểu khi bắt đầu. Mọi thứ tồn tại theo quy ước, cuối cùng chúng không tồn tại. Tính không là một sự thật tối thượng nhưng nó tồn tại một cách quy ước. Tại sao tính không và sự thật cuối cùng tồn tại một cách quy ước? Bởi vì tồn tại thông thường là loại tồn tại duy nhất ở đó. Không có tồn tại cuối cùng bởi vì tồn tại cuối cùng là tồn tại vốn có. Nó có thể được tìm thấy dưới sự phân tích. Không có gì có thể được tìm thấy trong phân tích. Hiểu rồi?

Các từ "tự" và "hiện tượng" có ý nghĩa và cách sử dụng khác nhau

Khi xem xét đối tượng của phủ định, có nhiều cách để chia nhỏ đối tượng của phủ định. Nhưng một cách chúng ta có thể nói về việc thực hiện nó là trở thành một con người và một bản thân hiện tượng. Bạn sẽ đi, "Ý bạn là gì về bản thân hiện tượng? Bạn định nói với tôi rằng bông hoa có tự bao giờ? Không phải bản thân là người có ý nghĩa sao? " Chà, từ self có thể được sử dụng theo nhiều cách khác nhau trong các ngữ cảnh khác nhau. Họ làm chúng tôi rất bối rối ở đây, được không?

Trong một số cách sử dụng, từ self có nghĩa là người, I. Trong các cách sử dụng khác, từ self có nghĩa là tồn tại cố hữu, hoặc nó có nghĩa là đối tượng của sự phủ định tùy thuộc vào trường phái triết học mà bạn đang tuân theo. Tự thể có nghĩa là đối tượng của phủ định theo hệ thống nguyên lý đó. Theo hệ thống Prasangika (là hệ thống nguyên lý mà tôi đang nói đến), theo một cách nào đó, nó được sử dụng, có nghĩa là sự tồn tại cố hữu. Hãy cẩn thận. Khi chúng ta nói về cái tôi của con người và cái tôi của hiện tượng chúng ta đang nói về sự tồn tại vốn có của con người và sự tồn tại vốn có của hiện tượng. Đây là từ chế độ xem Prasangika. Các trường phái khác sẽ định nghĩa bản thân của con người theo cách khác và không phải tất cả các trường phái đều nói về bản thân của hiện tượng. Hãy chỉ cần gắn bó với Prasangika ở đây. Tôi nghĩ rằng tôi đã làm bạn bối rối đủ rồi.

Bản ngã của con người là một con người tồn tại cố hữu. Sau đó, bản thân của hiện tượng-nơi đây hiện tượng cũng có hai nghĩa. Đôi khi hiện tượng có nghĩa mọi thứ tồn tại. Nhưng tự thân của hiện tượng hoặc vị tha của hiện tượng, hiện tượng có nghĩa mọi thứ tồn tại không phải là con người. Nó giống như trong tiếng Anh, một từ có thể có nhiều nghĩa, phải không? Chỉ là sẽ đẹp hơn rất nhiều nếu các từ tiếng Phạn và tiếng Tây Tạng chỉ có một nghĩa và chúng ta không cần phải ghép nhiều nghĩa vì chúng đã đủ khó. Nhưng than ôi, chúng có nhiều nghĩa và chúng ta phải vật lộn với nó.

Vị tha của con người và vị tha của các hiện tượng

Khi chúng ta đang nói về bản thân của hiện tượng, ở đó hiện tượng có nghĩa là tất cả mọi thứ không phải là một con người. Vì vậy, nó chủ yếu đề cập đến các tập hợp, cơ sở của việc chỉ định người nào được gán cho. Nhưng nó cũng đề cập đến cây cối, đá và bầu trời, dân chủ và chủ nghĩa toàn trị và tất cả những thứ khác nữa. Tất cả những thứ đó đều thuộc loại hiện tượng. Bản thân của hiện tượng có nghĩa là chúng ta đang thấy tất cả những thứ này là tồn tại vốn có, chẳng hạn như một cái cây vốn đã tồn tại. Bản thân của con người có nghĩa là một con người tồn tại cố hữu.

Bởi vì chúng ta có thể nói về đối tượng của phủ định theo hai cách đó, chúng ta có thể nói về đối tượng của nhận thức cũng theo hai cách. Chúng ta có thể nói về lòng vị tha của con người và sự vị tha của hiện tượng.

Vì vậy, vị tha của con người là sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có của con người. Điều đó có nghĩa là bạn và tôi và nhân tiện, chó, mèo, ngựa, địa ngục, thần thánh, tất cả đều thuộc loại người. Cư dân, tu viện, thợ mộc, bác sĩ - đó là những người. Tất cả những thứ đó đều là con người và không quan trọng họ đang ở trong lĩnh vực nào. Bản thân của con người có nghĩa là chúng ta đang nhìn thấy họ vốn dĩ đang tồn tại. Sự vị tha của con người là sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có của họ.

Bản thân của hiện tượng đang nhìn thấy sàn nhà và thân hình và những bông hoa và cung cấp bát và khung ảnh — nhìn thấy những vật thể tồn tại vốn có. Lòng vị tha của hiện tượng là tính không tồn tại vốn có của tất cả các đối tượng đó.

Xét về khía cạnh nó là sự trống rỗng, sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có của con người và sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có của hiện tượng, từ quan điểm kinh nghiệm, chúng hợp nhất. Chúng không thể được phân biệt. Đối với một số người có nhận thức trực tiếp về sự trống rỗng, đó là cả hai. Vào thời điểm bạn trực tiếp nhận thức sự trống rỗng một cách vô niệm, không có ý nghĩ, “Ồ, đây là lòng vị tha của con người và đây là sự vị tha của hiện tượng, ”Bởi vì chỉ có sự trống rỗng xuất hiện trong tâm trí. Nhưng bởi vì cơ sở của những trống không này là khác nhau, một là con người và một là hiện tượng. Vì vậy, chúng ta có thể nói về lòng vị tha của con người và sự vị tha của hiện tượng.

Bây giờ, khi chúng ta nói về lòng vị tha của con người, trong đó có tôi và sau đó là mọi người khác, phải không? Tất cả những vị tha này đều quan trọng để nhận ra — về con người, về hiện tượng. Nhưng điều có lợi nhất để nhận ra và chúng ta thực sự muốn tập trung vào — chính là lòng vị tha của con người, về cái tôi này, cái mà chúng ta đang bám vào như tôi.

Bây giờ điều này cũng quay trở lại với những phiền não mà chúng ta có và gốc rễ của sự tồn tại theo chu kỳ; bởi vì khi chúng ta đang nói về sự ngu dốt tự nắm bắt — sự ngu dốt tự nắm bắt sẽ nắm bắt mọi thứ như vốn đã tồn tại. Người, hiện tượng, nguyên tắc, mọi thứ được nắm bắt như vốn dĩ tồn tại bởi sự vô minh tự nắm bắt đó. Vì vậy, đó là một yếu tố tinh thần là gốc rễ của luân hồi.

Có một yếu tố tinh thần khác được gọi là quan điểm về các uẩn đang diệt vong [bây giờ thường được dịch là quan điểm về danh tính cá nhân]. Một số bạn có thể nhớ đã nghe về quan điểm này về các uẩn đang diệt vong. Từ tiếng Tây Tạng cho điều này là ghép hình, và nói dễ hơn nhiều so với cái nhìn về các uẩn đang diệt vong. Người Tây Tạng có một thời gian dài cho nó. Họ chỉ viết tắt nó là jigta. Từ quan điểm Prasangika, quan điểm này là gì - quan điểm này có nắm bắt được không; nó nắm bắt được “tôi” và “của tôi” tồn tại vốn có - ở đó “tôi” và “của tôi” có nghĩa me (“Tôi” cụ thể của riêng bạn). Vì vậy, đó là một kẻ gây ra rắc rối lớn bởi vì khi chúng ta hiểu rằng bản thân mình vốn dĩ đã tồn tại thì toàn bộ diễn biến đó sẽ xảy ra mà tôi đã mô tả ngày hôm qua — nghĩa là, có một tôi vốn đã tồn tại; vì vậy vốn dĩ có những đồ vật tồn tại mà tôi cần phải sở hữu; và sau đó vốn dĩ đã tồn tại những trở ngại cản trở tôi đạt được những thứ mà tôi muốn.

Đối với chúng ta nói riêng, việc nắm bắt được cái “tôi” của chính mình là một vấn đề thực sự lớn. Trong tất cả các bản thân của con người, bản thân của con người là tôi, là bản thân mà tôi thực sự muốn tập trung vào sự hiểu biết không tồn tại. Hiểu rằng không có một đứa trẻ vốn dĩ tồn tại đang đứng ở góc đường Vermont và 34th Street ở Los Angeles, chúng ta cần hiểu điều đó để trở nên giác ngộ. Nhưng điều đó sẽ không cắt đứt gốc rễ của sinh tử của chúng ta và làm giảm bớt phiền não của chúng ta ngay lập tức. Hiểu rằng vốn dĩ không tồn tại, tôi sẽ thay đổi hoàn toàn cách chúng ta liên hệ với thế giới.

Quan điểm về các uẩn diệt vong này là một dạng vô minh đặc biệt. Đừng nhầm lẫn khi nghĩ rằng có hai gốc rễ của luân hồi — một là vô minh và một là cái nhìn về các uẩn đang diệt vong. Chỉ có một gốc. Vấn đề là cách mà quan điểm về uẩn diệt vong nắm bắt sự vật và cách vô minh nắm bắt sự vật là hoàn toàn giống nhau. Đó cũng chính là sự tự nắm bắt hay sự nắm bắt ở sự tồn tại vốn có.

Lý do tại sao nó được gọi là cái nhìn về các uẩn đang diệt vong là bởi vì cái Tôi, cái tôi tồn tại theo quy ước, được bao hàm trong sự phụ thuộc vào các uẩn đang diệt vong — của chúng ta thân hình và tâm trí. Của chúng tôi thân hình và tâm trí luôn luôn hư mất, phải không? Họ đang thay đổi. Chúng chỉ thoáng qua. Chúng đang già đi. Trong sự phụ thuộc vào các tập hợp đang diệt vong, tôi thông thường được bao hàm. Tôi thông thường đó tồn tại. Cái tôi thông thường đó là đối tượng được quan sát của cái nhìn về các uẩn đang diệt vong vì rằng quan điểm sai lầm quan sát cái tôi thông thường và nói, "Ồ, đó là cái tôi vốn có tồn tại". Đó là lý do tại sao nó là một quan điểm sai lầm của các uẩn đang diệt vong. Nhưng cách nắm bắt mọi thứ như vốn dĩ tồn tại cũng giống như cách nắm bắt vô minh tại tồn tại vốn có. Nó chỉ xảy ra khi chuyên nắm lấy tôi, trung tâm của vũ trụ, như vốn dĩ tồn tại.

Chúng ta nói về cái tôi của con người, vị tha của con người, cái tôi của hiện tượng, vị tha của hiện tượng.

Ý nghĩa của sự phát sinh phụ thuộc

Bây giờ, câu cuối cùng trong câu đó nói:

Do đó, hãy cố gắng tìm kiếm các phương tiện để thực hiện các duyên khởi.

Bây giờ chúng ta phải nói về duyên khởi nghĩa là gì. Những gì Je Rinpoche [Lama Tsongkhapa] đang làm ở đây là sử dụng duyên khởi như là toàn bộ lý do để chứng minh sự tồn tại của tánh Không. Bởi vì các sự vật là duyên sinh nên chúng không có sự tồn tại cố hữu, hay không có sự tồn tại thực sự.

Điều đó có nghĩa là chúng phát sinh phụ thuộc? Vâng, một lần nữa, trong các hệ thống nguyên lý triết học khác nhau, có những ý nghĩa khác nhau cho sự phát sinh phụ thuộc. Thật hữu ích khi học những điều này bởi vì mức độ ngày càng cao của việc hiểu được ý nghĩa của sự phụ thuộc. Điều này thật thú vị bởi vì nước Mỹ được thành lập trên nền độc lập, phải không? Chúng tôi rất tự hào về Ngày Độc lập, ngày 4 tháng XNUMX, và chúng tôi độc lập con người, và chúng ta tự nâng mình lên bằng chiến lợi phẩm của chính mình — và ở đây chúng ta được yêu cầu nhận ra sự phát sinh phụ thuộc. Làm thế nào không người Mỹ, bởi vì chúng tôi tin vào sự tồn tại độc lập.

Phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện

Có các mức độ phát sinh phụ thuộc khác nhau. Mức độ đầu tiên là những thứ phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện. Ở đây nó đề cập cụ thể đến những thứ vô thường. Hôm trước có người hỏi về sự khác biệt giữa vĩnh viễn và vô thường. Sự vật vô thường là sự vật do nguyên nhân tạo thành, sự vật thay đổi theo từng thời điểm, vì vậy tất cả những thứ này hoạt động. Sự vật hoạt động là một từ đồng nghĩa khác với vô thường, hoặc hỗn hợp, hoặc hiện tượng phức tạp.

Tất cả những điều này phát sinh do những nguyên nhân và điều kiện. Chúng chỉ ở đó khi nguyên nhân và điều kiện đến với nhau. Khi nguyên nhân và điều kiện không đến với nhau họ không ở đó. Chúng ta có thể thấy cây lớn lên bởi vì bạn có hạt giống và mặt đất, phân bón, nước và hơi ấm. Geshe Sopa rất dễ thương và tiếng Anh là ngôn ngữ thứ hai của cậu ấy. Vì vậy, ông nói về việc phải đúng mùa cho cây phát triển (có nghĩa là nó phải đủ ấm), bạn phải đợi đúng mùa. Vì vậy, nước và phân bón và hạt giống là không đủ, bạn cần đúng mùa. Nhưng anh ấy bị nhầm lẫn giữa mùa và gia vị. Anh ấy sẽ nói về cái cây lớn lên nhờ nước, phân bón và gia vị! Anh ấy luôn làm cho chúng tôi cười. Tôi nghĩ bây giờ anh ấy biết sự khác biệt, nhưng anh ấy trộn lẫn nó vì điều đó khiến chúng tôi cười. Có một số từ khác anh ấy cũng làm như vậy. Tôi chắc rằng tôi sẽ nhớ chúng và dạy chúng cho bạn.

Cây chỉ tồn tại khi tất cả những nguyên nhân này và điều kiện đến với nhau. Chỉ một số nguyên nhân là không đủ để làm cho cây tồn tại. Hạt giống ở đó là không đủ. Chỉ có nước và phân bón, đất và nhiệt là không đủ, bạn cũng cần một hạt giống. Nước và phân bón, những thứ đó, đó là điều kiện. Hạt giống là nguyên nhân. Bạn cần tất cả những điều đó kết hợp với nhau.

Khi chúng ta nói về tôi với tư cách là một người, chúng ta cần tinh trùng, trứng và ý thức kết hợp với nhau để có một con người. Việc chỉ có ý thức, hay tinh trùng và trứng thôi là chưa đủ. Tất cả họ cần đến với nhau. Chúng ta cần nguyên nhân và chúng ta cần điều kiện, sau đó một người xuất hiện.

Thật thú vị khi bắt đầu nghĩ về bản thân như một hiện tượng có điều kiện. Hãy nghĩ, "Tôi chỉ tồn tại bởi vì những nguyên nhân cho tôi tồn tại." Điều đó không làm cho bạn cảm thấy một chút bất ổn sao? Tôi chỉ tồn tại bởi vì những nguyên nhân cho tôi tồn tại? Bởi vì bạn biết đấy, một ngày nào đó, những nguyên nhân đối với tôi sẽ không còn tồn tại nữa.

Cái tôi, con người, không tồn tại độc lập. Nó tồn tại phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện. Mọi thứ hoạt động, thay đổi, đó là hiện tượng phức tạp, tồn tại phụ thuộc vào các nguyên nhân cụ thể của chính nó và điều kiện—Và không có chúng thì nó không tồn tại.

Chỉ thiền định về mức độ phát sinh phụ thuộc đó đã thay đổi cách chúng ta cảm nhận về bản thân và phần còn lại của thế giới. Thế giới này tồn tại chỉ bởi vì những nguyên nhân và điều kiện cho nó tồn tại. Đó là tất cả. Nếu không có nguyên nhân và điều kiện vì nó thế giới này sẽ không tồn tại. Khi không còn nguyên nhân và điều kiện vì nó thế giới này sẽ không còn tồn tại. Nó hoàn toàn phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện và nó chỉ ra đời vì những nguyên nhân của nó và điều kiện. Nó không tồn tại bởi vì nó luôn ở đó, vững chắc, cụ thể, vĩnh viễn và vốn có. Nó chỉ là sự tồn tại của loài sán này bởi vì tất cả các nguyên nhân và điều kiện đến với nhau vào đúng thời điểm, vậy thôi. Đó là một mức độ phụ thuộc.

Mức độ phụ thuộc đầu tiên đó chỉ áp dụng cho sự vật. Ở đây từ things có một ý nghĩa rất cụ thể. Nó có nghĩa là những thứ đang vận hành, hay những thứ vô thường, những thứ hỗn hợp. Nó không có nghĩa là những thứ tồn tại.

Sự phụ thuộc vào các bộ phận

Mức độ phụ thuộc thứ hai là mọi thứ tồn tại phụ thuộc vào các bộ phận của chúng. Đối với bàn, đó là bốn chân và mặt trên. Đối với chúng tôi, đó là một thân hình và tâm trí của chúng ta. Cho chúng ta thân hình đó là cánh tay và chân, gan và lá lách, tuyến tụy và lưỡi, gân và dây chằng. Toàn bộ đó thiền định rằng chúng tôi đã đi qua tất cả các cơ quan của thân hình cũng có thể trở thành một sự trống rỗng thiền định trên thân hình—Vì khi chúng ta phân chia thân hình vào tất cả những phần đó, đâu là thân hình? Chúng tôi bắt đầu thấy rằng những gì chúng tôi gọi là thân hình tồn tại trong sự phụ thuộc vào các bộ phận. Đó không phải là một điều gì đó chắc chắn là điều hiển nhiên. Nó tồn tại phụ thuộc vào các bộ phận của nó. Đó là mức độ phụ thuộc thứ hai.

Sự phụ thuộc vào thuật ngữ và khái niệm

Mức độ phụ thuộc thứ ba là mọi thứ tồn tại trong sự phụ thuộc vào một bộ óc quan niệm và gắn nhãn chúng. Chúng tồn tại phụ thuộc vào thuật ngữ và khái niệm, tên và khái niệm, nhãn và khái niệm. Điều này có nghĩa là khi bạn có một tập hợp các bộ phận theo một cách nào đó mà một mình nó không tạo nên một đối tượng. Đối tượng chỉ hiện hữu khi tâm trí nhận thức được các bộ phận đó có mối quan hệ với nhau và đặt cho chúng một cái tên.

Điều tôi thấy rất thú vị, Jean Piaget và một số người khác đã thực hiện nghiên cứu về cách trẻ sơ sinh nhận thức sự vật. Trẻ sơ sinh không nhận thức được các đồ vật giống như cách chúng ta làm. Trẻ sơ sinh phải được dạy rằng những thứ khác nhau mà chúng nhìn thấy được ghép lại với nhau và bạn gắn nhãn cho nó và đó là một đồ vật. Một đứa trẻ có thể nhìn và chúng có thể thấy một cái gì đó có hình dạng này và màu sắc này, và một cái gì đó hình dạng này và màu sắc này, và một cái gì đó hình dạng này và màu sắc này, và hình dạng đó và màu sắc kia. Đó chỉ là trải nghiệm giác quan đối với trẻ sơ sinh. Khi chúng ta lớn lên, chúng ta được dạy rằng bạn kết hợp cái này, cái này và cái này và cái này, và bạn gán cho nó cái nhãn của ai đó thân hình. Và bạn đặt nó lại với nhau và cái này và cái này và cái này và bạn cho nó cái phích có nhãn. Điều này khá thú vị vì chúng ta đã quên rằng chúng ta phải học tất cả các từ và nhãn này khi chúng ta học nói. Chúng tôi nghĩ rằng những thứ đó tồn tại như vậy từ phía riêng của chúng, nhưng chúng chỉ trở thành như vậy bởi vì chúng tôi đã học cách quan niệm về chúng như vậy.

Một phép tương tự khác là các bản vẽ của MC Escher và cách bạn có thể xem các bản vẽ của Escher. Bạn nhìn nó theo cách này và thấy một bàn tay vẽ một bàn tay; và bạn nhìn nó theo cách đó và bạn thấy một cái gì đó khác. Nó chỉ trở thành những gì bạn đang thấy phụ thuộc vào cách bạn ghép các bộ phận đó lại với nhau và hình thành chúng. Cho dù bạn ghép các bộ phận đó lại với nhau để tạo thành một bàn tay hay bạn ghép các bộ phận lại với nhau để tạo thành một con thằn lằn hay bất cứ thứ gì, điều đó phụ thuộc vào tâm trí của chúng ta khi hình thành khái niệm và đưa ra một nhãn hiệu và sau đó nó giống như vậy. Nhưng nếu chúng ta hình thành một khái niệm khác và đặt một nhãn khác thì đó là một điều khác.

Bây giờ tôi sẽ tiết lộ một điều khác về tôi mà bạn có thể chưa biết. Tôi không biết liệu những người khác có làm điều này không, vì vậy nó không phải là về giấy bìa ngày hôm nay. Bạn có bao giờ nhìn vào sàn nhà trong phòng tắm và thấy những hình dạng khác nhau và những thứ khác nhau không? Khi tôi còn nhỏ, sàn nhà trong phòng tắm có nhiều màu khác nhau, đó là vải sơn - bạn biết đấy, loại vải sơn cũ mà họ sử dụng vào những năm 1950. Bạn không muốn nó trông bẩn nên có tất cả những màu này cùng nhau và bạn có thể ngồi đó và nhìn vào những màu sắc và hình dạng này và tạo ra mọi thứ từ chúng. Bạn đã từng làm điều đó chưa? Bạn có thể nhìn vào sàn nhà ở đây, bạn nhìn vào gạch và bạn có thể thấy hình vuông hoặc bạn có thể thấy hình tam giác. Chúng ta nhìn vào mọi thứ và chúng ta có thể thấy những điều khác biệt trong đó. Rõ ràng với chúng tôi rằng đó chỉ là một loạt các thiết kế và dấu chấm ngẫu nhiên — nhưng tâm trí của chúng tôi đang ghép chúng lại với nhau và biến chúng thành một bức tranh. Vì vậy, chúng tôi làm cho nó thành hình vuông hoặc hình tam giác, chúng tôi làm cho một phần gần hơn, một phần khoảng cách. Bạn nhìn vào sàn vải sơn và bạn nhìn thấy những con chó và bạn nhìn thấy khuôn mặt của mọi người và bạn thấy tất cả những thứ khác nhau này.

Điều đó được áp dụng. Đó là cơ chế tương tự của tâm trí chúng ta lấy dữ liệu và quan niệm nó theo một cách nào đó để trở thành một cái gì đó; và sau đó nó áp đặt nó như vậy; và sau đó quên rằng chúng ta đã ám chỉ nó theo cách đó và nó xuất hiện trở lại với chúng ta như hiện hữu từ phía chính nó. Nhưng trên thực tế, nó phụ thuộc vào sự áp đặt mà chúng ta đưa ra. Đó là toàn bộ vấn đề, "Tình huống này là một cơ hội hay một vấn đề?" Phụ thuộc vào những gì bạn áp dụng nó. Bạn có thể áp dụng cả hai thuật ngữ đó trong cùng một tình huống và tùy thuộc vào những gì bạn áp dụng, đó là những gì bạn trải nghiệm.

Điều tương tự, ai đó làm hại chúng ta. Chúng ta có thể ám chỉ, “Ai đó đang làm hại tôi! Thật tồi tệ!" Hoặc chúng ta có thể ám chỉ, "Tôi đang đốt cháy tiêu cực nghiệp, thật tuyệt." Làm thế nào chúng ta trải nghiệm nó phụ thuộc vào nhãn mà chúng ta cung cấp cho nó. Vì vậy, rất nhiều điều chúng ta đang học cũng là cách gán các nhãn khác nhau cho những thứ mà chúng ta trải nghiệm thay vì các nhãn tạo ra phiền não.

Chúng ta có ba mức độ phát sinh phụ thuộc này: phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, phụ thuộc vào các bộ phận, phụ thuộc vào thuật ngữ và khái niệm, nhãn và khái niệm. Đây là những mức độ sâu hơn dần dần của việc nhận ra sự phát sinh phụ thuộc.

Có những cách khác mà chúng ta cũng có thể nói về sự sinh khởi phụ thuộc. Hãy nhớ cách tôi đã nói về cơ sở của chỉ định và đối tượng được chỉ định phụ thuộc vào nhau như thế nào? Cũng hãy nhớ rằng chúng ta có thể nói về cách tổng thể và các bộ phận phụ thuộc vào nhau như thế nào? Bởi vì một tổng thể không thể là một tổng thể trừ khi có các bộ phận; và các bộ phận không phải là các bộ phận trừ khi chúng là các bộ phận của một tổng thể. Bạn có thấy tổng thể và các bộ phận phụ thuộc vào nhau như thế nào không? Dài ngắn như thế nào phụ thuộc vào nhau. Tốt và xấu phụ thuộc vào nhau. Rất nhiều danh mục mà chúng tôi tạo ra được tồn tại đơn giản bởi vì chúng tách ra khỏi thứ gì đó khác. Vì vậy, họ phụ thuộc vào thứ khác mà họ tách ra để tồn tại.

[Hòa thượng Thubten Chodron đánh chuông để nó phát ra âm thanh.] Âm thanh mà chúng ta đang nghe phụ thuộc vào tiếng chuông và người đánh chuông và người đánh nó. Âm thanh đó không chỉ xuất hiện từ hư không. Đó là một sản phẩm được sản xuất hiện tượng, nó không còn nữa. Chúng ta có thể nghe thấy nó chấm dứt. Nó là một phụ thuộc hiện tượng và nó chỉ đơn thuần được gọi là âm thanh. Tại sao nó chỉ đơn thuần được gọi là âm thanh? Bởi vì nó là đối tượng được phát hiện bởi tai, do đó nó được gọi là âm thanh. Nó không phải là âm thanh, nó được gọi là âm thanh. Tất cả về cơ bản là sóng, phải không? Nó chỉ là sóng. Và có bao nhiêu ý nghĩa mà chúng ta gán cho các làn sóng — đặc biệt là những làn sóng bắt đầu từ hợp âm giọng hát! Cậu bé, chúng ta bắt đầu truyền tải ý nghĩa cho những thứ đó.

Được rồi, vậy là chúng ta đã hết thời gian. Không có thời gian cho câu hỏi. Xin vui lòng viết câu hỏi của bạn và sau đó tôi có thể nói về chúng vào ngày mai.