Trau dồi cái nhìn đúng đắn

• Sự khôn ngoan cắt đứt gốc rễ của sự tồn tại theo chu kỳ
• Mười hai liên kết của sự phát sinh phụ thuộc
• Hiểu sự tồn tại vốn có
• Có được cái nhìn đúng đắn thông qua thánh thư thích hợp

Tính không, phần 1: Trau dồi cái nhìn đúng đắn (tải về)

Động lực

Hãy nhớ lại động lực của chúng ta. Chúng ta tạo ra trí tuệ cao nhất này, trí tuệ hiểu được như vậy hoặc cách mọi thứ thực sự tồn tại, để chúng ta có thể sử dụng trí tuệ đó ​​để thanh lọc tâm trí của mình và làm cho cuộc sống của chúng ta có lợi cho tất cả chúng sinh.

Năm điểm chính của Ba khía cạnh chính của con đường

Chúng ta sẽ bắt đầu các bài giảng về quan điểm đúng đắn, là quan điểm thứ ba của ba khía cạnh chính của con đường. Trong văn bản, Sản phẩm Ba khía cạnh chính của con đường, nó bắt đầu bằng câu:

Ngay cả khi bạn suy nghĩ trên quyết tâm được tự do và ý định vị tha, mà không có trí tuệ nhận ra bản chất cuối cùng, bạn không thể cắt bỏ gốc rễ của sự tồn tại theo chu kỳ. Do đó, hãy cố gắng tìm kiếm các phương tiện để thực hiện các duyên khởi.

Câu đó nói về dàn ý đầu tiên dưới cái nhìn đúng đắn, đó là "Tại sao bạn cần suy nghĩ trên quan điểm chính xác. ” Tôi sẽ chỉ xem lại văn bản để chúng ta có toàn bộ dàn bài.

Điểm thứ hai trong cách nhìn đúng là "Cái nhìn đúng là gì." Đó là câu tiếp theo, câu nói:

Một người nhìn thấy nguyên nhân và kết quả không thể sai lầm của tất cả hiện tượng trong sự tồn tại theo chu kỳ và xa hơn và phá hủy mọi nhận thức sai lầm (về sự tồn tại vốn có của chúng) đã đi vào con đường làm hài lòng Phật.

Đề cương thứ ba là "Làm thế nào để biết khi phân tích chế độ xem chính xác (bạn đang làm) vẫn chưa hoàn thành." Vì vậy, bạn đang trên đường đi, nhưng nó vẫn chưa phải là tất cả. Đó là câu nói:

Vẻ ngoài là những phát sinh phụ thuộc không thể sai lầm; tính không là không có khẳng định (về sự tồn tại cố hữu hoặc không tồn tại). Miễn là hai cách hiểu này được coi là riêng biệt, người ta vẫn chưa nhận ra mục đích của Phật.

Sau đó, phác thảo thứ tư là “Làm thế nào để biết khi nào việc phân tích quan điểm chính xác (mà bạn đang làm) đã được phát triển hoàn chỉnh,” khi phân tích của bạn hoàn thành, khi nào sự hiểu biết của bạn đã hoàn chỉnh. Đó là câu tiếp theo, nói rằng:

Khi hai nhận thức này (về tánh không và sự sinh khởi) đồng thời và đồng thời, thì từ cái nhìn đơn thuần về sự sinh khởi phụ thuộc không thể sai lầm sẽ xuất hiện tri thức xác định phá hủy hoàn toàn mọi phương thức nắm bắt của tinh thần. Khi đó, việc phân tích cái nhìn sâu sắc mới hoàn tất.

Đề cương thứ năm là “Giáo lý độc đáo của Prasangika trung quán xem, ”đó là quan điểm trường nguyên lý, được gọi là quan điểm Trung đạo. Đôi khi nó được gọi là quan điểm Trung đạo theo thuyết Hệ quả, được coi là quan điểm cao nhất về tính không. Sự giảng dạy độc đáo của họ là điểm thứ năm; và câu đó nói:

Ngoài ra, vẻ ngoài xóa bỏ cực điểm của sự tồn tại (cố hữu); sự trống rỗng xóa bỏ cực điểm của sự không tồn tại. Khi bạn hiểu sự phát sinh của nhân và quả từ quan điểm về tính không, bạn sẽ không bị lôi cuốn bởi một quan điểm cực đoan nào cả.

Đó là, cực Lượt xem của chủ nghĩa chuyên chế và chủ nghĩa hư vô.

Câu 9: Tại sao chúng ta cần suy gẫm về cách nhìn đúng đắn

Hãy quay trở lại dàn ý đầu tiên. Tại sao chúng ta cần suy nghĩ trên quan điểm đúng? Lama Tsongkhapa nói rất rõ ràng: “Ngay cả khi bạn suy nghĩ trên quyết tâm được tự do (từ bỏ) và ý định vị tha (tâm bồ đề), nếu không có trí tuệ nhận ra bản chất cuối cùng. ” Nói cách khác, nếu không có trí tuệ hiểu được mọi thứ thực sự tồn tại như thế nào, không phải cách chúng xuất hiện mà là cách chúng thực sự tồn tại, bản chất sâu xa của chúng là gì. Nếu không có sự khôn ngoan đó, chúng ta không thể cắt bỏ gốc rễ của sự tồn tại tuần hoàn.

Căn nguyên của sự tồn tại tuần hoàn là gì? Đó là sự thiếu hiểu biết nắm bắt mọi thứ tồn tại theo cách đối lập với cách mà sự khôn ngoan nhìn nhận mọi thứ tồn tại. "Vì vậy, hãy cố gắng tìm kiếm các phương tiện để nhận ra sự phát sinh phụ thuộc." Ở đây khi ông ấy nói “cố gắng tìm kiếm phương tiện để nhận ra sự sinh khởi phụ thuộc,” điều đó có nghĩa là thông qua việc nhận thức sự sinh khởi phụ thuộc, do đó nhận ra tính không của sự tồn tại vốn có. Ở đây, ông thực sự nhấn mạnh rằng sự hiểu biết đầy đủ về sự sinh khởi dẫn đến sự nhận biết đầy đủ về tính không.

Quan điểm chính xác là gì?

Có một số điều chúng ta phải nói ở đây. Trước hết, vô minh là gì, và tại sao nó là gốc rễ của sự tồn tại theo chu kỳ, và tại sao trí tuệ lại chống lại nó? Đây là một câu trích dẫn từ Nagarjuna trong XNUMX Stanzas về Sự trống rỗng:

Điều đó quan niệm mọi thứ được tạo ra từ các nguyên nhân và điều kiện là có thật [tức là vốn dĩ tồn tại] đã được nói bởi giáo viên Phật là sự ngu dốt. Từ nó, mười hai liên kết phát sinh. Nhờ biết rõ rằng sự vật trống không, do thấy thực tại, nên vô minh không khởi lên. Đó là sự chấm dứt của vô minh, theo đó mười hai liên kết chấm dứt.

Mười hai liên kết của sự phát sinh phụ thuộc

Mười hai liên kết là một bài giảng trong lam-rim nó nói về cách chúng ta được sinh ra trong sự tồn tại tuần hoàn và cách chúng ta thoát ra khỏi sự tồn tại tuần hoàn. Mối liên hệ đầu tiên, nguồn gốc của tất cả, là sự thiếu hiểu biết - và ở đây, sự ngu dốt có một ý nghĩa rất cụ thể. Đó là sự thiếu hiểu biết nắm bắt sự tồn tại cố hữu. Chúng ta sẽ tìm hiểu kỹ hơn một chút về ý nghĩa của sự tồn tại vốn có, nhưng về cơ bản, ý nghĩa của nó là mọi thứ có bản chất độc lập của riêng chúng, độc lập với mọi thứ khác. Nói cách khác, những thứ đó có thể tự thiết lập, chúng tồn tại dưới quyền lực của chúng, chúng có bản chất riêng của chúng. Đó là những gì của sự thiếu hiểu biết.

Vấn đề là, điều này nghe có vẻ như một mớ ngớ ngẩn đối với chúng tôi. Về cơ bản, chúng ta đang nhìn mọi thứ bằng con mắt của sự thiếu hiểu biết. Chúng ta đã quá quen với quan điểm đến nỗi chúng ta không nhận ra rằng những gì tôi vừa giải thích là mô tả về cách chúng ta nhìn mọi thứ. Sự tương tự mà tôi muốn đưa ra là nếu một đứa trẻ được sinh ra với kính râm. Nó chỉ là một phép loại suy. Sau đó, mọi thứ em bé nhìn thấy đều có màu. Đứa bé chưa bao giờ nhìn thấy bất cứ thứ gì nếu không có kính râm. Theo quan điểm của người đó, bắt đầu từ khi còn bé và lớn lên, những gì tồn tại là mọi thứ được che mờ bởi vì đó là tất cả những gì họ từng biết. Họ chưa bao giờ biết rằng có những thứ trống rỗng được tô bóng. Họ chưa bao giờ thấy điều đó. Vì vậy, nếu ai đó đi cùng và nói, "Ồ, bạn thấy mọi thứ đều bóng mờ", người đó sẽ trả lời: "Không, tôi không có!" Họ là thế này vì đó là tất cả những gì họ biết.

Nó tương tự với chúng tôi. Chúng ta đã quá quen với việc đồng ý với cách mọi thứ xuất hiện với chúng ta - chúng ta tin rằng đó là cách chúng thực sự tồn tại - đến nỗi khi ai đó đi cùng và nói, "Ồ, bạn đang nắm bắt sự tồn tại vốn có." Bạn đi, "Hả? Tôi chỉ đang nhìn thấy thực tế ”. Đây là một trong những điều khó nhất trong toàn bộ chủ đề của cái nhìn đúng đắn — là tìm ra cái mà trí tuệ thấy thiếu. Nó được gọi là đối tượng của phủ định. Đối tượng của phủ định là cái mà vô minh nhìn thấy. Và, đó là những gì trí tuệ nhìn thấy không tồn tại. Những gì trí tuệ thấy không tồn tại là những gì vô minh cho rằng có tồn tại. Họ hoàn toàn phản đối.

Chúng ta đã nói một chút về cảm giác của “tôi” - đặc biệt là khi chúng ta có những cảm xúc phiền não nảy sinh trong tâm trí. Khi chúng ta tức giận, chúng ta sợ hãi, chúng ta có rất nhiều sự ghen tị, hoặc bất cứ điều gì, thì ý thức rất mạnh mẽ này về “Tôi”. Tại thời điểm đó, chúng ta đang nắm bắt “cái tôi” vốn có tồn tại, một con người tồn tại cố hữu. Chúng tôi đã quá quen với cảm giác “tôi” to lớn ở đó, cần được bảo vệ, đến nỗi chúng tôi không nghi ngờ gì về sự tồn tại của nó - vì chúng tôi đã quá quen với điều đó. Đó cũng là cái tôi phải nổi loạn, cái tôi phải là người không tuân thủ, hoặc cái tôi phải tuân theo vì chúng ta không muốn khác biệt với những người khác. Tôi nói, "Tôi muốn mọi thứ diễn ra theo cách của tôi." Cảm giác của tôi mà nói, "Tại sao người đó có điều đó? Tôi nên có điều đó. ”

Toàn bộ cảm giác về tôi, nên chúng ta thường không bao giờ đặt câu hỏi rằng tôi tồn tại như thế nào. Phải không? Chúng tôi không bao giờ đặt câu hỏi liệu cảm giác đó của tôi có liên quan gì đến thực tế hay không. Nó chỉ xuất hiện trong tâm trí và chúng tôi nói, "Vâng, hãy làm theo nó!" Đúng? Đúng hay không đúng? Hoàn toàn đúng.

Mọi thứ chúng ta xem xét, cho dù đó là bên ngoài hiện tượng, hoặc bản thân chúng ta, hoặc người khác, chúng ta nắm bắt tất cả để có bản chất riêng của nó — bản chất riêng của nó độc lập với mọi thứ khác — và chúng tôi chỉ đồng ý với điều này. Chúng tôi nhìn vào một cái cây và đó là một cái cây. Tại sao nó là một cái cây? Bởi vì nó là một cái cây! Nó không phải là bưởi, mà là một cái cây. Chúng ta nhìn vào cái cây và có vẻ như nó có bản chất riêng tạo nên nó như một cái cây, phải không? Nếu bạn nghĩ về một người mà bạn không thích, trước hết, có vẻ như có một người thực sự ở đó. Và thứ hai, có vẻ như có những phẩm chất tiêu cực thực sự bên trong anh ấy, và bạn hoàn toàn có lý khi nghĩ anh ấy là một tên ngốc, phải không? Bạn đa tưng nghi ngờ ý kiến ​​của bạn? "Không. Có một tên ngốc thực sự ở đó. ” Tại sao? "Bởi vì tôi nhìn thấy nó." Chúng tôi không bao giờ thắc mắc.

Trong khía cạnh chính thứ ba này của con đường mà chúng ta bắt đầu đặt câu hỏi, "Mọi thứ có tồn tại theo cách chúng xuất hiện với tôi không?" Cách tôi nắm bắt mọi thứ, cách tôi giữ mọi thứ để tồn tại — chúng có thực sự tồn tại theo cách đó không? Tại sao nó quan trọng? Bởi vì khi chúng ta không đặt câu hỏi về nó, khi chúng ta đơn giản đồng ý với cách mọi thứ xuất hiện với chúng ta, thì chúng ta bắt đầu vật lộn với mọi thứ. Nếu mọi thứ đều có bản chất riêng tạo nên nó, thì những vật thể hấp dẫn vốn dĩ rất hấp dẫn, “Và trời ơi, tôi phải có chúng! Và tôi sẽ làm bất cứ điều gì có thể để có được chúng ”. Ở đó chúng tôi có tập tin đính kèm.

Nếu những người hoặc những thứ cản trở tôi đạt được những gì tôi muốn, tôi nhận được hạnh phúc của mình, nếu họ thực sự là những người thực sự vững chắc và tồn tại theo cách chúng ta nhìn thấy, thì vâng, sự tức giận nói, “Tôi phải tiêu diệt chúng. Đây là những người kinh khủng. Tôi phải tiêu diệt chúng. " Đây là điều xảy ra ngay khi chúng ta bắt đầu làm cho bản thân và những thứ khác trở nên vững chắc và cụ thể, và có bản chất riêng của nó. sau đó tập tin đính kèm nhảy vào vì có cái này thực tôi cần thực hạnh phúc đến từ những thực vật thể và con người bên ngoài. Anger nhảy vào và sự thù địch nhảy vào bởi vì, “Ồ, có những thứ thực sự đang đe dọa hạnh phúc của tôi. Tôi phải tự bảo vệ mình trước chúng và tiêu diệt chúng, hoặc chạy trốn khỏi chúng, hoặc làm điều gì đó. " Ở đó chúng tôi có tập tin đính kèm và chúng tôi có sự thù địch. Tất nhiên, chúng tôi ghen tị vì những điều đó là thật và chúng tốt hơn tôi. Và chúng ta trở nên kiêu ngạo bởi vì có một con người thật và con người tôi tốt hơn những thứ đó.

Dựa trên tất cả những loại cảm xúc phiền não này rồi chúng ta hành động. Chúng ta nói mọi thứ, chúng ta làm mọi thứ, chúng ta lập kế hoạch trong tâm trí của mình — đó là nghiệp. Đó là những nghiệp trong ba cánh cửa: của thân hình, lời nói và tâm trí. Khi chúng ta hành động, hành động kết thúc nhưng vẫn còn dư năng lượng của hành động. Chúng tôi gọi đây là một hạt giống nghiệp. Loại hạt giống nghiệp đó trôi nổi theo dòng tâm trí của chúng ta và khi nó gặp phải điều kiện nó chín và trở thành những gì chúng ta trải nghiệm. Vì vậy, chúng ta đi xung quanh, và xung quanh, và xung quanh trong sự tồn tại tuần hoàn.

Dưới ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết và nghiệp: chúng ta được sinh ra, chúng ta có quan điểm này về bản thân chúng ta như một con người cụ thể vững chắc, và có những điều mong muốn thực sự ở ngoài kia, và những mối đe dọa thực sự ngoài kia. Vì vậy, bây giờ chúng tôi bám và nắm bắt. Chúng ta làm đủ mọi trò thao túng và phi đạo đức để đạt được thứ chúng ta muốn; và khi mọi thứ cản trở chúng ta, chúng ta làm đủ mọi thứ phi đạo đức để ngăn cản chúng ta. Chúng tôi tạo ra nghiệp. Vào lúc chết, khi chúng ta nhận ra rằng tâm trí và thân hình đang tách ra — cái tôi nổi lên và nói, “Ahh! Tôi sẽ là ai nếu không có thân hình? Tôi phải có một thân hình. Tôi tồn tại. Tôi sẽ nắm bắt bất cứ điều gì để cho thấy tôi tồn tại. " Điều đó làm cho nghiệp chín, một nghiệp hoặc khác, và sau đó boing, chúng tôi đi! Hướng về phía khác thân hình, một cơ thể khác mà chúng ta đang nói đến được làm bằng thịt và máu. Ngay khi nó được sinh ra thì chúng ta lại đang trên đà lão hóa, bệnh tật và chết chóc.

Giữa sinh và tử, bên cạnh sự già nua và bệnh tật, chúng ta còn có: không đạt được điều mình muốn, không đạt được điều mình muốn và thất vọng về điều đó. Chúng tôi có quá nhiều thất vọng và không có sự yên tâm. Trong tất cả những điều đó, bên trong: cố gắng đạt được những gì chúng ta muốn, nhận được nó và thất vọng; không nhận được nó; và nhận được những gì chúng ta không thích — rồi một lần nữa, tất cả các loại cảm xúc phiền não lại xuất hiện. Chúng ta làm đủ mọi cách, gieo càng nhiều hạt giống nghiệp chướng. Điều đó làm phát sinh ngày càng nhiều sinh sản, và sau đó chúng ta lặp đi lặp lại điều tương tự.

Việc giảng dạy về mười hai liên kết, tôi sẽ không đi qua tất cả mười hai liên kết vì nó hơi phức tạp. Về cơ bản những gì tôi vừa nói là làm thế nào chúng ta được sinh ra trong sự tồn tại tuần hoàn lặp đi lặp lại. Khi nào chúng ta suy nghĩ trên quyết tâm được tự do chúng ta thấy tất cả những nhược điểm của sự tồn tại theo chu kỳ. Sau đó, chúng tôi nói, "Đủ rồi. Tôi muốn một chút bình yên thực sự. Tôi muốn ra khỏi đây!" Đó là lý do tại sao quyết tâm được tự do đến đây trước đi.

Khi chúng ta nhìn xung quanh, chúng ta thấy những người khác đang đau khổ vì sự thiếu hiểu biết của họ, những người nắm bắt được sự tồn tại thực sự, và chúng ta nói, "Điều này thật kinh khủng. Nó không chỉ có tôi. Hãy nhìn những gì mọi người khác đang trải qua! " Sau đó, chúng tôi tạo ra tâm bồ đề và chúng tôi muốn đạt được giác ngộ hoàn toàn vì lợi ích của mọi người. Chúng ta phải thực sự xóa bỏ những che chướng khỏi tâm trí của chúng ta (những che chướng phiền não và nhận thức), để chúng ta có thể trở thành những vị Phật hoàn toàn giác ngộ. Nó thực sự làm sáng tỏ tâm trí là gì? Chính sự khôn ngoan này đã xóa tan những che khuất. Đó là sự khôn ngoan giúp nhận ra cách mọi thứ thực sự tồn tại, hay nói cách khác, chúng trống rỗng với tất cả những cách tồn tại tưởng tượng mà chúng ta dự đoán trên chúng. Những cách tồn tại tưởng tượng lớn nhất là chúng có bản chất vốn có của riêng mình, độc lập với mọi thứ khác.

Nhận ra cách chúng ta nhìn thấy sự tồn tại vốn có

Một cách để có được một số ý tưởng về cách chúng ta nhìn thấy sự tồn tại cố hữu, một điều mà họ khuyên, là chỉ quan sát khi chúng ta có một cảm xúc rất mạnh. Hãy quan sát cách chúng ta nghĩ, trong trường hợp này, cái “tôi”, con người, cái tôi tồn tại. Sau đó, chúng ta có cảm giác nắm bắt được sự tồn tại vốn có của bản thân chúng ta. Khi nỗi sợ hãi xuất hiện, làm thế nào để cái tôi tồn tại? Có một vẻ ngoài rất mạnh mẽ của tôi khiến tôi kinh hãi. Làm thế nào mà tôi có vẻ tồn tại? Hoặc nếu nó giúp bạn, "Tôi là ai mà tôi kinh hãi?" Làm điều đó. "Tôi là gì đây?" Có một cảm giác mạnh mẽ của một I. Đó là gì?

Khi ham muốn mạnh mẽ xuất hiện, "Tôi phải có cái này" hoặc "Tôi phải có cái này", hoặc "Tôi phải làm cái này." Có một tôi mạnh mẽ vào thời điểm đó. Làm thế nào mà tôi có vẻ tồn tại? Khi có mạnh mẽ sự tức giận hoặc giận dữ, "Thật không công bằng, tôi không thể chịu đựng được!" Làm thế nào mà tôi, tức giận đến mức, lại có vẻ tồn tại? Trong tất cả những trường hợp đó, đó là một cái gì đó xuất hiện rất thực, một cái gì đó ở đó, dường như hoàn toàn độc lập với mọi thứ khác. Nó dường như không phụ thuộc vào thân hình, về tâm trí của chúng tôi, về bất cứ điều gì khác của chúng tôi. Đó chỉ là bản thể vững chắc này của tôi. Vì vậy, hãy xem, khi bạn đang có một cảm xúc mạnh mẽ, thì cái tôi dường như tồn tại như thế nào. Đó là một cách để hiểu một chút về những gì chúng ta đang nói đến.

Một điều khác mà tôi thấy thú vị: bạn nhìn vào một thứ đó là một bông hoa. Chúng tôi nói, "Đó là một bông hoa." Tiếp theo, đừng chỉ để nó là, “Đó là một bông hoa,” mà hãy nói, “Tại sao tôi lại nói đó là một bông hoa? Tại sao tôi lại nói đó là hoa? Điều gì làm cho nó trở thành một bông hoa? ” Có vẻ như có một bông hoa ở đó, phải không? Có vẻ như có một bông hoa thật ở đó. Hoa thật đó là gì? Tại sao tôi nói đó là một bông hoa? Câu trả lời theo bản năng của chúng tôi là, “Bởi vì nó là một bông hoa! Bất cứ kẻ nào đi trong phòng cũng thấy đó là một bông hoa ”. Đúng? Tại sao chúng ta lại nghĩ như vậy? Đó là bởi vì chúng tôi nghĩ rằng thứ đó có bản chất hoa vốn có của riêng nó — để bất kỳ ai cũng có thể nhìn thấy hoa. Chúng ta không thấy rằng hoa là thứ được gắn nhãn phụ thuộc vào sự tích tụ nhất định của các nguyên tử và phân tử, chúng ta không thấy điều đó. Chúng tôi thấy rằng có một bông hoa thực sự trong đó.

Tương tự như vậy nếu chúng ta nhìn vào đồng hồ. Chúng tôi đi trong phòng và có đồng hồ. Bất kỳ kẻ ngốc nào cũng biết đó là một chiếc đồng hồ. Tại sao? Bởi vì nó là một chiếc đồng hồ! Đó là cách nó xuất hiện với chúng ta, phải không? “Nó chỉ là một chiếc đồng hồ. Bất cứ kẻ ngốc nào cũng có thể nhìn thấy nó. Chỉ vì nó là một chiếc đồng hồ, nó tỏa ra sức mạnh của đồng hồ. " Đúng? Chúng tôi không nghĩ, "Đó được gọi là đồng hồ." Chúng tôi nghĩ, "Đó là một chiếc đồng hồ." Nó không được gọi là đồng hồ, nó là đồng hồ. Và tất nhiên, nếu ai đó thấy nó, họ nên biết điều đó. Có gì để nói về ?!

Bây giờ, bạn có thể nói, “Chà, làm sao mà tất cả những điều này lại có thể gây ra luân hồi? Làm thế nào mà điều đó gây ra đau khổ? ” Tôi nhớ đã dẫn đầu một cuộc rút lui ở biên giới giữa Israel và Jordan. Chúng tôi đã có của chúng tôi thiền định đại sảnh. Một vài bước chân từ thiền định hội trường là hàng rào. Đây là một dải đất không người, nơi họ tuần tra. Bạn đi ra ngoài đó và, "Đây là Israel, và đó là Jordan, và có một hàng rào giữa hai người." Đối với bất kỳ ai nhìn, “Đây là Israel. Chúng tôi phạm tội ở đây, họ bắt bạn ở đây. Đó là Jordan. Nếu bạn phạm tội ở đó, bạn đi nơi khác ”. Nếu bạn lùi lại một phút, tất cả đều là cát. Đó là tất cả những gì đã có. Đây là cát, và cát ở đó, và có một hàng rào ở giữa cát. Bạn tự hỏi, “Tại sao lại có hàng rào ở giữa cát? Nếu gió thổi cát ở bên này của hàng rào sang bên kia của hàng rào, thì Israel có trở thành Jordan không? Hay Jordan đã trở thành Israel? ” Chuyện gì đang xảy ra vậy? Cát đang thổi từ một bên của hàng rào, chúng ta đã ở đất nước nào? Hãy nghĩ về bao nhiêu cuộc chiến tranh đã xảy ra để thiết lập biên giới của một quốc gia. Bao nhiêu cuộc chiến đã xảy ra bởi vì, "Đây là cát của tôi, không phải cát của bạn."

Bây giờ chúng tôi nghĩ đó là những gì các chính trị gia làm — nhưng hãy nghĩ về Ngôi nhà của tôi. Khi bạn nghĩ về ngôi nhà của mình, bạn sẽ có cảm giác thực sự tôi ở đó, phải không? Của nó my nhà, không phải nhà của ai khác. Nó vốn dĩ, về bản chất, trong chính gốc rễ và nền tảng của nó tôi. Vì vậy, bất kỳ ai làm gì với nó, tôi có quyền đánh họ. Tôi có thể đánh bại anh ta, tôi có thể đuổi anh ta ra ngoài, tôi có thể bắt giữ họ, tôi có thể ném đá vào họ — bởi vì, “Cái này là của tôi.”

Trên thực tế, những gì ở đó? Có gỗ, một số đá, một số đinh, một ít sàn, một số vách thạch cao, một số vật liệu cách nhiệt nếu bạn may mắn. Cái gì là của tôi về nó? Là gì nhà về nó? Khi bạn bắt đầu nhìn, không có ngôi nhà nào ở đó và cũng không có của tôi trong tất cả những thứ đó. Nhưng đối với ý thức bình thường không nhận biết của chúng ta, có cảm giác mạnh mẽ về việc có một tôi thực sự - đó là người chiếm hữu và chủ nhân của ngôi nhà đó. Và có một ngôi nhà thực sự do tôi sở hữu và làm chủ. Chúng tôi có ý nghĩa dài dòng này mà chúng tôi đưa ra — về “Đây là của tôi và tôi có thể sơn nó bất kỳ màu nào tôi muốn. Tôi có thể làm những gì tôi muốn. Và bạn biết đấy, chính phủ không thể yêu cầu tôi làm điều này và điều kia. Họ có thể, nhưng tôi có thể vượt qua họ. Và không ai có thể vào đó trừ khi tôi muốn họ ”. Sau đó, “Ngôi nhà này tượng trưng cho sự thành công trong cuộc sống của tôi, và nếu nó trông không đẹp thì có nghĩa là tôi không thành công. Ngôi nhà là cách tôi gây ấn tượng với người khác về những gì tôi đã đạt được bởi vì tôi cần họ đánh giá cao tôi… ”

Làm thế nào đau khổ phát sinh từ việc đồng ý với sự xuất hiện của sự tồn tại cố hữu

Nói về sự sinh sôi nảy nở! Bạn có thấy nó bắt đầu như thế nào không? Nó bắt đầu với việc chỉ nhìn thấy rằng có một ngôi nhà thực sự và một khu mỏ thực sự, và sau đó là nhìn thấy nó! [từ tượng thanh nói chung là mở rộng nhanh chóng hiện tượng]. Không phải họ có những món đồ chơi này, nó giống như một số jack cắm trong hộp nhưng không chỉ với một thứ, mà rất nhiều, giống như hàng ngàn thứ. Bạn nâng đỉnh và sau đó boing! Tất cả các giắc cắm này sau đó sẽ bung ra và lấp đầy toàn bộ không gian. Giống như điều này, nó giống như bạn có một sự tồn tại cố hữu nào đó mà bạn đang nắm bắt ở đây. Ngay sau khi bạn nắm bắt được, cậu bé, nó sẽ kích hoạt và tất cả những định kiến ​​này, tất cả các quy tắc của vũ trụ về cách mọi người nên đối xử với tôi và ngôi nhà của tôi, bùng nổ, ở khắp mọi nơi! Quá nhiều đau khổ nảy sinh, phải không? Đó là bởi vì ngay khi nó là của tôi thì tôi phải bảo vệ nó. Điều đó có nghĩa là tôi có kẻ thù - bởi vì ai đó sẽ muốn nó ngoài tôi. Có lẽ ngân hàng muốn nó. Thực ra đó là nhà của ngân hàng phải không. Tại sao chúng tôi gọi nó là ngôi nhà của chúng tôi? Nó chủ yếu là nhà của ngân hàng. Ngân hàng đang để chúng tôi sống ở đó. Chúng tôi có nói lời cảm ơn đến ngân hàng không? Không! Chúng tôi nói rằng hãy ra khỏi đây, đừng ràng buộc tôi!

Nhưng bạn có thấy thế nào từ việc nhìn mọi thứ là cụ thể, và đặc biệt là cách nhìn mọi thứ là tôi hay là của tôi, bao nhiêu đau khổ cứ thế ập đến như thác đổ sau đó. Nó chỉ là đau khổ liên tục. Vì vậy, ngay khi có lượng mỡ lớn này I đó là ở đó, đó là thực, sau đó chúng tôi liên quan đến mọi thứ trong mối quan hệ với I. Và đau khổ, đau khổ lớn phát sinh. Đó là bởi vì tất cả những ý kiến ​​này, mọi thứ như thế nào — là cách nó thực sự liên quan đến me. Vì vậy, sau đó tôi có rất nhiều ý kiến ​​về mọi thứ - bởi vì mọi thứ đều liên quan đến tôi, mọi thứ đều ảnh hưởng đến tôi.

Lấy ví dụ như chiếc kẹp giấy này. Tôi sẽ thừa nhận một điều ở đây: Tôi gắn bó với loại kẹp giấy này. Bạn biết đấy, loại có nhựa bao phủ để chúng không bị gỉ? Khi tôi có một trong những loại kẹp giấy này, tôi chắc chắn rằng nếu nó nằm trên thứ gì đó mà tôi phải đưa cho người khác thì tôi sẽ đổi nó thành một chiếc kẹp giấy kim loại — và tôi không nói dối. Đây là chiều sâu của tập tin đính kèm, phải không! Tôi phải có mọi thứ mà nó cho là có giá trị. Nó không thể chia sẻ ngay cả một chiếc kẹp giấy. Có ai khác làm điều đó ngoài tôi không? Ôi, tốt, khốn khổ yêu bạn bè! Vì vậy chúng tôi là những người gắn bó với câu lạc bộ kẹp giấy bọc nhựa. Ồ vâng, những cái màu trông rất đẹp. Cái này màu trắng. (Chà, màu trắng được coi là một màu.)

Chỉ cần nhìn xem, với một thứ nhỏ bé như một chiếc kẹp giấy, tôi đang tạo ra niềm vui sẽ mang lại cho tôi niềm vui vĩnh viễn, vĩnh viễn như thế nào. Chỉ cần có chiếc kẹp giấy này! Bây giờ là đau khổ đó hay là đau khổ đó? Đó chẳng phải là vực sâu của đau khổ, khi tâm trí của bạn quá chênh vênh với thực tại đến mức bạn nghĩ rằng cứ bám vào một chiếc kẹp giấy bọc nhựa là sẽ mang lại cho bạn hạnh phúc? Tại sao? Bởi vì tôi xứng đáng với chiếc kẹp giấy này hơn bất kỳ ai khác. Tại sao? Vì tôi là tôi! Tại sao? Bởi vì tôi là trung tâm của vũ trụ. Vì vậy, đừng lấy chiếc kẹp giấy bọc nhựa của tôi vì bạn sẽ gặp rắc rối nếu làm vậy.

Hoặc, nếu bạn lấy nó, bạn phải thích tôi và nhớ rằng tôi đã đưa nó cho bạn. Nếu tôi đưa cho bạn chiếc kẹp giấy này thì bạn phải thấy tôi tốt bụng như thế nào. Ồ vâng, đó là sự khốn khổ thực sự. Họ không nhận ra giá trị của một chiếc kẹp giấy và họ tháo nó ra và ném nó đi. Khi đó tâm trí của bạn quay cuồng, và ngay khi họ quay lưng lại, bạn sẽ nói: “Nhanh lên, lấy kẹp giấy ra khỏi thùng rác.” Và sau đó chúng tôi tô điểm cho nó bằng đủ loại ý tưởng “Tôi đang cứu môi trường bằng hành động này” - nhưng thực sự là my Cái kẹp giấy. Hãy nhìn xem tâm trí chúng ta lạc lõng như thế nào khi bạn đau khổ vì một chiếc kẹp giấy. Bây giờ đó thực sự là đau khổ, phải không?

Bạn sẽ nói, "Bây giờ, đó chỉ là một chiếc kẹp giấy." Chà, chúng ta cũng đau khổ vì một mảnh giấy, đặc biệt nếu mảnh giấy đó về cơ bản là màu xanh lá cây và có hình mờ và có rất nhiều số không trên đó. Nếu mảnh giấy đó được gọi là tiền và ai đó đã ném nó vào thùng rác - đau khổ lớn. Giấy, tất cả chúng ta đều bị bẻ cong ra khỏi giấy. Có rất nhiều biểu tượng cho bài báo này. Giấy này thực sự tượng trưng cho chúng ta là ai. Nó tượng trưng cho sự tự do, "Tôi có thể làm những gì tôi muốn khi tôi có tờ giấy này." Nó tượng trưng cho thành công, và người khác sẽ thấy rằng tôi thành công. Nó tượng trưng cho quyền lực bởi vì những người có nhiều giấy hơn thì có nhiều quyền lực hơn. Năng lượng giấy! Hãy xem tất cả những điều ý nghĩa mà bài báo này mang lại cho chúng ta: giá trị bản thân, tự do, thành công, tình yêu. Nếu chúng ta có giấy, chúng ta có bạn bè, phải không? Nếu chúng ta có giấy, thì ngay cả khi chúng ta không đối xử tốt với con cái của mình, chúng ta có thể cho chúng giấy và chúng sẽ vẫn yêu chúng ta. Hoặc, nếu đó không phải là con của chúng ta, đó là bạn của chúng ta và nếu chúng ta đưa chúng giấy, chúng sẽ yêu chúng ta. Giấy tượng trưng cho rất nhiều thứ đối với chúng ta. Bạn thấy đấy, nó chỉ là giấy. Nhưng chúng tôi thấm nhuần điều này - đó vốn dĩ là tiền tồn tại. Và sau đó chúng tôi thấm nhuần tất cả ý nghĩa này, tất cả tính biểu tượng này. Sau đó, đặc biệt là khi nó là của tôi, “Ồ, phải giữ lấy nó. Đây là của tôi, không phải của anh ”. Bạn không thể có nó trừ khi tôi cho là như vậy — và sau đó bạn phải thích tôi, hoặc bạn phải nghĩ tốt về tôi, hoặc điều gì đó. Đó là đau khổ, phải không? Đó là đau khổ.

Hay thay vào đó bạn nghĩ, “My đứa trẻ, đối tác của tôi, my cha mẹ, my bạn, my, my. Con tôi phải là đứa tốt nhất ”. Tại sao? Bởi vì họ phải là tất cả những gì tôi không có. Tại sao? Vì tôi muốn được hạnh phúc! Tại sao? Bởi vì khi đó tôi sẽ cảm thấy hài lòng về bản thân mình. Tôi sẽ là một phụ huynh thành công. Tại sao? Và nó tiếp tục và lặp đi lặp lại. Và nó là con tôi. Không thành vấn đề nếu họ trộn chúng trong khu trẻ nhỏ với đứa trẻ của người khác; ngay sau khi bạn dán nhãn tôi trên đó, hãy chú ý — vì có rất nhiều thứ được áp dụng cho đứa bé nhỏ này.

Bạn bè, công việc, công ty, bất cứ thứ gì của tôi cũng vậy. Đó là bởi vì có bê tông này I, có một bê tông tôi. Tất nhiên, chúng ta thấy mọi thứ khác là cụ thể và sau đó chúng ta đấu tranh với nó bởi vì chúng ta phải đạt được những gì làm hài lòng chúng ta và đẩy đi những gì không. Nó chỉ là quá nhiều đau khổ. Chúng tôi tạo ra rất nhiều nghiệp, điều đó tạo ra nhiều sự tái sinh hơn, điều đó tạo ra nhiều nghiệp và nhiều đau khổ hơn — và nó diễn ra xung quanh.

Làm thế nào trí tuệ giải thoát chúng ta khỏi đau khổ luân hồi

Tất cả điều này xảy ra bởi vì chúng ta không nhận ra rằng đối tượng mà vô minh cho rằng tồn tại không tồn tại. Chúng ta không nhận ra rằng sự tồn tại cố hữu mà sự thiếu hiểu biết chỉ coi đó là một ảo giác hoàn toàn, đó là một sự nguỵ biện hoàn toàn. Đó là lý do tại sao nhận ra sự trống rỗng là quan trọng; đó là lý do tại sao việc tạo ra trí tuệ này là quan trọng. Đó là bởi vì sự khôn ngoan nhìn thấy sự trống rỗng, sự thiếu vắng của sự tồn tại cố hữu đó trong tất cả mọi người, tất cả hiện tượng. Khi trí tuệ đó ​​ở trong tâm trí, thì vô minh không thể đồng thời phát sinh. Rồi từ từ những gì xảy ra là tâm trí càng có trí tuệ nhận thức được tính không, nó càng chà xát vào sự vô minh và loại bỏ nó, loại bỏ nó. Hủy bỏ nó cho đến khi cuối cùng sự vô minh bị loại bỏ hoàn toàn khỏi dòng tâm trí. Sự ngu dốt và hạt của nó bị loại bỏ. Khi sự ngu dốt không còn ở đó thì không còn tập tin đính kèm đối với bất cứ điều gì, không có sự thù địch với bất cứ điều gì. Điều này là do chúng ta không nhận thức mọi thứ theo cùng một cách cũ dẫn đến tập tin đính kèm và sự thù địch.

Khi chúng ta có vô minh, chúng ta tiếp tục quay vòng trong luân hồi hoặc sự tồn tại tuần hoàn. Khi chúng ta có trí tuệ nhận ra thực tế, chúng ta bắt đầu loại bỏ sự ngu dốt đó. Khi nó bị loại bỏ hoàn toàn, đó là trạng thái của niết bàn. Vì vậy, niết bàn là sự chấm dứt, sự vắng mặt, sự loại bỏ khỏi gốc rễ của nó để nó không bao giờ có thể xuất hiện nữa — của vô minh, những cảm xúc phiền não và những thái độ phiền não, và nghiệp điều đó tạo ra sự tồn tại theo chu kỳ. Niết bàn là vậy đó. Đó là sự thiếu hụt tất cả những thứ đó, sự loại bỏ nó, vì vậy nó không còn có thể phát sinh nữa. Đó là một định nghĩa sơ sài về niết bàn. Các Phật tử cũng tham gia vào đủ loại tranh luận về niết bàn, nhưng chúng tôi sẽ để dành điều đó cho phần sau.

Kinh điển về ba lần chuyển Pháp luân

Làm thế nào để chúng ta nhận ra sự trống rỗng? Chúng ta phải dựa vào những kinh sách thích hợp, những kinh sách dạy về cái nhìn đúng đắn, và sự giải thích của những bậc hiền triết vĩ đại mà biết được cái nhìn đúng đắn. Tất nhiên các nhà hiền triết vĩ đại bắt đầu với Phật. Các Phật là người khởi nguồn của các giáo lý trong khoảng thời gian lịch sử của chúng ta. Và sau đó chúng tôi dựa vào những nhà hiền triết vĩ đại như Nagarjuna. Ông sống vào khoảng thế kỷ thứ hai sau Công nguyên Là một nhà hiền triết rất vĩ đại của Ấn Độ, ông đã viết Cội rễ của Trí tuệ và nhiều văn bản khác. Người ta nói rằng anh ta có quan điểm đúng đắn do Phật. Đệ tử của ông được gọi là Aryadeva, người đã viết bản văn tuyệt vời này được gọi là Bốn trăm—Đó là bốn trăm khổ thơ trên con đường. Đó là một văn bản tuyệt vời. Chúng ta phụ thuộc vào những nhà hiền triết khác như Buddhapalita đã xuất hiện, tôi nghĩ Buddhapalita có thể là vào thế kỷ thứ năm [470-550 SCN] và ông ấy đã phát triển tư tưởng của Nagarjuna. Sau đó là Chandrakirti vào thế kỷ thứ bảy - người thực sự làm sáng tỏ tư tưởng của Long Thọ. Ngoài ra còn có Shantideva, tác giả của Hướng dẫn về Bồ tátCách sống của. Vì vậy, chúng tôi dựa vào những nhà hiền triết Ấn Độ vĩ đại này.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma gọi đó là truyền thống của Nalanda và trong những năm gần đây anh ấy đã nói về điều này. Nalanda là một người Ấn Độ tuyệt vời tu viện trường đại học. Nó tồn tại, nó mở ra vào khoảng thế kỷ thứ hai hoặc thứ ba và đã đi đến, nó chắc chắn đã kết thúc vào thế kỷ thứ mười hai khi người Mông Cổ xâm lược. Đó có lẽ là khi nó kết thúc [1193 nó bị cướp phá bởi những kẻ xâm lược Hồi giáo Turkic]. Do tất cả các nhà hiền triết vĩ đại đã ra khỏi trường đại học đó, Đức Pháp Vương gọi đó là truyền thống Nalanda.

Sau đó, tất nhiên, Phật giáo lan truyền đến Tây Tạng và bạn có nhiều nhà bình luận về quan điểm đúng đắn. Chúng tôi đang theo dõi cụ thể các bài bình luận của Lama Tsongkhapa là một nhà hiền triết Tây Tạng sống vào cuối thế kỷ 14 đầu thế kỷ 15. Ngài cũng được gọi là Je Rinpoche. Có gì đáng kinh ngạc trong Lama Giáo lý của Tsongkhapa là chúng vô cùng rõ ràng. Một khi bạn hiểu chúng, chúng rất rõ ràng. Đôi khi ngôn ngữ khó hiểu. Nhưng anh ấy đi sâu vào rất nhiều và anh ấy thực sự tách rời tất cả những thứ khác nhau này khiến cho trí tuệ trở nên rất rõ ràng. Nói cá nhân tôi thấy nó rất hữu ích. Nó không phải là một điều mơ hồ chỉ là, “Chà, mọi thứ đều trống rỗng, bạn không thấy sao?” Hoặc, “Chỉ cần ngồi đó và bạn sẽ thấy sự trống rỗng. Huh?" Nhưng thay vào đó, có rất nhiều lời giải thích chi tiết về những gì là quan điểm sai lầm, đối tượng của quan điểm sai lầm, thế nào là quan điểm đúng, làm thế nào để nó chống lại quan điểm sai lầm, các lớp khác nhau của quan điểm sai lầmvà các lớp khác nhau là đối tượng của quan điểm sai lầm. Có rất nhiều chi tiết và chi tiết đó thực sự giúp bạn hiểu mọi thứ rõ ràng hơn.

Chúng tôi đang theo dõi dòng dõi của những bậc thầy vĩ đại có thể giúp chúng tôi. Ngoài ra, chúng tôi cũng theo một số kinh điển nhất định. Vì vậy, khi Phật đã dạy có ba lần chuyển Pháp luân — đây là theo truyền thống Đại thừa. Lần chuyển Pháp luân đầu tiên là khi Phật dạy tại Sarnath. Những giáo lý đầu tiên mà ông đã đưa ra về Tứ Diệu Đế. Về cơ bản, những lời dạy này của ông thường được chấp nhận bởi tất cả các truyền thống Phật giáo. Những điều này tạo thành nền tảng của Kinh điển Pali, vốn là gốc rễ của giáo lý ở các quốc gia như Sri Lanka, Thái Lan, và những quốc gia như vậy — truyền thống Theravada.

Trong những câu thánh thư đó, Phật đã nói về lòng vị tha. Ở đây anh ấy nói về những thứ như không có linh hồn hoặc không có atman, không có người tự chủ vĩnh viễn không bộ phận. Về cơ bản đó là những gì Phật phủ định trong những giáo lý ban đầu mà ông đã đưa ra. Anh ấy phủ nhận một số ý tưởng về linh hồn hay con người thật — một số tôi thực sự vững chắc chỉ nhận ra từ điều này thân hình và cấy ghép vào một thân hình.

Trong lần chuyển pháp luân thứ hai là những lời dạy mà Phật đã đưa ra Kinh điển Toàn thiện của Trí tuệ — như Kinh Tâm, và Tám nghìn câu thơ, Hai vạn câu thơvà Một Trăm Ngàn Câu Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa. Trong những người mà ông đã dạy về quan điểm, một quan điểm rất triệt để về tính không - nói rằng không có gì, hoàn toàn không có gì, có bất kỳ sự tồn tại cố hữu nào. Đó là lần chuyển pháp luân thứ hai. Và những kinh sách đó, quan điểm của Đức Thánh Cha về những kinh sách đó là Phật đã ban những lời dạy đó khi Ngài còn sống, nhưng cho một nhóm đệ tử rất chọn lọc. Chúng không được cung cấp rộng rãi. Nếu bạn đọc Kinh Tâm Có rất nhiều chúng sinh có mặt tại buổi giảng dạy Kinh Tâm, nhưng không phải toàn bộ con người. Vì vậy, đó là một nhóm nhỏ con người. Nhưng có những vị thần, và Bồ tát, và tất cả các loại thiên thể — rất nhiều sinh vật đã nghe thấy nó nhưng chỉ có một số ít loài người. Vì vậy, những bản kinh đó mà Đức Ngài cho rằng giống như được viết ra và chỉ được giữ kín trong một số ít người — bởi vì chúng rất khó hiểu và những lời dạy trong đó quá cấp tiến. Chúng trở nên phổ biến hơn trong thời của Long Thọ, người đã tìm thấy chúng và công bố chúng và bình luận về chúng rất nhiều. Vì vậy, họ đã trở nên phổ biến hơn rất nhiều sau đó. Đó là những lời dạy của bánh xe Pháp thứ hai, nhưng chúng được xây dựng dựa trên những lời dạy ban đầu rằng Phật đã đưa ra tại Sarnath.

Sau đó, trong lần chuyển pháp luân thứ ba, người ta nói rằng Phật đã dạy trong bước ngoặt đầu tiên rằng không có linh hồn tự chủ vĩnh viễn không bộ phận; và sau đó anh ta nói, "Chà, không có gì tồn tại cố hữu cả!" Đó là một bước nhảy lớn. Vì vậy, một số người cảm thấy hơi run, như "Này, chúng ta không thể đi đến cùng để không có sự tồn tại vốn có." Vì vậy, sau đó người ta nói rằng Phật đã cho lần chuyển pháp luân thứ ba để cân bằng lại điều đó. Ở đó, ông đã dạy rằng một số thứ tồn tại cố hữu và một số thứ thì không. Vì vậy, đó là lời dạy của bánh xe Pháp thứ ba. Cũng trong bánh xe Pháp thứ ba, ngài đã giảng rất nhiều về Phật thiên nhiên — thánh thư nói về Phật Nature.

Điều gì đã xảy ra ở Ấn Độ cổ đại, và đây là theo cách giải thích của Gelugpa về cách mọi thứ phát triển, là các trường phái triết học khác nhau đã phát triển theo thời gian. Điều này là do những người khác nhau nghe thấy Phậtlời dạy của; và những người khác nhau dựa vào các thánh thư khác nhau; và rất khác Lượt xem lớn lên. Do đó, các truyền thống triết học khác nhau đã hình thành. Bây giờ, khi nó xảy ra, ngay từ sớm, bạn sẽ có nhiều người với nhiều loại khác nhau Lượt xem sống trong cùng một tu viện. Các trường phái triết học khác nhau không được phân biệt rõ ràng. Theo thời gian, chúng ngày càng khác biệt hơn. Sau đó, ở Tây Tạng, những gì đã xảy ra với các truyền thống là, họ đã phát triển một cách rất khéo léo để hệ thống hóa niềm tin của các trường phái triết học này. Họ đã làm như vậy theo cách mà nó thực sự giúp chúng ta với tư cách là một người tinh chỉnh quan điểm triết học của mình.

Cách các truyền thống triết học được thiết lập ngay trong truyền thống là Vaibhashikas tin điều này, Sautrantrikas tin điều này, Cittamatrins tin điều này, và Madhyamikas tin điều này. Tôi không chắc rằng vào thời điểm thực tế, tất cả những người này tồn tại ở Ấn Độ cổ đại đến mức họ nhất thiết phải đẻ ra Lượt xem chi tiết như vậy, trong nhãn chính xác như vậy. Tôi đoán là bên trong trường Sautrantrika có lẽ có rất nhiều Lượt xem. Và, ví dụ, trong trung quán Trường phái phân chia thành Svatantrika Madhyamikas và Prasangika Madhyamikas, có lẽ đã trở thành một bộ phận rất rõ ràng ở Tây Tạng, không phải ở Ấn Độ. Cách các trường này được thiết lập khá hữu ích trong điều kiện chúng ta là một cá nhân và chỉ đi từ, bắt đầu với các trường thấp hơn và tiến dần lên các trường cao hơn — đi từ cái nhìn rất thô thiển về lòng vị tha và sau đó tinh chỉnh nó và tinh chỉnh nó cho đến khi chúng ta đi đến cái nhìn cuối cùng về vị tha. Đây là quan điểm đã được dạy trong Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa, lần chuyển pháp luân thứ hai.

Kỹ năng của Đức Phật trong việc giảng dạy cho thân phận của chúng sinh

Đừng nghĩ rằng vì ngã rẽ thứ ba là cuối cùng hay vì ngã rẽ đầu tiên mới là tốt nhất, chính là ngã rẽ ở giữa mới là tốt nhất. Điều gì đã xảy ra là bởi vì Phật đã dạy tất cả những điều này khác nhau Lượt xem, một câu thánh thư mà ông đã dạy không có bản ngã vĩnh viễn, không bộ phận, tự chủ; một câu thánh thư mà ông đã dạy vốn dĩ không tồn tại bất cứ điều gì; một câu thánh thư khác mà anh ấy nói hay, thực sự, đã được áp dụng hiện tượng không tồn tại vốn có mà phụ thuộc hiện tượng là. Vì vậy, bạn có thể nói, "Chờ một chút, sao Phật đã dạy tất cả những điều khác nhau này cho những người khác nhau? Là Phật nằm? Anh ấy có bối rối không? ” Trên thực tế Phật là một giáo viên khá khéo léo. Ông nhận ra rằng tùy theo trình độ, theo nghiệp lực của chúng ta, theo trình độ căn cơ của chúng ta, theo khả năng tiếp thu của chúng ta — con người có những khả năng khác nhau, những khả năng khác nhau. Vì vậy, ông đã đưa ra những lời dạy khác nhau cho những người khác nhau tùy theo những gì sẽ mang lại lợi ích cho họ với trình độ cụ thể của họ tại thời điểm đó.

Tất cả các bạn đều biết làm thế nào khi bạn có một đứa trẻ đang học ABC, nếu bạn bắt đầu dạy nó đại số, nó sẽ sợ hãi và hoảng sợ và thậm chí sẽ không học ABC. Thật khéo léo hơn nhiều khi chúng ta có một đứa trẻ dạy nó ABC và tiết kiệm đại số cho sau này, phải không? Nên Phật đã làm điều đó khi ông dạy chúng sinh. Ngài đã ban những giáo lý khác nhau cho những chúng sinh khác nhau với những căn cơ khác nhau. Đó là lý do tại sao chúng ta có tất cả những câu thánh thư này, trong đó Phật đôi khi đặt ra khác nhau Lượt xem của thực tế.

Kinh sách chắc chắn và có thể giải thích được

Để biết chúng ta cần tuân theo kinh sách nào để thực sự có được cái nhìn cuối cùng về thực tại, chúng ta phải phân biệt đâu là kinh điển có thể giải thích được và đâu là kinh điển dứt khoát. Ngoài ra, chúng ta cần phân biệt đâu là ý nghĩa hoặc đối tượng có thể giải thích được và đâu là ý nghĩa hoặc đối tượng xác định. Từ quan điểm của Prasangika trung quán ý nghĩa cuối cùng, ý nghĩa cấp độ sâu nhất, là tất cả mọi người và hiện tượng thiếu sự tồn tại vốn có. Kinh sách dạy điều đó, ví dụ, kinh điển Bát nhã.

Cittamatrins là một trường phái triết học khác. Họ còn được gọi là trường phái Mind Only hoặc Yogacara. Họ nói, “Ồ không, thực ra là những kinh sách đến từ lần chuyển Pháp luân thứ ba, đó là những kinh điển dứt khoát bởi vì họ có cái nhìn cuối cùng. Tất cả những cái khác đều có thể diễn giải được ”. Có thể hiểu được nghĩa là chúng không mô tả chế độ xem cuối cùng. Có rất nhiều cuộc thảo luận xung quanh vấn đề này - điều gì là dứt khoát và điều gì có thể giải thích được. Tôi sẽ không đi sâu vào đây vì nó có thể trở nên phức tạp. Điều này là bởi vì sau đó có toàn bộ chủ đề nếu nó theo nghĩa đen, điều đó có nghĩa là nó đã dứt khoát? Vâng, đối với một số trường thì có đối với một số trường thì không.

Bây giờ chỉ cần biết rằng có cuộc thảo luận về điều này và điều quan trọng. Cũng nên biết rằng cách Prasangika định nghĩa nó như là sự dứt khoát là ý nghĩa cuối cùng — tính không; và những kinh điển dứt khoát là những kinh điển chủ yếu mô tả rõ ràng quan điểm về tính không này. Vì vậy, theo quan điểm Prasangika, nếu một câu kinh thánh nói về một chủ đề khác không phải là sự trống rỗng, ngay cả khi cách nó nói về chủ đề đó có thể được hiểu theo nghĩa đen, nó vẫn được gọi là một lời dạy có thể giải thích được bởi vì ý nghĩa được giải thích không phải là bản chất cuối cùng của thực tế. Ý nghĩa vẫn cần được giải thích để hiểu đúng bản chất cuối cùng của thực tế. Theo quan điểm của Prasangika, nghĩa đen không phải là thứ tạo nên điều gì đó chắc chắn, mà đó là chủ đề đang được thảo luận, và nếu chủ đề đó được thảo luận chủ yếu và rõ ràng.

Bây giờ, bạn có được một cái gì đó như Kinh Tâm. (Đó là màu xanh lam Viên ngọc trí tuệ I sách cầu nguyện.) There the Phật bắt đầu nói không có mắt, không có tai, không có mũi, không có lưỡi, không thân hình, không có tâm, không có hình thức, không có âm thanh, không có không gian, không có mùi, không có vị, không có đối tượng xúc giác, không hiện tượng. Và bạn đi, "Ồ, Phật đang nói rằng không có gì tồn tại. Bạn nói rằng đó là một lời dạy dứt khoát, bạn nói rằng đó là bản chất cuối cùng thực tế đang được thảo luận ở đó và Phậtđang giải thích nó một cách rõ ràng, vì vậy Phật nói rằng không có gì tồn tại ở đây? " Không. Bởi vì trước đó trong Kinh Tâm, Tôi đang nói Phật nhưng thực sự là Avalokiteshvara, người đang nói kinh này lấy cảm hứng từ Phật. Nhưng Avalokiteshvara nói (và ông ấy đang nói với Shariputra), “Shariputra, bất cứ người con trai hay con gái nào trong dòng dõi đều muốn tham gia vào việc thực hành trí tuệ viên mãn sâu sắc nên trông hoàn hảo như thế này. Sau đó, cũng nhìn một cách hoàn hảo và chính xác về tính không của sự tồn tại vốn có của năm uẩn ”.

Sớm trong Kinh Tâm các Phật đề cập đến sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có. Khi anh ấy nói điều đó, đó là nơi anh ấy thực sự khá rõ ràng và khá theo nghĩa đen về những thứ không có gì. Bạn nhận lấy cái trống rỗng của sự tồn tại cố hữu và bạn áp dụng điều đó cho toàn bộ kinh. Theo cách này, bạn hiểu khi nào Phật nói rằng "không có hình thức, không có âm thanh, không có mùi, không có vị, không có đối tượng xúc giác, không hiện tượng, ”Ông ấy có nghĩa là không có hình thức tồn tại cố hữu, không có âm thanh tồn tại cố hữu, không có mùi vốn có tồn tại, vân vân và vân vân. Vì Phật đã nói nó tại một thời điểm, tức là sự giải thích đầy đủ về sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có tại một điểm trong kinh, bạn khái quát điều đó cho tất cả các tình huống khác. Nếu không, nó sẽ thực sự mệt mỏi.

Điều gì sẽ xảy ra nếu bạn ngồi đó và đọc, "Không có mắt vốn dĩ tồn tại, không có tai vốn tồn tại, không có mũi vốn tồn tại, không có lưỡi vốn có, không có đối tượng xúc giác vốn có, không có hình thức tồn tại vốn có, hiện tượng, không có yếu tố mắt vốn có tồn tại và tương tự như vậy cho đến không có yếu tố tâm trí vốn có tồn tại và cũng không có yếu tố tâm thức vốn tồn tại nào. " Vì vậy, Avalokiteshvara viết tắt; anh ấy chỉ nói không có mắt, không có mũi, không có lưỡi, không thân hình, không có tâm trí. Ông ấy để lại cho chúng ta hiểu điều đó bởi vì ngay từ đầu ông ấy đã nói trống không về sự tồn tại cố hữu và bạn áp dụng điều đó trong toàn bộ kinh. Vì vậy, nó vẫn là một kinh cuối cùng bởi vì nó chủ yếu nói và rõ ràng về bản chất cuối cùng của thực tại, ý nghĩa cuối cùng — tính không của sự tồn tại vốn có. Chúng tôi muốn chắc chắn rằng chúng tôi tuân theo những loại kinh điển đó.

Thính giả: Trước đó bạn đã nói rằng trong lần quay thứ ba mà đôi khi [không nghe được] vốn dĩ tồn tại…

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Không, đôi khi ông ấy dạy điều đó. Trong bước ngoặt thứ ba, ông dạy rằng một số thứ vốn dĩ tồn tại và một số thứ vốn dĩ không tồn tại. Ngài đã dạy điều đó trong bánh xe Pháp thứ ba bởi vì một số người chưa sẵn sàng cho sự giảng dạy trong bánh xe Pháp thứ hai — rằng không có gì vốn dĩ đã tồn tại. Vì vậy, ông đã sửa đổi nó vì lợi ích của những đệ tử đó như một cách khéo léo, bởi vì bằng cách nhận ra tính không được nói đến trong lần chuyển pháp luân thứ ba, họ dễ dàng nhận ra hơn. Nó đã đưa họ đến đó. Sau đó, sau này khi tâm trí và khả năng của họ phát triển, thì sau này họ có thể đi đến trung quán xem và thấy rằng không có gì vốn dĩ tồn tại. Được chứ? Điều này có nghĩa không?

Thính giả: Ngã rẽ thứ ba ở đâu?

VTC: Tôi không biết. Lần rẽ thứ ba — tôi không thể nhớ lần rẽ thứ ba được đưa ra khi nào và ở đâu.

[Lần lượt thứ ba diễn ra ở nhiều thành phố khác nhau, bắt đầu ở Vaishali. Lần quay thứ ba cũng được chuyển đến một khán giả là các vị bồ tát ở Shravasti và các địa điểm khác của Ấn Độ (ví dụ như ở Kusinagara, đến các vị Bồ tát và các vị Phật đang tìm kiếm, trong Kinh Mahaparinirvana) —Hoặc ngay cả trong các cõi Phật giáo siêu việt (trong Kinh điển Avatamsaka).]

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Được rồi, vậy nghĩa là vĩnh viễn hiện tượng? Chúng ta sẽ đi sâu vào vấn đề này, nhưng về cơ bản khi chúng ta nói về hiện tượng chúng được chia thành hai loại lớn. Một là vô thường và một là vĩnh viễn. Hiện tượng vô thường là những thứ được tạo ra bởi các nguyên nhân và điều kiện, và vì vậy chúng thay đổi, chúng vô thường. Chúng thay đổi theo từng thời điểm. Dài hạn hiện tượng là những thứ không được tạo ra bởi các nguyên nhân và điều kiện. Nó không có nghĩa là chúng vĩnh cửu mà có nghĩa là chúng luôn tồn tại. Đôi khi chúng vẫn có thể tồn tại. Nhưng trong thời gian tồn tại chúng không thay đổi. Vì vậy, một ví dụ về điều đó sẽ là không gian trống. Không gian trống là thiếu khả năng cản trở và hữu hình. Không gian trống không bao giờ thay đổi. Nó luôn trống rỗng về khả năng cản trở và hữu hình. Ngay cả khi chúng ta đặt một cái gì đó vào không gian trống đó, không gian trống đó vẫn ở đó. Điều này là do không có nó, không có gì có thể được đặt ở đó. Vì vậy, không gian trống đó là một hiện tượng vĩnh viễn.

Khi chúng ta nói về niết bàn, sự vắng mặt của tất cả các phiền não và nghiệp để họ không bao giờ quay trở lại, đó là sự vắng mặt của một cái gì đó. Đó là vĩnh viễn, nó không phát sinh do nguyên nhân và điều kiện bởi vì một cái gì đó là sự thiếu vắng chỉ là — nó là sự thiếu một cái gì đó. Đó là một hiện tượng tiêu cực. Tôi đang nói khá chung chung ở đây.

Trong những ngày tiếp tục, chúng tôi sẽ tìm hiểu thêm một chút về một số điều này. Nếu mọi thứ không hoàn toàn rõ ràng ngay từ đầu thì không sao cả! Mọi người nghiên cứu chủ đề này trong nhiều thập kỷ và nhiều đời, và nếu dễ hiểu thì tất cả chúng ta đều đã là Phật từ lâu.

Thính giả: … Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng anh ta đã thiền định về tính không trong một thời gian dài và [không nghe được]. Vì vậy, nếu anh ta không hiểu sự trống rỗng… [không nghe được].

VTC: Chà, tôi nghĩ anh ấy khiêm tốn vì tôi đã nghe anh ấy dạy về sự trống rỗng và anh ấy hiểu một số điều. Được chứ? Nhiều hơn tôi làm!