Vô thường, dukkha và vô ngã

• Làm thế nào chúng ta hiểu được vô thường
• Tính lâu dài, khi không được kiểm tra kỹ, dường như có thể chấp nhận được
• Những điều ngoài tầm hiểu biết của chúng ta, và những gì dẫn chúng ta ra khỏi đau khổ
• Ba loại dukkha

Tứ ấn của Phật giáo 02 (tải về)

Câu hỏi và câu trả lời trên con dấu đầu tiên

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Nhận xét từ nhóm thảo luận của bạn hoặc câu hỏi?

Khán giả: Chúng tôi đã nói chuyện và có vẻ như từ buổi nói chuyện sáng nay, bạn đã nói về việc thực sự có thể suy nghĩ sâu sắc về vô thường và nhận ra nó và mọi thứ. Vì vậy, câu hỏi đặt ra cho tôi là, nếu bạn thực sự hiểu sâu sắc về vô thường, điều đó không dẫn đến hiểu duyên sinh sao? Và điều đó có nghĩa là bạn phải có nhận thức về tính không để hiểu sâu sắc và đúng đắn về vô thường?

VTC: Bạn đang nói để hiểu sâu sắc vô thường, bạn không cần phải hiểu duyên sinh và tính không? Trên thực tế, sự nhận biết về vô thường vi tế có trước. Tất nhiên hiểu các phát sinh phụ thuộc, đặc biệt là phát sinh phụ thuộc về nguyên nhân và điều kiện, rất quan trọng để hiểu được vô thường. Nhưng sự hiểu biết về sự phát sinh phụ thuộc dưới dạng chỉ định phụ thuộc — những thứ chỉ được tác động bởi tâm trí — điều đó không cần thiết để nhận ra vô thường.

Tuy nhiên, nhận thức về tính không có liên quan đến nhận thức về vô thường theo nghĩa là nếu sự vật vốn dĩ đã tồn tại có nghĩa là chúng sẽ độc lập. Điều này có nghĩa là họ không dựa vào bất kỳ yếu tố nào khác — có nghĩa là những thứ phức hợp, vật liệu tổng hợp, được tạo ra hiện tượng sẽ là vĩnh viễn bởi vì cái gì đó vĩnh viễn không dựa vào nguyên nhân và điều kiện. Nó chỉ tồn tại theo bản chất của chính nó. Đây là một trong những mâu thuẫn xuất hiện nếu bạn chấp nhận sự tồn tại cố hữu. Ví dụ, chiếc kính, bạn sẽ nói rằng chiếc kính này là vĩnh viễn bởi vì chúng vốn dĩ đã tồn tại. Bạn sẽ ném hậu quả đó vào một người nào đó biết rằng cặp kính là vô thường nhưng anh ta nghĩ rằng chúng tồn tại vốn có. Vì vậy, “Ồ vâng, kính vốn đã tồn tại. Nhưng không, chúng không vĩnh viễn. Bạn không thể nói chúng là vĩnh viễn ”. Nhưng sau đó họ bắt đầu nghĩ về nó và rồi họ nhận ra rằng nếu mọi thứ vốn dĩ tồn tại thì chúng sẽ phải tồn tại vĩnh viễn.

Các câu hỏi khác?

Khán giả: Bạn đang nói về electron; và tôi dễ dàng nghĩ rằng một electron di chuyển từ đây đến đây, và nó vốn dĩ tồn tại.

VTC: Họ vừa đổi chỗ, vâng.

Khán giả: Có một cuộc thảo luận về vô thường theo nghĩa là di chuyển qua thời gian? Có vẻ như sự khác biệt duy nhất là nó cũ hơn nửa giây so với trước đó. Vì vậy, bởi vì một số thứ không, tốt, có thể ở cấp độ phân tử, chúng thay đổi. Tôi không biết nhưng có vẻ như một số thứ dường như không thay đổi lắm, ngoại trừ việc có thể chúng già đi.

VTC: Bạn đã nói, chúng ta đang nói về các nguyên tử và các electron và có vẻ như đây là electron của bạn là chất rắn và nó chỉ di chuyển từ đây đến đây. Và vì vậy, có vẻ như một số điều, bạn biết đấy, bạn đang hỏi liệu có một cuộc thảo luận về tính vô thường theo thời gian bởi vì có vẻ như mọi thứ vẫn như cũ, chỉ là chúng già đi.

Khán giả: Vâng, về cơ bản là có thể có những thứ dường như không thay đổi về thể chất ngoại trừ việc tại một số thời điểm chúng già hơn so với trước đây?

VTC: Đúng. Họ dường như không thay đổi về thể chất nhưng họ già hơn trước. Thực ra điều này cho thấy sự vô thường vi tế bởi vì một cái gì đó đang phát sinh đã không còn nữa. Nhìn chung, chiếc cốc này trông giống như lúc sáng nay và vì vậy tâm trí chúng ta nghĩ, "Ồ, nó vĩnh viễn." Nhưng nếu bạn thực sự nghĩ về nó, chiếc cốc không thể tồn tại vĩnh viễn. Nếu nó không thể được xây dựng, nó không thể phá vỡ. Và thực tế là cuối cùng nó sẽ tan rã theo cách này hay cách khác là bởi vì từng khoảnh khắc, bạn biết mỗi khoảnh khắc nó tồn tại thì nó đã ngừng lại và biến mất. Mặc dù theo cảm nhận chung của chúng ta, một cái gì đó có thể trông giống nhau, nhưng điều đó không có nghĩa là nó giống nhau.

Giống như chúng tôi, chúng tôi trông giống hệt như chúng tôi đã làm sáng nay, cũng giống như chúng tôi đã làm sáng nay. Nhưng rồi chúng tôi rất ngạc nhiên khi nhìn vào gương và “Ồ, tôi trông già quá!” Làm thế nào mà điều đó xảy ra? Nó chỉ xảy ra qua một đêm? Chà không, nó không xảy ra trong một sớm một chiều. Đó là bởi vì mỗi giây phút thân hình đang phát sinh và chấm dứt, đang phát sinh và chấm dứt; vì vậy những thay đổi tinh vi này xảy ra liên tục và chỉ được tích lũy theo thời gian. Sau đó, các giác quan thô sơ của chúng ta bắt đầu chú ý đến chúng. Không phải lúc nào chúng ta cũng tin tưởng vào các giác quan thô thiển của mình. Họ không nhận thức được thực tế của sự vật.

Khán giả: Tôi hỏi điều này bởi vì nó thực sự có vẻ, nếu bạn thực sự nghĩ về nó thì nó có vẻ không hoạt động tốt cho lắm. Nhưng có vẻ khá dễ chấp nhận rằng có một vị thần sáng tạo có thể tạo ra và tồn tại vĩnh viễn cùng một lúc. Nếu bạn nghĩ về nó, nó không thực sự hiệu quả. Nhưng nếu chỉ nhìn sơ qua thì cũng khá chấp nhận được.

VTC: Vâng, phải rồi. Và đó là điều, rằng nhiều thứ ở cấp độ chưa được khám phá có vẻ khá dễ chấp nhận. Có một người sáng tạo tuyệt đối vĩnh viễn không thay đổi, vẫn sáng tạo. Nếu bạn lớn lên được dạy về ý tưởng đó và bạn chưa bao giờ điều tra, nó dường như hoàn toàn hợp lý. Nhưng ngay sau khi bạn bắt đầu điều tra nó bằng cách sử dụng phân tích, bạn sẽ thấy rằng nó không hoạt động.

Tương tự như vậy, hàng trăm năm trước, có vẻ như hoàn toàn hợp lý khi phần còn lại của vũ trụ quay quanh trái đất. Đó là cách nó trông giống như đối với các giác quan thô sơ của chúng ta, phải không? Mặt trời đi vòng quanh trái đất. Chúng ta là trung tâm của vũ trụ. Mọi thứ đều xoay quanh chúng ta. Cho đến khi mọi người bắt đầu thực sự phân tích, họ mới thấy rằng, không, mọi thứ không tồn tại theo cách đó.

Vì vậy, chỉ ở mức độ đưa ra các giả định dựa trên vẻ bề ngoài, điều đó rất rủi ro. Đó là lý do tại sao con đường Giáo Pháp thực sự là điều tra, khảo sát và phân tích. Không chỉ về các giả định và niềm tin không phân biệt. Đôi khi khi chúng ta điều tra và phân tích, mọi thứ tồn tại hoàn toàn trái ngược với những gì chúng ta nghĩ trước đây. Nhưng chúng ta phải can đảm và làm điều đó và sẵn sàng loại bỏ những giả định sai lầm của mình vì chúng không phù hợp với phân tích và trí tuệ.

Khán giả: Vậy không có gì vượt quá sự hiểu biết của chúng ta? Bởi vì lịch sử cho thấy có những thứ nằm ngoài tầm hiểu biết của con người - cho đến khi họ hiểu được chúng. Trái đất phẳng trong nhiều thế kỷ và mọi người nghĩ rằng nếu họ đi đủ xa thì cuối cùng họ sẽ rơi xuống.

VTC: Anh ấy hỏi liệu có điều gì vượt quá tầm hiểu biết của con người không. Đúng. Tôi chắc chắn hy vọng như vậy bởi vì chúng ta không biết nhiều và chúng ta không hiểu nhiều, và chỉ vì mọi người từng nghĩ thế giới phẳng, điều đó không làm cho nó phẳng. Không phải thế giới đã từng phẳng và nó trở nên tròn khi Galileo có lý thuyết này. Đây thực sự là một ví dụ điển hình bởi vì khi chúng ta bác bỏ sự trống rỗng, bạn có thể nghĩ, “Ồ, mọi thứ đã từng là tồn tại vốn có, nhưng một khi chúng ta phân tích, chúng ta sẽ biến chúng thành không còn tồn tại vốn có,” và không, chúng ta không làm như vậy. Chúng ta chỉ nhận ra thực tế là gì - bởi vì trí óc con người của chúng ta khá hạn chế. Theo một khía cạnh nào đó, nó rất rộng lớn và có rất nhiều tiềm năng, nhưng nó cũng khá hạn chế và đầy rẫy những quan niệm sai lầm do sự thiếu hiểu biết của chúng ta.

Khán giả: Có lẽ tác giả nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta.

VTC: Người sáng tạo có nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta không? Chúng ta phải có một số tiêu chuẩn, phải không? Nếu không, chúng ta có thể phát minh ra đủ loại lý thuyết và chỉ nói rằng chúng nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta. Tôi có thể tạo ra rất nhiều lý thuyết khác nhau và nói - thực ra có rất nhiều người làm và họ tiếp thị chúng và nói, "Đó là lời dạy bí truyền nằm ngoài sự hiểu biết của bạn." Không có cách nào để sử dụng trí thông minh của bạn nếu bạn chỉ nói rằng tất cả đều như vậy.

Chúng ta phải dựa trên lý luận. Chúng ta phải dựa trên những gì đứng vững để lập luận và những gì không. Nếu không, chúng tôi không có cách nào để xác minh bất cứ điều gì. Bởi vì chúng tôi chỉ có thể nói bất cứ điều gì và nói điều đó là sự thật bởi vì tôi đã nói điều đó. Đó là cách chúng tôi vận hành rất thường xuyên, phải không. “Đó là ý tưởng của tôi, do đó nó là một trong những ý tưởng phù hợp.” Điều đó không hợp lý lắm, phải không?

Khán giả: Tôi nghĩ trọng tâm của tất cả những điều này là: Điều gì có lợi và điều gì không. Rất có thể có một đấng sáng tạo ngoài tầm hiểu biết của chúng ta, nhưng điều đó giúp chúng ta thoát khỏi đau khổ bằng cách nào?

VTC: Bạn đang nói rằng phân tích thực sự không phải là tiêu chuẩn nhưng lợi ích là. Bạn đang nói rằng có thể có một đấng sáng tạo nào đó vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta, nhưng điều đó giúp chúng ta thoát khỏi đau khổ bằng cách nào?

Trên thực tế, theo quan điểm của một số người, điều đó giúp họ thoát khỏi đau khổ. Đó là lý do tại sao chúng tôi tôn trọng tất cả các tôn giáo khác nhau, mặc dù chúng tôi có thể tranh luận với một số luận điểm và một số niềm tin của họ. Chúng tôi vẫn tôn trọng họ vì họ có thể mang lại lợi ích cho những người tin tưởng vào họ.

Nhưng chỉ vì mọi người tin rằng điều gì đó không làm cho nó tồn tại. Nếu không, tôi có thể nói rằng ông già Noel tồn tại và ông ấy nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta, và nàng tiên răng, và người đàn ông boogey, và tất cả họ đều tồn tại và nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta. Có bạn nào hiểu được nàng tiên răng không? Chúng tôi vẫn cầu nguyện rằng khi chúng tôi già đi và răng rụng, chúng tôi cầu nguyện cho bà tiên răng đến vì chúng tôi cần thêm một số tiền. Tôi đang ở nha sĩ. Tôi đã có một chiết xuất. Đặt nó dưới gối của tôi. Nếu nàng tiên răng không xuất hiện, anh ấy chắc chắn nằm ngoài tầm hiểu biết của tôi.

Khán giả: Có thật là khi chúng ta đạt được trí tuệ và trở nên giác ngộ, thì sẽ không có gì nằm ngoài sự hiểu biết của chúng ta không? Nhưng sau đó chúng ta sẽ không ở dạng con người. Hiện giờ mọi thứ đều vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta, nhưng khi đã ngộ ra rồi thì không còn gì?

VTC: Chà, vậy bạn đang hỏi, vào thời điểm nào mà mọi thứ trở nên trong tầm hiểu biết của chúng ta? Trên thực tế, là con người, chúng ta có khả năng hiểu được mọi thứ như vậy. Chỉ là sự thiếu hiểu biết đã chặn nó. Vì vậy, chúng tôi cố gắng và sử dụng tiềm năng của mình để bác bỏ những gì mà sự thiếu hiểu biết tin là đúng. Bằng cách bác bỏ những gì mà sự thiếu hiểu biết đang nắm bắt, chúng ta thực sự hiểu được những gì tồn tại và cả những gì không tồn tại. Vì vậy, chúng ta có tiềm năng đó với tư cách là con người.

Khán giả: Trong nhóm của chúng tôi khi chúng tôi thảo luận về trải nghiệm và sự hiểu biết của chúng tôi về vô thường, có vẻ như nó thường quay trở lại và điều gây khó khăn là ý thức của chúng tôi về bản ngã thực chất vĩnh viễn. Sự hiểu biết hay sự hòa nhập của vô thường đã gặp phải rào cản này. Mặc dù chúng tôi có khái niệm này, "Chúng tôi không phải là vật chất vững chắc và tồn tại" nhưng chúng tôi vẫn có cảm giác đó về tôi. Dường như nó cản đường sự hiểu biết kinh nghiệm về vô thường bởi vì nó dựa trên việc vẫn có cảm giác đó của tôi. .

VTC: Vì vậy, bạn đang nói trong nhóm của bạn nơi mà rào cản đến, mọi người có thể hiểu mọi thứ là vô thường như thế nào, nhưng có cảm giác của tôi ở đó, điều đó không thay đổi, giống như một loại linh hồn nào đó có thể.

Khán giả: Chúng tôi hiểu rằng cơ thể của chúng tôi thay đổi và chết đi, nhưng tôi vẫn còn đó cảm giác đó.

VTC: Nhưng tôi vẫn là tôi. Của tôi thân hình thay đổi và chết đi nhưng tôi vẫn là tôi. Có một số loại linh hồn vĩnh viễn, bản ngã vĩnh viễn. Đây là một trong những điều khi chúng ta đến phần ba trong bốn ấn — trống rỗng và vị tha — mà chúng ta sẽ nói đến. Đây rất là một ý tưởng mà nhiều người trong chúng ta lớn lên và được dạy trong các tôn giáo hữu thần, rằng có một linh hồn hoặc một bản ngã là vĩnh viễn, đơn nhất và không phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện. Đây là một niềm tin. Đây là thứ mà họ nói là nhân tạo. Nó thậm chí không phải bẩm sinh. Nhưng đó là một ý tưởng mà chúng tôi tạo ra rằng có một cái tôi vĩnh viễn là duy nhất, đơn nhất, nguyên khối và không phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện.

Vì vậy, có linh hồn và thân hình có thể theo dõi và của tôi thân hìnhSẽ tan rã, nhưng vẫn có tôi không thay đổi. Ngay cả khi tôi đang sống trong cuộc đời này, thân hình thay đổi và tuổi tác, tâm trí của tôi thay đổi, cảm xúc của tôi thay đổi - nhưng vẫn có thứ gì đó là bản chất của tôi, điều đó hoàn toàn không thay đổi.

Chúng tôi lớn lên với loại ý tưởng này, vì vậy nó ở đâu đó ở đâu đó và chúng tôi bám chặt lấy nó. Đó là một hình thức nắm bắt tổng thể hơn. Nắm bắt sự tồn tại vốn có thực sự tinh tế hơn nhiều. Nhưng cái thô thiển này, về một cái tôi vĩnh viễn, không bộ phận, độc lập - nhiều tôn giáo được thành lập dựa trên điều này. Nhiều triết lý được thành lập dựa trên điều này. Ngoài ra, đó là một ý tưởng mà về mặt cảm xúc, cảm giác rất an toàn.

Khi chúng tôi phải đối mặt với ý tưởng rằng không chỉ thân hình tan rã nhưng ý thức của chúng ta tan rã, thì chúng ta là ai? Điều đó có nghĩa là, "Tôi sẽ tan rã." Thật là đáng sợ. Vậy chúng ta phải làm gì để bản thân khỏi sợ hãi? Chúng tôi tạo ra một lý thuyết rằng có một cái tôi vĩnh viễn, không bộ phận, độc lập; và về mặt tình cảm, nó rất an ủi. Nhưng nó không phải là sự thật.

Chúng ta cũng phải xem xét điều này: Chỉ vì điều gì đó được an ủi về mặt cảm xúc không có nghĩa là nó đúng. Ví dụ, tại thời điểm Phật, Vua Bimbisara là một trong những Phậtkhách hàng quen. Ông có một người con trai là Ajatasatu, người rất khao khát có được ngai vàng. Anh ta đã bỏ tù cha mình và sau đó giết chết cha mình và chiếm đoạt ngai vàng. Sau này Hoàng tử Ajatasatu, nay là Vua Ajatasatu, cảm thấy vô cùng hối hận vì đã giết cha mình. Anh ấy đã rất đau khổ - và anh ấy cũng đã giết mẹ của mình. Anh ta đã bỏ tù mẹ mình và cũng giết bà. Anh ấy không muốn ai đó làm xáo trộn yêu cầu lên ngôi của anh ấy. Anh ấy cảm thấy hối hận rất nhiều sau đó khiến anh ấy trở nên trầm cảm đến mức không thể hoạt động được. Nên Phật lúc đó đã nói với anh ta rằng: "Thật tốt khi giết cha mẹ anh."

Sản phẩm Phật đã làm điều này như một cách ăn nói khéo léo để giảm bớt cảm giác tội lỗi mà anh ta đang cảm thấy. Nhưng những gì Phật thực sự có ý nghĩa khi anh ấy nói rằng tốt nhất là giết cha mẹ bạn, là một trong 12 mối liên hệ của duyên khởi, ái dục và nắm bắt. Hoặc đôi khi họ nói ái dục và sự tồn tại, liên kết thứ tám và thứ chín. Hoặc đôi khi họ nói liên kết thứ tám và thứ mười, đây là "mẹ và cha" của sự tái sinh, và thật tốt khi giết chúng. Đó là những gì Phật thực sự có ý nghĩa khi anh ta nói, "Thật tốt khi giết cha và mẹ của bạn." Nhưng để an ủi tinh thần cho Ajatasatu vào thời điểm đó, anh ấy đã nói như vậy. Sau đó, sau đó Phật đã dẫn dắt anh ta trên con đường để anh ta có thể tự giải thoát mình khỏi hai mối liên hệ của sự sinh khởi phụ thuộc tạo ra sự tái sinh.

Sản phẩm Phật đã rất khéo léo. Giết mẹ cha ngươi là không đúng. Đó thực sự là hai trong số những hành động kinh khủng nhất mà chúng tôi có thể làm, nhưng anh ấy đã nói điều này vì một lý do cụ thể trong một bối cảnh cụ thể ở đó. Được chứ? Vì vậy, chúng tôi luôn phải kiểm tra mọi thứ và không chỉ coi mọi thứ theo nghĩa đen, mà hãy xem bối cảnh là gì, xem ý định là gì, xem ý nghĩa là gì.

Khán giả: Khi chúng ta nói về nhận thức của vô thường vi tế, đó có phải là nhận thức trực tiếp không?

VTC: Đúng. Nhận thức về vô thường vi tế là nhận thức trực tiếp về vô thường vi tế. Hoặc tôi nên nói, bạn có thể có một trí thức hoặc một nhận thức suy luận về sự vô thường vi tế nhưng nhận thức thực tế mà bạn đang phấn đấu là nhận thức trực tiếp về vô thường vi tế.

Khán giả: Thật khó để tôi hiểu nó hoạt động như thế nào. Tôi có thể thấy làm thế nào bạn có thể có sự hiểu biết theo cấp số nhân. Nhưng các giác quan của bạn không thể giúp được gì. Giống như nếu bạn nhìn vào chiếc cốc đó để biết nó thay đổi, nhưng trong cuộc đời của tôi, tôi có thể không thấy sự thay đổi, vậy làm sao tôi có thể có nhận thức trực tiếp?

VTC: Được rồi, vậy làm sao chúng ta có thể có nhận thức trực tiếp nếu mắt, tai, mũi, lưỡi và xúc giác của chúng ta chỉ có thể phát hiện ra sự vô thường thô thiển? Đó là bởi vì có ý thức về tinh thần. Vì vậy, những chứng ngộ về vô thường vi tế, về tính không, tất cả những chứng ngộ của Pháp đều không được thực hiện bởi các ý thức. Chúng được thực hiện bởi ý thức tinh thần. Nó được gọi là một dạng nhận thức trực tiếp của yogic.

Khán giả: Được rồi, vì vậy nó không phải là những gì bạn đang thấy, mà là những gì bạn đang nhận ra. Tôi có thể hiểu những từ…

VTC: Điều bạn đang nhận ra là khi bạn phát triển rất mạnh mẽ định, tâm trí ngày càng trở nên tinh tế hơn và có thể nhìn thấy mọi thứ theo thời gian càng ngày càng tốt vì tâm trí rất tập trung và tập trung. Vì vậy, khi bạn có chánh niệm rất mạnh, sự tập trung rất mạnh và khi đó bạn biết bạn nên quan sát mọi thứ thay đổi như thế nào, thì bạn có thể thấy sự sinh và diệt rất tức thời của chúng, sinh và diệt, sinh và diệt, phát sinh — bởi sức mạnh của tâm trí, bằng sức mạnh của nhận thức trực tiếp của du già. Vì vậy, điều đó xảy ra trong thiền định.

Khán giả: Có vẻ như đó là một chút giống như khi mọi thứ dường như đang diễn ra trong chuyển động chậm — như thể bạn đang bị tai nạn xe hơi. Một lần tôi bị tai nạn xe hơi và trong một khoảnh khắc ngắn ngủi dường như mọi thứ như chậm lại.

VTC: Vâng, tôi đã nghe mọi người nói như vậy. Giống như ngay trước khi có một vụ tai nạn xe hơi, có cảm giác như thời gian trôi rất chậm. Tôi không biết. Tôi đã không nhận ra sự vô thường vi tế. Tôi không biết bạn có thực sự nhìn thấy những thứ như vậy không bởi vì đi rất chậm không nhất thiết phải nhìn thấy mọi thứ sinh và diệt, sinh và diệt, sinh và diệt.

Khán giả: Khi bạn đang nói, nhìn thấy mọi thứ, tại thời điểm này, bạn có đang nói về việc giống như trải nghiệm chúng không?

VTC: Đúng. Tôi đang nói về ý thức tinh thần của bạn. Khi tôi nói nhìn thấy, tôi đang đề cập đến ý thức tinh thần của bạn — với trí tuệ của bạn. Với trí tuệ của mình, bạn có thể thấy mọi thứ thay đổi theo từng khoảng thời gian rất nhỏ, bằng trí tuệ của mình, bằng chính sự sâu sắc của bạn định, chánh niệm rất mạnh.

Đây là lý do tại sao chúng ta phải phát triển bản thân trong thiền định thực hành bởi vì những hiểu biết này không phải là thứ mà các giác quan của chúng ta có thể có. Trên thực tế, các giác quan của chúng ta làm chúng ta mất tập trung để đạt được những hiểu biết này. Thay vào đó chúng ta phải phát triển sức mạnh của tâm trí, ý thức tinh thần.

Khán giả: Có đúng là trí tuệ được phát triển nhờ sức mạnh của tâm trí có thể thực sự ảnh hưởng đến những gì các giác quan nhận thức không? Vì vậy, chẳng hạn, bạn nghe những câu chuyện về những học viên được chứng ngộ cao có sức mạnh thấu thị, và có thể họ đang nghe những điều từ rất xa và như vậy…

VTC: Được rồi, vậy bạn đang hỏi sức mạnh của tâm trí dường như có thể ảnh hưởng đến các giác quan không? Chúng ta có nói về các công năng khác nhau. Giả sử như khả năng nghe thấy mọi thứ ở khoảng cách rất xa, khả năng nhìn thấy mọi thứ trong quá khứ hoặc nhìn thấy mọi thứ ở khoảng cách xa. Nhưng việc nhìn thấy đó không được thực hiện bằng mắt. Việc nghe đó không được thực hiện bằng tai. Điều đó được thực hiện với ý thức tinh thần.

Điều này cho bạn một số ý tưởng về sức mạnh của tâm trí. Sau đó, bạn thấy trong cuộc sống hàng ngày chúng ta bỏ bê ý thức tinh thần của mình như thế nào. Chúng tôi bị cuốn hút bởi ý thức. Chúng ta nói, “Ồ, thật đẹp”, “Ồ, thật xấu”, “Ồ, tôi muốn cái đó”, “Ồ, tôi không muốn cái đó.” Có rất nhiều cái nhìn ra bên ngoài qua những gì chúng ta nhìn thấy và nghe thấy, ngửi và nếm và chạm vào — rất nhiều ái dục cảm giác trải nghiệm và bỏ qua tâm trí. Tuy nhiên, chính ý thức tinh thần thực sự là ý thức phát triển trí tuệ, phát triển định và sự tập trung, và điều đó phát triển chánh niệm.

Tất cả những điều này được thực hiện với ý thức tinh thần chứ không phải với ý thức ý thức. Vì vậy, điều đó có nghĩa là để chúng ta tiến bộ, chúng ta phải bắt đầu hướng nội nhiều hơn. Hãy bỏ đi phần nào sự phân tâm mà chúng ta thường xuyên phải tham gia bằng các giác quan của mình — để chúng ta có thể khai thác và phát triển tiềm năng của mình.

Khán giả: Trong việc phát triển ý thức tinh thần, vì vậy đây là một câu hỏi thực hành. Khi bạn thực hành, bạn nên làm như vậy, tôi sẽ cho bạn một ví dụ. Tôi thính giác nên tôi thích nói to mọi thứ. Bạn biết đấy, bạn biết đấy, bạn biết đấy, cố gắng chỉ trong tâm trí mà không cần sử dụng lời nói…

VTC: Được rồi, vậy bạn đang hỏi, vai trò của năm giác quan trong việc học Phật pháp là gì? Chà, ban đầu chúng tôi tiếp thu thông tin Phật pháp thông qua việc đọc, và nghe, và những thứ tương tự. Một số người học tốt hơn khi họ nhìn thấy. Một số người học tốt hơn khi họ nghe. Một số người học tốt hơn khi họ làm, khi họ chạm vào. Vì vậy, bất cứ giác quan nào giúp bạn học Phật Pháp tốt nhất, bạn có thể sử dụng giác quan đó. Nhưng việc suy nghĩ và chiêm nghiệm về Giáo Pháp được thực hiện bằng tâm thức. Nếu bạn học mọi thứ tốt hơn bằng âm thanh, thì sẽ rất hữu ích nếu bạn đọc to mọi thứ vì chúng ghi nhớ trong tâm trí bạn tốt hơn. Sau đó, khi bạn cũng đang thiền, bạn có thể nhớ chúng và nói lại chúng với bản thân và chiêm nghiệm chúng. Sau đó, một số người học tốt hơn bằng cách đọc và vì vậy họ có thể nhấn mạnh điều đó và sau đó khi họ suy nghĩ họ có thể phản ánh những gì họ đã đọc. Điều này cũng giống như động học, với việc làm.

Khán giả: Nhưng bạn đang cố gắng thoát khỏi sự phụ thuộc vào chúng?

VTC: Bạn đang cố gắng thoát khỏi sự phụ thuộc vào việc nhìn và nghe? Những giác quan của chúng ta, cái thấy, cái nghe, những thứ này có thể hữu ích cho việc học Phật Pháp và chúng ta nên sử dụng chúng để học Pháp. Nếu chúng ta không làm thế, thì chúng ta không có cách nào để học Phật Pháp. Khi bạn tiến bộ và hiểu biết của bạn ngày càng sâu sắc, thì bạn sẽ tự nhiên trở nên ít phụ thuộc hơn bởi vì sự hiểu biết và trí tuệ đang phát triển trong ý thức tinh thần của bạn. Được chứ? Nhưng hãy sử dụng các giác quan. Đó là những gì chúng ta phải học khi học Phật Pháp.

Những gì chúng ta không muốn làm là bị phân tâm bởi các giác quan. Tôi đang ngồi ở đây và tôi đang đọc sách Pháp của mình và tôi nhìn lên và, “Ồ, hãy nhìn dãy núi đằng kia. Nó quá lộng lẫy. ” Bạn biết? Và rồi thời gian trôi đi, dãy núi sinh diệt, sinh diệt. Tâm thức của tôi đang sinh và diệt, sinh và diệt, nhưng tâm tôi nghĩ rằng tất cả đều vĩnh viễn và nó ở đó để tôi thưởng thức và bám vào. Sau đó, khi họ đi và họ chặt cây từ trên núi xuống, tôi cảm thấy khó chịu.

Khán giả: Tôi có một câu hỏi mà tôi đã thắc mắc. Nó liên quan đến những gì bạn vừa nói khi nói về việc đi học và tất cả những dạng kiến ​​thức cần nắm bắt. Và việc quán chiếu về sự vô thường giúp bạn nhìn ra loại kiến ​​thức nào thực sự lâu dài và hữu ích và loại kiến ​​thức nào không quá quan trọng. Vì vậy, tôi đã suy nghĩ nhiều hơn một chút, bởi vì ngay bây giờ tôi đang đi học. Có những thứ mà tôi phải học không phải là Phật pháp. Vì vậy, tôi có thể làm việc dựa trên động lực của mình cho lý do tại sao tôi nghiên cứu những điều đó. Có lẽ cuối cùng tôi sẽ có thể sử dụng một số trong số đó theo một số cách để hỗ trợ Phật pháp nhưng tôi đã tự hỏi, cách đó hoạt động như thế nào? Điều mà tâm tôi đang dấn thân vẫn không phải là Phật pháp, động cơ ảnh hưởng đến hành động đó như thế nào?

VTC: Bạn đang nói rằng khi bạn nghĩ về vô thường và sau đó bạn nghĩ về các chủ đề bạn đang học ở trường, thì điều đó khiến bạn có một số nghi ngờ về giá trị của những gì bạn đang học. Nhưng bạn biết rằng bạn có thể biến điều đó thành một hành động Pháp bằng cách thay đổi động cơ của bạn và bằng cách suy nghĩ, bạn biết rằng, “Tôi sẽ học tài liệu này và sau đó tôi sẽ sử dụng nó để làm lợi ích cho chúng sinh.” Nhưng sau đó bạn nói, "Nhưng bản thân vật chất không rõ ràng là Pháp, vậy thì nó hoạt động như thế nào?" Bạn đang học gì vậy?

Khán giả: Nông nghiệp bền vững.

VTC: Ồ, xuất sắc! Nông nghiệp bền vững. Chandrakirti luôn nói về hạt giống và mầm. Nagarjuna yêu thích hạt giống và mầm. Chúng là phép loại suy mà chúng ta luôn sử dụng cho sự phát sinh phụ thuộc và đặc biệt là đối với sản xuất phụ thuộc, rằng mọi thứ không được tạo ra từ chính chúng, chúng không được tạo ra từ khác, từ cả hai, từ cả hai. Vì vậy, bạn có thể học hỏi nền nông nghiệp bền vững của mình. Bạn có thể học điều đó với một động lực tốt để mang lại lợi ích cho người khác. Sau đó, bạn cũng có thể đứng lại và suy ngẫm và nói, “Chà, bản chất thực sự của những hạt giống và mầm này là gì? Nguyên nhân chính là gì? Là những gì điều kiện hợp tác? Làm thế nào để mọi thứ phát sinh? Vào thời điểm nào thì hạt trở thành mầm? Hãy nghĩ về hạt giống ngừng lại cùng lúc mầm đang nảy sinh. Nhưng nếu mầm đang nảy sinh, điều đó có nghĩa là nó đã tồn tại? Nếu nó đã tồn tại, làm sao nó có thể phát sinh được? Bạn có thể mang lại rất nhiều khái niệm này về sự sinh khởi và tính không phụ thuộc. Chỉ phản ánh về nền nông nghiệp bền vững mà bạn đang nghiên cứu — và hạt giống và mầm thực sự là một cách tốt.

Khán giả: Chúng ta có thời gian để quay lại không? Tôi muốn tìm hiểu thêm về điều này, "Tôi" Tính vô thường của cái “tôi”.

VTC: Sự vô thường của cái tôi. Đúng.

Chúng ta đã nói về tính vô thường của các đối tượng vật chất. Nhưng một trong những điều quan trọng là chúng ta có thể nói về sự vô thường của tâm trí - bởi vì chúng ta có thể thấy tâm trí mình thay đổi theo từng khoảnh khắc. Sau đó, bởi vì cái tôi, cái tôi, phụ thuộc vào thân hình và tâm trí — cái tôi, nó không tồn tại ngoài cái thân hình và tâm trí. Phải không? Bạn có thể có của bạn thân hình và tâm trí ở đây và bản thân của bạn ở đó? Khi bạn nói “Tôi”, theo một cách nào đó, điều đó không ám chỉ đến thân hình và tâm trí, hay tâm trí? Khi bạn nói, "Tôi đang đi bộ." Đi bộ là gì? Các thân hình. "Tôi đang nghĩ." "Tôi đang ăn." "Tôi đang cảm thấy vui."

Bất cứ khi nào chúng ta nói “Tôi” và tôi đang làm điều gì đó, nó luôn liên quan đến thân hình hoặc tâm trí. Nếu bạn có tâm và thân hình đi, bạn có thể có tôi ở đâu đó không? Đó là cái vĩnh viễn mà bạn muốn, linh hồn đó tách biệt khỏi thân hình và hãy nhớ rằng điều đó vẫn còn đó. Khi bạn thực sự phân tích, bạn có thể có một người không, bạn có thể có một cái tôi tách biệt với thân hình và tâm trí không phụ thuộc vào thân hình và tâm trí? Nói theo cách này, bạn có thể chỉ cho tôi một người không có thân hình và tâm trí?

Khán giả: Khi bạn chết thân hình và tâm trí ở lại, và sau đó nếu có điều gì đó tiếp tục, thì đó là gì?

VTC: Các thân hình ở lại nhưng tâm trí không được tạo ra từ các phân tử. Tâm trí không ở lại đây sau khi chết. Tâm trí vẫn tiếp tục. Trong sự phụ thuộc vào sự liên tục đó của tâm trí, chúng ta gán nhãn “Tôi” và chúng ta nói “tương tự” được tái sinh.

Khán giả: Vậy đó là tâm tái sinh?

VTC: Có.

Khán giả: Vậy tâm trí là linh hồn? Chúng tôi đã tìm thấy nó! [cười]

VTC: Không. Khi chúng ta nói về tâm trí, tâm trí không có nghĩa là não bộ bởi vì não bộ là cơ quan vật lý. Trí óc không chỉ có nghĩa là trí tuệ. Tâm trí có nghĩa là mọi bộ phận của chúng ta nhận thức, nhận thức, trải nghiệm — tức là có ý thức. Tất cả những điều đó được gộp lại dưới từ “tâm trí”. Theo quan điểm của Phật giáo thì không có tinh thần hay linh hồn. Chỉ có thân hình và tâm trí và sự phụ thuộc vào điều đó mà chúng ta gắn nhãn "con người". Tâm trí có những cấp độ rất thô như ý thức của chúng ta. Nó có những mức độ rất vi tế giống như tâm trí của chúng ta vào lúc chết. Nhưng đó là tất cả tâm trí theo nghĩa sáng suốt và hiểu biết.

Khán giả: Nó không phải là vĩnh viễn vì nó thay đổi mọi lúc từ cuộc sống này sang cuộc sống khác, từ thời điểm này sang thời điểm khác?

VTC: Một cách chính xác. Đúng. Tâm vô thường, luôn thay đổi. Đó là cơ sở mà chúng tôi gắn nhãn "Tôi" —the thân hình và tâm trí. Nếu cả hai điều này đều liên tục thay đổi theo từng khoảnh khắc, sinh và diệt, thì làm sao cái tôi được gắn nhãn phụ thuộc vào chúng có thể vĩnh viễn được? Nó không thể được. Và nếu bạn vĩnh viễn, bạn không thể trở thành Phật. Nghĩ về điều đó. Nếu chúng ta có một linh hồn vĩnh viễn, chúng ta không bao giờ có thể trở thành một Phật, Liệu chúng ta có thể? Tính thường xuyên cũng có lợi cho chúng ta. Đó là bởi vì mọi thứ là vô thường mà tâm trí của chúng ta có thể thay đổi. Chúng ta có thể đạt được kiến ​​thức mới, hiểu biết mới, trí tuệ mới. Chúng ta có thể tu luyện tâm bồ đề. Chúng ta có thể nâng cao tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Chính vì vô thường mà tất cả những yếu tố này có thể được gia tăng và nâng cao. Trong khi nếu tâm trí của chúng ta hoàn toàn vĩnh viễn thì không có cách nào chúng ta có thể thay đổi được. Chúng tôi sẽ luôn luôn bị mắc kẹt. Vĩnh viễn có nghĩa là nó không thay đổi theo từng thời điểm.

Khán giả: Vì vậy, khi bạn chết, tâm trí vẫn tiếp tục… [không nghe được]

VTC: Đúng. Đúng. Vô thường có nghĩa là từ lúc này đến lúc khác nó thay đổi. Vĩnh cửu có nghĩa là nó tồn tại mãi mãi.

Khán giả: Tôi cũng bối rối. Đôi khi đối với tôi nó có vẻ như là một vấn đề về ngữ nghĩa; rằng tâm trí đang đi từ thân hình đến thân hình hay bất cứ cái gì. Nhưng tôi có thể thấy linh hồn, ý tôi là, sử dụng nó giống như một vấn đề sử dụng thuật ngữ giống như một số người sử dụng linh hồn và tinh thần theo cùng một cách.

VTC: Được chứ. Vì vậy, bạn đang nói rằng chúng ta nói về tâm trí tiếp tục và chúng ta không thể chỉ nói rằng linh hồn tiếp tục? Chà, những gì chúng ta có nghĩa là bằng trí óc và những gì chúng ta có nghĩa là bằng linh hồn là rất khác nhau. Tâm trí nhận thức. Tâm trí khởi lên và chấm dứt từng khoảnh khắc. Tâm trí là một phụ thuộc hiện tượng. Nó phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện. Nó phụ thuộc vào các bộ phận. Nó phụ thuộc vào việc được dán nhãn.

Tâm hồn không thay đổi. Nó ở đó, tĩnh. Nó không bị ảnh hưởng bởi cái khác hiện tượng. Đến lượt nó, nó không thể ảnh hưởng đến hiện tượng. Một cái gì đó vĩnh viễn nằm ngoài nguyên nhân và điều kiện. Điều đó có nghĩa là dù bạn tập, dù bạn làm gì, nếu có linh hồn thì nó không thể thay đổi. Nó cũng có nghĩa là linh hồn sẽ không phát sinh phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện. Vì vậy, thậm chí sẽ là mâu thuẫn khi nói rằng Chúa tạo ra nó bởi vì Chúa sẽ là một nguyên nhân — và một cái gì đó vĩnh viễn không phụ thuộc vào nguyên nhân. Một cái gì đó vĩnh viễn không bị ảnh hưởng bởi các nguyên nhân.

Vì vậy, nó không phải là một câu hỏi về ngữ nghĩa. Nó không chỉ là nói, "Tâm trí tiếp tục, linh hồn tiếp tục, tinh thần tiếp tục - tất cả đều có nghĩa như nhau." Không. Những từ đó đề cập đến những thứ rất khác nhau. Tâm trí tồn tại, nhưng linh hồn vĩnh viễn không tồn tại. Và một tinh thần tách biệt với thân hình và tâm trí? Đó là một phiên bản thời đại mới của một tâm hồn. Cho tôi xem. Nếu nó tồn tại, nó là gì?

Khán giả: Vì vậy, chỉ tóm lại, thực sự không có gì là vĩnh viễn.

VTC: Vậy có thứ gì là vĩnh viễn không? Trong thế giới hiện tượng, của những thứ là vật liệu tổng hợp, được tạo ra, không có thứ nào là vĩnh viễn. Tuy nhiên, có những hiện tượng. Có những thứ không thay đổi. Ở đây, chúng ta phải đi sâu vào toàn bộ ý tưởng về quan niệm — và những phủ định, tích cực hiện tượng so với phủ định. Vì vậy, trong phủ định, mọi thứ không phải là X, Y và Z. Những phủ định đó là vĩnh viễn ở chỗ chúng được tạo ra bởi khái niệm. Thực ra tính không, sự thiếu vắng sự tồn tại vốn có, bản thân sự trống rỗng là vĩnh viễn. Nó không thay đổi. Đó là bản chất cuối cùng of hiện tượng. Nhưng đó là một sự phủ định. Đó là sự thiếu tồn tại vốn có. Nó không phải là một số loại chất tích cực.

Đừng để tâm trí bạn muốn tin vào một linh hồn biến sự trống rỗng thành một loại năng lượng vũ trụ tích cực mà từ đó mọi thứ được tạo ra — bởi vì nó không phải vậy. Tính không là một phủ định. Cái mà chúng ta gọi trong triết học là phủ định không khẳng định hay phủ định không khẳng định. Nó chỉ phủ định sự tồn tại cố hữu và nó không khẳng định bất cứ điều gì. Vì vậy, tính không không phải là một loại vật chất vũ trụ, vũ trụ nào đó mà mọi thứ đều đến — mặc dù các bạn chắc chắn muốn tin.

Đây thực sự là một trong những người Ấn Độ cổ đại Lượt xem. Quan điểm của Samkhya cho rằng có chất nguyên thủy này. Ra khỏi nó toàn bộ hiện tượng nổi lên. Và giải phóng là mọi thứ tan biến trở lại trong đó.

Nhưng sau đó, bạn biết đấy, nếu có một ý thức phổ quát hoặc vật chất vũ trụ phổ quát, bạn sẽ gặp phải điều tương tự: Nó có vĩnh viễn không? Nó có vô thường không? Nó tạo ra như thế nào? Bạn gặp phải những khó khăn tương tự.

Khán giả: Hai câu hỏi. Người đầu tiên nhanh chóng. Vô thường có vĩnh viễn không?

VTC: Không. Vô thường cũng vô thường.

Khán giả: Vì vậy, nó không phải là một phủ định?

VTC: Không

Khán giả: Và sau đó câu hỏi khác của tôi là, bạn đã nói vài phút trước rằng thật thoải mái khi có ý tưởng về tính lâu dài này - vì vậy chúng tôi nảy ra ý tưởng về tính lâu dài này để tự bảo vệ mình. Nhưng có vẻ tự nhiên khi tôi nghĩ rằng chúng tôi là vĩnh viễn trong kinh nghiệm của tôi. Tôi chưa bao giờ lớn lên với một quan điểm tôn giáo đã dạy cụ thể rằng bạn vốn dĩ tồn tại. Vì vậy, nó có vẻ khá bình thường khi cảm thấy tôi giống như tôi khi tôi thức dậy vào sáng nay. Tôi không thay đổi. Tất nhiên, tôi chưa trải qua, tôi đã làm nhiều thứ nhưng về cơ bản bên trong tôi vẫn là một con người. Nó dường như không phải đối với tôi, mặc dù nó có thể đã xảy ra ở cấp độ tiềm thức từ lâu, nhưng đối với tôi, dường như đó không phải là một khái niệm mà tôi đã nghĩ ra.

VTC: Vì vậy, bạn đang nói rằng có vẻ khá tự nhiên khi có cảm giác rằng, "Tôi giống như tôi sáng nay", rằng không phải ai đã dạy bạn điều đó, mà bạn chỉ cảm thấy, "Chà , Tôi là người giống như tôi sáng nay. ” Có một phần trong chúng tôi cảm thấy tôi giống như tôi sáng nay. Nhưng cũng có một phần khác mà chúng tôi cũng tự nhiên cảm thấy rằng tôi khác với tôi sáng nay. Sáng nay tôi bị đau bụng và giờ thì không. Vì vậy, cũng có cảm giác tự nhiên của bản thân thay đổi.

Khán giả: Điều này có vẻ giống với cảm giác đang trải qua những điều khác nhau mà tôi lại cho là tâm trí nhưng chúng ta có xu hướng nghĩ về nó nhiều hơn thế; giống như đó là bản chất của chúng tôi.

VTC: Vì vậy, bạn đang nói rằng về mặt trải nghiệm mọi thứ, vì vậy chúng tôi cảm thấy như, "Có tôi - vững chắc, vĩnh viễn, không thay đổi - ở đây. Và tôi chỉ trải nghiệm những điều khác nhau và đó là cảm giác như thế nào. Nhưng thực sự có điều này không thay đổi ”. Vì vậy, đôi khi có cảm giác đó. Nhưng mặt khác, chúng tôi nói, "Sáng nay tôi có tâm trạng tốt nhưng bây giờ tôi đang ở trong tâm trạng tồi tệ." Vì vậy, sau đó chúng tôi có một cảm giác khác rằng, "Vâng vâng, tôi đã thay đổi."

Vấn đề là chúng ta có rất nhiều cảm giác và suy nghĩ trái ngược nhau. Đó là điểm. Tâm trí của chúng ta đầy những điều mâu thuẫn. Bởi vì đôi khi có cảm giác này, “Vâng, chỉ là tôi. Tôi tiếp xúc với tất cả các đối tượng giác quan khác nhau này nhưng tôi không thay đổi ”. Nhưng giây phút tiếp theo, chúng tôi sẽ nói, "Tôi đã nghe bản nhạc ồn ào đó và bây giờ tôi bị đau đầu." Nó có nghĩa là tôi đã thay đổi. Tôi không bị đau đầu trước khi nghe nhạc. Âm nhạc đã ảnh hưởng đến tôi và, "Bây giờ tôi đã khác."

Chúng ta có tất cả những loại quan niệm khác nhau, nhưng có điều là chúng ta chưa bao giờ kiểm tra chúng để xem cái nào thực sự là thực tế và cái nào không. Giống như cách chúng ta nói, "Bạn đã làm tôi phát điên", và chúng tôi không bao giờ kiểm tra điều đó. "Tôi đang bực. Bạn đã làm tôi phát điên lên ”. Chúng tôi không bao giờ kiểm tra nó. Nhưng nếu chúng ta bắt đầu xem xét nó, chúng ta sẽ nhận ra, "Không, người khác không làm chúng ta nổi điên."

Tên cuốn sách tôi sẽ viết vào một ngày nào đó là Đừng tin vào những gì bạn nghĩ.

Khán giả: Tôi nghĩ rằng có một miếng dán ốp lưng như vậy. Họ đã đánh cắp ý tưởng của bạn.

VTC: Họ đã đánh cắp ý tưởng của tôi. Bạn sẽ không biết nó?

Con dấu thứ hai: Tất cả các hiện tượng ô nhiễm đều thuộc bản chất của dukkha

Được rồi, vậy chúng ta chuyển sang điểm thứ hai. Bạn sẽ thích cái thứ hai hơn. Điểm thứ hai là tất cả đều bị ô nhiễm hiện tượng về bản chất là dukkha, hoặc không thỏa mãn. Tất cả đều bị ô nhiễm hiện tượng không đạt yêu cầu. Đôi khi từ ô nhiễm được dịch là bị ô nhiễm hoặc bị ô nhiễm. Cả hai từ này đều có thể được hiểu sai. Ý tưởng là khi chúng ta nói cái gì đó bị ô nhiễm, nó bị ô nhiễm bởi cái gì? Sự thiếu hiểu biết đang nắm bắt sự tồn tại thực sự. Vì vậy, bất kỳ hiện tượng cái bị ô nhiễm bởi vô minh là bản chất của dukkha. Bản chất là không đạt yêu cầu.

Đôi khi bạn sẽ nghe thấy nó tự nhiên là đau khổ. Đây là nơi chúng ta thấy rằng từ đau khổ không phải là một bản dịch tốt cho từ dukkha — nó rất hạn chế. Nếu chúng ta nói cuốn sách này là về bản chất đau khổ thì điều đó chẳng có ý nghĩa gì, phải không? Cuốn sách đó không phải là đau khổ và cuốn sách này không phải làm cho tôi đau khổ. Trong thực tế, tôi đã đọc nó và nó làm cho tôi hạnh phúc. Vì vậy, bạn thấy rằng đau khổ ở đây không có nghĩa là đau đớn. Dukkha không có nghĩa là đau.

Ba loại dukkha

Chúng ta nói về ba loại dukkha. Một là "dukkha của đau đớn." Loại dukkha đó là điều mà tất cả chúng sinh đều công nhận là không thỏa mãn. Ngay cả côn trùng, động vật, các sinh mệnh địa ngục, các vị thần, tất cả mọi người đều nhận ra nỗi đau là không thỏa mãn. Bạn không cần bằng cấp cho điều đó.

Sau đó, loại dukkha thứ hai được gọi là “dukkha của sự thay đổi”. Điều này đề cập đến những gì chúng ta thường gọi là niềm vui hoặc hạnh phúc. Nó được gọi là dukkha hay không thỏa mãn ở chỗ bất kỳ niềm vui và hạnh phúc nào mà chúng ta có đều không tồn tại lâu dài. Nó thay đổi. Nó biến mất. Nó không chỉ thay đổi và biến mất mà ngay cả khi chúng ta đang trải qua nó, mặc dù chúng ta gọi nó là hạnh phúc, nhưng những gì chúng ta gọi là hạnh phúc thực sự là một cấp độ thấp của đau khổ.

Ví dụ, khi bạn đang ngồi ở đây và đầu gối của bạn bắt đầu đau, đầu gối của bạn đau và đầu gối của bạn đau và bạn đang nói, “Khi nào thì phiên này kết thúc? Nữ tu này không im lặng. Cô ấy tiếp tục nói và đầu gối của tôi bị đau. Tôi muốn đứng lên ”. Vì vậy, cuối cùng chúng tôi cống hiến, chúng tôi đứng lên, và khoảnh khắc bạn đứng lên, bạn cảm thấy “Ôi thật là vui” —và bạn cảm thấy thực sự hạnh phúc. Bây giờ nếu bạn tiếp tục đứng đó — và bạn đứng, và bạn đứng, và bạn đứng, và bạn đứng, điều gì sẽ xảy ra? Sau đó, nó giống như, "Tôi muốn ngồi xuống. Tôi đã đứng xếp hàng đợi ở quầy quá lâu rồi. Tôi chỉ muốn ngồi xuống ”. Vì vậy, chúng ta phải nhìn vào: Nếu đứng về bản chất của hạnh phúc, chúng ta càng làm điều đó càng hạnh phúc. Nhưng chúng tôi chỉ gọi đó là hạnh phúc khi mới làm vì cái khổ khi đứng còn nhỏ, nhưng cái đau khi ngồi đã được tiêu trừ, nên chúng tôi gọi đó là hạnh phúc hay khoái lạc. Chúng ta càng đứng càng đau, và sau đó chúng ta muốn ngồi xuống. Khi chúng tôi lần đầu tiên ngồi xuống, nó giống như, "Ah." Vì vậy, đó là niềm vui. Nhưng đó chỉ là vì nỗi khổ khi ngồi còn nhỏ và nỗi khổ khi đứng đã tạm thời biến mất.

Nếu chúng ta nhìn bất cứ thứ gì mà chúng ta gọi là thú vị mà chúng ta trải nghiệm với tâm trí này dưới ảnh hưởng của sự vô minh, thì không cái gì thực sự vốn dĩ, tự bản thân nó, là một cái gì đó thú vị. Ví dụ, chúng ta hãy đi ăn. Nếu bạn đang mơ về bữa ăn thuốc ngay bây giờ, “Ồ, bữa ăn thuốc. Tôi tự hỏi những gì họ đang gặp phải. Canh! Đó cũng là món súp chúng tôi đã ăn trong tuần trước, tháng trước, năm ngoái. Nó luôn luôn giống nhau. Mỗi khi tôi đến thăm  Tu viện Sravasti, đó là cùng một món súp ”.

Hãy tưởng tượng rằng bạn đang thực sự đói. Vì vậy, bạn thực sự muốn súp. Bạn ngồi xuống. Bạn đói quá. Bạn nhận được súp. Bạn bắt đầu ăn và rất ngon, "Ôi món súp ngon quá!" Và bạn tiếp tục ăn, và bạn tiếp tục ăn, và bạn tiếp tục ăn, và bạn tiếp tục ăn, và điều gì sẽ xảy ra? Bạn bị đau bụng phải không?

Nếu ăn uống thuộc về bản chất của niềm vui, bạn càng ăn nhiều càng hạnh phúc. Nhưng nó không phải. Đó là niềm vui khi bắt đầu vì cơn đói đã biến mất, hoặc cơn buồn chán không còn nữa, và bạn sẽ có được niềm vui ngay lập tức. Nhưng bạn càng ăn nhiều? Tự bản thân nó không phải là thú vui. Khi chúng ta nói "Tất cả những thứ bị ô nhiễm đều không đạt yêu cầu", đây là một ý nghĩa khác. Nó đề cập đến loại dukkha thứ hai.

Sau đó, loại dukkha thứ ba được gọi là “điều hòa lan tỏa” hoặc “dukkha có điều kiện lan tỏa”. Điều này có nghĩa là chỉ được sinh ra với một thân hình và tâm trí chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Về phiền não: Phiền não gốc là sự vô minh chấp thủ. Nó làm phát sinh tập tin đính kèm và sự tức giận và ghen tị và tự hào và oán giận và tất cả những thứ khác. Vì vậy, chỉ cần có một thân hình và tâm trí chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp, đó là loại dukkha thứ ba.

Chúng ta có thể đang ngồi ở đây có một cảm giác trung lập: không có gì đặc biệt tốt, không có gì đặc biệt xấu. Chúng ta có thể có một cảm giác hạnh phúc - chúng ta vừa trúng số, hoặc có bạn trai mới, có công việc bạn muốn, hoặc bất cứ điều gì. Bạn thực sự hạnh phúc. Nhưng không có gì an toàn trong điều đó bởi vì tất cả những gì cần làm chỉ là sự thay đổi nhỏ nhất của bất kỳ tình trạng nào và hạnh phúc vỡ vụn hoặc cảm giác trung tính chuyển thành đau đớn. Tại sao? Điều này là bởi vì thân hình và tâm trí bị ảnh hưởng bởi phiền não và nghiệp.

Phiền não gốc rễ là sự vô minh nắm bắt mọi thứ như có sự tồn tại thực sự hoặc cố hữu. Nó có nghĩa là nó nắm bắt mọi thứ như là hoàn toàn độc lập với bất kỳ yếu tố nào khác - sự thiếu hiểu biết đó. Bởi vì chúng ta hiểu cái tôi của chúng ta như vốn dĩ đã tồn tại và chúng ta hiểu cái thân hình và tâm trí và bên ngoài hiện tượng như vốn dĩ tồn tại, thì chúng ta nghĩ rằng có những thứ thực sự vững chắc. “Có một con người thật ở đây. Có một thế giới bên ngoài thực sự ở đó. " Sau đó, chúng ta gắn bó với mọi thứ, “Tôi muốn cái này. Tôi muốn cái đó. Tôi muốn thứ còn lại ”. Đó là bởi vì cái “tôi” to lớn vốn có tồn tại này luôn cần, luôn muốn, luôn tìm kiếm niềm vui. Sau đó với tập tin đính kèm—Khi chúng ta không đạt được những gì chúng ta muốn, khi chúng ta không đạt được những gì chúng ta ái dục vì — sau đó chúng ta đau đớn. Vì vậy, bất cứ điều gì cản trở hạnh phúc của chúng ta, chúng ta có hận thù và sự tức giận về phía họ hoặc nó. Tất nhiên, khi chúng ta có nhiều hạnh phúc hơn người khác, chúng ta kiêu ngạo. Khi họ có nhiều hạnh phúc hơn chúng ta, chúng ta ghen tị. Khi chúng ta quá lười biếng để quan tâm đến bất cứ điều gì, chúng ta đang lười biếng.

Vì vậy, chúng ta có tất cả những phiền não này, và sau đó phiền não sinh ra hành động. Bị thúc đẩy bởi những phiền não tinh thần khác nhau này thì chúng ta hành động theo những cách khác nhau. Dưới sự ảnh hưởng của tập tin đính kèm chúng ta có thể nói dối để có được những gì chúng ta muốn, ăn cắp hoặc gian lận để đạt được những gì chúng ta muốn. Dưới sự ảnh hưởng của sự tức giận chúng ta làm hại người khác bằng lời nói, chúng ta làm hại họ về mặt thể chất. Tại sao? Đó là bởi vì chúng ta khó chịu vì hạnh phúc của chúng ta đã bị xen vào. Dưới ảnh hưởng của sự nhầm lẫn, chúng ta chỉ dùng ma túy và rượu và nghĩ rằng điều đó sẽ giúp chúng ta bình tĩnh lại.

Có thân hình và tâm trí dưới ảnh hưởng của phiền não và nghiệp tạo ra các hành động. Các hành động hoặc nghiệp để lại những hạt giống nghiệp trong dòng tâm trí của chúng ta. Vào lúc chết khi những hạt giống nghiệp ấy chín? Khi chúng chín muồi, chúng ở bên nhau với tâm trí ái dục và nắm bắt, mong muốn một sự tồn tại khác trong sinh tử, và điều đó đẩy tâm trí chúng ta tìm kiếm một sự tái sinh khác. Để có thể nghiệp bắt đầu chín, đó là liên kết của sự tồn tại trong Mười hai liên kết của sự phát sinh phụ thuộcvà bùng nổ — sự ra đời xảy ra. Chúng ta được tái sinh vào một sự tồn tại khác. Đây là những gì chúng có nghĩa là tồn tại theo chu kỳ dưới ảnh hưởng của nghiệp và phiền não, đó liên tục là thân hình và tâm trí ở dưới những phiền não đó và nghiệp. Và đặc biệt là tâm trí, vào lúc chết khi những phiền não mạnh mẽ khởi lên và một số nghiệp chín, rồi bùng nổ, ở đó chúng ta đi vào sự tái sinh tiếp theo. Sau đó, chúng ta lại trải nghiệm cả ba loại dukkha này trong lần tái sinh tiếp theo - đau đớn, thay đổi, tồn tại có điều kiện lan tỏa.

Ngay cả khi bạn được sinh ra trong những cảnh giới rất cao của khoái cảm sang trọng này, có thể bạn không có cảm giác đau đớn nhưng bạn vẫn có dukkha của sự thay đổi và dukkha có điều kiện lan tỏa. Ngay cả khi bạn sinh ra ở các tiểu bang định nơi bạn chỉ tập trung duy nhất hạnh phúc đối với eons, bạn không cảm thấy đau đớn và bạn không trải nghiệm niềm vui bình thường. Nhưng thân hình và tâm trí vẫn còn bị ảnh hưởng bởi vô minh, phiền não, và nghiệp. Khi đó nghiệp kết thúc, sau đó bạn tái sinh thấp hơn một lần nữa. Đây là những gì chúng ta đang nói về luân hồi, như sự tồn tại tuần hoàn. Khi bạn nghe về nó, nếu bạn có cảm giác này, “Yuck!” - điều đó thật tốt. Chúng tôi muốn cảm nhận về điều này— “Yuck! Tôi không thích điều này. Tôi muốn được giải phóng khỏi điều này ”. Chúng tôi muốn cảm nhận điều đó. Nó giống như một tù nhân trong tù. Nếu tù nhân nghĩ rằng nhà tù là xứ sở thần tiên, họ sẽ không cố gắng thoát ra. Nhưng nếu bạn thực sự nghĩ rằng nhà tù của bạn là địa ngục, thì bạn sẽ có một số năng lượng và động lực để thoát ra.

Vì vậy, khi bạn nghe cuộc thảo luận này về sự tồn tại tuần hoàn là gì, luân hồi là gì, và bạn nói, “Nó thực sự không thỏa mãn. Nó thực sự bốc mùi ”—thì tốt. Điều đó sẽ tiếp thêm năng lượng cho bạn để tìm kiếm con đường thoát ra. Cách để thoát ra là bằng cách tạo ra sự khôn ngoan để nhận ra sự thiếu vắng sự tồn tại vốn có. Đó là bởi vì trí tuệ đó ​​là sự đối lập và mâu thuẫn hoàn toàn của sự thiếu hiểu biết tự nắm bắt đối với sự vật vốn dĩ tồn tại.

Tất cả những thứ ô nhiễm đều thuộc bản chất của dukkha. Ở đây, khi chúng ta nói về sự tái sinh xảy ra theo cách này, chúng ta có thể thấy rằng cái gốc của nó là tâm. Các thân hình là những gì chúng ta nhận được khi tái sinh. Nhưng nó là gì? Phiền não tồn tại ở đâu? Chúng tồn tại trong tâm trí. Điều gì đã tạo ra nghiệp? Đó là tâm trí có nhiều ý định khác nhau. Các thân hình và bài phát biểu không hành động trừ khi có ý định tinh thần ở đó. Theo quan điểm của Phật giáo, tâm trí quan trọng hơn nhiều so với thân hình. Khoa học dành nhiều thời gian và năng lượng để nghiên cứu thân hình. Tương tự như vậy, chúng tôi - bởi vì chúng tôi hướng ra bên ngoài, giống như chúng tôi đã nói chuyện trước đây - chúng tôi thường muốn biết về thế giới bên ngoài. Nhưng bằng cách đó, chúng ta giữ mình không biết gì. Điều này là do chúng ta không nhìn vào nguồn gốc thực sự của hạnh phúc và đau khổ là gì. Đó là ý thức bên trong chúng ta và làm việc với tâm trí đó. Vì vậy, đó là lý do tại sao tâm luôn luôn quan trọng nhất theo quan điểm của Phật giáo.

Hai trong bốn con dấu đầu tiên này, rằng tất cả các sản phẩm hoặc vật liệu tổng hợp là vô thường, và tất cả đều ô nhiễm hiện tượng có trong bản chất của dukkha, hai điều này có liên quan với nhau. Điều này là do cả hai đều mô tả hai sự thật cao quý đầu tiên. Điều đặc biệt là bởi vì mọi thứ là vô thường mà chúng phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện; và một phần nguyên nhân là gì và điều kiện? Đó là phiền não và nghiệp. Đó là cách mà hai thứ đó có liên quan với nhau; và sau đó hai chân lý đầu tiên cùng liên quan đến hai chân lý cao quý đầu tiên - chân lý cao quý về sự không thỏa mãn và chân lý cao quý về nguồn gốc của tính không thỏa mãn.

Bây giờ nếu chúng ta chỉ dừng lại ở đó, thì mọi thứ dường như khá bất lực và vô vọng, phải không? Có vô thường. Có những điều tôi nghĩ sẽ mang lại hạnh phúc cho tôi, tất cả những thứ đó hiện tượng những thứ được cho là mang lại hạnh phúc cho tôi là bản chất của dukkha. Công dụng là gì? Tôi từ bỏ. Tôi nghĩ đây là nguyên nhân gây ra chứng trầm cảm của nhiều người. Đó là một nỗi lo lắng về mặt tâm linh. Họ có một số ý tưởng về vô thường và không thỏa mãn — nhưng không phải là một ý tưởng rõ ràng. Họ không biết hai sự thật cao quý cuối cùng và chỉ có một số nhận thức về hai sự thật đầu tiên. Họ chưa nghe giáo lý. Họ không biết rằng có sự chấm dứt của dukkha và nguồn gốc của nó; và rằng có một con đường, một cách để hiện thực hóa sự chấm dứt đó. Vì vậy, hai chân lý cao quý cuối cùng thực sự quan trọng đối với toàn bộ, bởi vì chúng đưa ra một giải pháp thay thế — và điều rất quan trọng là phải biết lựa chọn thay thế. Nếu chúng ta thấy rằng có dukkha và nguồn gốc của dukkha; nói ai đó nói với chúng tôi hoặc chúng tôi nghe điều gì đó về điều này. Nhưng đó không phải là tất cả những gì có trong cuộc sống. Cũng có những chấm dứt thực sự và những con đường đích thực. Sau đó, bạn tiếp tục, “Chà, làm thế nào để tôi thoát khỏi sự thiếu hiểu biết này đã khiến tôi bị ràng buộc? Nếu sự ngu dốt là gốc rễ của toàn bộ sự việc, thì tôi phải làm thế nào để thoát khỏi nó? ” Và, "Liệu nó có thể được loại bỏ, hay nó là một cái gì đó ở đó và không thể làm gì với nó?" Đây là nơi mà lý luận, trí thông minh và điều tra thực sự quan trọng. Điều này là do sau đó chúng ta nhìn vào sự thiếu hiểu biết, và sự thiếu hiểu biết đang nắm bắt là sự tồn tại cố hữu. Nó coi mọi thứ như vốn dĩ tồn tại, độc lập với tất cả các yếu tố, nguyên nhân và điều kiện, các bộ phận, và thậm chí cả tâm trí hình thành và gắn nhãn chúng. Sự nắm bắt ở sự tồn tại cố hữu này giữ mọi thứ tồn tại theo một chiều và do đó nó tạo ra sự nhầm lẫn, tập tin đính kèm, Các sự tức giận, Và như vậy.

Sau đó, câu hỏi đặt ra là, mọi thứ có tồn tại theo cách mà sự thiếu hiểu biết khiến chúng tồn tại không? Vô minh hiểu mọi thứ như vốn dĩ tồn tại, như thực sự tồn tại. Mọi thứ có thực sự tồn tại theo cách đó không? Bởi vì nếu họ làm vậy, thì không có cách nào để thoát khỏi sự ngu dốt bởi vì khi đó sự ngu dốt sẽ là một nhận thức chính xác. Nhưng nếu mọi thứ không tồn tại theo cách mà sự vô minh nắm bắt chúng, thì bạn có thể thông qua việc trau dồi trí tuệ để thấy mọi thứ thực sự tồn tại như thế nào, để thoát khỏi sự vô minh. Điều này là do bạn bác bỏ đối tượng mà sự thiếu hiểu biết tin tưởng.

Vì vậy, sau đó chúng tôi bắt đầu điều tra. Có phải mọi thứ vốn dĩ tồn tại? Điều đó đưa chúng ta vào con dấu thứ ba trong số bốn con dấu, đó là, "Tất cả hiện tượng trống rỗng và vị tha ”. Vì vậy, chúng ta bắt đầu điều tra: Mọi thứ có tồn tại vốn dĩ theo cách mà sự ngu dốt bắt chúng đến hay không? Khi chúng ta bắt đầu áp dụng sự khôn ngoan và chúng ta bắt đầu điều tra với phân tích: mọi thứ có độc lập với các yếu tố khác không? Chúng tôi thấy rằng họ không.

Ví dụ, chúng tôi đã nói chuyện trước đó trong phiên về cảm giác này của tôi. "Tôi chỉ ở đây. Tôi là tôi. Tất cả những điều này, tôi liên hệ nhưng tôi không thực sự thay đổi. Tôi chỉ là tôi, ngồi đây, độc lập với mọi thứ và không có gì thực sự ảnh hưởng đến tôi ”. Vì vậy, có cảm giác đó. Sau đó, chúng tôi bắt đầu kiểm tra nó: “Điều đó có đúng không? Có thật là không có gì ảnh hưởng đến tôi không? ” Chúng ta rất dễ bị ảnh hưởng, phải không? "Chúng tôi có được sản xuất không?" Hãy nhìn vào cuộc sống của chúng ta, chúng ta được sản xuất hiện tượng? Chúng ta có phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện để có cuộc sống này? Cuộc sống của chúng ta được sản xuất hay không được sản xuất? Nó được sản xuất, phải không? "Nó đã luôn tồn tại?" Không. Cảm giác rằng, "Tôi ở đây và tôi chỉ ở đây độc lập với mọi thứ", đó có phải là một nhận thức chính xác? Không! Chúng ta sẽ chết? Đúng!

Cảm giác này, “Chỉ có một tôi không thể thay đổi, tồn tại mà không phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện. ” Cảm giác đó chính xác hay không chính xác? Không chính xác! Đó là rác, phải không? Không quan trọng nếu chúng ta cảm thấy nó. Nếu nó không phù hợp với lý trí, chúng ta phải loại bỏ nó. Chúng ta không thể sử dụng điều, "Chà, tôi cảm thấy nó ..." Chúng ta đã cảm thấy rất nhiều điều, phải không? Chẳng hạn như bạn đang yêu và "Tôi cảm thấy người này là tri kỷ của tôi mãi mãi." Sau đó, bạn nói chuyện với họ rất lâu sau đó và giống như, "Tôi không nói chuyện với người đó!" Có, nhưng ngay từ đầu, “Ooooh, tôi tin rằng chúng tôi thực sự dành cho nhau, có ý nghĩa thiêng liêng dành cho nhau. Chúng tôi là tri kỷ từ kiếp trước. Chúng ta sẽ mãi mãi ở bên nhau. " Chúng tôi thực sự cảm thấy như vậy và khi chúng tôi cảm thấy nó, nó giống như, "Ồ, tôi chắc rằng nó thực sự là như vậy." Tất cả chúng ta đã từng như vậy, phải không? Sau đó, bạn đợi một chút thời gian và giống như, “Cậu bé! Tôi đang nghĩ gì vậy? Tôi đang nghĩ gì vậy! Tôi đã tin điều gì trên thế giới này? "

Chỉ vì chúng tôi cảm thấy đó là sự thật, đó không phải là bằng chứng logic. Đây là lý do tại sao điều tra và phản ánh rất quan trọng, và tại sao phân tích lại quan trọng như vậy. Khi chúng tôi bắt đầu điều tra, có cảm giác như chỉ có một cái tôi lớn ở đây mà không phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, điều đó không phụ thuộc vào các bộ phận. Có một cái tôi, nhưng nó không có mối quan hệ nào với thân hình và tâm trí. Đại loại những gì bạn đang nói, "Đúng, có một cái tôi - nhưng nó không phụ thuộc vào các bộ phận và nó không phụ thuộc vào việc được dán nhãn." “Ai, tôi? Tôi tồn tại chỉ bằng cách được dán nhãn? " "Quên đi! Tôi tồn tại! Tôi không chỉ đơn thuần được dán nhãn ”.

Nhưng khi bạn nhìn, làm thế nào mà “tôi” tồn tại? Làm thế nào để cái tôi tồn tại? Bạn phải có bộ sưu tập của thân hình và tâm trí. Nhưng là bộ sưu tập của thân hình và tâm trí cái tôi? Không. Bạn cũng phải có óc quan niệm về những thứ đó và gán cho chúng cái mác “tôi” hoặc “con người”. Nó cũng phụ thuộc vào tâm trí thụ thai và nhãn quan. Có cái tôi vốn dĩ tồn tại mà không phụ thuộc vào cái khác hiện tượng? Bạn không thể tìm thấy nó khi bạn tìm nó.

Sau đó, bạn thấy rằng mọi thứ trống rỗng và vô vị lợi; và rằng những gì mà sự thiếu hiểu biết nắm bắt được không tồn tại. Điều đó mang lại cho bạn niềm tin rằng sự giải phóng là có thể. Sau đó, bạn tìm hiểu về con đường chân chính. Con đường không phải là con đường vật lý mà bạn đi trên đó. Con đường là một ý thức. Khi chúng ta nói "thực hành con đường" - chúng ta đang đào tạo ý thức theo một cách nhất định. Đó là ý thức con đường dẫn đến niết bàn, dẫn đến giác ngộ. Đó là bởi vì mọi thứ trống rỗng tồn tại vốn có nên có một con đường để phát triển trí tuệ coi mọi thứ là trống rỗng. Do đó, sự chấm dứt thực sự và những con đường đích thực hiện hữu. Do đó, có những chúng sinh đã nhận ra con đường chân chính và sự ngừng hẳn. Đó là Tăng đoàn Ngọc mà chúng ta lánh nạn trong. Sự chấm dứt thực sự và những con đường đích thực chúng ta có phải là viên ngọc Phật pháp không lánh nạn trong. Người đã hoàn thiện việc thực hiện Pháp ngọc là Phật. Vì vậy, sau đó chúng tôi có Phật tồn tại. Vì vậy, chúng tôi có Tam bảo nơi ẩn náu như tồn tại hiện tượng—Tất cả dựa trên thực tế rằng hiện tượng trống rỗng của sự tồn tại vốn có.

Đó là một trong những điều tuyệt vời mà Nagarjuna dạy. Nó chỉ thổi bay bạn khi bạn nghiên cứu nó. Nó thực sự không thể tin được.

Chúng ta sẽ đi vào con dấu thứ ba và thứ tư hơn một chút vào ngày mai. Chúng tôi đã chạm vào chúng chiều nay. Sau đó, chúng tôi sẽ đi vào Kinh Tâm. Chúng tôi đã xử lý rất nhiều tài liệu trong Kinh Tâm.

Khán giả: Với khổ thứ hai, niềm vui của Pháp rơi vào đâu?

VTC: Niềm vui của Pháp rơi vào đâu khi chúng ta đang nói về loại khổ thứ hai? Niềm vui Phật pháp khi chúng ta vẫn là những sinh vật bình thường, nó vẫn không thỏa mãn theo nghĩa là chúng ta không có định và sự khôn ngoan để thực sự duy trì nó. Nhưng đó là niềm vui đang đi theo hướng mà chúng ta muốn đến, điều đó sẽ đưa chúng ta đến một loại niềm vui không hề suy giảm.

Khán giả: Vì vậy, miễn là chúng ta là chúng sinh, tất cả những cảm giác thú vị mà chúng ta trải qua là…

VTC: Không chừng nào chúng ta còn là chúng sinh vì bạn còn là chúng sinh cho đến khi bạn đạt được Phật quả. Trước khi chúng ta đạt được con đường của cái thấy, niềm vui của chúng ta đã bị vấy bẩn bởi sự vô minh hiển lộ. Một khi chúng ta đạt đến con đường nhìn thấy và trở thành arya, niềm vui không còn bị ô nhiễm bởi sự vô minh hiển lộ, nhưng nó vẫn bị ô nhiễm bởi sự tiềm ẩn của sự vô minh.

Khán giả: Trước đó…

VTC: Trước đó, hãy để tôi suy nghĩ. Có thể có một số ngoại lệ. Ví dụ, khi bạn có hiểu biết suy diễn về tính không, tôi sẽ nói đó là một ngoại lệ.

Khán giả: Tôi đã không làm theo điều đó khi bạn mới bắt đầu, bạn đang nói hai con dấu đầu tiên có liên quan như thế nào vì cả hai đều mô tả hai sự thật cao quý đầu tiên. Tôi không hiểu điều đó. Tôi hiểu cách Tỳ Kheo Bodhi nói rằng dukkha là như vậy bởi vì mọi thứ không vĩnh viễn nên chúng ta bị vùi dập.

VTC: Vì vậy, bạn đang hỏi làm thế nào hai đầu tiên có liên quan? Tất cả hỗn hợp hiện tượng là vô thường. Khi chúng ta nói chúng vô thường, có nghĩa là chúng phụ thuộc vào các yếu tố khác, chủ yếu là nguyên nhân của chúng và điều kiện. Sau đó, trong điều thứ hai, chúng tôi đang nói rằng những nguyên nhân đó và điều kiện chủ yếu là những cái bị ô nhiễm, dưới ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết. Điều này là bởi vì thân hình và tâm trí được tạo ra dưới ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết và nghiệp.

Chúng ta hãy ngồi yên lặng trong một phút và sau đó chúng ta sẽ cống hiến. Trong của bạn thiền định buổi tối hôm nay và cả trong giờ giải lao phản ánh thêm một số điều về điều này.