Неуцтво, сумніви та уражені погляди

Чому це ми вивчаємо

• Порада студенту
• Подумайте, чому ми вивчаємо Дхарму
• Використовуйте час з розумом
• Що робить життя сенсом
• Важливість віри та впевненості у вченнях
• Шість корінних страждань

LR 050: Друга благородна правда 01 (скачати)

Невігластво і страждаючий сумнів

• Різні погляди на невігластво
• Дві істини
• Самохапання у осіб і явищами
• Хапання за порожнечу
• Страждаючий сумніваюся і як це заважає нашому прогресу

LR 050: Друга благородна правда 02 (скачати)

Уражені погляди: перегляд тимчасової колекції

• Вигляд перехідної колекції/композиту
• «Я» просто приписується
• тіло не існує за своєю суттю
• Незмінне «Я» не може існувати
• Душа
• Просто «я»
• Безперервність позиціонування
• Турбота про майбутнє життя
• Неправильний погляд або самосхоплення

LR 050: Друга благородна правда 03 (скачати)

Уражені погляди: погляди тримаються крайнощів і вважають неправильні погляди вищими

• Нігілізм і етералізм
• Небезпека нігілізму
• Релігійна, етнічна та націоналістична ідентичності
• Навчання дітей

LR 050: Друга благородна правда 04 (скачати)

Порада студенту

Для нас дуже важливо постійно пам'ятати, про що саме цей урок. Дуже легко увійти в звичку думати: «Ну, зараз понеділок або середа, тому я прийшов сюди», і ми насправді не думаємо про те, що ми робимо. Ми просто за звичкою. Також легко почати відчувати, що це тягне і напруження. «Щопонеділка та щосереди я тут! Я міг би робити багато інших речей, окрім відвідування цього класу». Тоді наш інтерес згасає, і ми перестаємо приходити.

Роздуми про те, чому ми вивчаємо Дхарму

Я вважаю, що важливо глибоко і постійно думати про те, про що цей урок і що ми намагаємося зробити. Ми тут через якесь фундаментальне глибоке відчуття того, що наш людський потенціал не реалізується в нинішньому стані і що ми фактично живемо в стані плутанини. Нам потрібно пам’ятати, що існують засоби та методи, які покращують якість нашого життя та роблять наше життя значущим для інших. Саме з цієї причини ми приходимо сюди, щоб вчитися.

Ми також повинні пам’ятати, що те, що відбувається на цих уроках, є процесом звільнення. Ми не просто приходимо та отримуємо останні новини, ми не просто чуємо купу інформації та намагаємось її зрозуміти. Але прийти сюди й послухати вчення — це насправді процес, коли ми разом намагаємося стати повністю просвітленими Буддами. Іншими словами, відбувається щось дуже важливе. Тому ми повинні мати це усвідомлення та якесь почуття вдячності та радості за те, що ми робимо.

Використовуйте час з розумом

Багато років тому я навчався в Дхарамсалі з Геше Нгавангом Дарг'єєм. Оскільки всі ми були мандрівниками з різних куточків світу, він заохочував нас використовувати час у Дхарамсалі з розумом, тому що незабаром обставини зміняться, і ми всі повернемося до своїх країн, і тоді це буде неможливо у цій навчальній ситуації. Дійсно, це було саме те, що сталося. Вітер наш карма рознесло нас усіх у різні боки.

Геше-ла зараз у Новій Зеландії, і я не бачив його багато років. Його дуже важко побачити в Новій Зеландії. Вчення, які він давав у бібліотеці, більше там не навчаються. Зараз дуже важко слухати вчення так, як він навчав нас. Тодішні студенти зараз розкидані по всьому світу. The карма те, що ми мали разом, закінчилося. Це було справді так, як він сказав, відповідно до того, скільки енергії ми вкладали, а також віри та вдячності, які ми мали, це було те, що ми мали взяти з собою додому.

Наприклад, цього останнього разу і кожного разу, коли я повертаюся до Дхарамсали, тому що я їхав стільки років, кожна поїздка змушує мене згадувати всі інші часи, коли я там був. Вся епоха, коли Геше Дхарг'єй навчав—це зараз закінчилося. Мені пощастило бути там частково. Цей час неможливо відновити і ніколи не повториться. Під час останньої подорожі я сидів і думав: «Що я робив усі ці роки? Чи справді я використав час, коли був тут?» Геше постійно казав нам: «Використовуйте свій час з розумом!» і ми, студенти, продовжували казати: «О так, він знову нам каже!» Але він справді мав рацію. [сміх]

Що робить життя сенсом

Коли ми йдемо кудись, єдине, що ми можемо взяти з собою, це Дхарма. Коли тибетці залишили Тибет, вони не могли забрати всі свої священні книги, чайні чашки, будинки та дрібні дрібнички. Все, що вони взяли з собою, це Дхарма, тому що вони повинні були покинути Тибет дуже швидко. Дхарма — це справжня річ, яку ми маємо в наших серцях, і це річ, яка йде з нами, куди б ми не йшли.

Коли у нас є шанс послухати Дхарму, отримати Дхарму в наших розумах і серцях, нам потрібно усвідомити, що таке важко отримати. Це неймовірно важко отримати вчення Дхарми. Коли ви думаєте про всі різні місця та людей у ​​світі та про те, де насправді є вчителі, де є релігійна свобода, де люди мають час і інтерес, тоді ви розумієте, що Дхарму насправді досить важко отримати. Але це єдине, що робить наше життя сенсом.

Коли ми помираємо, усе, на що ми витрачаємо більшу частину дня — наша робота, плекання нашого престижу, думки про наш банківський рахунок, будинок і стосунки — де це, коли ми помремо? З усім цим повністю прощай, там ні з чим покінчено. Лише Дхарма йде з нами як у цьому житті, так і під час смерті. Тому важливо, поки ми маємо можливість вивчати Дхарму та думати про неї, вкладати в це свою енергію, тому що карма змінюється так швидко, що можливість закінчується. Тоді що ми будемо робити? Ми упустили можливість вивчити Дхарму, і ми не можемо повернути корабель часу назад у часі та повторити це знову. Дуже важливо розумно використовувати свій час.

Важливість віри та впевненості у вченнях

Ось де в нашій практиці певне почуття віри або впевненості у вченнях є справді важливим. У серці є відчуття радості від наближення до вчень, яке приходить через усвідомлення та оцінку рідкості та цінності вчень. Тоді розум стає дуже радісним, бадьорим і не втомлюється. Він хоче практикувати, слухати вчення та проводити ретрити, тому що усвідомлює цінність Дхарми. Розум починає мати іншу мету в житті, окрім простого накопичення все нових і нових речей, які потрібно складати в наші домашні ящики. [сміх] Тоді нам доведеться виходити і купувати все більше і більше ящиків, тому що у нас забагато речей! [сміх]

Шість корінних страждань¹: Незнання (продовження з останнього навчання)

Ми детальніше говорили про причини наших небажаних переживань. Ми детально ознайомилися з усіма небажаними переживаннями, а тепер шукаємо причини. Ми говорили про прихильність, гнів, гордість, а потім минулого тижня ми почали з невігластва.

Різні погляди на невігластво

Загальне затемнення

Якби ми тільки могли зрозуміти невігластво, ми могли б не бути такими неосвіченими! Частиною всього погляду на невігластво є те, що ми навіть не усвідомлюємо його існування, ми думаємо, що ми досить добре впораємося з нашою ситуацією і досить добре розуміємо речі. Минулого разу ми говорили про те, що існує кілька різних способів поглянути на невігластво. Один із способів поглянути на це так: це як загальне затемнення, загальна тьма або темрява в розумі. Тоді в цій темряві ми сприймаємо речі як невід'ємно існуючі. Отже, один із способів дивитися на невігластво полягає в тому, що воно схоже на туман.

Самосхоплення

Інший спосіб поглянути на незнання - це поглянути на нього як на саме розуміння. Ось де ми отримуємо терміни «самоосягнення невігластва», «концепція себе», «концепція справжнього існування» та «схоплювання справжнього існування»; ці різні терміни підпадають під незнання.

Не розуміючи порожнечі

Є різні способи дивитися на невігластво. Один — говорити про невігластво, яке не розуміє такості чи порожнечі. Ми не розуміємо остаточної істини — порожнечі, глибшого способу існування речей.

Нерозуміння причини і наслідку

Інший спосіб поглянути на невігластво - це говорити про невігластво, яке не розуміє звичайних речей, таких як причина та наслідок. Крім того, існує багато неправильних уявлень про причину та наслідок і шлях до просвітлення.

У нас є обидві ці форми невігластва.

Дві істини

Ми часто говоримо про «дві істини», з якими пов’язані дві форми невігластва — одна для кожної істини. У той час, коли ми створюємо позитив карма, незнання причин і наслідків не проявляється, тому що виникла певна мудрість щодо того, що слід практикувати, а від чого відмовитися. Але ми все ще маємо в своєму розумі незнання про порожнечу.

Наприклад, коли ми створюємо якусь позитивну дію, як-от створення жертви, допомагаючи комусь або відмовляючись від негативної дії, у цей час існує незнання про порожнечу в нашому розумі, тому що ми бачимо те, що ми робимо, як справді існуюче. Але незнання причин і наслідків не проявляється в цей час, тому що в цей момент ми усвідомлюємо позитивне і негативне карма і докладають зусиль, щоб робити позитив карма.

З іншого боку, коли ми створюємо негатив карма, ми маємо обидва типи незнання. Ми маємо як невігластво щодо порожнечі, так і незнання причини та наслідку. Коли ми створюємо негатив карма, ми вважаємо те, що ми робимо, нормальним і не сприймаємо це як щось, від чого слід відмовитися. Ось у чому причина плутанини, незнання причин і наслідків — ми помилково вважаємо, що те, від чого слід відмовитися, слід практикувати, а те, що слід практикувати, слід відмовлятися. Тому у нас все повністю з ніг на голову і ми створюємо багато негативу карма який потім кидає нас в одне переродження за іншим. Отже, обидва ці типи незнання є справді серйозними речами.

Головним і найсерйознішим невіглаством є захоплення внутрішнього існування, самоосягнення. Це головний, тому що з нього походять усі інші види невігластва, а також прихильність та гнів і вся гама інших наших поганих звичок. Усі вони виникли через самовладання невіглаством. Це справжній ворог, і тому ми кажемо, що це корінь сансари. Це той самий корінь, з якого росте ціле дерево всіх наших плутанини та проблем.

Самоусвідомлення осіб і явищ

Незнання про порожнечу можна обговорювати в термінах самоосягнення осіб і самоосягнення явищами. Тепер ви збираєтеся сказати: «Почекай, вони обоє самовхоплюються? Як ви можете мати самоосягнення явищами? Хіба «я» не є людиною?»

Коли ми говоримо про самоосягнення, слово «я» не означає «я», як у людині, або стосується «я». Це означає невід'ємне існування. Слово «я» в буддизмі може мати різні значення в різний час. Ми можемо говорити про «я», що означає «я» або «особу», але коли ми говоримо про самоосягнення, «я» тут означає невід’ємне існування. Самоосягнення — це захоплення природженого існування. Самоосягнення людей відбувається, коли ми осягаємо невід’ємне існування таких людей, як ми з вами. Самоосягнення явищами відбувається, коли ми розуміємо невід'ємне існування явищами. У нас є обидва типи захоплення. Іншими словами, ми галюцинуємо поверх усього існуючого.

Я вважаю, що корисно зрозуміти, що саме означає термін «саморозуміння». Наприклад, ми дивимося на годинник і сприймаємо його як природньо існуючий. Ми дивимося на інших людей і думаємо, що вони існують за своєю суттю. Ми дивимося на себе і думаємо, що ми самі по собі існуємо. Ми дивимося на наші проблеми і робимо висновок, що вони, безперечно, існують за своєю суттю. Все здається нам невід'ємно існуючим.

Це те, що робить невігластво — воно схоплюється. Потім, оскільки ми зробили все таким твердим, таким уречевленим, ми справді прив’язуємося до одних речей і відчуваємо огиду до інших. Ми егоцентричні, прагнемо власного задоволення, бігаємо за ним і навіть б’ємо будь-кого, хто стане на шляху.

Аудиторія: Чи включає в себе саморозуміння людини все «мій, я, моє», як у моєму вусі?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ні. Коли ви хапаєтеся за своє вухо як за істотно існуючим, це означає хапатися за явищами.

[У відповідь аудиторії] «Мій» — це інший спосіб сказати «я». «Моїм» є той, хто володіє всім цим. Це самоосягнення людини. Але коли ви хапаєтеся за свою руку чи ногу як за природньо існуючі, це є самосхопленням явища. Самосхоплення явищами хапається за будь-який із п’яти агрегатів як за природньо існуючий.

Хапання за порожнечу

[У відповідь аудиторії] Ну, ми також можемо сприймати порожнечу як природньо існуючу. Порожнеча - це не звичайна реальність, порожнеча - це остаточна реальність. Але все інше, включно з особою, «Я», є загальноприйнятою істиною. Іншими словами, все, крім порожнечі, є загальноприйнятою істиною.

Ми можемо ще трохи не знати, коли дійдемо до 12 посилань. Тоді я запитаю вас, наскільки глибоко ви хочете, щоб я занурився, оскільки це може бути досить заплутаним; насправді це теж може бути досить цікаво. 12 посилань - це вчення про те, як ми народжуємося, вмираємо і відроджуємося в циклічному існуванні. Це вчить, як одна річ пов’язується з іншою, потім – з іншою і так далі, і ми закінчуємо життя одне за іншим. Невігластво є першою ланкою в усьому цьому процесі, і тому ми кажемо, що це корінь циклічного існування. Це головне, що тримає карусель. Ми навіть не усвідомлюємо, що маємо невігластво, тому що думаємо, що все сприймаємо саме так, як воно існує. Отже, невігластво - це справді невігластво. [сміх]

Уражений сумнів

П'ята з шести кореневих скорбот називається скорботою сумніваюся. Уражений сумніваюся це психічний фактор, який є невирішальним, і він також коливається в бік неправильної відповіді. Це не той вид сумніваюся який запитує: «Куди я подів ключі від машини?» Це також не такий вид сумніваюся що схиляється до правильної відповіді або до чогось дійсно правильного. Це не той вид сумніваюся який говорить: «Я не впевнений, чи існує переродження, але я думаю, що, можливо, воно існує». Останній вид сумніваюся що схиляється до правильного висновку. Те, про що ми говоримо тут, у цьому п’ятому кореневому стражданні, є сумніваюся що схиляється до неправильного висновку. Так це сумніваюся який говорить: «Я дійсно не думаю, що переродження існує. Я не зовсім впевнений, але, можливо, це не так».

Тут ми бачимо, як це вплинуло сумніваюся функції. Це заважає нам створювати чесноти, тому що якщо ми маємо сумніваюся про причину і наслідок, або сумніваюся про переродження, ор сумніваюся про існування просвітлення, тоді наша енергія розсіюється. Наприклад, подивіться у свій розум і подивіться, яка одна з причин, чому інколи стає так важко займатися? Однією з причин є те, що інколи наш розум не впевнений, що все це правда, і їх багато сумніваюся. Деякі сумніви в нашому розумі спрямовані на правильний висновок, а деякі з них - на неправильний. The сумніваюся на шляху до неправильного висновку діє як цегляна стіна, оскільки змушує нас втрачати енергію для практики. Ми думаємо: «Що я роблю? Можливо, є тільки це життя. Навіщо мені робити всі ці практики, якщо є тільки це життя? Чому я маю витрачати стільки енергії?»

Уражені сумніви заважають нашому прогресу

Страждаючий сумніваюся перешкоджає нашому прогресу та заважає нам робити доброчесні речі. Це заважає нам навіть спробувати. Вони так кажуть сумніваюся схожий на голку з двома кінцями. Не можна шити голкою з двома вістрями. Ви починаєте рухатися в цьому напрямку, і вона застрягає в іншому вістрі голки. Коли починаєш йти туди, заклинює. Це те, що страждає сумніваюся це як. Це не дозволяє розуму рухатися і не дозволяє нам практикуватися. Це такий скептичний, жорсткий розум, який завжди прислухається до вчень і каже: «Так, але… Так, але…».

Іноді ми не маємо багато страждань сумніваюся, але іноді це відбувається дуже сильно — наш розум повністю вибухає сумніваюся. Коли у нас багато сумніваюся, ми не можемо просто сказати собі не мати цього.

Ми не можемо сказати собі: «Я не повинен був сумніваюся, я повинен вірити. Я повинен бути хорошим буддистом». Це не працює. Це робить розум ще жорсткішим і впертішим.

Коли у нас багато сумніваюся, ми повинні перш за все визнати, що сумніваюся є там. Іншими словами, ми повинні вміти розпізнавати, коли ми це маємо, замість того, щоб просто слідкувати за цим і діяти відповідно до цього. Нам потрібно вміти розпізнавати, коли воно є, ставити запитання та намагатися точно визначити, що саме наше сумніваюся про те, де ми застрягли. Тоді ми можемо обговорити це з нашими друзями з Дхарми та нашими вчителями та спробувати знайти якесь рішення.

Іноді, залежно від того, як ви сумніваюся працює, це навіть не розумно сумніваюся з хорошим запитанням. Це просто впертий скептицизм, який хоче зав'язати боротьбу. Я знаю, що моє сумніваюся іноді може бути схожим на огидну маленьку дитину. Добре мати можливість визначити це в розумі. Коли такий тип сумніваюся виникає в голові, добре знати, що ми проходили через це раніше і куди це нас приведе. Тоді ми можемо сказати: «Цього разу я не збираюся в це втручатися». Вміти це ідентифікувати сумніваюся дозволяє нам не дати йому перевантажити нас. Не кажіть собі, що ви поганий, що ви не повинні так думати, тому що це нічого не дає, окрім того, щоб вас злити. Я знаю це з досвіду! [сміх]

Уражені погляди

Шоста з шести корінних недуг називається ураженою думки. Уражений погляд — це уражений інтелект, який дивиться на агрегати—на тіло і розум—як за своєю суттю «я» або за своєю суттю «моє». Уражений погляд також є різновидом ураженого інтелекту, який на основі цієї неправильної концепції розвивається далі неправильні погляди. Уражений думки функціонують як основа для багатьох наших неправильні погляди і помилкові уявлення. Вони пояснюють, як ми застрягаємо інтелектуально, як ми застрягаємо емоційно і як ми породжуємо всілякі неправильні уявлення.

Вище наведено загальне визначення постраждалого думки. Існує п'ять видів уражених думки до якого ми зараз підемо. Іноді замість шести корінних страждань говорять про десять кореневих страждань, тому що шосте кореневе страждання має п'ять гілок. У вас є перші п’ять кореневих страждань, а шосте кореневе страждання ділиться на п’ять.

Вигляд перехідної колекції/композиту

Перший з уражених думки називається виглядом тимчасової колекції або видом тимчасового композиту. Тибетський термін є jigta.

Перехідний композит або перехідна колекція відноситься до агрегатів—the тіло і розум. Заповнювачі є композитами; це колекції. Вони минущі. Вони змінюються. Але на основі цих сукупностей (тіло і розум), які є лише колекціями явищами що змінюються, ця точка зору вважає, що існує природньо існуюча особа — тверда, уречевлена, конкретна особа. Є неправильний погляд про існування «я», «ми», ось «я». Це неправильний погляд є формою невігластва. Це уражений інтелект. Мені здається, досить цікаво, що вони називають цю хворобу інтелектом. Іншими словами, це щось дискримінує. Це розумний, але це абсолютно неправильний вид інтелекту, оскільки він уявляє собою сукупності тіло і розум, як природньо існуюче «Я» або природньо існуюче «моє».

Коли погляд на перехідний композит передбачає природньо існуюче «я», «я» є агентом, як у «я йду і я говорю». «Моє» — це спосіб дивитися на «Я», але це той, який володіє всіма цими речами — очима, вухами, ногами, руками, нігтями, зубами. «Я» — це агент, який щось робить, «моє» — це «я», яке володіє речами.

«Я» просто приписується

Ми дійсно відчуваємо, що є власник цих речей, чи не так? Ми говоримо: «Це моє тіло. Це мій розум. Це мій зуб». Ми думаємо, що існує «рудник», справжня міцна, існуюча людина, яка володіє всім цим. Це неправильний погляд тому що є людина, яка володіє цими речами, але людина, яка володіє цими речами, не є твердою і не існує за своєю суттю. Людина існує лише через приписування. Це єдиний спосіб існування людини, але це неправильне сприйняття додає додатковий смак і думає, що там є щось інше.

[У відповідь аудиторії] «Я» існує, будучи просто приписаним. Просто дивно, що це означає. Коли ви дивитесь на свої агрегати, є тіло і розум є. Є всі ці різні частини вашого тіло і всі ці різні частини вашого розуму — різні свідомості, різні психічні фактори. І це все. Це основа приписки. На основі цього ми розуміємо «Я». Але «я» там взагалі немає. Є просто всі ці частини тіло і всі ці частини розуму. Там немає «я», яке ви можете знайти будь-яким способом, формою чи формою. «Я» існує лише тому, що наш розум дивиться на тіло і розум, і створює «я» і дає йому ярлик. Ви не можете знайти «я» ніде в цих агрегатах.

Тіло та його частини не існують за своєю природою

[У відповідь аудиторії] Агрегати існують, але вони не існують за своєю суттю. Що "тіло? " “тіло” існує лише тому, що існує основа приписування або основа позначення — усі ці різні частини. На основі всіх цих різних частин у певній формі ми уявляємо: «О, є тіло.” Але крім нашого задуму a тіло, немає "тіло” у всіх цих частинах. The тіло не існує за своєю суттю. The тіло існує залежно. Усі частини тіло існувати залежно. Жодне з них не існує, крім того, що воно просто позначене.

Через наше невігластво ми вважаємо, що там є щось, що не просто позначено. Ми думаємо, що в цьому щось є тіло це справді те тіло. Але його немає, тому ми ніби живемо через своє життя, хапаючись за фантоми. Є всі ці частини, і вони схожі на простір, але ми не можемо дозволити їм бути простором; ми намагаємося вхопитися за них; ми хочемо їх зміцнити. Ви бачите, скільки труднощів у нашому житті виникає через це.

Незмінне «Я» не може існувати

[У відповідь аудиторії] Так, як статуя, тверда річ, яка входить у різні ситуації; є деякі філософські школи, які бачать «я» як таке. Але тоді «я» змінюється чи не змінюється? Якщо ви говорите, що це не змінюється, тому що це єдине, що не змінюється, то цього не може бути в різних ситуаціях, тому що як тільки щось відбувається в іншій ситуації, воно змінюється. Якщо ви скажете, що «Я» існує за своєю природою, але час від часу змінюється, це твердження є суперечністю. Не може бути обох. Якби воно існувало за своєю природою, воно взагалі не могло б змінитися. Ви мали б просто бути самотнім і незалежним, не пов’язаним ні з чим іншим.

аудиторія: Це справді важко зрозуміти.

Так. Якби це було легко, ми б уже були буддами. [сміх]

Я думаю, що кожного разу, коли розум починає відчувати: «Ні, там справді щось є», тоді ми можемо сказати собі: «Добре, якщо там дійсно щось є, тоді що це? Знайди це! Обведіть його лінією та виділіть те, що це є».

Стати образливим

Яскравим прикладом цього для мене є образа. Коли ви відчуваєте, що ваші почуття поранені і вас образили, виникає таке сильне відчуття: «Мені боляче! Я ображений! Я знехтований! Я недооцінений! Я, я, я…» Ми абсолютно впевнені, що є якесь «я», яке відчуває все це. Ми абсолютно впевнені, що існує тверде «Я», яке інші люди не цінують, яке відкидають, яке ображають і погано поводяться. Ми впевнені, що воно є. Ми відчуваємо це так сильно.

Спробуйте утримати відчуття справжнього сильного «Я», яке ображають і погано поводяться, а потім скажіть собі: «Хто саме це «Я?» Хто це ображається? Хто це не лікується належним чином? Що це? Дозволь мені знайти його, ізолювати та обвести лінією». Зробіть це, потім почніть досліджувати та дивитися на всі різні частини себе та спробувати знайти те, що погано поводяться, не цінують, ігнорують і топчуть. Ми так яскраво відчуваємо, що воно існує. Якби він існував, ми б точно змогли його знайти. Але коли ми дивимося, коли ми намагаємося щось ізолювати, що ми будемо ізолювати? Чи збираємося ми ізолювати якусь частину нашого тіло або будь-яка частина нашого розуму і сказати: «Ах, це «Я» ображений!»?

«Я» існує, будучи приписаним

аудиторія: Тоді як існує «я»?

VTC: «Я» існує, будучи приписаним, але що це неправильний погляд чи робить це «я» конкретним. Тому треба завжди аналізувати, завжди перевіряти. Як і в корейській традиції дзен, вони використовують питання «Хто я?» або «Що це?» як коан. Ми кажемо, що «я» відчуваю все це, тому ця традиція запитує: «Хто відчуває? Хто я? Що це?" Коли ви бачите щось бажане, запитайте: «Що це? Що це за штука?» Тому розум завжди перевіряє та досліджує. Ця річ здається справжньою, але ми перевіряємо, чи справжня вона.

це неправильний погляд перехідного композиту справді складно. Про це можна багато сказати, але я не буду вдаватися в різні речі. Саме з’ясування того, що таке неправильне сприйняття «я», є основою багатьох філософських дебатів між різними буддистськими школами. У буддистських вченнях існують різні філософські догмати, і кожен із цих філософських догматів дещо по-різному визначає цей ментальний фактор. Відбувається багато дискусій, і всі дебати спрямовані на те, щоб ми відкоригували власні дослідницькі здібності, щоб зрозуміти власний розум.

У чому саме полягає ця неправильна концепція «я»? Що це за поява «я»? Який об’єкт слід заперечувати, коли ми медитуємо на порожнечу? Іншими словами, як я насправді думаю про «Я?» Це питання, чи не так? Чи ми коли-небудь сидимо і перевіряємо, як ми думаємо, що ми існуємо? Ми весь час живемо по життю з таким сильним почуттям «Я», але чи коли-небудь ми замислюємося і запитуємо себе, що це? Як існує це «Я»? Ми завжди його годуємо. Ми завжди це захищаємо. Ми завжди намагаємося зробити його щасливим. Але що це таке?

аудиторія: Чи корисно обговорювати, як існує «Я»?

VTC: Так, тому що дебати змушують нас поглянути на те, як саме ми думаємо, що ми існуємо, і яке неправильне уявлення про «я». Коли ми маємо сильне почуття «я», чи думаємо ми про нього як про те саме, що й тіло і розум, чи ми думаємо про це як про інше тіло і розум? Ми дивимося на агрегати й думаємо, що вони є тіло і розум? Чи ми розглядаємо «я» і думаємо, що воно існує за своєю природою? Що тут насправді відбувається? Є ці різні рівні в медитація на порожнечу, і існують різні рівні об’єкта, який потрібно заперечити, різні рівні неправильного уявлення про «Я», яке ми починаємо відшаровувати. Найгрубіший рівень — це уявлення про душу. Найгрубіший рівень концепції «я» полягає в тому, що існує це постійне, безчастинне, незалежне «я» або душа, і коли ми помираємо, воно спливає вгору і продовжує жити як якесь незмінне суттєве ядро, яким є я. Це справді помітно. Ви знайдете це в християнстві та багатьох релігіях.

Душа

[У відповідь аудиторії] Так, це християнське уявлення про душу та індуїстське бачення атмана. Крім того, коли ви дивитесь на речі Нью-Ейдж, вони говорять про суть. Це так цікаво. Ми завжди намагаємося зрозуміти, ким ми є, але в буддизмі ми повинні намагатися зрозуміти, ким ми не є! [сміх] Іншими словами, я не є якоюсь там душею, постійною, безчастинною та незалежною — це найгрубіший рівень поняття «я». Коли ви потрапляєте в систему принципів, ви починаєте дивитися на це і з’ясовувати, чому не може бути душі і чому мати душу логічно неможливо.

Просто «я»

аудиторія: Тож що таке відчуття себе, відчуття «я»?

VTC: Це просто «я». «Що ви маєте на увазі, що це просто «я»? Ми хочемо за щось вхопитися!» Що таке просто «я»? Ось у чому вся суть! Просте «я» — це лише те, що просто позначено на основі будь-яких агрегатів, які трапляються в цей конкретний момент. The тіло і розум постійно змінюється, постійно змінюється, і на вершині всього цього потоку постійних змін є лише видимість і ярлик простого «я». Ось і все, люди!

Безперервність тонкого тіла і розуму

Аудиторія: Тоді чому ми говоримо про «я», коли говоримо про переродження?

VTC: Тому що лінгвістично у нас є слово «я» і тому що ми кажемо, що людина перероджується...

[Вчення втрачено через заміну стрічки під час запису]

…Ми ​​говоримо про просто «я», але потім частина нашого розуму каже: «Почекай, скажи мені, що таке просте «я». Я хочу знати. Я хочу щось точно визначити і сказати, що це те, що відроджується, і я хочу бачити, як це виходить з одного тіло і перейти до наступного тіло.” Ну ось ми знову хапаємося за невід'ємне існування, чи не так? Наш розум просто не відчуває себе комфортно, дозволяючи речам просто маркувати, просто позначати. Ми хочемо, щоб вони були чимось. Тому ми запитуємо: «Хто відроджується?»

Є безперервність надзвичайно тонка тіло і надзвичайно тонкий розум, який переходить від одного життя до наступного, але змінюється момент за моментом. На вершині цього мінливого континууму ми позначаємо «Я». Це те, що відроджується, але там немає нічого твердого, нічого, що ви можете ідентифікувати. Ви не можете сказати: «Ось надзвичайно тонке тіло і розум, який фіксований і постійний у просторі, і зараз він відроджується». Ви не можете цього сказати, тому що якби це було фіксованим і постійним, як би воно могло змінитися і відродитися? Відродження передбачає зміни, а це означає, що в другий момент воно не те саме, що було в перший момент. Отже, якщо щось постійно змінюється, то де та притаманна, фіксована сутність, яка повинна бути в цьому?

Кожен раз, коли ми діємо, ми змінюємося

[У відповідь аудиторії] Якби існувало фіксоване «Я», природньо існуюче «Я», то переродження було б неможливим. Просвітлення було б неможливим. Навіть говорити було б неможливо, тому що якби існувала постійна річ, яка була б незмінною і притаманна мені, то я б взагалі нічого не міг зробити, тому що кожного разу, коли я дію, я змінююся.

Застряг у мріях, надіях, ностальгії та страху

[У відповідь аудиторії] Коли ми в буддизмі говоримо про перебування в сьогоденні, ми не заперечуємо існування минулого та майбутнього. Минуле і майбутнє безумовно існують, тому не йдеться про те, що немає минулого і немає майбутнього. Було минуле, бо ти була маленькою дівчинкою. Майбутнє є, тому що наступного моменту ти станеш чимось іншим. Отже, минуле і майбутнє дійсно існують, але справа в тому, що ми їх зміцнюємо. Те, до чого буддизм прагне, це не затверджувати речі і не думати, що минуле існує прямо зараз, або майбутнє існує прямо зараз. Не застрягайте в наших мріях, чи наших надіях, чи наших страхах, чи нашій ностальгії. Але ми не заперечуємо існування минулого і майбутнього.

Навіщо дбати про наступне життя

Аудиторія: Якщо немає жодного зв’язку між «я» зараз і тим, що «я» стане в наступному житті, то чому мене має хвилювати, що станеться в наступному житті, адже є лише це життя?

VTC: Ну, тому що ти все ще існуєш. Ось у чому річ, просте «Я» відроджується, просте «Я» існує. Коли ви згадуєте своє дитинство, ви тоді були зовсім іншою людиною. Але це почуття «Я» і ця людина, яка хоче бути щасливою і не відчувати болю, це відчуття «Я» триває від тієї маленької дівчинки до цього часу.

Коли ви були маленькою дитиною, дорослим, якого ви не існували, і маленька дитина могла б сказати: «О, навіщо мені вчитися? Навіщо мені йти до школи та робити кар’єру, якщо зв’язок між теперішнім і майбутнім – це просто позначена річ?» І все ж спадкоємність є. Хоча людина, якою ми збираємося стати в майбутньому житті, зараз не існує, ця людина існуватиме, і тоді у нас буде це відчуття «я». Людина завтра – це не така сама людина, як ти зараз. Але ви знаєте, що коли ви туди потрапите, ця людина захоче бути щасливою. [сміх] Ось чому ми дбаємо.

Неправильний погляд або самоусвідомлення

[У відповідь аудиторії] В неправильний погляд тимчасової колекції стосується того, як ми дивимося на себе. Коли ми дивимося на іншу людину як на невід’ємно існуючу, це є лише самоусвідомленням осіб, а не самосвідомістю неправильний погляд перехідного збору. Однак, якщо ця інша особа сприймає себе як природньо існуючу, то це її власне неправильний погляд перехідного збору.

Перегляд до крайності

Нігілізм і етералізм

Тепер другий із постраждалих думки це називається утриманням погляду до крайності. Це уражений інтелект, який відноситься до внутрішньо існуючого «Я» або «моє» (що було задумано з точки зору минущої колекції) або вічним, або нігілістичним способом. Я поясню, що означають ці два терміни.

Від неправильний погляд минущої колекції ми маємо відчуття твердої, незалежної, конкретної людини. Цей другий погляд, який доводить до крайності, дивиться на цю солідну, незалежну, конкретну людину і говорить одне з двох. Він може або сказати: «О, ця річ вічна, це міцно, незмінно і ніколи не стане нічим іншим». Або він дивиться на ту тверду людину і каже: «Після того, як людина помирає, цієї людини більше не існує, і там взагалі нічого немає».

Отже, тут ми маємо дві крайнощі, які називаються нігілізмом і етерналізмом (який іноді називають постійністю). Ви дуже часто почуєте ці два терміни у вченнях про порожнечу, тому що ми схильні впадати в дві крайнощі. З першою крайністю ми робимо «я» незмінним. Це «я» переживає смерть, триває нескінченно довго, це душа. Це етерналістський погляд на це природньо існуюче «Я».

Зворотною стороною цього є нігілістичний погляд, який говорить: «Коли я помру, мій тіло розпадається і я зовсім розпадається; там немає людини. Отже, немає майбутніх життів і немає нікого, хто накопичує карма, або відчуває результат карма».

Коли ми намагаємося медитувати щодо порожнечі ми схильні перекидатися між цими двома крайнощами. Одну мить наш розум хапається за «я», а наступної миті наш розум каже: «Немає «я». Немає твердого «Я». Взагалі нічого не існує! Просто є простір». Ось чому зрозуміти серединний погляд так важко, оскільки це означає вийти за рамки застрягання в цих двох крайнощах.

Небезпека нігілізму

Кажуть, цих двох крайніх думки, нігілістичний погляд є гіршим. Ми вже є етерналістами і хапаємося за природньо існуюче «Я» як за вічне. З таким поглядом ми просто створюємо багато негативу карма. Але нігілістичний погляд такий небезпечний, тому що він кидає карма з вікна. Принаймні, якщо ми осягаємо невід'ємне існування, ми могли б мати певне уявлення про це карма і цінуємо це, і це нам на користь.

Ви чуєте, як багато людей говорять: «Немає ні добра, ні зла; це все пусте». Якщо це так, то немає потреби дотримуватись етики, тому що це все пусте, і добре, і погане – лише витвір нашого розуму. Тому ми можемо робити все, що завгодно. Це неймовірно небезпечний нігілістичний погляд, який походить від неправильного розуміння порожнечі. Ви чуєте багато людей, які так говорять.

Ось чому розуміння середнього шляху настільки тонке, тому що ви намагаєтеся зрозуміти, що речі не існують за своєю суттю, але вони точно існують і вони точно функціонують. Тут є справжня тонка відмінність. В одному тексті о Лама Цонкапу він хвалить Будда за те, що ви окреслили цей середній погляд таким тонким чином і за те, що можете все збалансувати, тому що це так легко перевернути.

Релігійна, етнічна та націоналістична ідентичності

[У відповідь аудиторії] Коли ми починаємо думати про це, ми бачимо, що ми сповнені неправильні погляди. Захоплення релігійної ідентичності, етнічної ідентичності чи націоналістичних почуттів тощо ґрунтується на цьому неправильний погляд себе. Усе це засновано на створенні чогось, де нічого немає [сміх], і розгляданні цього з різним неймовірним значенням. Умовно ми можемо сказати: «Я жінка», «Я кавказка», або «Я така чи інша», але спробуйте знайти когось, хто є жінкою, або когось, хто є кавказцем, або когось, хто є буддистом і обмеживши їх, і це буде дуже важко.

Навчання дітей

Аудиторія: Чи є спосіб утримати нас від того, щоб ми не стали такими самовлюбними, і навчити цьому дітей?

VTC: Одна річ, яка, на мою думку, є справді корисною і яку ми можемо зрозуміти, будучи дитиною чи навіть дорослою, це щоразу, коли ми починаємо відчувати це сильне відчуття: «Це моє!», тоді просто зупиняємось і запитуємо: « Кому це належить?» Крім того, коли я дивлюся на цей годинник і кажу: «Це моє! З цим не можна гратися!» що всередині цього годинника моє? Де я можу знайти «моє» всередині цього? Що я вкажу як «моє»? Я думаю, що це можуть зрозуміти навіть діти. Є м'яч або вантажівка, якщо це «моє», то що в цьому «моє»? Тож я думаю, що це один із способів, як діти можуть почати це робити.

Вважаючи хибні погляди вищими

Третій вид неправильний погляд тримає неправильні погляди як верховний. Це уражений інтелект, який або дивиться на перший погляд (погляд тимчасової колекції), другий (погляд, що тримається в крайності) або п’ятий погляд (неправильні погляди, яке буде пояснено в наступному навчанні) і говорить, що всі ці неправильні погляди найкращі думки мати. [сміх] Коли ви починаєте шукати у своєму розумі, ви можете почати бачити всі ці різні речі. Ви можете почати ідентифікувати всі свої відмінності неправильні погляди а потім визначте неправильний погляд що думає, що ці неправильні погляди найкращі думки мати.

Це схоже на те, що хтось може мати упередження, а потім є інший розум, який дивиться на власні упередження і каже: «О, але мати упередження — це добре. Це правильно! Усі повинні бути такими». Тож тепер у вас не лише упередження, але й думка, яка вважає упередження найкращим способом вірити.

Я залишу наступні два неправильні погляди на наступну сесію. Вони цікаві. Одне називається вважати погану етику та способи поведінки вищими, а інше просто називається звичайним старим неправильні погляди. [сміх]

Є питання?

Визначення уражених поглядів

Аудиторія: Чи можете ви ще раз дати визначення постраждалого? думки?

VTC: Визначення постраждалого думки це або уражений інтелект, який дивиться на агрегати як на природньо існуюче «я» чи «моє», або, залежно від цього погляду, це уражений інтелект, який породжує всілякі інші неправильні погляди. Ось чому уражений погляд є широкою, нависаючою категорією для неправильний погляд перехідного збору, вид крайнього, холдингу неправильні погляди як найвищий і два інших, які будуть пояснені на наступній сесії.

Pride

[У відповідь аудиторії] Отже, ви помічаєте, яку роль відіграє гордість? Це дуже добре. Саме так ви повинні дивитися на вчення, приймати їх і усвідомлювати, що відбувається у вашому розумі. Гордість виникає весь час. Ми завжди робимо зі «я» велику справу. Це дійсно смішно. Я вважаю, що саме тут ми також повинні розвивати почуття гумору, вміти сміятися над собою та над тим, як ми іноді думаємо. Я думаю, що почуття гумору дійсно важливе; нам потрібен спосіб посміятися над власним сміттям, замість того, щоб сподіватися, що ми будемо ідеальними, тому що це свого роду гордість, чи не так? «У мене не повинно бути всіх цих страждань. Я повинен бути студентом Дхарми із золотою зіркою». [сміх]

1. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩