Допоміжні обітниці бодхісаттви: Обітниця 35-40

Обітниці 35-38

• Допомога тим, хто потребує
• Допомога хворим
• Полегшення страждань інших
• Пояснення належної поведінки необачним людям

LR 089: Допоміжний обітниці 01 (скачати)

Обітниці 39-40

• Приносячи користь тим, хто приніс користь нам
• Полегшення горя інших

LR 089: Допоміжний обітниці 02 (скачати)

Розгляд допоміжної обітниці 35

Відмовитися: не допомагати тим, хто цього потребує

Ми обговорювали Бодхісаттва практики. Зокрема тут Бодхісаттва обітниці діяти як орієнтири, які допомагають нам спрямовувати нашу енергію в правильному напрямку в цьому житті, щоб ми дійсно могли діяти на благо інших. Ця остання група приписи від номерів 35 до 46 спеціально для усунення перешкод для етики принесення користі іншим. Ми говорили про першу пару з них: не допомагати тим, хто її потребує. Іншими словами, коли людям потрібні речі, допомогти їм. І не вигадувати наші ліниві виправдання, як-от пошук десяти мільйонів інших «кращих» речей, тобто більш приємних речей, які я хочу робити, як виправдання, чому ми не можемо цього зробити.

Розгляд допоміжної обітниці 36

Відмовитися: уникати догляду за хворими

Часто ми уникаємо догляду за хворими не тільки тому, що це надто багато клопоту і ми ліниві, а й тому, що якось їхня хвороба нагадує нам про нашу власну смертність. І оскільки ми не хочемо дивитися на власну смертність і дивитися на суть власного життя та на швидкоплинність циклічного існування, ми просто хочемо уникати людей, які хворіють. По суті, це спосіб уникнути частини нашого власного досвіду, тобто того, що ми маємо тіло що постаріє, захворіє і помре.

Отже, коли ми опиняємося в ситуаціях, коли наш розум уникає догляду за хворими, замість того, щоб вигадувати безліч засобів захисту, виправдань і причин, чому ми не можемо, ми можемо сісти на свою подушку і подивитися, що відбувається в наш розум і бути чесними з собою. Тому що, якщо ми можемо доторкнутися до цього страху страждань, який ми самі маємо, і визнати це, тоді це перестане бути таким жахливим і таким страшним. І якщо в той же час ми думаємо про чотири благородні істини, ми визнаємо, що це природа циклічного існування. І саме усвідомлення цього надає соку та енергії нашій практиці. Замість того, щоб бути приголомшеними цим страхом, ми можемо справді активізувати нашу практику. Тому що це показує нам, наскільки важливо дотримуватися три вищі навчання, щоб очистити наш розум і отримати усвідомлення, яке приведе до звільнення та просвітлення. Але ми не можемо змінити це, якщо ми не можемо визнати це, якщо ми не можемо зіткнутися з цим. Ось чому, коли ми відчуваємо цей опір у собі, коли ми не хочемо наближатися до хворих людей чи піклуватися про них, нам потрібно подивитися, що насправді відбувається в наших головах.

Допоміжна обітниця 37

Покинути: не полегшувати страждання інших

Люди мають страждання, проблеми чи труднощі того чи іншого роду. Вони можуть мати фізичні труднощі. Вони можуть мати сенсорні розлади або бути паралізованими, мати розумові труднощі у вигляді порушень чи різних психічних захворювань. Вони можуть мати економічні труднощі або соціальні труднощі. На них можуть дивитися зневажливо. Можливо, вони втратили роботу. Можливо, вони втратили свій соціальний статус. Можливо, їхню родину присоромила вся громада. Або вибухнув скандал. Люди страждають від неймовірної кількості різних речей. Або піддаються жорстокому поводженню з боку інших, або вони страждають від власного почуття провини через жорстоке поводження з іншими. Або люди живуть у страху, підозрах і параної. Існує багато різних видів страждання. І тому, коли ми можемо, якщо у нас є навички та здібності, ми можемо допомогти. Звичайно, це припис це не означає, що ми маємо стати містером або міс Fix-it. Збереження Бодхісаттва приписи не означають, що ми тоді ввійдемо в нашу американську звичку «давайте все виправимо».

Дуже цікаво, коли ти повертаєшся сюди після життя за кордоном. У нас в цій країні є така ідея: «Ой, вибачте. Проблем просто не повинно бути! Я маю туди зайти і виправити ситуацію! Так бути не може. Я збираюся зайти туди. Я збираюся підняти все пекло, і ми збираємося це виправити, і відтепер усе буде гаразд. Амінь». У нас таке ставлення. Ми ніби відчуваємо, що якщо у нас немає такого ставлення, то ми абсолютно ліниві. Тож ми коливаємось між цими двома крайнощами: «Я збираюся вирішувати чужі проблеми» (хоча я навіть не можу вирішити свої власні, і я не розумію їхніх, але це не головне, я все одно йду виправити!), або ми впадаємо в іншу крайність повного відчаю: «Я нічого не можу зробити. Весь світ на хер!»

Ми коливаємося між цими двома крайнощами. Я думаю, що буддизм говорить тут про те, щоб якомога більше намагатися полегшити страждання інших за допомогою мудрості. І просто йдіть повільно. Подивіться на ситуацію. Що насправді таке страждання? Що є причиною страждань? Що насправді є ліками від цього? Тому що іноді ми усуваємо зовнішні симптоми, але не змінюємо першопричину. Іноді все, що ми можемо зробити, це виправити зовнішні симптоми. Іноді ми погіршуємо ситуацію, фіксуючи симптом і не шукаючи причину. Тож ми маємо йти повільно й оцінювати речі. І визнати, що ми не можемо піти на щось і створити новий світовий порядок. Це так чітко видно в нашій національній політиці, чи не так? «Ми збираємося створити новий світовий порядок». Ми не просимо інших країн надати інформацію про те, яким їм подобається новий світовий порядок. Ми просто заходимо туди і хочемо це виправити. І під час цього ми мали кілька грубих помилок.

Тож діяти, щоб усунути страждання інших, — це ставлення, яке відрізняється від простого вирішення проблем, тому що ми не можемо їх терпіти. Це дійсно розуміння того, що відбувається. Мати певне розуміння, яке поєднується зі співчуттям, яке бачить можливості ситуації. І визнайте, що часто зміна чогось вимагає неймовірно багато часу. Що справа не в тому, щоб прийняти новий закон, чи дати комусь позику, чи створити нову школу, яка змінить усі проблеми в громаді чи чиємусь житті. Але для цього потрібен час і підтримка з різних сторін. Але ось, що це обітницю мається на увазі, якщо ми здатні на це, якщо у нас є час (іншими словами, ми не робимо нічого критичного та важливішого), якщо у нас є ресурси, то, не стаючи жертвою ліні чи гордість або гнів, ми надаємо допомогу, яку можемо надати.

Іноді, наприклад, якщо ми маємо на когось образу, коли він хоче допомоги, ми кажемо: «Ой, вибачте, я не можу цього зробити». Нам так добре, що у нас є маленьке виправдання, чому ми не можемо допомогти тому, хто нас колись зневажив. Подібні речі були б порушенням цієї настанови.

Допоміжна обітниця 38

Відмовитися: не пояснювати, що таке належна поведінка тим, хто є безрозсудним

Це коли люди не розуміють, що таке етична поведінка, а що таке неетична поведінка. Коли люди не розуміють, що сприяє і корисно для щастя, а що ні, намагаємося допомогти їм, чим можемо.

У попередній припис, у номері 16 ми маємо «(Покинути) Невиправлення власних оманливих дій або недопомога іншим виправити їхні». Здається, між тим і цим є певна схожість: (Покинути) Не пояснювати, що таке належна поведінка для тих, хто безрозсудний. Знову ж таки, різні вчителі по-різному тлумачать різницю між цими двома. Один учитель каже, що число 16 стосується виправлення страждань людей¹ і вказуючи на це людям, тоді як номер 38 більше стурбований їхньою зовнішньою поведінкою. інший лама має інший погляд на це і каже, що номер 16 більше стурбований конкретними, справді важкими діями, які хтось робить, які спричиняють страждання, тоді як номер 38 – це просто необачні дії, які не спричиняють таких сильних страждань, але створюють незначні проблеми і хаос.

Моє власне відчуття щодо формулювання обітниці полягає в тому, що під номером 16 знову йдеться про те, що людина робить, тоді як під номером 38 йдеться про те, коли люди навіть не знають, що є корисним, а що ні. І тут я думаю направляти молодь, дітей і підлітків. Це обітницю це не просто заходити, вскакувати та розповідати людям, як вести своє життя, чи давати небажані поради, а радше думати, як повідомити це людям.

Який хороший спосіб дати людям пораду, щоб вони могли використати її, щоб обдумати власні дії та вдосконалити себе? Це важко на Заході, особливо тут. Подивіться на наш власний розум. Ми не любимо, щоб хтось вказував нам, що робити, чи не так? Як тільки хтось приходить і каже нам, що робити, що ми робимо? Ми кажемо: «Хто ти? Не ваша справа! Горщик називає чайник чорним, чи не так?»

Ми не любимо, коли нам щось говорять. Ми не любимо, навіть якщо хтось із співчуттям приходить до нас і вказує на якусь неймовірну грубу помилку чи негатив карма ми робимо. Ми не хочемо слухати. Ми дуже злимося, засмучуємося та захищаємося, кажучи їм, що вони владні та настирливі, і що вони повинні займатися своїми справами.

Якщо ми діємо так, і ми практикуємо Дхарму, то як бути з іншими людьми, які не практикують Дхарму? Не знаю. Може, вони діють краще за нас! Якщо ви подивіться, інколи наш власний розум такий жорсткий, і, звісно, ​​якщо ми такі і намагаємось допомагати іншим, дуже часто в цій культурі ми зустрічаємо людей із дуже жорстким розумом, які, загалом, просто люблять нас і не люблять, коли їм щось говорять. Тож це дуже делікатна річ, як пояснити належну поведінку тим, хто нерозсудливий. Якщо це доросла людина, то треба справді придумати, як це вміло зробити.

Я запитав у тибетських монастирях, як вони це роблять, ніби один чернечий погано поводиться. Що вони роблять, якщо є близькі стосунки, іноді вони просто говорять людині прямо. І іноді вони просто розмовляють з цією людиною і кажуть: «О, ця людина тут робить бла-бла», ніби вказуючи на таку поведінку іншої людини, не вказуючи на це цій людині, що він або вона насправді це робить. Або говорити в груповій ситуації і залишати кожного самостійно. Або використовуючи деякі навички наполегливості, але з великою м’якістю і дійсно володіючи цим. Це способи передати це.

Тому тут потрібна велика вправність. Але в основному ми повинні намагатися уникати психічного ставлення, що через апатію до іншої людини, або гнівабо лінь, або гордість, або що завгодно, ми не намагаємося показати їм шлях, який буде корисним для їхнього власного добробуту. Для дітей я вважаю, що це дуже важливо, оскільки діти часто ще не мають позиції «Не кажи мені, як керувати своїм життям», хоча вони, як правило, швидко стають такими, якщо батьки налаштовані певним чином. Якщо батьки дозволяють дітям керувати будинком, що вони роблять? Вони відповідають нагоді! Але я вважаю, що особливо дітям важливо пояснювати речі. Чому ми це робимо? Допомогти дітям побачити, якщо ви це зробите, який результат; і якщо ви це зробите, який результат. Щоб діти почали розуміти та розвивати власну мудрість.

Іноді в буддизмі ми думаємо, що стали бодхісатвами Міккі Мауса, і думаємо: «Я просто повинен зробити всіх щасливими. Це означає, що я не можу карати своїх дітей, тому що коли я караю своїх дітей, вони стають нещасними. Тож я просто збираюся дати їм усе, що вони хочуть». І це не дуже милосердно до дитини, тому що тоді вона стає такою ж, як ми, повністю розпещеною і нездатною функціонувати. Я, до речі, жартую. [сміх] Але я вважаю, що тут справді корисно скеровувати дітей і змушувати їх думати про речі.

Аудиторія: Як ми знаємо, який спосіб виправити інших є корисним?

Преподобна Тубтен Чодрон: Ну, сядьте на нашу подушку і спробуйте розібратися. Або просто поділіться дилемою з кимось іншим. Це дуже залежить від ситуації, хто це і що відбувається. Але іноді просто корисно поділитися з іншою людиною: «Я справді застряг. Я дивлюся на це так і дивлюся на це так. Як ти гадаєш? Які ще фактори?» Я думаю, що саме тоді друзі з Дхарми можуть бути нам справді корисними.

Допоміжна обітниця 39

Покинути: не отримати вигоду натомість, хто приніс вигоду собі

Це не відплата за доброту, яку проявили до нас інші люди. Як хтось, хто медитує на бодхічітта, ми намагаємося бачити, що всі істоти були добрими до нас. Усі істоти були нашими батьками в попередніх життях. Усі істоти виконують різні функції в суспільстві, і ми взаємопов’язані, і вони нам допомагають. Тож ми намагаємося відплатити іншим за доброту, тому що всі були добрими до нас. І знову зрозуміти, що означає відплатити за їхню доброту. Це не завжди означає, що ви будете ходити вдома. Іноді ми навіть можемо стати повним фанатиком. «Як мені відплатити за їхню доброту? Я не знаю, що робити!»

Ми повинні визнати, що наша практика – це відплата за доброту інших. Не варто думати, що єдиний спосіб відплатити за добро — це бігати та лагодити речі. Просто виконання нашої практики та генерування альтруїстичного наміру нашою практикою може бути дуже хорошим способом віддячити за доброту інших. Тому що перш ніж ми зможемо робити щось фізично і вербально, щоб допомогти людям, ми повинні прояснити свій розум і власні наміри, а також глибоко зрозуміти речі самі. Тож час, щоб посидіти на своїй подушці, поглянути на власний розум і зрозуміти, що відбувається в нашому житті, подумати про речі та обговорити це з друзями, може бути способом віддячити іншим за доброту.

Інший спосіб - молитися за людей. Якщо ми не можемо щось зробити, ми можемо молитися. Ми можемо виконувати різні доброчесні практики. Ми могли б зробити поклони і присвятити це для всіх істот, і особливо для них. Ми можемо зробити жертви і присвятіть його спеціально для них. Або ми можемо виконати практику Ченрезіга, або попросити спільноту виконати практику Ченрезіга. Відплатити іншим за доброту можна багатьма способами.

Хоча всі живі істоти принесли нам користь, це обітницю також закликає нас приділяти особливу увагу відплаті за доброту людям, які принесли нам користь особливо в цьому житті. Це не означає бути небайдужим до них. Це не означає: «Ці люди, вони мої друзі, і вони були добрими до мене в цьому житті. Тож я збираюся відплатити за їхню доброту та принести їм користь, бо вони допомогли мені». Це не означає бути упередженим таким чином, лише до людей, які нам подобаються і які добре ставилися до нас. Це не те, що ми закриваємося від інших людей і просто допомагаємо їм. Але це нагадує нам не ігнорувати безпосередню користь, яку нам дають інші люди, і цінувати це. Це допомагає нам розширюватися, розпізнавати більш тонкі переваги, які ми отримали від інших людей, яких ми, можливо, не знаємо в цьому конкретному житті. Отже, коли ми говоримо про те, щоб відплатити за доброту конкретним людям, які допомогли нам у цьому житті, це не для того, щоб зробити нас більш прив’язаними до них, чи зробити нас приємними людям, чи зробити нас більш упередженими до них. Але використовувати їх як приклад, а потім поширювати це відкрите серце на інших.

Дуже часто люди, від яких ми отримуємо найбільшу вигоду, тому що ми з ними регулярно спілкуємося, ми сприймаємо їх як належне, і ми не визнаємо їхньої доброти та не відплачуємо за їхню доброту, тому що вони завжди поруч. Подивіться на людей, з якими ми живемо, і на всі ті маленькі доброзичливості в життєвій ситуації – люди, які виносять сміття, миють посуд, підмітають, чи відповідають на телефонні дзвінки за нас, чи роблять багато дрібниць – але оскільки ми бачимо цю людину все час, ми не цінуємо ту доброту, яку вони виявляють.

Або часто ми забуваємо про доброту наших родичів, які нам допомагали – про доброту наших батьків, доброту наших вчителів чи доброту наших начальників, які дали нам роботу чи які тримають нас на роботі. Тож пам’ятайте про різні способи, якими люди справді принесли нам користь, і подбайте про них конкретно, а потім передайте це іншим.

Я думаю, що це стосується елементарних манер. Мене постійно дивує те, як люди не дякують або не визнають, що отримують подарунки. Ніби ти комусь щось даєш. Ви надіслали це їм. І вони ніколи не пишуть подяки про те, що прийшло. Отже, ви сидите і думаєте: «Цей подарунок прийшов чи ні?» Це щось для нас, щоб подивитися. Коли люди надсилають нам речі, ми пишемо і говоримо «Дякую?» Чи ми хоча б визнаємо, що вони надіслали нам гроші, подарунок на Різдво чи день народження? Я вважаю, що це неймовірно важливо. А також для DFF як організації. Я думаю, що коли люди роблять спеціальні пожертви або роблять все можливе, для нас дуже важливо сказати «Дякую». І не просто: «О, так, ми всі так старанно працюємо, тому дякую, що долучилися». Або просто настроїти це: «Ну, настав час додати щось до групової енергії». Але дуже цінуємо те, що ми існуємо завдяки доброті інших.

Коли я був дитиною, коли мені хтось щось давав, мама змушувала мене сідати і писати «Дякую». І зараз я дуже вдячний їй за те, що вона змусила мене це зробити, тому що це змусило мене набагато більше знати про такі речі. Тому потрібно по-справжньому поглянути на наше життя та визнати ці речі – коли колега працює на нас понаднормово, або знімає додатковий додатковий тиск з нашої спини, або хтось замінює нас, або спостерігає за нашими дітьми. Принаймні сказати «Дякую» і справді спробувати відплатити за цю доброту, зробивши щось для них.

І знову часто до наших батьків: «Це обов’язок мами й тата піклуватися про мене! Я їхня дитина. Їхня робота — піклуватися про мене. Але вони не повинні піклуватися про мене, коли я не хочу, щоб про мене піклувалися. Але коли я хочу, щоб про мене подбали, це їхня робота». І ми не дуже замислюємося про те, що ми можемо зробити для своїх батьків, навіть дрібниці. Допомагати їм з тим чи іншим. Навіть маленькі речі можуть бути неймовірною добротою.

Я був так здивований. Кілька років тому моя мама була прооперована. Я пішов і побачив її в лікарні, тому що я не живу поруч зі своїми рідними. Коли настав день виписки з лікарні, у неї було кілька статей, тож я поклав їх у її маленьку сумку та поніс у машину. І це було дивовижно. Пізніше я чув, як вона говорила своїм друзям: «О, ви знаєте, як моя донька допомагала?» Я нічого не робив. Це була дрібниця, але оскільки вона була хвора, перебувала в лікарні та одужувала після операції, це стало великою справою в її очах. На мої очі це нічого. Але просто бути в курсі цих речей. Коли нашим батькам чи людям похилого віку потрібна лише маленька допомога, яку ми можемо надати. Тож з цим знову закінчимо гнів, чи лінь, чи не будучи сумлінним, то не відплатити за доброту інших?

Аудиторія: Робить це обітницю застосовуються лише до людей у ​​буддистській спільноті чи інших, і це наша інтерпретація обітниці проти їхньої інтерпретації?

VTC: Це дуже залежить від ситуації. Є певні речі, коли не має значення, чи хтось належить до буддистської спільноти чи ні. Ми можемо надати пропозиції щодо поведінки чи поведінки, які можуть бути корисними для них. Знову ж таки, це дуже залежить від наших стосунків із людиною та ситуації. Якщо це щось з точки зору інтерпретації обітниці, ми можемо порушити це питання з кимось іншим. Якщо в когось таке ж є припис що ми робимо, і здається, що, можливо, вони роблять щось не дуже правильне, а потім підняти це і сказати: «Ну, знаєте, я приблизно так зрозумів обітницю означати. Що це означає?» Або обговорити це в спільноті з багатьма людьми, щоб обговорити значення обітницю є. Або запитати вчителя, який його дав. Це не стає моралізаторством і засудженням. Якщо ми такі, таке ставлення чітко проявляється, і це справді відштовхує людей і загалом змушує їх робити прямо протилежне. Або це змушує їх відчувати себе дуже винними та ображеними. Так що без моралізаторського ставлення. Але ви знаєте, підніміть тему, підніміть питання і змусьте людей замислитися над цим.

Допоміжна обітниця 40

Покинути: не полегшувати горе чи страждання інших

Можливо, хтось сумує через те, що втратив когось, хто йому дорогий. Можливо, вони втратили роботу. Можливо, в їхньому житті сталася травма. Можливо, вони біженці. Люди в біді. Люди, сповнені скорботи і страждання. Потім намагаємося зробити все можливе, щоб полегшити це.

Тут, на мою думку, дуже корисно трохи почитати про соціальні проблеми тощо. Я почав трохи читати про травми та про те, що відбувається під час насильства. Просто тому, що це допомагає вам зрозуміти, звідки приходять люди. Це дуже допомагає спроба зрозуміти, що означає втішати людей, з якими трапляються різні речі.

Наприклад, хтось лягає в лікарню на операцію з приводу раку. Не обов’язково втішати їх, кажучи: «О, все буде чудово. Через два дні після операції ви вийдете з лікарні». Втішати людей не означає брехати їм. Це не означає бути помилковим оптимістом. Я думаю, що ми можемо вирішити цю ситуацію і бути оптимістами, але водночас реалістами, не даючи людям помилкових надій. Не кажучи: «О, я знаю, що всі у вашій родині померли, але не хвилюйтеся, ви переживете це за місяць, і у вас усе буде гаразд».

Іноді найкращий спосіб розрадити людей – просто вислухати їх. Нехай вони перекажуть свою історію. І в цьому переказі може бути справжнє зцілення для них. А іноді, ставлячи запитання або керуючи переказом своєї історії, щоб вони могли побачити її певним чином. Тому це не просто «Я розповідаю свою історію цій людині, я розповідаю її цій іншій людині, і я розповідаю її наступним 49 людям на вулиці!» Тому що розповідь нашої історії не обов’язково зцілює, і насправді це може бути створенням іншого его-ідентичності, до якого ми дуже прив’язані. Тому іноді в процесі втішення нам потрібно вислухати. Іноді нам потрібно прийти й представити інші точки зору, які можуть допомогти людям вийти за рамки надмірного ототожнення з проблемою. Іноді ми можемо передати їх іншим людям. Або дайте їм книги, написані людьми, які пережили подібні речі, тому що людям часто дуже корисно знати, що інші люди пройшли через те, через що вони проходять, і були від цього зцілені. Це може бути дуже надихаючим. Тож це може бути способом їх розради.

Тому ми намагаємося зробити все можливе. Але знову ж таки визнаючи, що справа не в тому, що «Ось хтось переживає цю неймовірну муку, і я збираюся прийти і зробити все краще». Я збираюся заклеїти його пластиром, щоб вони не відчували болю». Ми не можемо контролювати навіть власні емоції, не кажучи вже про контроль чужих. Люди відчують те, що відчують. Але якщо ми можемо трохи підбадьорити їх, висловити іншу точку зору, або прислухатися, тоді це дійсно може їм допомогти.

Але визнайте, що деякі з цих речей потребують часу. І що з різними людьми, те, як ви їх розраджуєте, буде різним. Деякі люди можуть побачити, де вони застрягли, і якщо у вас близькі стосунки, ви можете піти прямо туди! Я бачив, як мій учитель іноді робив це в таких ситуаціях. І якщо у вас такі стосунки, іноді хтось може підійти та збільшити масштаб! Спочатку дуже боляче. Але в кінці ти розумієш, що це насправді правильно. Тому в деяких ситуаціях ми повинні це зробити.

В інших ситуаціях це скоріше те, щоб обережно підштовхнути когось, або надати йому певну підтримку, або щось подібне. Тож ми говоримо не про якусь конкретну техніку, а більше про усвідомлення ситуації: «Як я можу розрадити тих, хто засмучений? Як я можу відплатити за доброту інших? Як я можу допомогти полегшити страждання?» Це дійсно передбачає певну чутливість до кожної ситуації та певну творчість у кожній ситуації.

1. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩