Допоміжні обітниці бодхісаттви: Обітниця 30-36

Примітка: аудіозапис недоступний

Отже, ми говорили про Бодхісаттва обітниці, і ми робили ті, які особливо стосуються далекосяжне ставлення мудрості. Ми говорили про різні речі, яких слід уникати, наприклад, відмовлятися від священних писань, думати, що шляхи Теравади непотрібні тому, хто слідує Махаяні, докладати зусиль переважно в іншій системі практики, нехтуючи тією, що вже є (практика Махаяни) , і без вагомої причини докладати зусиль, щоб вивчити або практикувати трактати небуддистів (що не є належним об’єктом ваших зусиль). Якщо ви вивчаєте різні філософії, які не є буддистськими, з думкою, що вони допоможуть вам розвинути свою мудрість, тому що ви можете прийти, щоб обговорити їхні думки та побачити, де є діри в їхніх філософіях тощо, це цілком нормально.

Допоміжна обітниця 30

Відмовитися: починати прихильно ставитися до трактатів небуддистів і насолоджуватися ними, хоча вивчати їх з поважної причини.

Цей наступний продовжує це, про те, що ви починаєте віддавати перевагу цим трактатам і захоплюватися ними, навіть якщо ви вивчаєте їх з поважної причини. Отже, знову ж таки, справа не в тому, щоб намагатися обмежитися лише тим, що є буддистом. Вони налаштовані таким чином, щоб у нашій свідомості спрацьовували попереджувальні дзвіночки, якщо ми відчуваємо, що починаємо надто цікавитися чи надто залучатися до якоїсь іншої філософії, яка раніше, на нашу думку, була не такою вартою. Але якщо наш розум раптом починає справді захоплюватися Нью-Ейджем блаженство, «простір», «ми всі єдині і є частиною великого «я»», а потім такого роду обітницю вмикає будильник, і ми запитуємо себе: «Чому я це вивчаю? Чи я починаю віддавати перевагу тому, що думаю, що це справді правда? Чи я просто захоплююся мовою? Що насправді відбувається?» І ми починаємо бачити, чи таке навчання допомагає нашій практиці, чи воно стає відволіканням. Головне розуміти реальність і обітницю щоб допомогти нам досягти цього розуміння.

Допоміжна обітниця 31

Відмовитися: відмова від будь-якої частини Махаяни, вважаючи її нецікавою або неприємною.

В одному з корін обітниці, у нас було: Відмова від Махаяни, наприклад, кажучи: «Це так важко. Ці Бодхісаттва практики, вони надто складні. Я впевнений, що Будда не навчив їх». Це було тоді, коли ми мали це в корені обітницю, ми відмовляємося від Махаяни, кажучи, що це не те Буддавчення.

Це говорить про те, що ви читаєте писання Махаяни і думаєте: «О, цей стиль написання справді жахливий. Вони не дуже добре написані. Вони незрозумілі». Або «Це справді нудно. Ця практика справді дурна. Це не має нічого спільного зі мною». І так це обітницю йдеться про загальну зневагу до практики Махаяни.

Це те, про що слід пам’ятати, оскільки це дуже легко може привести нас до сектантства, якщо ми будемо брати участь у приниженні різних аспектів Махаяни. У кожній буддійській традиції наголошується на певних сутрах. Одна традиція наголошує на сутрах Амітабхи, інша наголошує на сутрах Праджняпараміти, а третя наголошує на чомусь іншому. Якщо ви починаєте критикувати сутру лише тому, що якась із сутр не є вашою улюбленою, або ви її не дуже добре розумієте, або вона не є тією, яка вас цікавить, то це дуже легко може перерости в сектантство. Отже, щоб усвідомити, що Будда навчали всім цим різним вченням, і якщо ми маємо відкритий розум і правильне розуміння, ми можемо зрозуміти, до чого вони приходять, звідки вони походять, і як вони дійсно можуть допомогти нашій практиці.

Досі точаться величезні дискусії щодо значення слова БуддаПисання. Отже, коли ви говорите про філософські принципи Махаяни, у вас є Чіттаматра і Мадх'яміка, і кожна з них має різні підрозділи, починаючи з давньої Індії, де вони поділялися на різні філософські школи. І всі вчення цих шкіл знаходяться в священних писаннях Махаяни, їх основі. І між ними точиться величезна кількість суперечок. Мадх'яміки кажуть Читтаматрінам: «О, ви надто крайні, ви заперечуєте зовнішнє явищами.” І Cittamatrans кажуть: «О, ви, мадх'яміки, ви нігілісти».

Тож точиться багато дискусій. І це дійсно добре. Це дійсно здорово. Тому що вся мета цього — змусити нас думати. Думати про те, що насправді правда. І що тут відбувається? у що я вірю? Отже, всі ці обітниці те, що ми не кидаємо наклеп і не принижуємо речі, не означає, що нам заборонено дискутувати та сумніватися. Ми маємо на увазі те, що коли ви обговорюєте, коли ви ставите запитання, коли ви говорите комусь: «Це просто не має сенсу», і ви наводите свої причини, а вони наводять свої, тоді це досить добре, і це дійсно корисно для людей. І ви всі робите це з мотивацією розвитку своєї мудрості.

це обітницю має на увазі обмеженість або упередженість: «Ну, це не в моєму розумінні. Це не змушує мене почуватися добре. Я не вважаю це кумедним і розважальним. Тому я збираюся відкласти це». Отже, ви бачите, що це інший ментальний простір? На відміну від того, коли є багато дебатів, і це справді весело та в дуже гарному настрої. Це не те, що критикувати без вагомої причини.

Допоміжна обітниця 32

Покинути: хвалити себе або принижувати інших через гордість, гнів тощо.

Отже, у нас знову був подібний до цього в корені обітниці, що вихваляє себе і принижує інших. І той був поза прихильність до матеріальних благ і репутації. Отже, це мотивація в корені обітницю. Тут у допоміжному обітницю, це та сама дія, але мотивована гордістю, або гнів. Знову ж таки обітницю це почуття гордості, хвала самих себе та приниження інших людей. Або відчувати злість і ревнощі до інших людей і тому хвалити себе і принижувати їх.

Цікаво помітити, що цей підпадає під досконалість мудрості. Іншими словами, це дійсно підкреслює, що коли ми починаємо таку поведінку з дуже гордим розумом, це гальмує розвиток нашої власної мудрості. Це так цікаво, тому що часто, коли ми пишаємося, хвалимо себе та принижуємо інших, ми робимо це, намагаючись виглядати справді гарними та справді мудрими. І те, що говорить буддизм, полягає в тому, що це насправді має зворотний ефект і дає прямо протилежний результат, оскільки стає перешкодою для розвитку нашої мудрості. Як тільки ми починаємо думати, що ми справді найкращі і знаємо все, стає дуже важко чогось навчитися. Я думаю, що саме тому люди люблять Його Святість далай-лама є просто чудовими прикладами для нас, тому що їхній приклад смирення та бажання відкрито слухати інших є неймовірними.

Допоміжна обітниця 33

Відмовитися: не ходити на зібрання або навчання Дхарми.

Коли є хтось кваліфікований вчитель, це добре вчить, і ти добре, немає жодних причин не йти, окрім того, що ти ледачий, ось тут це стосується. Отже, це не означає, що кожного разу, коли в місті є вчитель Дхарми або будь-хто, хто називає себе вчителем Дхарми, вам потрібно бігати навколо і приймати кожне вчення і приймати кожне ініціювання. Це не говорить про це. Ви маєте бути розбірливими та знати, кого ви вважаєте своїм учителем і який рівень практики брати участь. Але це обітницю застосовується, коли ми знаємо, що хтось є хорошим учителем, він уже є одним із ваших учителів, ви знаєте, що це рівень практики, або викладання, або пуджа, або дискусійну сесію, або дискусійну групу, і замість того, щоб взяти в цьому участь, ми просто відчуваємо лінь. Нам би краще сидіти вдома, їсти гамбургер McDonald і дивитися телевізор.

Знову це обітницю не говорить: «Ви повинні відвідувати кожну діяльність Дхарми!» Тому що ми сприймаємо це як «Ой-ой, великий тато дивиться на мене!» Це не те, що це. Це обітницю насправді створено як спосіб запобігти нам відволікатися. Тому що, якщо ми насамперед маємо на увазі, що важливо відвідувати заходи Дхарми, чи то вчення, чи дискусії, чи практичні заняття, і ми знаємо, що це важливо для нашої власної практики, тому що саме так ми будемо прогресувати, тоді коли ми бачимо, ми починаємо діставати свою книгу з 5,399 виправдань і гортати її, щоб побачити, яке з них ми будемо використовувати сьогодні ввечері, ми кажемо: «Ой, ой, зачекай, зачекай, Будда сказав, що остерігайтеся цього». Ось де усвідомлення обітниці дуже зручно.

Або з гордості, думаючи: «О, я вже чув це вчення». Ви часто чуєте, як люди так говорять. "Я почув Ламрім раніше. Мені не потрібно йти. Хочеться чогось нового і цікавого». Але коли ви їдете до Індії, ви спостерігаєте за всім цим дуже високо лами які навчають Ламрім, вони ходять, коли Його Святість навчає. І вони слухають Дорогоцінне людське життя, Смерть і Непостійність, і Притулок, і Карма— самі основні вчення, які вони слухають знову і знову і знову. Але одного разу ми чуємо щось і кажемо: «О, це я вже знаю. Дайте мені щось нове та захоплююче». Такий собі гордий розум, який просто хоче, щоб його розважали. Або розум, який просто дуже ледачий і не хоче докладати жодних зусиль. Ми ті, хто страждає від цього. Це не змушує інших страждати. По суті, це є великою перешкодою для нашої власної практики. Ось чому я знову закликаю людей збиратися разом і обговорювати вчення, продовжувати сесії, коли мене тут немає. Ви так багато дізнаєтеся з цих дискусій.

Я отримав листа від студентки з Сінгапуру, і вона робить Ламрім курсу в Сінгапурі. Я розповідав шановній Санґ’є Хадро, і вона почала там робити щось подібне. Вона дає кілька тестів. [Сміх і вигуки з аудиторії] Так, вона робить, вона здає кілька тестів, і в кінці вони отримують сертифікат. Але в будь-якому випадку цей студент писав мені, тому що шановний Санґ’є Кадро робить це там, де вони запланували дискусійні групи під час навчання. І вона написала та сказала, що вважає дискусійні групи неймовірно корисними. Тому що деякі речі, про які вона ніколи б не подумала або не подумала, виникли під час дискусій, які дійсно змусили її задуматися. І це правда.

Я отримав ще одного листа від іншого студента з Сінгапуру. Вона писала, що була в іншому храмі в Малайзії, коли до неї підійшли люди із Заходу, щоб запитати про різні статуї на вівтарі. І раптом їй стало дуже соромно, тому що вона не знала, хто вони і яка символіка. Якщо хтось не задає вам запитання, ви не усвідомлюєте, чого не знаєте. Ось чому дискусійні групи такі важливі, тому що виникають такі речі, і це змушує нас думати про те, про що ми ніколи раніше не думали. Це дійсно збільшує наші знання, тому що ми повинні провести певні дослідження.

Допоміжна обітниця 34

Покинути: зневажати духовного вчителя або значення вчень і покладатися натомість на їх прості слова; тобто якщо вчитель погано висловлюється, не намагаючись зрозуміти зміст сказаного, а критикуючи.

Ви йдете до когось, і вони навчають у дуже традиційному стилі, або вони читають зі Святого Письма, вони виголошують вам таку промову про Дхарму, або вони не жартують, або говорять монотонно , щось на зразок цього. І замість того, щоб дивитися на сенс вчення і те, про що йдеться, ви говорите: «Це дурниця! Ця людина просто невіглас. Вони не знають, про що говорять. Вони погано говорять». Критикуючи таким чином.

І знову це наша складність. Наша проблема. Ми втрачаємо велику можливість. Люди можуть бути неймовірними вчителями і дуже-дуже мудрими, але через те, що їхнє навчання не відповідає нашим стандартам, ми просто набридли й пішли. А ми критикуємо. І тоді ми втрачаємо там вчення.

На чому насправді наголошується, коли хтось говорить, спробуйте зрозуміти значення того, що вони говорять, а не просто слова. І не просто оцінювати щось за тим, чи це цікаво і чи людина гарний оратор. Це дійсно щось для Заходу, тому що на Заході люди хочуть, щоб їх розважали під час навчання. Ви повинні бути неймовірним оратором, жартувати в потрібний момент, і що завгодно. Треба конкурувати з телевізором. Я не знаю, скільки кричущих, химерних речей вам доведеться зробити, щоб вони були налаштовані на ваш телевізор. Вони провели деякі дослідження. Ви повинні час від часу мати насильство, щоб зацікавити аудиторію, то що ви робите з вченням Дхарми? Ніякого насильства, ніякого сексу, як ви підтримуєте їхній інтерес?

Тож це справді те, про що варто знати. Я зараз дивлюся на ситуацію, і вона дуже відрізняється від тієї, коли я навчався тоді. Коли я поїхав до Непалу, ми навчалися, і у нас був один геше, який був неймовірним учителем, але він викладав тибетською мовою. Перекладач був не дуже хороший. Ми сиділи і записували слово в слово те, що сказав перекладач, хоча речення не мали жодного сенсу. А потім увечері ми збиралися разом і намагалися скласти речення з того, що він сказав. І зрозумійте, що насправді казав геше. Тож англійські слова навіть були незрозумілі. Треба було зібрати слова докупи.

І майже нічого не було опубліковано англійською. Але що б там не було, ми намагалися переглянути й зрозуміти, про що йдеться. Оскільки перекладач використовував би один термін — це не мало сенсу. Але якби ми змогли дізнатися, яке це вчення було в книзі, і використати інше слово, це могло б мати сенс. І ми отримуємо це тиждень за тижнем, місяць за місяцем, проходимо через перекладача, а потім намагаємося зібрати все разом. Це лише для того, щоб зрозуміти слова, не кажучи вже про спробу зрозуміти значення. І один із моїх друзів через багато років сказав мені: «Я не знаю, як ми насправді це витримали». Оскільки на той час він жив і викладав у Гонконзі, і він сказав, що всі люди, які приходять послухати, вони не змиряться з цим. Тому ми думали, що це щось дуже особливе карма просто сиділи годину за годиною, слухаючи таким чином і намагаючись зрозуміти, що відбувається.

Зараз це зовсім інша гра з м’ячем. У вас є речі англійською. У вас є хороші перекладачі, або у вас є люди, які говорять прямо англійською. У вас є книги. Кожен намагається бути по-справжньому гумористичним і надати цьому західного стилю. Я навчився з усіма тибетськими історіями. І важко зрозуміти сенс деяких із цих історій. Ти просто сидиш, слухаєш і намагаєшся отримати від цього те, що можеш. Це дійсно вимагало певних зусиль.

Так що обітницю це просто говорить про те, щоб підходити до навчання з хорошою мотивацією та намагатися навчитися того, що ви можете, замість того, щоб мати ідею бажання розваги та розваги та бажання, щоб це було спеціально створено для вашого власного стилю.

Аудиторія: Чи зголосилися люди допомогти Рінпоче з його стилем викладання?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так, люди хотіли дати йому уроки красномовства. Так багато людей зголосилося. Рінпоче не повірив у це. [сміх] Тож це хороший приклад. Рінпоче - неймовірний вчитель. Але ви повинні мати таке терпіння, щоб навчитися складати речення, зрозуміти, чому він так багато повторює, і вміти ігнорувати кашель. Насправді це було так цікаво, тому що, коли він тут говорив, він часто [тихий кашляючий звук], що насправді було дуже добре. Тому що коли він обідав, він кашляв і кашляв так голосно, що мені аж у вухах боліло. Тому, коли він викладав, він просто йшов [тихий кашель], я думав, що це було фантастично. Але потім багато людей підходили до мене і казали: «О, чому він [тихенько кашляє] під час навчання?» Але все було по-іншому, оскільки багато людей хвилювалися за його здоров'я.

Аудиторія: Що було Лама Такий стиль викладання Єше?

VTC: Лама Єше не кашляла, але іноді ЛамаАнглійська просто дуже далеко. Він не міг сказати «ф», тому все вийшло як «п», тому все було «фантастикою». [сміх] І знову структура речення, тому що Лама ніколи не вивчав англійську, але він хотів спілкуватися з нами. Це змушує вас уважніше слухати, щоб скласти це разом.

Знову ж таки, причина, чому це знаходиться в розділі мудрості, полягає в тому, що коли ми стаємо прискіпливими, вибагливими і не намагаємося зрозуміти значення, а просто хочемо, щоб нас розважили, тоді ми гальмуємо наше власне навчання, заважаючи власній мудрості .

Тепер решта Бодхісаттва обітниці тут про етику принесення користі іншим. Існує три типи етики, і одна з них - це етика принесення користі іншим. Всі решта обітниці прийти під це. Є про що говорити. І я думаю про те, щоб створити дискусійні групи, щоб детально їх обговорювати, тому що вони дуже пов’язані з нашим повсякденним життям і з’ясуванням того, як їх застосовувати.

Допоміжна обітниця 35

Відмовитися: не допомагати тим, хто цього потребує.

Це означає, що коли комусь щось потрібно, допоможи йому. Звісно, ​​якщо ми не хворі, чи не маємо навичок, чи неспроможні, чи займаємося чимось іншим, важливішим чи доброчеснішим. Тож це не означає, що кожного разу, коли комусь щось потрібно, ви кидаєте те, що робите, і йдете це робити. Тому що, очевидно, якщо ви хворі, якщо ви робите щось інше більш важливе або якщо у вас немає навичок чи матеріалів, то це зовсім інша гра.

Що це справді б’є знову ж таки про ледачий розум або розум, який відкладає, скупий розум, який не хоче ділитися. Це говорить про те, що в різних ситуаціях, коли людям потрібні речі, намагатися їм допомогти. Наприклад, якщо людям потрібен попутник, якщо вони кудись їдуть і це небезпечно, і їм потрібен попутник, а ми більше нічого не робимо, і ми можемо це зробити, і так далі , тоді ми повинні це зробити. Звичайно, якщо ви збираєтеся сісти і медитувати або у вас є щось дуже, дуже важливе, або це в середині вашого робочого графіка, або щось інше, тоді, очевидно, ви не можете. Але коли у нас є можливість, і хтось хоче мати супутника, тому що це небезпечно, тоді ми можемо піти з ним.

Або якщо комусь потрібна робота, і якщо у нас є можливість, ми повинні їх працевлаштувати. Або якщо вони просять вас охороняти їхнє майно, зберігати щось для них, стежити за їхніми речами, коли ви багато подорожуєте, і по черзі стежити за речами один одного, або приглядати за домом, або дивитися їхніх дітей, або що завгодно. Якщо ми маємо можливість і час, то це зробимо. Якщо люди сваряться, і їм потрібен хтось, хто б допоміг бути посередником, знову ж таки, спробуйте зробити це. Тут є кілька інших прикладів. Хтось виконує якусь корисну роботу, якусь цілеспрямовану роботу, яка безперечно приносить користь, і вони просять вас про допомогу, а потім тому, що ви ліниві, або вам нудно, або це не дає вам достатньо слави та хвилювання, або вони не збираються виводити вас на обід після цього, ви відмовляєтесь. Якщо хтось робить щось корисне і просить про допомогу, спробуйте допомогти йому.

Знову ж таки, якщо хтось їде в подорож або якщо вони просять у вас захисту та через лінь, ви відмовляєтесь. Якщо комусь потрібна допомога у вивченні мови, і вони просять про допомогу, ми можемо допомогти їм вивчити мову, але ми відмовляємо. Або хтось просить вчення Дхарми, а ми через лінь відмовляємо. Крім того, якщо хтось просить нас захистити його майно, подбати про його речі, а ми відмовляємо.

Або якщо хтось запрошує нас пообідати не тому, що хоче згаяти наш час, а тому, що хоче зробити пропонує з поваги до нас, як до практикуючих Дхарми, ми намагаємося прийняти це, а не йти, тому що ми пишаємося, або що завгодно. Знову ж таки, це не означає, що щоразу, коли хтось вас про щось просить, ви повинні йти. Це конкретно стосується випадку, коли хтось запрошує вас, практикуючого Дхарму, щоб вони отримали можливість створити заслуги, а ви не приймаєте. Це не те, що хтось запрошує вас на вечірку, це хороший привід не медитувати, тож ви приймаєте через це. Мова не про це.

Або комусь, хто відвідує нашу країну, хто не розмовляє англійською, потрібна допомога з пересуванням. Їм потрібно знати, де стоять автобуси або як це робити. Тож допоможіть їм. І це те, що я дуже ціную, багато подорожуючи. Іноді люди робили все можливе, щоб переконатися, що ви сіли в правильний автобус або повернули на правильну вулицю. Або знайшов ресторан чи готель. І ти просто відчуваєш таку вдячність, тому що, коли ти в іншій країні, ти не розмовляєш цією мовою, ти не орієнтуєшся, ти такий заблуканий. Ви відчуваєте себе справді вразливим. Ви зустрічаєте когось і запитуєте дорогу, і якщо вони грубіють з вами, це просто змушує вас почуватися абсолютно не в змозі. Отже, коли хтось добрий, ваше серце справді відкривається.

Я думаю, що ми в Америці іноді не усвідомлюємо, що це таке, або тому, що ми не дуже багато подорожуємо за межі нашої країни, або, якщо ми подорожуємо, то ходимо лише туди, де люди розмовляють англійською. Тож ми не знаємо, як це для мандрівників у нашій країні, для новоприбулих іммігрантів, для вихідців із Південно-Східної Азії — у Сіетлі спостерігається величезний приріст населення. Це люди, які не говорять англійською, які не знають звичаїв, які не знають, як пересуватися, і просто так багато дрібних заходів, які ми виконуємо, навіть просто зустрічаючи їх на вулиці чи в неформальні заходи, можуть бути справді корисними для цих людей. Але якщо ми подумаємо: «О, його хлопець не знає англійської. Що ж вони за ідіоти? Вони не говорять англійською. Хто вони?" як люди інколи звертаються до латиноамериканців чи будь-кого іншого, це так руйнівно для цих людей. Коли ви перебуваєте в чужій країні і з вами це відбувається, ви справді знаєте, що це таке.

Тому, наскільки можемо, будьмо добрі до мандрівників. Допомагайте їм, показуйте, намагайтеся щось їм пояснити. І це включає, звичайно, коли нові люди приходять до групи. Нові люди приходять до храму або на буддистське зібрання. Визнати, що вони почуваються чужими, що вони почуваються втраченими, і допомогти, чим можемо.

Це так цікаво. Хтось запитав, і ви можете сказати, що навчання, очевидно, було дано в Індії: «Чи ми повинні роздавати всім жебракам?» Зверніть увагу на формулювання цього запитання: «Чи маємо ми роздавати всім жебракам?» І це типово західне. Це ніби ми хочемо знати, що робити, а чого не робити, і повністю забуваємо про розум і мотивацію, що стоїть за цим. Це як «Я повинен роздавати всім жебракам?» І якщо ви скажете «Так», то добре, я це зроблю. Якщо ви скажете «Ні», це ще краще, я можу залишити трохи собі. Але це навіть не дивлячись на розум. І в цьому вся справа. Це для того, щоб розвивати розум. Культивуйте ставлення. І з цим йдіть і спілкуйтеся зі світом.

Так чи інакше, шлях цей конкретний лама відповідь була: «Ні, ви не повинні давати їм усім. Якщо вони справді хворі, без кінцівок чи що завгодно, то це дуже добре. Якщо це лише посилить їхню власну жадібність — ви даєте їм сьогодні, а завтра вони знову вимагатимуть все більше і більше і більше — тоді це не зовсім вигідно для них». Отже, знову ж таки, це така ситуація, коли нам потрібно дивитися і бачити. Якщо хтось просить гроші, тому що хоче купити випивку чи щось інше, то я не думаю, що це так мудро давати. Або ви іноді заходите на ці заправні станції, і люди приходять з цією історією, що у них закінчився бензин і їм потрібно п’ять доларів, і ви добре знаєте, що вони не збираються використовувати його для бензину, тоді я не думаю, що це так розумно дарувати. Або, якщо ви дійсно хочете дати, купіть бензин і залийте його в їхній бак, щоб ви знали, що це буде потрібно.

Але загалом у нашому житті, коли люди просять нас про допомогу, якщо у нас є час, здібності та ресурси, і не відбувається нічого більш важливого чи доброчесного, справді сприймати інших людей, які просять нас про допомогу, як можливість, а не як тягар. Тож замість «Я повинен допомогти комусь переїхати», це «Чи можу я запропонувати послуги комусь, хто був добрий до мене?» Замість «Чи потрібно прибирати?» це «Чи можу я пропонувати послуги, щоб допомогти іншим людям?» Тож дійсно змінюючи розум, коли нас просять про допомогу. І замість того, щоб повертатися до нашої книги виправдань, щоб спробувати знайти виправдання, оцінити ситуацію, змінити свій розум і сказати: «Так, це можливість відплатити за їхню доброту, і я збираюся це зробити, і роблячи це тому я також накопичую величезний позитивний потенціал, якщо роблю це з a бодхічітта мотивація. Тож це те, що варто робити не лише для інших, але й для себе, для моєї духовної практики».

Замість того, щоб дивитися на речі дуже вузько, якщо хтось просить про допомогу: «Це дві години мого суботнього дня, які я мушу віддати», визнайте, що ваш власний духовний розвиток залежить від створення великого позитивного потенціалу. А позитивний потенціал створюється завдяки хорошій мотивації та діям відповідно до неї, щоб служити іншим. Тому він намагається отримати радість від цих речей.

Аудиторія: Чи варто дивитися, коли я віддаю гроші, куди вони будуть використані?

VTC: Ви не хочете втручатися в цю всю історію, коли щоразу ви комусь щось даєте: «Дайте мені чеки на те, що ви купуєте». Але якщо ви думаєте, що щось буде використано не за призначенням, то давати їй щось не на користь цій людині.

Аудиторія: Що робити, якщо я знаю, що випивка є єдиною насолодою в житті іншої людини, я все одно повинен віддати гроші за випивку?

VTC: Вибачте. Я на це не куплюся. Дійсно, я на це не куплюся. Я не вірю в те, що випивка — це єдине задоволення, яке хтось може отримати в житті, тому добре підтримувати цю звичку. Я думаю, що так само добре дати йому гранолу. Або дайте йому яблуко. Або дайте йому хліб для піци. Я впевнений, що вони отримують від цього щастя.

Аудиторія: Але я не можу змінити цю людину?

VTC: Ти не збираєшся їх змінювати, але тобі не потрібно сприяти цьому. Я маю на увазі, що я не збираюся припиняти продаж зброї в Америці, але якщо хтось просить у мене гроші на заправці, і я відчуваю, що вони виглядають недолугим хлопцем, і вони можуть піти і купити пістолет за гроші що я їм дав, і застосувати цей пістолет проти когось, я не відчуваю потреби їх підтримувати.

Аудиторія: Чи варто дарувати, виходячи з того, що зробить іншого щасливим?

VTC: Ви повинні мати широкий погляд на те, що таке щастя. Щастя - це не те, що змушує вас почуватися добре в даний момент. Згадайте всі повчання на карма? Пам’ятаєте всі ці вчення про чотири благородні істини? Є два види щастя. Є тимчасове щастя, і є довгострокове щастя. Дочасне щастя є, і його вже немає [Вельмишановна Чодрон клацає пальцями]. Воно тут і його вже немає. Якщо, даруючи комусь мирське щастя, ви збираєтеся змусити його довгостроково страждати, тоді це не принесе йому жодної користі.

Ось чому вони завжди кажуть, якщо щось для довгострокової та короткострокової користі, робіть це. Навіть якщо це створює деякі проблеми, це все одно добре робити. Коли ми говоримо довгостроково, це означає карма, думаючи про кармічний результат. Якщо щось короткочасне, тобі буде добре, але довгостроково це шкідливо, не роби цього. Якщо ви робите щось, що створить негатив карма, або спонукати когось створювати негатив карма, вони можуть думати, що отримують багато щастя, але в довгостроковій перспективі це шкідливо. Хтось знаходить щастя, пограбувавши чужий дім, чи означає це, що я подарую йому щастя, допомогши йому пограбувати будинок?

Іншими словами, ми не повинні просто дивитися на те, що люди кажуть, що приносить їм щастя. Подивіться на наше власне життя. Сансара - це дисфункціональні стосунки. І ми робимо так багато речей, які абсолютно непродуктивні. Речі, які є саморуйнівними. Це нам допомагає? Це змушує нас відчувати себе добре в даний момент. Чи допомагає це нам у довгостроковій перспективі? Нам це не допомагає. Отже, справжні друзі – це не люди, які просто допомагають вам почуватися добре в даний момент. Справжні друзі - це люди, які допоможуть вам налагодити життя. Коли хтось любить їсти піцу, а хтось китайську кухню, тоді нам точно не потрібно засуджувати і переконатися, що вони їдять саме те, що подобається нам. Тому що такі речі дійсно нейтральні. Але якщо така поведінка може завдати шкоди багатьом іншим людям, заохочувати це недобре.

Аудиторія: Як я можу бути справді впевненим, що допомога, яку я надаю, буде доброю в довгостроковій перспективі?

VTC: Я думаю, що багато в чому це метод проб і помилок, і в тому, що ви робили, у кожній ситуації, просто усвідомлюючи, що відбувається. Просто усвідомлення того, що відбувається у вашому розумі, і ваших власних обмежень. І справа в тому, що не в кожній ситуації є одна чітка правильна відповідь.

Аудиторія: Я думаю, що ми не завжди можемо бути впевнені, чим обернеться наша допомога. Чи хотів би Преподобний поговорити про це більше?

VTC: Я думаю, ви маєте рацію. Ми не можемо точно знати, що кожен збирається робити. Головне – впоратися з наявною ситуацією. Але впоратися з цим так, щоб не завдати ще більшої шкоди. І тому ми не хочемо мати ідіотського співчуття. Тож я хочу уникнути ідіотського співчуття. Звичайно, ми не можемо знати все Умови в будь-якій ситуації. Ми не можемо знати, чи збираються ці діти віддавати гроші своїм батькам, і що їхні батьки збираються з ними робити. Звідки ми маємо знати? Ми не знаємо, чи піде наш нікель, щоб купити їм яблуко, чи наш нікель піде на щось інше. Тому ми повинні мати добре серце і робити те, що здається найрозумнішим. Але я маю на увазі ситуації, коли «допомога» насправді збільшує шкоду. Тоді ми не повинні допомагати.

Аудиторія: Чи повинен я давати з мотивацією, що в майбутньому я зможу дати їм Дхарму?

VTC: Це правда. Кожного разу, коли ви віддаєте, якщо можете віддавати з думкою: «І нехай я зрештою дам їм Дхарму». Тому що Дхарма — це те, що справді допоможе людям. Є велика різниця між ввічливим наданням і просто киданням речей у людей, що часто трапляється в Індії. Це так принизливо. На Сході є звичай, коли даруєш, то даєш обома руками. Усе ваше єство залучене до цієї віддачі.

Аудиторія: Ви хочете сказати, що в даруванні важлива наша мотивація?

VTC: Я маю на увазі те, що дійсно важливо, так це вашу мотивацію. Але коли у нас є речі і ми можемо дати, ми не повинні просто говорити собі: «Ну, я справді не зобов’язаний віддавати, це просто моя мотивація».

Аудиторія: Що мені робити, якщо я не знаю, чи давати?

VTC: Що мені тоді робити? Коли я потрапляю в такі ситуації, і мій розум заплутаний, що мені робити? Основна річ полягає в тому, що я не хочу дивитися на цю людину як на людину. Я просто дивлюся на ситуацію та на те, як якнайшвидше позбутися їх від себе та змусити себе почуватися добре. Це основна річ, яка відбувається, коли я застряг. І тому я думаю, що в цей момент важливо просто не турбуватися про те, що я роблю, чи даю я чи ні, а мати можливість просто зупинитися на хвилину і сказати: «Це людина .” І ми повинні мати можливість дивитися на цю людину з повагою, як на будь-яку іншу людину. І я вважаю, що насправді це те, що мені потрібно робити в ті моменти, коли ми думаємо: «Що мені робити?»

Допоміжна обітниця 36

Відмовитися: уникати догляду за хворими.

Знову ж таки, є винятки. Якщо ми самі хворіємо, якщо у нас немає ліків, якщо ми зайняті чимось важливішим, у нас немає навичок або чого завгодно, то якщо ми не допомагаємо хворим, це нормально. Але тут справа в тому, коли хтось хворіє, спробувати оцінити, що йому потрібно, і допомогти йому, наскільки це можливо. Хворі люди мають різні потреби. Комусь потрібні ліки, комусь потрібна допомога вдома, комусь, можливо, потрібна ваша духовна допомога, комусь потрібно, щоб виконати доручення тощо. Наприклад, я знаю, що багато людей звертаються до одного чоловіка, у якого є допомога, читають йому тощо. Ви знаєте, ви не повинні просто думати: “О, мене покликали сюди лише для того, щоб прочитати книгу та надати духовну допомогу. Але тим часом йому потрібна їжа. Вибачте, це не моя робота. Це має зробити хтось інший».

Коли ми з кимось, хто хворий, намагаємося налаштуватися, щоб побачити, що їм потрібно. Тому що часто їм потрібно щось справді практичне. А іноді їм потрібно щось духовне. Іноді їм потрібні матеріальні речі. І тому, щоб спробувати налаштуватися, а не йти за нашим планом. І особливо, коли ви намагаєтеся допомогти комусь духовно, це так спокусливо, найбільша пастка полягає в тому, «Я їх врятую! Я буду їм духовно допомагати! Я тут. Я буду допомагати їм духовно». І тоді ми ставимо перед ними весь наш порядок денний щодо того, про що вони повинні думати і з чим їм мати справу, з ким вони повинні говорити або що вони повинні говорити. У нас є цілий порядок денний, як керувати їхнім життям. І замість того, щоб йти туди, де ми намагаємося допомогти, ми йдемо з нашим уявленням про те, як ми хочемо, щоб пройшов сеанс, тоді ми просто намагаємося змусити хвору людину робити те, що ми хочемо. Замість того, щоб входити просто з позицією пропонує допомоги і що їм потрібно в даний момент.

Якщо ми не допоможемо з гнів, або зарозумілість, або скупість, або лінощі, тоді це стає падінням. Отже, знову ж таки, людям, які хворіють, потрібні різні речі. Тому що ми знаємо, що іноді, якщо ми хворіємо, можливо, вам потрібно, щоб хтось приніс вам їсти. Можливо, вам потрібен хтось, щоб зробити прибирання в будинку. Або, можливо, вам потрібен хтось, щоб виконати доручення надворі. Що завгодно. Ми знаємо, як це, коли ми хворіємо. Щоб зрозуміти, що для інших людей вони можуть мати уявлення про те, що вони хочуть зробити в першу чергу, про що вони думають найважливіше. І це те, що потрібно зробити в першу чергу.

Я думаю, ми тут зупинимося.