Створення любові та співчуття

Любов, що зігріває серце

• Різні види любові
• Вісім переваг медитації про кохання
• Медитація про кохання згідно з традицією Тхеравади

LR 072: Сім причинно-наслідкових зв’язків 01 (скачати)

Співчуття

• Три види страждання
• Як записатися медитація на співчуття
• Оберігаючи від зневіри і гнів
• Мати співчуття до гнобителів і пригноблених
• жалість

LR 072: Сім причинно-наслідкових зв’язків 02 (скачати)

Питання та відповіді

• Робота з болем і страхом
• Тонглен

LR 072: Запитання та відповіді із семи причинно-наслідкових зв’язків (скачати)

Ми говорили про сім причинно-наслідкових причин породження бодхічітта. Перші чотири пункти:

1. Визнання живих істот нашою матір’ю
2. Згадуючи доброту матері чи того, хто доглядав, коли ми були дитиною
3. Мати спонтанне бажання дати щось у відповідь тим, хто був добрим, і це, природно, виникає

4. Команда любов, що зігріває серцеабо любов, яка вважає інших такими, що люблять.

   Решта 3 пункти:

5. Велике співчуття
6. Велика рішучість
7. Альтруїстичний намір або бодхічітта.

Любов, що зігріває серце

Різні види любові

Є кілька видів любові. Ось це любов, що зігріває серце [пункт (4)], який вважає інших такими, що люблять. Це любов, яка виникає спонтанно з перших трьох причин [пункти (1) - (3), згадані вище], і діє як рушійний агент для велике співчуття, що є наступним кроком [пункт (5)].

Крім того, є велика любов, яка бажає іншим мати щастя, і причини щастя. Ти можеш медитувати на цій великій любові або перед велике співчуття, після велике співчуття, або разом з велике співчуття.

Вісім переваг медитації про кохання

текст Нагарджуни, Коштовна гірлянда, описує вісім переваг медитації про кохання. Приємно думати про це як про заохочувальний фактор. Хоча той факт, що всі ми думаємо про серце, яке має любов, як про щось особливо бажане, що ми всі хочемо мати, чомусь, коли справа доходить до медитації про це, ми думаємо: «У мене просто немає енергії. Я краще дивлюся новини і впадаю в депресію, ніж медитувати про кохання». Ви бачите, що тоді відбувається в голові? Сидиш і дивишся новини. Ви абсолютно пасивні. Ви просто дозволяєте телевізору керувати вашими думками. Розмірковуючи про любов, ми насправді повинні бути активними. Ми повинні щось культивувати в собі. Можливо, ми повинні медитувати про кохання, а потім дивитися новини. І потім медитувати на співчуття після новин.

Перші дві переваги медитації про любов полягають у тому, що боги (небесні істоти), а також люди будуть приязні до нас. Ми це легко бачимо. Люди природно тяжіють до тих, хто дуже добрий, у кого є любляче серце. Їм не потрібно багато робити, щоб мати друзів. У той час як людям, які не дуже люблять, які досить обороняються і легко дратуються, іншим людям набагато важче бути дружніми до них. Ми, природно, можемо побачити ці перші дві переваги з власного досвіду. Не тільки люди, але також небесні істоти та боги отримують користь від медитації про любов. Кажуть, що в царствах богів є різні істоти. Деякі з них, можливо, навіть прийдуть сьогодні ввечері послухати вчення. Насправді, перед тим, як Його Святість навчатиме, або перед лами навчати, вони виконують спеціальну молитву, запрошуючи богів прийти і послухати, тому що деякі з них також можуть практикувати Дхарму.

Навіть нелюди вас захистять. Тут ми думаємо про тварин, а також про різних духів. Знову ж таки, інші істоти охоче захищають людей, які є добрими. Коли люди, які не дуже добрі, зазнають шкоди, інші люди стоять поруч і думають: «О, добре. Я радий, що ти це отримав. Ви на це заслуговуєте». [Сміх]

Ми матимемо душевну легкість, а наш розум буде щасливим і розслабленим. Коли ми медитувати про любов, коли ми щиро бажаємо іншим добра, наш розум щасливий і розслаблений. Коли ми бажаємо іншим зла, коли ми чіпляємось за біль і біль, наш розум зовсім не розслаблений. Наш розум досить скутий. Нам потрібно прийняти валіум, або викликати терапевта, або щось зробити, тому що розум нещасливий і дуже напружений.

Ми будемо мати багато щастя, розмірковуючи про кохання. Не тільки душевна легкість, але й взагалі Умови у нашому житті є багато щастя. наш тіло також буде розслаблено. Ви можете побачити, як розум впливає на тіло. Коли розум дуже скутий, тоді у вас з’являються виразки. Імунна система падає. Коли розум дуже люблячий і дуже розслаблений, тоді тіло також має тенденцію бути розслабленим.

Отрути та зброя не зашкодять. Я смію сказати, що якщо ви медитувати Що стосується кохання, ви, ймовірно, не будете брати участь у багатьох війнах і матимете поруч багато зброї. Тому вам важко буде комусь нашкодити. Але я припускаю, що ця перевага стосується якоїсь особливої ​​здатності, яка виникає в результаті карма. Для тих, хто регулярно медитує на любов, навіть якщо на них спрямована зброя чи отрута, вони не спрацюють через накопичення в цій людині добра карма.

Насправді, сама любов має силу підкоряти. Ось така історія Буддадвоюрідний брат Девадатта, який так ревнував свого двоюрідного брата ( Будда), що він послав дикого слона атакувати Будда. Але коли слон потрапив у присутності в Будда, слон був настільки приголомшений силою Буддалюбов'ю, щоб воно схилилося перед своїм Будда.

Одного разу я був у Малайзії, хтось сказав мені, що у них проблеми з іншою людиною. Вони розмірковували про любов, щоб інша людина перестала їх турбувати. [Сміх] Я сказав: «Ви розмірковуєте про кохання, тому що справді любите іншу людину, чи тому, що ви думаєте про власну користь і хочете, щоб вона перестала вас турбувати? З одного боку ти медитуєш про кохання, з іншого – ні».

Без зусиль ми досягнемо своїх цілей. Навіть у мирських речах, якщо ми маємо добре серце, любляче серце, тоді все дуже легко досягається. Маючи гарну поведінку, коли ми підходимо до людей люб'язно, інші люди зазвичай хочуть нам допомогти. Наші мирські цілі легко досягаються. Наші духовні цілі також легко досягаються, коли серце дуже любляче. Любов є однією з причин бодхічітта або альтруїстичні наміри, а потім разом із цим розум стає дуже потужним, створює багато позитивного потенціалу, має надлишок енергії, щоб зібрати як позитивний потенціал, так і мудрість, необхідну для досягнення реалізацій. Наші духовні цілі також легко досягаються, коли ми медитувати на кохання.

Ми також відродимось у світі Брахми. Це якщо ви присвятите це. Сподіваюся, ми не будемо присвячувати це.

Брахма є одним із форм богів царства. Form realm — одна з сфер. Це вважається більш приємним, ніж людське царство. Ви народжуєтеся там, маючи глибокі стани концентрації, а Брахма є Царем царства форм.

Насправді, це досить цікаво. Я просто збираюся на хвилину відволіктися від Брахми. Існує певна схожість між індуїстським поглядом на Брахму та християнським уявленням про Бога, тому що в індуїстському суспільстві Брахма розглядається як творець, а різні частини світу створені з різних частин Брахми. тіло.

З точки зору буддизму, в еволюції світу спочатку створюються вищі сфери. Отже, спочатку було створено царство форм, потім людські сфери, а потім усі інші нижчі сфери. В еволюції цього конкретного всесвіту спочатку з’явився Брахма, а потім люди, тварини та все інше. До того часу, як прийшли люди і тварини, Брахма вже був там. Вони кажуть: «Ну, він нас створив». І ось як Брахма отримав цей статус творця з точки зору буддистів, а не з точки зору індуїстів.

Це цікаво, коли ви думаєте про християнську концепцію Бога, тому що є деякі подібності, наприклад, Брахма розглядається як творець, як дуже могутня істота. Хтозна, можливо, християни поклоняються Брахмі, але називають його Богом. Ну, деякі християни, не всі. Важко сказати, тому що уявлення про Бога у всіх дуже різні.

У будь-якому випадку, причина, чому народження як Брахма вважається перевагою медитації про любов, полягає в тому, що для мирських істот (до речі, є багато-багато Брахм) це статус, слава, добробут і хороші речі, що відбуваються тобі. З точки зору буддизму, навіть переродження у вищому царстві є незадовільним, тому що після того, як ви витратили це карма, потім вам знову доведеться переродитися. Ви все ще зв’язані в циклі існування.

Ось чому важливо присвятити свій позитивний потенціал не тому, щоб народитися як Брахма, а як Будда. Ми хочемо стати а Будда, медитація про любов згадується як Брахма Віхара. Ті з вас, хто дотримується традиції Віпассани, коли ви медитувати на чотирьох безмірних, це називається чотирма Брахма-Вігарами, обителлю або місцем Брахми. Причина, чому це так називається, полягає в тому, що кожен раз, коли ви медитувати на любові, ти будеш перероджуватися як Брахма стільки ж разів, скільки істот, яких ти включив у свій медитація на кохання. Роблячи медитація на любов з цілеспрямованою концентрацією призводить до такого конкретного виду переродження. Але знову ж таки, якщо ви присвятите це таким чином. Ми намагаємося присвятити заслуги чомусь іншому.

Аудиторія: Якщо ми не хочемо присвятити свої заслуги переродженню як Брахми, чому це вказано як перевагу?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Це схоже на переваги бодхічітта. Можливо, рівень вашого розуму не такий високий. Перше, що може викликати у вас захоплення, — це можливість негайного отримання прибутку. Вони зацікавлюють вас таким чином, а потім кажуть: «Ні. [Сміх] Має бути Будда. Не можу бути задоволеним таким переродженням».

Аудиторія: Є Будда безформний?

VTC: Будди приймають форму. Це прояв їхньої мудрості. Візьмемо, наприклад, Шак'ямуні Будда або Авалокітешвара; вони є проявами їх розуму та їх тонкої енергії, що виходить у цій фізичній формі. Але Буддарозум абсолютно безформний. Ми не повинні думати про Будд як про якусь ізольовану людину всередині тіло, і нам не потрібно думати про a Будда як якась аморфна крапля (вибачте, Будда!). [Сміх] Коли ми думаємо про такі якості, як мудрість і співчуття, а також про майстерність Будда, ці фактори не мають форми, тому що вони є ментальними якостями. Це речі, розроблені у вашому серці, у вашому розумі. Вони не мають форми. Але для того, щоб спілкуватися з нами, Будда з'являється у формах. Тільки так ми можемо до них ставитися. У нас немає гарячої лінії для Будда's Dharmakaya розум.

Медитація про кохання за традицією Тхеравади

У традиції Тхеравади вони мають спосіб медитувати про кохання. Я думаю, що це дуже добре, і я думаю, що добре, якщо ми зможемо включити це в нашу практику. І це також можна використовувати тут.

Як ви це робите, ви починаєте з себе і бажаєте собі бути здоровими та щасливими. Ідея полягає в тому, що якщо ви не любите себе, то важко любити інших. Тут ми повертаємося до старої теми самооцінки та бажання собі добра, що іноді є нашою найбільшою перешкодою. Щоб сісти і почати, ми можемо сказати: «Нехай я буду здоровим і щасливим». Подумайте про різні види щастя, різні види благополуччя. Не просто бажайте з’їсти гарячі морозива з помадкою та банановий спліт, але щиро бажайте собі добра в сенсі «Дозвольте мені також отримати все Умови необхідні для практики Дхарми. Нехай я також зустріну чисті вчення та вчителів. Нехай я швидко осягну і звільнюся від циклічного існування. Нехай я матиму щастя визволення і просвітлення». Щиро бажаю собі добра. Це турбота про себе.

Бажати собі мати гарний дім і гарну машину не обов’язково означає добре піклуватися про себе. Це може полегшити деякі проблеми, але спричинити інші проблеми. У той час як, якщо ми справді бажаємо собі реалізацій у дуже добрий спосіб, ми бачимо, що можемо звільнити свій розум. Ми хочемо побажати собі всіляких видів щастя, як мирського, так і духовного. Витратьте деякий час на роздуми про це, а не сидіть і роздумуйте та збільшуйте свій розум прихильність, але розвиваючи в серці почуття справжньої прихильності до себе, бажаючи, щоб ми були добре і щасливі, не лише тому, що я є собою, а тому, що я також жива істота, яка потребує співчуття.

З цього моменту почніть з людей, з якими ви близькі, з якими ви добре ладнаєте, до яких ви відчуваєте велику прихильність, і бажайте їм бути здоровими та щасливими. Ви можете згадати своїх хороших друзів або інших близьких вам людей, тому що спонтанно легше побажати їм добра і щастя. Знову ж таки, подумайте про різні види щастя: нехай у них буде хороша робота, нехай у них буде безпека, нехай у них будуть хороші стосунки, а також нехай у них буде Умови практикувати Дхарму. Нехай вони отримають реалізацію. Нехай вони взагалі будуть вільні від циклічного існування. Витратьте деякий час на культивування цього почуття, щоб ваше ставлення змінилося; якесь відчуття тепла до них приходить.

Звідти ми ділимося своєю люб’язною добротою з незнайомцями — хлопцем на вулиці, бажаючи йому бути здоровим і щасливим. Визнайте, що всі ці незнайомці такі ж люди, як і ми — у нас однакове бажання щастя й уникнення болю. Те, що ми бажаємо собі і людям, які нам подобаються, ми бажаємо незнайомцям. Ми працюємо над тим, щоб розум думав про це, доки розум не матиме такої ж інтенсивності любові до незнайомців.

Потім переходимо до людей, з якими ми не дуже добре ладнаємо. Цей набагато важчий, чи не так? Але спробуйте побажати добра людям, які нам шкодять, або людям, які нам не подобаються. І в деякому сенсі, якщо ви хоч трохи передумаєте, це насправді стане легко медитувати про любов до них. Якщо ви бачите, що хтось живе дуже важким життям і несе в собі багато провини або ворожості через те, що сталося в його житті, і тому він завдав вам шкоди, або тому він робить те, що вам здається таким неприємним, ви можете подумати , «Нехай ця людина звільниться від цього скутого розуму. Нехай вони звільняться від цього невротика чіпляючись. Нехай вони звільняться від такого болю». Для людей, яких ми вважаємо неприємними, ми можемо уявити, що вся їх особистість трансформується. Вони можуть бути щасливими. Це досить цікаво, як тільки ми можемо уявити їх щасливими, ми перестаємо вважати їх такими неприємними.

А потім, породивши любов до людей, з якими не ладнаємо, ми породжуємо її до всіх живих істот.

Ми починаємо любити себе, потім починаємо любити своїх друзів, потім незнайомців, людей, з якими не ладнаємо, а потім усіх живих істот. Є причина робити це в такій послідовності. Якщо ми почнемо з «Нехай усі живі істоти будуть здорові та щасливі. Нехай у всіх розумних істот буде все добре», це дуже легко, тому що «всі розумні істоти» — це безпечне, абстрактне поняття, яке цілком відокремлюється від Ахали (кота), коли він дряпає вас, і іншого хлопця, коли він врізається у вашу машину або хтось інший, хто вас критикує. Ми не хочемо починати з цього. Дуже важливо, коли ми медитуємо про любов і співчуття, думати про реальні окремі випадки, що змушує наш розум змінюватися, а не просто застрягати в абстракціях.

Аудиторія: [нерозбірливо]

VTC: Ви не вважаєте людину за своєю суттю злою. Раптом ви можете побачити, що змусило їх зробити свій вчинок. Ви починаєте вміти відокремлювати людину від дій. Ви бачите дії як неприємні та шкідливі, але людину за своєю суттю не зло.

Аудиторія: Це дуже важко. Я не думаю, що зможу це зробити.

VTC: Повільно, повільно, працюй над цим. Розвивайте розум. Розум може змінитися.

Аудиторія: [нерозбірливо]

VTC: Хто знає, які його психологічні фактори та спосіб мислення. Але у нього були свої причини, і з його точки зору те, що він зробив, здавалося найкращим. З його точки зору, він мав намір добре. З точки зору інших людей те, що він зробив, здавалося жахливим. Але ви бачите, що він, як людина, за своєю суттю не є злим. Він приймав ці рішення і робив ці речі через певні психічні фактори, через Умови його життя, через його звички та спосіб мислення. Але хто він такий, це не якась тверда, постійна особистість, яка завжди буде такою. Те, що зараз у нього є якісь погані якості, це не означає, що вони завжди будуть у нього або що він завжди буде злим. Особистість кожної людини - це лише комбінація різних психічних факторів, які виникають у свідомості і зникають, виникають і зникають.

Велике співчуття

Від роздумів про любов, що зігріває серце, маючи певний досвід, тоді ми переходимо до медитувати на співчутті. Співчуття — це бажання інших бути вільними від страждань і причин страждань. Знову ж таки, страждання не означає просто «Ой, це боляче!»

Три види страждання

Є три види страждань:

1. Страждання страждань, що означає сильний фізичний біль і душевний біль, речі, які люди у світі визнають болючими. Або ви можете сказати, що небажаний досвід є стражданням. Існують різні способи його опису.

2. Страждання змін. Це включає в себе мирське щастя. Те, що ми зазвичай вважаємо приємним, насправді є небажаним досвідом змін. Усе починається чудово, але воно не триватиме довго, а звідти піде вниз. Таке мирське щастя вважається небажаним досвідом, оскільки воно не триває. Це не задовольняє. Це не все. І після того, як ми насолоджуємося, ми знову повертаємося звідки почали. Коли Амчог Рінпоче був тут, він використав цей чудовий вислів: Боротьба за задоволення. Ось так воно і є. Цей небажаний досвід змін змушує нас боротися за задоволення. Нам завжди доводиться докладати стільки зусиль, щоб отримати одну хорошу річ. Це добре, але потім це закінчується, або змінюється, і тоді ми повинні шукати інше джерело задоволення, і це змінюється, і процес продовжує повторюватися.

3. Поширена ускладнена незадовільність. Наші тіла та розум знаходяться під впливом невігластва, гнів та прихильність. Вся ситуація під впливом невігластва, гнів та прихильність. Навіть якщо хтось народиться в одному з цих сфер форм, чи безформних сфер, або в гарних, чудових місцях, все одно, зрештою, вони розпадуться просто тому, що така природа циклічного існування.

Як медитувати на співчуття

Коли ми медитувати щодо співчуття, ми хочемо, щоб живі істоти були вільні від цих трьох видів незадовільного або небажаного досвіду. Зазвичай нам дуже легко подумати: «Нехай вони будуть вільні від небажаного досвіду страждання (перший вид незадовільного досвіду)». Ми починаємо з цього, а потім розширюємо це, думаючи: «Нехай вони звільняться від небажаного досвіду змін». Іншими словами, вони настільки прив’язані до мирського щастя, що вони завжди на американських гірках: «Вау, це чудово!» падає вниз: «Вау, це чудово!» падає вниз.

Наступного разу, коли ви підете в кінотеатр дивитися фільми, переконайтеся, що це тема речей, які ви бачите у фільмах. Ви можете дуже чітко побачити ці три типи незадовільного або небажаного досвіду. Зазвичай це те, з чого складається сюжет фільму. Коли ви дивитесь фільм, коли ви дивитесь на чиєсь життя, коли ви читаєте газету, ви бачите цих трьох за роботою, і тоді ви починаєте бажати, щоб усі позбулися страждань, не лише основних страждань, а також страждання від змін і повсюдної незадовільності. Таким чином співчуття стає для них набагато, набагато більшим.

Ми зазвичай думаємо про велике співчуття таким чином: «Добре, я збираюся відкрити їдальню та влаштувати притулок» тощо. Це все дуже добре. Я ні в якому разі не принижую це. Це надзвичайно добре. Ми повинні робити це більше. Але що Лама Зопа також дуже швидко зазначає, що якщо люди нічого не дізнаються про карма, про їхні вчинки, і все одно продовжує створювати негативні дії та не робити позитивних дій, навіть якщо ви дасте їм їсти, навіть якщо ви дасте їм місце для проживання, знову пізніше вони будуть голодними, і вони буде бездомним. Можливо, не в цьому житті, можливо, в майбутньому житті, але все ж, тому що величезні фізичні та психічні страждання створюються нашими карма, поки розум знаходиться під впливом три отрути, ці незадовільні враження будуть і надалі.

Коли ми розвиваємо співчуття, важливо хотіти, щоб вони були вільні від усіх трьох типів незадовільного досвіду. Ви можете спочатку захотіти, щоб вони мали їжу, одяг і притулок. Тоді ви також хочете, щоб вони були вільні від незадовільних змін. І тоді ви хочете, щоб вони були вільні від повсюдної складної незадовільності, тому що це утримає перші дві форми страждання від повторення знову і знову. Зробіть своє співчуття дуже експансивним, коли ви медитуєте на це. Нам потрібно розширити свій розум.

Ще один спосіб медитувати на співчутті означає починати з грубих фізичних страждань, таких як тварина, яку забивають. Або ви можете згадати тортури в таборі. Або можна подумати про бандитські розстріли. Або ви можете подумати про Боснію. Або Сомалі. Спробуйте подумати про те, як би було бути цими істотами в такій ситуації, і всі різні речі, які вони відчувають, не тільки грубі фізичні та психічні страждання, але й те, як розум втягується в страх майбутніх страждань. Я думаю, що в багатьох болісних ситуаціях страждання є психічними. Можливо, ви живете в Боснії і вам доводиться залишатися вдома через страх перед обстрілом. ваш тіло це нормально, він не постраждав, але страх перед життям у такій ситуації та тим, що це з тобою робить, може бути руйнівним. Або страх хвороби. Або страх тортур.

Один із способів медитації про співчуття — взяти дуже очевидні приклади, подібні цьому, і подумати, як це бути цією людиною. Знову ж таки, це те, що ви можете робити, коли ви дивитесь новини, коли ви читаєте книги або коли ви дивитесь телевізор. Таким чином усе може стати свого роду практикою Дхарми.

Захист від відчаю чи гніву

Я бачу, що люди на Заході, коли вони думають про величезні фізичні страждання, часто або впадають у таку депресію та розчарування щодо стану світу, що просто здаються, або вони сердяться та відчувають свою правоту. Коли ми думаємо про ці речі, ми хочемо не потрапити в жодну з цих пасток. Нам не потрібно медитувати щоб створити ці держави. Нам потрібно медитувати перевершити їх.

Відчай не має великого співчуття, чи не так? Цей відчай — це набагато більше відчуття безпорадності. Те, що ми намагаємося створити тут, це сильний розум співчуття, який дійсно хоче допомогти і бачить, що все не завжди має бути саме так. З відчаєм нам просто здається, що це все неминуче, і ми просто кажемо: «Я здаюся! Все накручено».

Зі співчуттям ми бачимо, що будь-які страждання, які хтось відчуває, є причиною явищами. Він не виникає самостійно. Вона не виникає безпричинно. Речі виникають через причини і Умови. Якщо ми можемо змінити будь-яку з причин і Умови, або з зовнішніми, або з кармічними внутрішніми, тоді ми можемо змінити цю ситуацію. Співчуття суттєво відрізняється від відчаю та зневіри.

Подібним чином, інша річ, у яку ми часто потрапляємо — це лише зворотний бік, вона дуже взаємозалежна з відчаєм і зневірою — це те, що ми просто трохи змінюємося, і наші почуття перетворюються на обурення та гнів. Це також не справжнє здорове ставлення. Коли ми обурені та злі, наша енергія просто вилітає у космос і випаровується. Нічого дуже продуктивного з цього не виходить. Це просто стає розпорошеним, і ми дуже нещасні.

Натомість ми могли б взяти ту саму енергію та спрямувати її на щось позитивне, наприклад, на співчуття. Співчуття дуже бадьоре. Співчуття знає, що страждання не обов’язково має існувати. Страждання існує лише тому, що причини і Умови бо воно існує. У співчутті є багато надії. Ось чому люди кажуть, що Його Святість такий оптимістичний. Він завжди говорить про надію, не надію в сенсі упереджень щодо майбутнього, а надію в тому сенсі, що речі можуть змінитися і їх можна покращити. Це дуже важливо. Коли ми починаємо медитувати про співчуття, розмірковуючи про речі, будь ласка, будьте обережні, щоб ви точно знали, як це має практикуватися, і в якому напрямку ми хочемо спрямовувати свій розум. Ми цього не робимо медитувати неправильно, а потім або впасти в розчарування, або злитися.

Ще один спосіб медитувати на співчутті означає думати про нижчі сфери існування. Подумайте про те, як це бути у формі життя нестерпного болю. Або у формі життя безперервного незадоволення, такого як голод і спрага. Або форма життя дурості та різні страждання, через які проходять тварини. Подумайте про те, що ви народжені в одній із таких ситуацій. Якщо ви не можете думати про нижчі царства, тому що, можливо, це створює вам деякі проблеми, тоді подумайте про себе як про народженого в містечку в Південній Африці або у Вірменії. Або народитися в Кашмірі чи в якомусь подібному місці. І подумайте, як це, а потім перейдіть від свого досвіду до досвіду кожного.

Ви уявляєте, як це, але реальні люди живуть у таких ситуаціях, і кожен, у той чи інший час протягом циклічного існування, жив у подібній ситуації. Спробуйте усвідомити, що навіть якщо деякі люди зараз ситі й щасливі, доки вони живуть циклічно, пізніше вони опиняться у важких ситуаціях.

Мати співчуття як до гнобителя, так і до пригноблених

Тут ми маємо бути впевнені, що ми співчуваємо не лише людям, які зазнають великих фізичних страждань. Це ще один підводний камінь, і він схожий на обурених гнів один, який має багато співчуття до пригноблених, маючи багато співчуття гнів для ситих і щасливих людей. Буддаспівчуття не таке. Він визнає, що ситі та щасливі люди були страждаючими, будуть ситими та щасливими пізніше, а потім у якийсь момент знову стануть страждаючими. Поки розум знаходиться під впливом три отрути, всі будуть продовжувати мінятися місцями знову і знову. Тому ми не хочемо впадати в упередженість, дбаючи про пригноблених, але не піклуючись про гнобителів.

Якби ми мали ясновидіння, ми могли б виявити, що гноблені та гнобителі переходять із життя в життя. Людина, яка є заподіювачем шкоди, у наступному житті стає одержувачем шкоди. Всі постійно міняються місцями. В ідеалі ми б не розвивали ненависть або гнів до людей, які виглядають добре, але визнають, що ми всі в одному човні; ми всі на одній каруселі. Просто в одних вагони вищі, а в інших нижчі, але все це може змінитися за п’ять хвилин.

Боротьба зі страхом болю

Один із найскладніших аспектів медитації про співчуття полягає в тому, що ми не любимо думати про біль. Ми любимо вдавати, що його не існує. Через нашу нелюбов до болю наше суспільство розвиває табу проти розмов про смерть, проти розмов про хворобу, проти допомоги людям похилого віку або дозволу їм жити в суспільстві. Суспільні табу, які нам не подобаються, насправді походять від того самого страху, який, ось дивіться, ми знаходимо у власному розумі! Хіба це не цікаво? Страх, який не любить дивитися на біль.

Дуже цікаво досліджувати цей страх, коли ми виявляємо, що він блокує наш розум: «Звідки цей страх?» Я думаю, що часто ми не любимо дивитися на біль інших, тому що на внутрішньому рівні ми гостро усвідомлюємо, що між нами та ними дуже мала різниця. Дивитися на чужий біль і впускати його в своє серце означає відкритися тому факту, що ми можемо бути на їхньому місці. Це дуже страшно. Нам не подобається думати про себе в такому взутті або бачити себе в такій ситуації, тому ми блокуємо це.

Ось чому нам важко відвідувати тітку Етель у лікарні, яка помирає від раку. Ми не любимо бачити цей біль. Ми не хочемо бачити кузена Сема, який помирає від СНІДу. чому Тому що на певному рівні ми визнаємо, що це могли бути ми в цій ситуації. На це надто страшно дивитися. Ми пригнічуємо свій страх, а потім розвиваємо інші відволікаючі емоції чи дії, як-от розчарування чи обурення, або відправляємось у хрестовий похід, або робимо щось інше, щоб відволіктися від цього найпростішого погляду на те, що таке циклічне існування.

Якщо ми маємо уявлення про минуле та майбутнє життя — це був я, і це міг бути я в майбутньому — тоді в якийсь момент нам доведеться змінитися. Коли ми можемо дозволити собі це визнати, ось тоді рішучість бути вільним входить в серце. Нарешті, ми насправді визнаємо власну вразливість. Це не приємно. Але якщо ми знаємо, що воно не повинно існувати, що воно існує лише тому, що є причина, тоді ми можемо розвинути рішучість звільнитися від нього та досягти просвітлення.

Співчуття – це не жаліти інших людей

Роздумувати про співчуття – це не жаліти інших людей: «Ох, ці бідні люди. У них стільки проблем у житті». Співчуття ґрунтується на фундаментальній чесності з самими собою щодо нашої власної вразливості до страждань і на визнанні того, що всі перебувають у однаковій ситуації. Між нами немає різниці. Наше серце має якось відкритися. Ви бачите, що однією з перешкод для допомоги людям, які страждають, є той факт, що ми не любимо дивитися на власний біль. Я впевнений, що Лі, медсестра хоспісу, має великий досвід у цьому. Вона, мабуть, могла б розповісти вам неймовірні історії про те, як люди, які дуже близькі один одному, не можуть не боятися. Вони не можуть бути свідками болю своїх близьких, тому що це торкається їх власного болю. Страх фактично заважає нам допомогти. Наш власний страх заважає нам зв’язатися з людьми, які нам так небайдужі.

Аудиторія: [нерозбірливо]

[Вчення втрачено через зміну стрічки]

VTC: Я думаю, що це також спосіб уникати погляду на власний біль. Це не означає, що ми потім цих людей критикуємо. Ми не повинні говорити: «Послухай, ти не можеш зіткнутися зі своїм власним болем, тому ти не добрий до тітки Етель, яка помирає від раку!» Не варто звинувачувати себе чи інших людей у ​​своїй неспроможності, але важливо просто усвідомлювати, що відбувається. Ми всі дуже схожі, і це привід для співчуття.

Аудиторія: [нерозбірливо]

VTC: Багато людей вважають, що «якщо я про це подумаю, це може статися». Це дуже поширене вірування в багатьох культурах. Коли я жив у Сінгапурі, не можна було говорити про смерть, бо якщо говорити про смерть, це могло статися. Якщо ви пішли на чиїсь похорони, на вас справді може вплинути смерть. Я думаю, що зараз відбувається те, що ми віддаємо занадто багато уваги силі розуму. Також пам’ятайте, що коли ви думаєте про це, ви не бажаєте цього іншим. Ви просто визнаєте, що це можлива обставина. Ваша мотивація зовсім не бажана.

Аудиторія: Коли я думаю про біль інших людей, це викликає у мене стільки болю, що я не можу позбутися власного болю, щоб допомогти їм подолати їхній.

VTC: Коли ви говорили, мені спало на думку брати і віддавати медитація. Коли ти відчуваєш біль настільки сильний, що почуваєшся приголомшеним, я вважаю, що частково відчуття приголомшення — це відчуття безпорадності. Якщо ви берете і віддаєте медитація, ви уявляєте: «Добре, я беру це, і я приймаю це, але я також використовую це, щоб знищити власний егоїзм і власне невігластво, тоді я збираюся дати іншим те, що вони і уявіть, що вони здорові та щасливі». Замість того, щоб застрягти в цьому емоційному почутті, ви трансформуєте його.

[У відповідь аудиторії] Так. Точно. Тому що тоді ми просто застрягли: «Це жахливо. Це жахливо…» Це так, ніби ми родичі людини, яка вмирає, і ми перед лікарняною палатою плачемо та плачемо, тому що вони помирають. Ми не можемо допомогти їм, коли вони помирають, тому що ми так плачемо. Коли ви берете і віддаєте медитація, уявіть, що ви не відкидаєте страждання, ви берете та приймаєте їх, а потім використовуєте це, щоб трансформувати це жорстке «я». Ви робите медитація на такій порожнечі, а потім уявіть, що даєте їм. Співчуття і любов повинні йти разом.

Аудиторія: Як я сприймаю їхні страждання в медитація?

VTC: Ви уявляєте страждання людини, яку катують. Ви уявляєте, які страждання відчуває людина, яка катує, і який уражений її психічний стан. Ви говорите: «Дозвольте мені взяти весь цей біль і цю ситуацію на себе». Уявіть, що страждання залишають їх у вигляді диму. Ви вдихаєте його, і він перетворюється на блискавку, яка знищує вашу власну грудку невігластва та егоцентризм, а потім світло у вашому серці випромінює до них, бажаючи їм тимчасового й остаточного щастя. Це має сенс?

Аудиторія: Чи могли б ви пояснити, як це робити, беручи та віддаючи медитація?

VTC: Ви уявляєте оточуючих з їхніми стражданнями. У вас виникає відчуття: «Дозвольте мені взяти їхні страждання на себе, щоб вони могли звільнитися від них». Ви уявляєте, що вони страждають, і їхній біль залишає їх у вигляді диму. Ви вдихаєте його.

Коли ви вдихаєте цей дим, він перетворюється на блискавку, і він вражає грудку самоохопленого страху, стурбованого знерухомлення у вашому власному серці. Ти забираєш те, чого інші не хочуть — їхній біль, — і використовуєш це, щоб знищити те, чого не хочеш — причину власного болю, цей чіпкий розум — щоб грім вдарив і стукав у грудку самосхоплення і егоцентризм.

А потім ти сидиш у тому відкритому просторі. Ти пам'ятаєш порожнечу. Зсередини цього відкритого простору у вашому серці ви уявляєте світло та перетворюєте себе тіло, ваше майно, ваш позитивний потенціал і надсилання цього, щоб воно стало всім мирським і позасвітовим щастям, яке потрібне іншим людям.

Пам'ятайте про свою порожнечу в цьому медитація. Це дуже важливо. Я просто читав Грація і мужність. Це історія Кена Вілбера про його дружину, яка помирає від раку. Вона цим займається медитація, але коли він це написав, він залишив цю частину поза медитація. Це дуже, дуже важлива частина. Дуже важливо, щоб ви використовували це, щоб знищити це самосхоплення, і щоб ви визнали: «О, це пусто. Мого захоплення, мого страху більше немає».

Аудиторія: [нерозбірливо]

VTC: Насправді, якщо це трапиться і ви почнете відчувати фізичну хворобу, то вам слід сказати: «О, добре. Це працює!" [Сміх]