Створення бодхічітти

Велике співчуття

• Велике співчуття і початок, середина і кінець шляху
• Все щастя в цьому світі походить від велике співчуття
• Велике співчуття це необхідно для швидкого досягнення стану будди
• Велике співчуття як протиотруту від низької самооцінки

LR 073: Сім причинно-наслідкових зв’язків 01 (скачати)

Велика цілеспрямованість і альтруїстичні наміри

• Натхнення вчитися та змінюватися, щоб принести користь іншим
• Тільки ті Будда може навчити нас, як приносити користь живим істотам
• Вступ на шлях Махаяни

LR 073: Сім причинно-наслідкових зв’язків 02 (скачати)

Підводні камені в практиці Дхарми

• Вважаючи, що все вже ідеально
• Бути надто успішним
• Міккі Маус Бодхісаттва

LR 073: Сім причинно-наслідкових зв’язків 03 (скачати)

Велике співчуття

Сьогодні ввечері я хочу пояснити решту семи причинно-наслідкових причин. Минулого разу, коли ми зустрічалися, ми говорили про те, що любов — це бажання інших мати щастя та його причини, а співчуття — це бажання, щоб вони були вільні від трьох видів небажаного досвіду та їхніх причин.

Співчуття є дійсно важливою частиною шляху. Ви побачите це в багатьох текстах. В одному з великих текстів Чандракірті (у якому більша частина тексту присвячена розмовам про порожнечу) стих прострації, який є першим віршем у всьому тексті, є «Вшанування Велике Співчуття.” Отже, ці тексти справді підкреслюють співчуття; ви знову і знову знайдете це в Писаннях про те, наскільки важливо велике співчуття є.

Велике співчуття на початку шляху

Чандракірті казав, що на початку нашої практики Дгарми, велике співчуття дуже важливо, тому що це як насіння. Коли ми маємо велике співчуття, воно стає ніби зерном просвітлення. Воно стає насінням, яке згодом перетворить нас на Будд. Тому це насіння дуже важливо, тому що без насіння ви ніколи не зможете отримати результат. The велике співчуття, тоді гарантує, що ми вступимо на шлях Махаяни; що з самого початку ми підходимо до нашої духовної практики з ідеєю стати Буддами для блага інших, а не займатися нашою духовною практикою в основному для нашого власного добробуту. Отже, на самому початку велике співчуття важливо спрямувати нас до цього ширшого масштабу, до цієї більш благородної мотивації.

Велике співчуття посередині шляху

У середині нашої практики, велике співчуття це дуже важливо, тому що це те, що тримає нас далі. Він стає водою та добривом, завдяки яким речі ростуть. Коли ми практикуємо Дхарму, нам потрібно багато енергії. Наш розум потребує запліднення багатьма способами. Коли ми маємо велике співчуття, це дає нам це далекосяжне ставлення, це дає нам силу розуму протистояти різноманітним труднощам, які виникають у нашій практиці.

Велике співчуття також важливо, тому що практика нелегка. (Насправді кажуть, що це досить легко. Просто наш розум не дозволить, щоб це було легко.) Нам потрібна певна сила розуму та певна готовність постійно проходити через злети та падіння. Нам потрібне довгострокове ставлення — якась справді глибока мотивація, сильна мотивація, яка б підтримувала нас — тому що намагання приборкати прихильність і незнання не завжди приходить легко, як ми бачимо в нашому повсякденному житті. Ми думаємо, що справді чогось досягаємо, а потім втратили самовладання. Саме співчуття підтримує нас у довгостроковій перспективі, яке дає нам енергію. Бо бачите, якщо ми працюємо в основному на власну користь, тоді, коли в нашій практиці щось починає йти не так, ми просто втрачаємо енергію і кажемо: «Це нічого не приносить. Я нікуди не дінуся. Яка користь? Це тягне. У мене болять коліна. У мене болить голова. Це нудно. Ходімо в кафе-морозиво». Ми просто хочемо кинути все і розійтися.

Отже, саме співчуття тримає нас там, замість того, щоб наш розум був пригнічений розчаруванням. Зі співчуттям ми маємо набагато більші можливості. Ми розуміємо, що робимо це не тільки для себе; це стосується щастя багатьох, багатьох інших істот. Оскільки це стосується щастя багатьох істот, ми отримуємо додаткову енергію, щоб щось робити.

Ви бачите, як це працює в дуже звичайних обставинах. Коли ви дійсно дбаєте про когось, у вас є додаткова енергія, щоб щось зробити. Коли вам байдуже, у вас немає такої енергії. Зазвичай ви не встаєте о другій годині ночі, щоб зробити щось для когось. Але якщо ваша дитина плаче, ви встаєте о другій ночі, і це нормально. Отже, співчуття дає вам можливість робити речі, які зазвичай ви не можете робити, якщо робите це лише для себе.

Ви чули про ці надзвичайні історії про когось, кого затиснуло під каменем або під автомобілем, а хтось прийшов і підняв камінь або машину, щоб інша людина могла вибратися? Такі надзвичайні речі можна зробити завдяки силі співчуття.

Я зустрів одну жінку, яка дуже, дуже сильно вживає наркотики. Коли вона завагітніла, то перестала приймати наркотики. Було справді цікаво. Заради власної вигоди вона б не зупинялася. Коли вона раптово завагітніла, оскільки хтось інший замішаний, у неї вистачило духу зупинитися. Отже, співчуття може бути дуже сильним, щоб підтримувати нас, коли виникають труднощі. Це справді стає водою та добривом нашої практики.

по-іншому, велике співчуття збагачує нашу практику тим, що коли ми діємо через співчуття, ми накопичуємо дуже сильний позитивний потенціал, який живить і збагачує наш розум і полегшує отримання усвідомлень. The велике співчуття діє як своєрідне добриво, завдяки чому всі наші конструктивні дії стають набагато інтенсивнішими. Кармічно вони набагато сильніші. Це також прискорює нас на практиці.

Велике співчуття в кінці шляху

В кінці шляху, в велике співчуття стає як урожай, урожай, який ви збираєте в кінці, в тому сенсі, що велике співчуття це те, що підживлює все Буддадіяльність. Іншими словами, якщо Будда не мали велике співчуття (що неможливо, бо тоді він не був би Будда, і в цьому вся суть), не було б Будда, велике співчуття це те, що тримає a Буддавчинки на користь живих істот постійні та безперервні. Це те, що робить a Буддавчинки спонтанні. А Будда не потрібно сидіти там і чухати голови, дивуючись: «Ну, яку користь я принесу цій людині?» Чи хочу я сьогодні? Я трохи втомився». Будди не мають усіх страждань, які є у нас. Їхні корисні дії є просто спонтанними, такими ж спонтанними, як ми відчуваємо гнівабо навіть більш спонтанно.

Таким чином ми можемо побачити, що велике співчуття це важливо на початку нашої практики, щоб підштовхнути нас до стану будди; в середині нашої практики, щоб підтримувати нас і давати нам силу розуму та здатність створювати багато позитивного потенціалу; і в кінці практики зробити a Буддавчинки спонтанні й безперервні для інших. Ось чому Чандракірті на початку свого тексту віддає шану велике співчуття, справді показуючи, наскільки це важливо.

Якщо ви почнете дивитися на вчинки різних бодхісатв, Буддавчинки і все, що Будди роблять для живих істот; якщо ви думаєте про a Будда можливість спонтанно проявлятися в мільйонах форм одночасно, щоб мати можливість приносити користь іншим; коли ви думаєте про a Буддасміливий розум, який цілком радісно переживає труднощі; і якщо ви думаєте про Будда's joyousness in doing медитація— усі ці різні види якостей a Будда, усі ті здібності та навички, які насправді є джерелом добробуту живих істот, походять від велике співчуття.

Усе щастя в цьому світі походить від великого співчуття

Це цікаво, тому що в текстах вони простежують навіть звільнення архатів як похідне від Будда. Уся чеснота, все звільнення, усі добрі якості світу походять від Будда. чому Тому що це Будда який дав вчення, які дозволяють живим істотам йти шляхом, очищати свій розум і здобувати ці усвідомлення, а отже, і духовні усвідомлення.

Це також пов’язано з Буддавчення Росії про те, що розумні істоти знають, що робити, а від чого відмовитися; отже, вони можуть взяти на себе певну відповідальність, щоб відмовитися від негативних дій і створити позитивні дії.

Отже, можна поглянути на це так: усе щастя, яке існує у світі, усе щастя всіх духовних усвідомлень, усі вони мають своє коріння в Будда, тому що Будда це той, хто пояснив людям, як це зробити. The Будда походить від бути a Бодхісаттва, тому що будь-хто, хто є a Будда спочатку був a Бодхісаттва, Бодхісаттва прийшли з бодхічітта, цей альтруїстичний намір стати a Будда на користь інших і бодхічітта виникла внаслідок велике співчуття.

Велике співчуття, отже, стає джерелом остаточно бодхічітта, Бодхісаттва, Будда, архати, а також усі земні задоволення живих істот, які вони отримують, творячи добро карма, і кінцеві реалізації. Так що всі походять через цей корінь, від велике співчуття. Це зрозуміло?

Ось чому, коли ви думаєте про це, велике співчуття це так важливо. Якщо ми подумаємо про це, ми також побачимо, яку користь ми отримали від цього велике співчуття будд і бодхісатв. Яку б користь ми не отримали від вчень Дхарми — якщо ви просто подивіться на своє власне життя, яку б користь ви не отримали від вчень Дхарми — знову ж таки, все завдяки Будда давши ті вчення. The Будда надання вчень залежить від Будда культивувавши велике співчуття на шляху. Таким чином ми можемо просто побачити, яку вигоду ми отримали особисто. У цьому самому житті стільки нашої власної плутанини та духовного нездужання було заспокоєно, і цей біль полегшився завдяки існуванню велике співчуття.

So велике співчуття стає чимось справді гідним захоплення, чимось дуже особливим; і таким чином, якщо ми маємо цю вдячність за що велике співчуття робить, тоді наше серце відкривається. Ми дійсно хочемо розвивати це всередині, тому що якщо ми подивимося на світ, то здається, що з усіх речей, які ми можемо робити в цьому світі, немає нічого такого цінного, як генерування велике співчуття.

Щоб швидко досягти стану будди, необхідне велике співчуття

Тим сильніше наш велике співчуття є, то сильнішим є бодхічітта. Чим сильніше бодхічітта, то швидше ми досягнемо стану будди. Отже, якщо ми хочемо швидко досягти стану будди, корінь лежить через розвиток дуже, дуже сильного велике співчуття.

Це також через велике співчуття що люди потім досягають просвітлення в цьому самому житті. Тому що досягти просвітлення в цьому тіло, у цьому житті, вимагає входження в Ваджраяна транспортного засобу, та фундамент для в’їзду в Ваджраяна є велике співчуття. Знову повертаємося до велике співчуття як джерело швидкого досягнення просвітлення, швидкого просування по шляху, входження в Ваджраяна транспортний засіб. Тому це стає дуже важливим у всьому.

Крім того, подумайте про все щастя світу і про те, як все щастя приходить завдяки добру карма, який виникає тому, що Будда інструктували живі істоти, від чого відмовитися, а що практикувати. Це відбувається тому, що Будда був дуже самовідданим, і це виникло з бодхічітта, з велике співчуття. Це ніби все наше життя загорнуте, якось взаємопов’язане з велике співчуття тих істот, які мають цілісність і силу тренувати свій розум таким чином. Коли ми бачимо, яку користь ми отримали, і ми дійсно певною мірою цінуємо цю благородну якість, тоді щось у нашому серці змінюється. Щось перевертається і велике співчуття стає найважливішою справою в нашому житті, найціннішою справою в нашому житті.

На одному курсі, який я викладав, я просив людей уявити, що вони помирають, і подивитися на своє життя: про що вони шкодували, що робили у своєму житті, і про що їм було дуже добре. Ми це зробили, і ми потім про це говорили. У групі був неймовірний консенсус щодо того, що люди почувалися добре від того, що зробили у своєму житті, враховуючи, що вони збиралися померти, це всі речі, якими вони ділилися з іншими людьми, це любов і співчуття, якими ділилися з іншими людьми. Загалом усе, через що люди почувалися погано у своєму житті, відбувалося тоді егоцентризм взяли під контроль свій розум.

Ви можете бачити, що велике співчуття приносить користь іншим, і це те, що безпосередньо приносить користь і нам. Якщо маємо велике співчуття, тоді коли ми помремо, не буде жалю. Немає ненависті до себе. Немає розчарування. Тому велике співчуття дуже, дуже важливо.

Велике співчуття як протиотрута від низької самооцінки

Я згадав про це на конференції з далай-лама західні вчителі підняли це питання про низьку самооцінку, і як він був здивований цим. Пізніше, після тієї конференції, я чув, як Його Святість виступав з публічними промовами, і це було дуже цікаво, тому що час від часу він згадував про низьку самооцінку. Раніше він ніколи не вживав цього терміну. Після тієї конференції він почав його використовувати. Він завжди рекомендував співчуття як протиотруту від низької самооцінки. Я подумав: «Співчуття. Чому співчуття?» Коли ви думаєте про співчуття, об’єктом вашої думки є інші живі істоти. Як це допоможе вам розвинути впевненість у собі, тому що вам потрібна впевненість у собі, щоб подолати низьку самооцінку. Як це працює?»

Тому я подумав про це. «Чому Його Святість сказав це? Чи тільки тому, що він завжди каже людям медитувати on велике співчуття коли щось не так? Який у цьому був сенс?» Моя особиста думка після того, як я про це подумав, полягає в тому, що коли ми маємо низьку самооцінку, ми справді обертаємося навколо «я». Є дуже тверде, конкретне «Я», і ми повністю обертаємося навколо нього, наче прикріплені до нього клеєм для слона. Немає місця в розумі. На розумі дуже туго. Коли є велике співчуття, розум такий відкритий і просторий. Коли в розумі є співчуття, є просто простір. Я думаю, коли є простір, тоді автоматично з’являється певне відчуття благополуччя та деяке почуття впевненості в собі.

Цікаво, чи справді нам це потрібно медитувати особливо про впевненість у собі. Не знаю. Я не впевнений. Можливо, просто медитуючи на велике співчуття зробить це. Бо коли ми думаємо про велике співчуття, і коли ми думаємо про переваги, які ми отримали від інших людей велике співчуття, тоді наш розум підноситься, стає радісним. Коли ми думаємо про наші стосунки з іншими істотами та про те, як було б чудово, якби ми їх мали велике співчуття і віддавати іншим щось із того, що ми так люб’язно отримали, тоді якось розум, серце, все просто відкривається.

Можливо, нам варто провести експеримент. Ми можемо запропонувати кожному зробити тест особистості, а потім півкімнати медитувати on велике співчуття, половини кімнати немає медитувати on велике співчуття протягом певного періоду часу, а потім усі проходять тест знову. Цікаво, що б сталося? Це може бути гарним експериментом. Просто спробуйте це протягом тижня, щодня послідовно медитуючи велике співчуття і подивіться, які зміни приходять у ваш розум. Ми могли б побачити, чи медитуючи велике співчуття, ненавмисно змінюються і наші почуття щодо самих себе.

Крім того, ваше відчуття притулку, ймовірно, зміниться під час медитації велике співчуття, бо коли ми медитувати on велике співчуття, ми цінуємо якості Потрійний дорогоцінний камінь навіть більше. Ми також розуміємо, коли ми медитувати on велике співчуття, наскільки ми потребуємо керівництва Потрійний дорогоцінний камінь, і це розуміння дійсно збільшує наш притулок, тому що ми справді відчуваємо тісні зв’язки з ними та цінуємо їх.

Велика цілеспрямованість і альтруїстичні наміри

Справа з велике співчуття в тому, що велике співчуття для всіх живих істот. Іноді вони січуть тонкі волоски і говорять про різницю між архатом і а Бодхісаттва: що архати мають співчуття та любов, але бодхісатви мають набагато більше співчуття та любові. (Це лише для тих із вас, хто любить ламати голову.) Ідея полягає в тому, що архати мають співчуття до «безмежних» живих істот, але не до «всіх» живих істот; і різниця в тому, що коли ви йдете на пляж, на пляжі є «безмежні» піщинки, але не «всі» піщинки.

Іншим способом вони розрізняють співчуття архата і співчуття а Бодхісаттва, полягає в тому, що архат хоче, щоб живі істоти були вільні від страждань, але а Бодхісаттва хоче врятувати їх від самих страждань. Тож бодхісатви більше беруть участь.

Інші люди описують різницю так: архати мали б любов і співчуття, але вони не мали б цього шостого кроку, який є великою рішучістю. Велика рішучість — це бажання залучити себе до справжнього процесу звільнення інших. Ця точка не січе волосся. Це не схоже на різницю між «безмежним» і «всім», хоча між «безмежним» і «всем» є велика різниця, чи не так?

Вони кажуть, що різниця між співчуттям і цим наступним кроком — шостим кроком, великою рішучістю — полягає в тому, що зі співчуттям ви бажаєте, щоб інші були вільні від страждання та його причин, але з великою рішучістю ви збираєтеся діяти на ньому. Ви збираєтеся щось з цим зробити. Це різниця між тим, щоб стояти біля краю басейну і казати: «Хтось тоне! Хтось тоне! Стрибай і рятуй його!» і стрибати в собі. Отже, тут є велика різниця, справді велика різниця.

Отже, з великою рішучістю є справжня готовність зносити всі труднощі, пов’язані з спілкуванням з розумними істотами. І, як ми всі знаємо, розумні істоти можуть бути дуже важкими. Але з великою рішучістю перед цим стільки любові та співчуття, що розум із задоволенням долучається. Є повне відчуття залучення. «Я збираюся щось зробити. Я буду діяти». Отже, є різниця між цією великою рішучістю та бажанням відплатити за доброту живих істот (третій крок, бажання відплатити за доброту наших матерів), тому що бажання відплатити за доброту означає бажання відплатити за добро. Велика рішучість полягає в тому, щоб «я відплатив за добро».

Хтось провів аналогію, що це різниця між ходінням по магазинах і роздумами про те, що купити, і укладанням угоди. Коли ви хочете відплатити за доброту матерів-розумних істот, це ніби ви ходите по магазинах. З великою рішучістю ви завершуєте угоду. Є рішення. Є акція. Енергія йде в одному напрямку. Це стає дуже потужним.

Натхнення вчитися та змінюватися, щоб принести користь іншим

Звідти, завдяки цій великій рішучості, це схоже на те, що коли ви настільки дбаєте про когось, що хочете звільнити їх від страждань, тоді ви збираєтеся зробити все можливе, щоб звільнити їх. Коли чужий біль настільки близький до вашого власного серця, ви збираєтеся шукати всі можливі методи, щоб зупинити біль цієї іншої людини. Ви можете почати вивчати більше речей, робити більше речей, які зазвичай не робили б, тому що ви розумієте, що вам потрібно здобути навички, щоб допомогти тій людині, яка вам так небайдужа. Це аналогія в цьому конкретному випадку.

Коли у вас є велика любов і велике співчуття для всіх живих істот, і ви хочете звільнити їх від страждань і дати їм щастя, як тимчасове, так і кінцеве, тоді ви починаєте озиратися навколо. «Як я можу це зробити? Я просто трохи старий. Я навіть не можу контролювати власний розум. Як я можу звільнити всіх живих істот від сансари? Я навіть не можу звільнитися. Я навіть на один день не можу зберегти спокій свого розуму. Я навіть годину не можу утримувати власний розум! Одна хвилина! Якщо я справді дбаю про живі істоти, мені доведеться встати й щось тут зробити».

Ми дивимося на ситуацію і кажемо: «Як я можу принести користь розумним істотам у моїй теперішній ситуації? Якщо мій власний розум у безладі, і я намагаюся принести користь комусь іншому, мій власний безлад буде просто заразним. Я влаштую безлад у їхньому житті». Отже, ми починаємо шукати, хто подорожує разом? Хто разом? Хто не робить безлад у житті інших людей? Хто має силу розуму, щоб пройти через усі ці речі, щоб допомогти іншим? Хто має мудрість, щоб знати, як допомогти іншим? Хто має навички знати, що потрібно зробити в потрібний час? Хто має послідовність, щоб продовжувати це робити, допомагаючи живим істотам?

Тільки Будда може навчити нас, як приносити користь живим істотам

Коли ми озираємось навкруги, шукаючи, хто має таку здатність продовжувати приносити користь розумним істотам у довгостроковій перспективі завдяки вмінню, співчуттю та мудрості, ми бачимо, що це лише Будда. Тільки Будда має таку здатність. Мати Тереза ​​абсолютно неймовірна. Вона може звільнити живих істот від смерті на вулиці, від голоду та самотності, але чи може вона звільнити їх і привести до просвітлення? Я маю на увазі, можливо, мати Тереза Будда, я не знаю, але я говорю про звичайну зовнішність.

Ми справді маємо зрозуміти, що принесення користі розумним істотам — це не просто заклеювання пластирів на погані ситуації та виправлення поганих ситуацій. Ми повинні розуміти, що справжня користь розумним істотам означає дати їм інструменти, щоб вони, перш за все, могли відмовитися від негативних карма і створювати позитив карма, і таким чином утримувати себе від нижчих сфер; щоб вони могли самі породжувати любов і співчуття і усвідомлювати порожнечу; щоб вони могли захистити себе від сансари та будь-яким чином застрягти.

Ми дійсно прийшли до висновку, що просвітлення або стан будди є станом розуму, який має повну здатність приносити користь іншим без будь-яких перешкод з боку власного. З боку інших людей все ще будуть перешкоди, але принаймні з нашого боку, якщо ми спробуємо допомогти, перешкод не буде.

Те ж саме зараз з Буддами. Від Буддастороні, нічого не заважає нам допомогти. З нашого боку багато перешкод. Це схоже на Будда дзвонить нам по телефону, але ми не беремо трубку.

Отже, те, що ми тут робимо, полягає в тому, що завдяки силі любові, співчуття та рішучості ми створюємо бодхічітта або альтруїстичний намір стати a Будда щоб ми могли максимально ефективно приносити користь іншим. Ось де бодхічітта походить від.

Вступ на Шлях Махаяни

Кажуть, коли ви генеруєте бодхічітта, ви вступаєте на шлях накопичення шляху Махаяни, де ви справді починаєте прямий шлях до просвітлення. Саме тоді ви починаєте три незліченні великі еони. Кажуть, що Шак'ямуні Будда накопичені заслуги протягом трьох незліченних великих еонів. Не питайте мене, скільки це років. Але ви починаєте процес трьох незліченних великих еонів, коли вперше створюєте повну бодхічітта. Коли ми маємо свідому думку про досягнення просвітлення на благо інших, це все одно, що скуштувати кору цукрової тростини. Це як тримати упаковку замороженого йогурту.

Кажуть, що коли ви спонтанно створюєте бодхічітта, це має такий потужний вплив на розум. Справа не тільки в цьому свідомому бажанні досягти просвітлення на благо інших, але й у тому, що ви спонтанно породжуєте це бажання кожного разу, коли бачите когось — кожного разу, коли ви бачите кота чи собаку, чи всіх цих маленьких комарів, які сьогодні літають, або коли ви побачите свого начальника — у вашій свідомості спонтанно виникає думка: «Я хочу досягти просвітлення, щоб звільнити цих істот». Кажуть, ця спонтанна річ дуже сильно впливає на розум. Це така трансформаційна річ.

Іноді цікаво сидіти і думати про це: як би це було бути a Бодхісаттва? Я маю на увазі, що це добре, щоб просто візуалізувати, пофантазувати та використовувати свою уяву. Що б це було насправді, прокинутися вранці, відчувати справжню радість від життя і думати: «Вау, моє життя таке значуще, тому що я можу використати його сьогодні на благо розумних істот». А як це було б, коли б ти вранці прокинувся, а кіт стрибнув тобі на ногу і вхопився за тебе, а твоя думка була: «Я хочу вивести його зі страждань до просвітлення». А як би це було, коли б ти вийшов з дому, а всі ці мошки летять тобі в обличчя? Або коли ви їдете по шосе, і хтось підрізає вам дорогу? Або ви заходите в офіс, і ваш бос кидає вас?

Тож просто мати спонтанне бажання: «Я хочу досягти просвітлення на благо цих живих істот. Ці люди такі цінні. Я дійсно хочу принести їм користь». Тільки подумайте, як би було мати такий підхід до життя? Я думаю, ми, ймовірно, будемо набагато щасливіші, ніж зараз! І все ж це так смішно, чи не так? Що навіть якщо ми маємо бажання приносити користь іншим, ми самі будемо набагато щасливішими, ніж зараз; що, незважаючи на це, що ми робимо? Ми просто продовжуємо думати про себе і про те, як зробити себе щасливими. Весь цей час ми просто думаємо про те, як зробити себе щасливими, і ніколи не стаємо щасливими. Ми просто продовжуємо ходити по колу. «Я хочу цього, але я не можу цього отримати. Я хочу цього і не можу цього отримати. Я не хочу… Чому ці люди нічого не роблять? Чому ці люди так ставляться до мене? Мене ніхто не цінує…» Ми так стараємось, щоб зробити себе щасливими. Нам ніколи не вдається. І все ж ми самі були б набагато щасливішими, якби у нас було просто щире й любляче співчуття до інших.

Але ви починаєте помічати, що лише з легким зрушенням у розумі, від турботи про себе до турботи про інших, увесь ваш життєвий досвід стає з ніг на голову. Просто все виглядає зовсім інакше.

Підводні камені в практиці Дхарми

аудиторія: [не чутно]

Преподобний Тубтен Чодрон: Ви щойно згадали дві дуже важливі підводні камені. Я думаю, що це добре, якщо я поясню це. Однією з підводних каменів є ця точка зору «Все ідеально». Це пастка Нью-Ейдж. «Все ідеально, як є». Ви також чуєте це в буддизмі, але ми неправильно це тлумачимо. Коли буддизм говорить: «Все ідеально, як є», це не означає «Добре, тому я просто сиджу склавши руки і лінуюся. Насильство на вулиці – це ідеально, це нормально». Це не означає, що. Це пастка Нью-Ейдж неправильного тлумачення та мислення, що «все ідеально» означає дозволити всьому бути так, як є, і не мати певного почуття універсальної відповідальності за благо інших. Відчуття універсальної відповідальності дуже, дуже важливо не лише для нашої духовної практики, але й для мирного життя на цій планеті. Відчуття взаємопов’язаності один з одним.

Інша пастка, про яку ви згадали, — це пастка надто успішного. «Я збираюся досягти просвітлення». Це справжнє сильне «Я». «Я маю робити все ідеально, і це велике «Я» стане великим Будда тому що це велике «Я» хоче великої слави і великого визнання». Таким чином, роблячи «я» дійсно міцним. Це насправді не реально бодхічітта. Якщо ви хочете стати a Будда щоб ти міг бути кращим і сильнішим і щоб усі називали тебе «дитиною». Будда' і зробити жертви для вас, то це не те бодхічітта тому бодхічітта є справжньою не егоцентричною мотивацією. Якщо ви хапаєтеся за себе як за цю справді сильну, природно існуючу річ, і ви робите це заради власної слави, репутації та гордості, тоді це ніколи не стане бодхічітта. Мені здається, це різниця між покупкою справжньої куртки «лише для членів» і старої ганчірки. Є справді велика різниця.

Є ще один підводний камінь, який називається «Міккі Маус Бодхісаттва.” Я пам’ятаю, як колись я жив у Франції, у нас була така традиція, що кожен раз Лама Зопа приходив, члени інституту складали сценку, сценку про Дхарму, і представляли її. Тож одного року вони зробили «Міккі Мауса Бодхісаттва.” Це було так смішно. "Міккі Маус Бодхісаттва” працював у центрі Дхарма, і хтось прийшов і сказав: “Я хочу поїхати на ретрит, але я не можу собі цього дозволити. Чи можете ви допомогти?» Отже, «Міккі Маус Бодхісаттва” відкриває касу Дхарма-центру і каже: “Ось, візьміть трохи грошей. Це добре." Зовсім стала цією Полліанною, добра-добра, абсолютно безвідповідальна.

Тож це ще один підводний камінь — Міккі Маус Бодхісаттва— бути дійсно безвідповідальним щодо того, як ми допомагаємо іншим. бодхічітта не є, «У мене є такий велике співчуття для цього алкоголіка, у якого ДТ, тож я дам йому пляшку випивки і заспокою». бодхічітта не дає всім усе, що вони хочуть. Це не означає дати вашій дитині п’ятий набір Лего або три плитки морозива поспіль. Це не просто давати все, що хочуть люди. У цьому є певна мудрість.