Альтруїстичний намір

Рівні практиків

• Перші два рівні практиків
• Що означає практикувати «спільно з»
• Як бачення переваг додає нам енергії

LR 068: Переваги бодхічітта 01 (скачати)

Переваги бодхічітти

• Шлюз для входу в Махаяну
• Ставши «дитиною Будда"
• Яскравість перевершує слухачів і самотніх усвідомлювачів
• Стати предметом найвищої поваги

LR 068: Переваги бодхічітта 02 (скачати)

Питання та відповіді

• Різниця між бодхічітта і співчуття
• Практикуючи тантра в дегенеративному віці
• Чому бодхісатви хочуть народитися в нижчих царствах

LR 068: Переваги бодхічітта 03 (скачати)

Ми збираємося розпочати практику істоти вищого рівня— Бодхісаттва практики або, принаймні, вивчення цього, скажімо так. Якщо ви подивитеся на схему, це пункт C: Тренування розуму на етапах шляху, коли ви людина вищого рівня.

Перші два рівні і причина слів «спільно»

Пункт А тренував розум на етапах шляху, спільних з практиком початкового рівня. У цьому ми намагалися розвинути певну турботу та турботу про те, як ми помремо та ким ми будемо, коли народимося заново. Ми зрозуміли, що нещасливі переродження можливі, і що вони через негатив карма. Як протиотруту від цього ми хочемо очистити свій кармічний акт. Іншими словами, ми хочемо щось зробити очистка, уникати десяти нечеснот і намагатися виконувати десять доброчесних вчинків якомога більше. Це тренування розуму на етапах шляху, спільних з початковим рівнем
практик.

Причина, чому це називається «загальним», полягає в тому, що Ламрім, поступовий шлях до просвітлення, призначений для тих, хто вже знає, що хоче практикувати найвищий рівень. Те, що ви робите на цьому першому рівні, є спільним з людиною початкового рівня, тому що ви робите це спільно з ними, але ви маєте на увазі, що ви йдете на найвищий рівень. Ось чому на початку всіх наших сеансів ми витрачаємо час на формування альтруїстичного наміру бодхічітта, що є мотивацією практикуючого найвищого рівня, навіть якщо потім ми можемо повернутися назад і медитувати або вивчайте одну з медитацій, спільних з практикуючим початкового рівня.

Пункт Б тренував розум на етапах шляху, спільних з практиком середнього рівня. Практикуючий середнього рівня - це той, хто не просто прагне гарного переродження, але також хоче повністю вийти з сансари, і хто визнає, що причиною циклічного існування є невігластво, гнів та прихильність. На цьому середньому рівні практикується три вищі навчання етики, концентрації та мудрості, щоб звільнитися від циклічного існування. Ми практикуємо шлях, спільний з практиком середнього рівня, тому що ми все ще прагнемо до найвищої практики, найвищого шляху.

Тепер ми нарешті підійшли до тренування розуму на шляху, де ти людина вищого рівня. Незважаючи на те, що ми самі зараз не можемо бути людьми вищого рівня, все ж корисно почути вчення про це, обдумати їх і медитувати на них, тому що це накладає певний відбиток на наш розум, який починає процес навчання. Воно сіє насіння, і ці насіння можуть поступово виховуватися, коли ми слухаємо, споглядаємо та медитувати більше і більше. Справа не в тому, що вам потрібно виконати початковий рівень практики, не знаючи решти, і оволодіти цим рівнем, перш ніж вивчати наступний рівень, швидше ви намагаєтеся вивчити весь шлях, щоб мати широке уявлення про нього, а потім зосереджуватись на рівень, на якому ви дійсно перебуваєте. Ви практикуєтеся стільки, скільки можете на всьому шляху, навіть якщо ваш акцент на тому рівні, на якому ви насправді перебуваєте.

Ось чому ми, можливо, прийняли тантричні зділення. «Я не все зрозумів, що мені робити? Наскільки я кваліфікований для цього, я навіть не можу вимовити Ченрезіг!» [сміх] Якщо у вас є певні знання про весь шлях і певне усвідомлення рішучість бути вільним, бодхічітта, А мудрість, що усвідомлює порожнечу, тоді ви починаєте практику Ченрезіг, яка належить до найнижчого класу тантра. Це не вищий клас тантра, так це набагато легше і набагато простіше. Навіть якщо ви не розумієте все до кінця, це залишає відбитки у вашій свідомості. Ви практикуєте це якомога краще. Коли ви це практикуєте, те, що ви робите, буде пов’язано з попередніми рівнями шляху, а попередні рівні шляху почнуть пов’язуватися з практикою, і ви почнете бачити, як це все поєднується. Тож не варто впадати у відчай. [сміх]

У цьому розділі навчання на шляху людини найвищої мотивації виділяють три основні розділи:

1. Обговорення переваг альтруїстичного наміру або бодхічітта
2. Спосіб його розвитку
3. Сформувавши його, як займатися Бодхісаттва справи

Переваги альтруїстичного наміру

Це важко продати. Кожного разу, коли вони говорять про переваги чогось, це насправді для того, щоб продати вам це. Не просто для того, щоб продати вам це, але щоб ви оцінили, що це таке, і щоб ви мали розум, сповнений оцінки та оптимізму, щоб ви захотіли брати участь у цій практиці. Якщо ви не бачите від цього користі, то який сенс вкладати в це всю енергію? Так само, як зараз ми бачимо переваги заробляння великих грошей, у нас є багато енергії, щоб працювати. Ви хочете заробити гроші, тому встаєте з ліжка вранці; ваше бажання заробити гроші змушує вас піднятися з ліжка вранці. З ним ви сідаєте в машину та їдете на роботу, навіть якщо ви виснажені. Навіть якщо ви хворі, ви все одно ходите на роботу. Ви витрачаєте додаткові години на роботу, тому що бачите цінність грошей. Ви в цьому не ледачий.

Коли ми бачимо переваги чогось, тоді радісні зусилля приходять дуже спонтанно. Одна з причин, чому ми не маємо багато радісних зусиль медитація практика полягає в тому, що ми можемо ще не знати про її переваги. Розуміння переваг чогось допомагає. Якщо ми знаємо переваги, то вранці встанемо з ліжка медитувати on бодхічітта, і ми будемо працювати далі бодхічітта весь день без втоми, навіть понаднормово. [сміх] Це не буде здаватися таким великим навантаженням, тому що ми побачимо переваги цього.

Люди можуть бути дуже здивовані, я не знаю, чи всі це знають Лама Зопа не спить. Ніхто ніколи не бачив, щоб він лежав. Ніхто, навіть його обслуга, не бачив, як він лежав. Таким чином, протягом приблизно сорока п’яти хвилин між 3:30 і чверть на четверту він увійде в дуже глибоку медитація і його голова рухатиметься ось так, а потім через сорок п’ять хвилин він підніме голову і продовжуватиме молитися. Він просто не спить. Знаєте, як це відбувається? Це під силу бодхічітта— його бодхічітта не змушує його вставати з ліжка вранці, це змушує його не лягати спати ввечері! [сміх] Це причина, чому він не спить весь день і вночі викладає. Ми всі сидимо і засипаємо, але він повністю «увімкнений», на сто відсотків. Він повертається сюди і розмовляє з людьми до години, знову навчаючи їх, а потім починає молитися дуже рано вранці і має такий бурхливий графік.

Крім того, ви дивитесь на Його Святість і на те, як він живе — бурхливий графік, дуже мало приватного життя. Це стає можливим завдяки силі альтруїстичного наміру. Ці речі не стають труднощами, а скоріше стають радістю. Якщо розглядати переваги бодхічітта, тоді заняття практикою стає радістю, а не труднощами.

1) Це єдині ворота для входу на шлях Махаяни

Коли ми говоримо про переваги бодхічітта, вони дійсно підкреслюють, що це ворота для входу в Махаяну. І ми стаємо високими та могутніми, тому що ми практикуємо Махаяну, а не люди нижчого колеса Хінаяни, які не мають співчуття. [сміх] «Ми практикуємо Махаяну!» Цей пункт наголошує на тому, що ви не є справжнім практиком Махаяни, якщо у вас немає бодхічітта. Це просто розмова бодхічітта і називати себе махаяністом насправді нічого не дає. Усе залежить від вашого душевного стану та рівня усвідомлення. Якщо у вас немає бодхічітта, навіть якщо ви практикуєте найвищий тантра, це не приведе вас до усвідомлення шляху Махаяни!

Насправді існує навіть історія про одну людину, яка медитувала на одне божество і тому, що у них не було належного бодхічітта мотивація, навіть не штучна бодхічітта (те, що ми намагаємося створити), він відродився як дух у формі цього божества. Це дійсно підкреслює, що для тантра щоб бути ефективними, нам потрібно зробити бодхічітта практика. Розмірковуючи на бодхічітта це найкраща підготовка, щоб ваша практика Chenrezig пройшла добре. Ось чому говорив Рінпоче бодхічітта всю першу ніч. Крім того, чим більше ви практикуєте Ченрезіг, оскільки Ченрезіг є втіленням співчуття, тим більше це допоможе вашому бодхічітта практика також. Лама Єше сказав, якщо ви декламуєте Ом Мані Падме Хум, навіть якщо ви не хочете розвивати співчуття, ви це зробите. [сміх] Виконуючи Ламрім медитації про альтруїзм плюс виконання Ченрезіга—або якщо ви не брали Ченрезіга ініціювання, потім декламація Ом Мані Падме Хум,—доповнюють один одного, дуже допомагають один одному.

Я наголошую на цьому, тому що багато людей на Заході настільки захоплені: «Ми хочемо тантричної практики найвищого класу!» Ми йдемо на цю висоту лама і так високо лама, збираючи ініціації, як люди збирають марки. Ви запитуєте їх, що таке бодхічітта і вони кажуть: "бодхічітта?» Ви бачите, що якщо людина не починає з основних основ, прагнення бо найвища мета не принесе плоду. Насправді важливо культивувати фундаментальну практику.

Справжнє диво

Подібним чином багато людей у ​​захваті від розвитку здібностей ясновидіння, зцілення чи якихось особливих здібностей. Але знову ж таки, навіть якщо ви розвиваєте ці здібності, якщо у вас немає альтруїстичного наміру, яка користь від цих здібностей? Ви можете мати ці здібності, але якщо у вас немає належної мотивації, вони йдуть на підвищення власної гордості та его. Після смерті відбувається так, що замість хорошого переродження хтось має нижче переродження, навіть якщо в цьому житті він має ясновидіння або якусь іншу фантастичну силу.

Це нагадує мені історію. Коли я був у Гонконзі, я викладав у школах (деякі вчителі просили мене прийти), і в одній школі один учень запитав мене, чи можу я мати магічні сили, чи маю я чудодійні сили. Гадаю, він щойно прочитав книжку про Урі Геллера, бо запитав мене, чи вмію я згинати ложки. [сміх] Він запитав, чи можу я читати думки людей тощо. Люди просто в захваті від чудодійної сили. Я сказав цьому студенту, що мене не вражають такі речі. Для мене справжньою чудодійною силою була здатність мати добре серце до всіх різних людей, яких ти зустрічаєш. Я думаю, що це набагато більше дива, ніж можливість згинати ложки. Я маю на увазі, що згинання ложок нікому не допоможе, це може навіть розлютити когось, якщо ви згинаєте їхню ложку! [сміх] Так само читання чиїхось думок може розлютити їх, може завдати їм шкоди, і це може зашкодити вам! Але якщо ви можете мати добре серце по відношенню до когось і почуття альтруїзму, тоді це те, що є універсальною користю. Я думаю, що це справжнє диво. Саме на цьому ми хочемо акцентувати увагу в нашій практиці.

Стережіться бути сектантами

Коли тибетці починають говорити про бодхічітта і переваги бодхічітта, вони говорять про те, наскільки краще a Бодхісаттва є до архата. Архат - це той, хто досяг звільнення, він усунув страждання¹ та карма. Вони звільнилися від дванадцяти ланок залежного виникнення. Вони досягли звільнення, але вони ще не розвинули альтруїстичні наміри, тому вони не усунули когнітивні затемнення² у їхній свідомості. І тому ви знайдете в сутрах Махаяни та в індійських...

[Вчення втрачено через зміну стрічки]

… полягає в тому, що це спосіб заохотити нас стати на шлях Махаяни з самого початку. Є два шляхи досягнення просвітлення.

Один із способів — стати на шлях Махаяни, розвиваючи рішучість бути вільним, розвиваючи альтруїзм, займаючись своїм Бодхісаттва практики та становлення а Будда. Ви йдете прямо туди, це один із способів зробити це.

Другий шлях полягає в тому, що ви вступаєте на те, що тибетці називають шляхом Хінаяни, ми могли б назвати це шляхом Тхеравади, і ви стаєте архатом і ви вільні від циклічного існування, але ви не розвинули бодхічітта. Ви залишаєтесь у своєму блаженному самадхі в порожнечі протягом еонів і еонів і еонів, тому що ви звільнені, і це чудово. Але у вас немає бодхічітта. Ви перебуваєте в тому, що вони називають крайністю нірвани медитація на порожнечу, і в якийсь момент, Будда будить вас, і ви повинні розвиватися бодхічітта а потім почніть із початку шляху Махаяни й зробіть усе Бодхісаттва практики. Це схоже на те, щоб спочатку стати архатом, а потім повернутися до Бодхісаттва практиці.

Кажуть, для деяких людей це найкращий спосіб зробити це. Але якби ви могли безпосередньо почати практикувати Махаяну, це заощадило б час. І всі ми хочемо заощадити час. [сміх] Кажуть, навіть якщо вам доведеться провести трохи часу в пеклі на шляху до стану Будди, це варто того, а не повертатися в блаженний стан нірвани, а потім повертатися до Бодхісаттва практика. Я кажу тобі це тому, що ти почуєш це від тибетця лами як ви йдете далі. Я кажу вам це, щоб трохи допомогти це зрозуміти.

Вони завжди розповідають історію. Було шістдесят практикуючих, які майже були готові, я думаю, усвідомити порожнечу. Вони збиралися досягти нірвани або звільнення дуже, дуже скоро. І Манджушрі прийшов і навчив їх про це бодхічітта, але оскільки це було занадто для їхнього розуму, вони генерували неправильні погляди і через їх неправильні погляди, вони відроджувалися в нижчих царствах не знаю скільки часу, але якийсь час. [сміх] Коли вони вийшли з нижчих сфер, вони приступили до практики Махаяни і йшли прямо до просвітлення. Людям було цікаво, чому Манджушрі це зробив, чому він навчив їх цьому вченню, знаючи, що вони породять неправильні погляди і відродитися в нижчих сферах. Будда пояснив, що насправді це був вмілий метод покласти насіння практики Махаяни в потік розуму, щоб потім вони могли просуватися по шляху.

Думаю, в цьому є певна складність. Іноді те, як це викладають, може здатися нам дуже сектантським. Нам може здатися, що ми принижуємо людей, які… «Вони просто стежать за своїм диханням і практикують Віпассану, намагаються стати архатами, тоді як ми — великі практики Махаяни». Люди, які чують це, можуть відчути, що це звучить досить сектантсько. Я це все згадую, тому що ми на конференції говоримо про сектантство. Я фундаменталіст щодо того, щоб бути антисектантом. [сміх]

Я думаю, що ми повинні знати, як дуже добре інтерпретувати ці уривки. Вони пропонуються в контексті заохочення когось розвивати любов, співчуття та альтруїзм, оскільки ця особа вже має такий інтерес і схильність. Це не сказано як відмова від практики Тхеравади, добре? Іноді це може звучати так, і деякі люди, які не знають, як це зрозуміти, можуть стати дуже сектантами. Причина, по якій про це говорять таким чином, полягає в тому, щоб підбадьорити нас у практиці Махаяни, а не як спосіб принизити та створити відмінності з іншими традиціями. Крім того, в інших частинах вчень вони дуже швидко нагадують нам, що ми ніколи не повинні зневажати архатів. Архати мають набагато більше любові та співчуття, ніж ми! [сміх]

Справа не в тому, що архатам бракує любові та співчуття, справа не в тому, що в традиції Тхеравади немає любові та співчуття — очевидно, metta медитація; це те, чого навчають. Ймовірно, у традиції Махаяни цьому більше вчать і наголошують, але вчення про любов і співчуття, бодхічітта і бодхісатви також зустрічаються у вченні Тхеравади.

Я розповідаю вам усе це лише для того, щоб показати вам, як передаються століття азіатських хибних уявлень. Я чув, як один житель Заходу розповідав історію про медитатора віпассани в Таїланді чи Шрі-Ланці в традиції Тхеравади, який дуже, дуже далеко зайшов у своєму медитація а потім застряг, і він не міг поглибити свою концентрацію. Один із учителів побачив, що це тому, що він взяв Бодхісаттва обітниці в попередньому житті. Мораль цієї історії така: будьте обережні і, можливо, не беріть Бодхісаттва обітниці оскільки вони можуть заважати вашій практиці. Чи могли б ви швидше досягти нірвани, якби не взяли Бодхісаттва обітниці? Ось такий підтекст цієї історії. Я чув, як один житель Заходу сказав це, і я впевнений, що він навчився цьому від азіатського вчителя.

Це багатовікове хибне уявлення, яке ви передали, що люди Тхеравади могли сказати: «Будьте обережні з бодхічітта тому що ти не станеш архатом», або «Це відволікає тебе від шляху». Люди Махаяни кажуть: «Ну, ці люди Тхеравади, вони з нижчого колеса, і вони не мають любові та співчуття». Я вважаю обидва ці погляди неправильними. Я думаю, що нам, жителям Заходу, не потрібно імпортувати таке ставлення з Азії. Якщо у нас є схильність і ми зацікавлені в традиції любові та співчуття, визнаємо, що це міститься у вченнях Теравади. Вивчення metta медитація зроблено в спільнотах Віпассани, це дуже корисно для нас. У наших власних вченнях ми наголошуємо на цій практиці набагато більше, і це може більше відповідати нашій особистості та нашому характеру, тож продовжуйте, але не критикуйте інших людей, які не наголошують на цьому.

Я вважаю, що сектантство буває серед людей, які не мають усвідомлення. Людям, які справді розуміють Дхарму, їм не потрібно бути сектантами та принижувати ту чи іншу традицію. Ось чому я сказав, що думаю, що люди, які написали ці уривки в індійських писаннях, не є сектантами. Вони намагаються це зробити, щоб заохотити людей зі схильністю. Але інші люди можуть неправильно витлумачити це як сектантство.

Одним із прикладів цього, а також того, чому добре не пишатися, є те, що одного разу центр Махаяни запросив мене викладати, але коли я нагадав їм про допомогу з моїм авіаквитком, вони загуділи, зажурилися та сказали: «Ну, ми не очікував цього. Ми про це не знаємо, і є всі ці інші витрати». Вони щойно провели великий збір коштів і зібрали купу грошей. Вони дійсно наспівували та хвилювалися про допомогу з авіаквитками.

Коли я прийшов туди, я виступив з промовою в іншому місці, де начальником був шрі-ланкієць монах з традиції Тхеравади. Більшість людей там практикували традицію Тхеравади, хоча там практикують люди з усіх традицій. Наприкінці розмови цей зав монах, якого я дуже поважаю, попросив мене приїхати до нього. Я зайшов, там були люди з його комітету, і він зробив заяву пропонує і сказав: «Це для вашого авіаквитка». Якось він почув про це через виноградну лозу, а його навіть не спитали! Ось люди Тхеравади, які допомагають, і люди Махаяни, які кажуть: «Ну…» [сміх] Ось чому насправді все залежить від того, що у вас у серці та від того, як ви живете своїм життям, а не від висловлювання купи філософії про те, наскільки чудовим ви традиція є.

Що таке бодхічітта

У будь-якому разі, якщо ми бачимо певні переваги у розумі Махаяни (а не лише в ярлику Махаяни), а також результати, які це може принести та наскільки корисним може стати наше життя для інших, тоді важливо знати, що створення бодхічітта є воротами для входу в цей шлях.

Ми повинні знати, що саме бодхічітта є, тому що ми говоримо про це тут. Я перекладаю бодхічітта як альтруїстичні наміри. Інші люди перекладають це як розум просвітлення та розум, що пробуджується. Є багато різних перекладів. бодхічітта це первинний розум, який супроводжується двома прагненнями. Один прагнення це стати a Будда і другий прагнення це бути в змозі приносити користь розумним істотам. Ви хочете стати Будда щоб принести користь розумним істотам. Розум, який має ці два прагнення, ось що бодхічітта. бодхічітта це не просто бажання допомагати іншим, тому що ви можете хотіти допомагати іншим, не бажаючи стати Будда. Бажаючи стати a Будда НЕ бодхічітта або, тому що ви можете захотіти стати Будда і не хочуть допомагати іншим.

Правильний шлях до бодхічітти

бодхічітта це не просто мати добре серце, це не просто любов і співчуття, а справжнє бажання стати Будда щоб можна було ефективніше допомагати іншим. Акцент тут на бодхічітта, приносити користь іншим, працювати на благо інших. Акцент не на тому, щоб стати а Будда. Насправді обидва вони однаково важливі, але я вважаю, що для нас важливіше працювати на благо інших. Інакше ми потрапляємо в таке: «Я хочу стати Будда. Я хочу стати Будда тому що стан Будди найкращий! Я хочу бути найкращим! Я хочу бути найвищим! Я хочу бути найславнішим! я хочу бути Будда!» Допомога іншим стає податком, який ви повинні заплатити, щоб стати Будда, ти знаєш? [сміх] Це як: «Я хочу стати Будда, тож добре, якби мені довелося допомогти іншим, я це зроблю». [сміх] Це не те ставлення, яке ми хочемо мати, а те, що ми хочемо намагатися виховати, це справжнє сильне бажання служити іншим. Ми усвідомлюємо, що зараз наша здатність допомагати іншим обмежена. Ми хочемо стати а Будда щоб подолати власні обмеження та очистити свій розум, щоб ми могли найбільш ефективно допомагати іншим. Ставши a Будда стає методом для здійснення цього сильного прагнення служити іншим. Ось як ми хочемо підійти бодхічітта.

2) Людина отримує ім’я «дитина Будди»

Друга перевага бодхічітта полягає в тому, що ви отримаєте ім’я «дитина Будда.” Я поясню це, потім дам свій коментар. [сміх] Якщо ви створите бодхічітта— це бажання стати Будда на благо інших, навіть якщо ви ще не стали Будда і, можливо, ще навіть не усвідомлюєте порожнечу, вас все ще називають «дитиною Будда” в тому сенсі, що ви входите в Буддародоводу, ви стаєте спадкоємцем посади. Думайте про Будду як про батька. Коли батьки мають спадкоємців свого королівства чи королеви чи будь-чого іншого, тоді спадкоємці є дуже особливими. Спадкоємці – їхні особливі діти. Бодхісатви, ті, хто породив бодхічітта, стають, так би мовити, духовними спадкоємцями Будда, тому їх називають дітьми в Будда. Це вважається великою честю.

Тепер для нас, жителів Заходу, я не знаю, як ви, але я слухав це і відчуваю: «Ну, мені все одно, якщо мене називають дитиною Будда. Навіщо мені інший ярлик?» Я не знаю, чи хтось із вас так відчував. Для тих із вас, хто, можливо, має такий скептичний розум, як я, коли я почув це вчення, я подумав: «Чому це перевага для створення бодхічітта? Отримую звання духовного чада с Будда-велика справа! Кому цікавий інший титул!» Для таких, як я, це може не виглядати як перевага, але якщо ви подивитеся на це, для інших людей це може бути дуже обнадійливим. «Вау, це означає, що я дійсно вступаю в Буддасім'я. Я стаю духовною дитиною Будда, і подібно до того, як дитина виростає і захоплює Будда, місце батьків, бодхісатви виростають, і вони також приймають роботу Будд. Ой, це те, що я хочу зробити!»

3) Хтось перевершить у блиску шраваків і самотніх реалізаторів

Третя перевага бодхічітта полягає в тому, що ти перевершуєш блиском шраваків і самотніх реалізаторів. Англійський переклад слова «сраваки» означає «слухачі», тому що вони чують Дхарму, практикують її, досягають нірвани. Самотні реалізатори також чують Дхарму, вони також усувають уражені затемнення³ і досягають нірвани, але вони роблять це в своєму останньому переродженні, в той час, коли його немає Будда на землі. Тому їх називають «самотні реалізатори». У своєму останньому переродженні вони практикують на самоті. І слухачі або шраваки, і самотні усвідомлювачі є людьми, які практикують, щоб досягти нірвани. Як я вже казав на початку, вони залишаються в нірвані протягом тривалого часу, потім пізніше Будда має розбудити їх і сказати: «Гей, ви ще не закінчили. Ви повинні створити бодхічітта і стати просвітленим на благо інших».

Тут сказано, що якщо ви згенеруєте бодхічітта на початку ти перевершуєш блиском цих сравак і самотніх реалізаторів. Незважаючи на те, що вони можуть вийти з сансари, а ви — ні, і вони усвідомили порожнечу, а ви ще не усвідомили, все одно вони кажуть, що ви перевершуєте їх через потенціал і силу бодхічітта. Тому що бодхічітта настільки потужний, що схожий на турбореактивний? [сміх] Я не знаю останнього — лазерний промінь? Гаразд, це лазерний промінь практики. Навіть якщо ви можете не усвідомлювати порожнечу, яку а сравака або архат або самотній реалізатор має, через силу бодхічітта, ви стали на шлях, де збираєтеся отримати всі ці якості та багато іншого.

4) Людина стане об’єктом найвищої поваги та приношення

Четверта перевага бодхічітта полягає в тому, що ви стаєте об’єктом найвищої поваги та пропонує. Хтось, хто породив альтруїстичні наміри та працює на благо інших, оскільки цей намір є настільки глибоким і настільки всепроникним у служінні, яке він пропонує людству та всьому розумному життю, тоді ця особа стає об’єктом поваги та пропонує.

Ми не повинні дивитися на це так: «Стати об’єктом найвищої поваги та пропонує? Я думав, що я повинен був відмовитися від цього? Не шукає пропонує а від поваги чогось відмовитися? Чому це тут перевага бодхічітта?» Не думайте про це так. Це не так: «О, я хочу поваги і пропонує. Тому я збираюся генерувати бодхічітта!» Ви не підходите до цього таким чином. Швидше, це ще раз підкреслює, наскільки благородно бодхічітта ставлення є. Якщо у вас є молоко, і ви його збиваєте, вершки, які випливають наверх, — це насичений продукт. Аналогічно, якщо взяти все Буддавчення і збивати їх, багатство, яке досягає вершини, - це добре серце. це є бодхічітта. Це спосіб вказати нам, що це справді суть практики. Нам корисно знати, щоб ми становили основу нашого повсякденного життя, розвиваючи добре серце.

Я продовжу з перевагами бодхічітта наступного разу. Зараз я хочу залишити час для запитань і відповідей.

Питання та відповіді

аудиторія: Яка різниця між бодхічітта і співчуття?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Співчуття — це бажання, щоб інші були вільні від страждання та його причин. Співчуття є причиною для бодхічітта. Спочатку ви розвиваєте співчуття. Але ти можеш мати співчуття і все одно не хотіти ним стати Будда. Ви можете мати співчуття, але все одно не бажати реально брати участь у процесі допомоги іншим. Співчуття — це крок, який ви спочатку розвиваєте, а потім йдете далі й розвиваєте його бодхічітта і бажання стати Будда.

[У відповідь аудиторії] Ну, це обидва прагнення, це обидва психічні стани. Співчуваючи, ви бажаєте, щоб інші були вільні від страждання та його причини, але ви ще не обов’язково прагнете щось з цим зробити самі. Ви також не прагнете стати Будда щоб щось з цим зробити. Ось чому вони кажуть, що співчуття є причиною бодхічітта. Це дуже важлива справа, тому її дуже високо оцінюють. Ви не можете мати бодхічітта без співчуття, але ви можете мати співчуття, не маючи бодхічітта.

аудиторія: [не чутно]

VTC: З філософської точки зору, у доктрині вони справді роблять різницю (навіть у писаннях Тхеравади) між усвідомленням архата та Буддареалізація.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Що відбувається, коли дзвонить будильник? [сміх] Я не зовсім впевнений. Вони можуть просто виконувати всю цю роботу з розвитку бодхічітта у Чистій землі, це моя здогадка. А потім, можливо, після розробки бодхічітта, вони можуть добровільно, із співчуття (а не з дванадцяти ланок, тому що вони вільні від них), переродитися в інших сферах існування, щоб здійснити Бодхісаттва діяльності.

Якщо я можу трохи уточнити, ви не ставили це запитання, але це може бути корисною інформацією. У традиції Тхеравади кажуть, що не кожен може стати Будда. Кожен може стати архатом, але в цьому конкретному еоні є лише тисяча Будд (Шак’ямуні – четвертий), які стануть повністю просвітленими Буддами, виконавши Бодхісаттва практика. Всі інші можуть стати архатами. Стати архатом — це чудово. У традиції Махаяни кажуть, що насправді кожен може стати Будда, тому що кожен має Будда потенціал, і в цьому конкретному еоні є більше Будд, ніж просто тисяча.

аудиторія: На якій основі робиться дискримінація, що одні люди можуть досягти стану Будди, а інші не можуть відповідно до традиції Тхеравади?

VTC: Це питання у мене теж завжди було. Мені здається, настільки очевидним для мого необізнаного розуму, що потік розуму є потік розуму. Як можна сказати, що деякі люди мають Будда природа та інші люди ні? Я взагалі не розумію, звідки це філософськи.

Його Святість говорив на конференції, що якщо ви бачите Будда природа в кожному, ти хочеш йти ось так (складені руки в знак поваги). У «Вісьмі віршах трансформації думки» йдеться про те, щоб зробити себе найнижчим з усіх істот. У кожного є Будда потенціал, кожен має якісь якості, яким ми можемо навчитися, кожен має за що поважати. Треба йти отак (склавши руки) до всіх. На конференції Його Святість розповідав історію про те, що, коли він був у Таїланді, за звичаєм у Таїланді миряни роблять це з Сангха, але Сангха не дозволено робити це мирянам, тому що повага йде в одну сторону. Його Святість сказав, що коли він був там уперше, він дуже старався, усі ці люди йшли так, і йому просто доводилося опускати руки. Він сказав: «Останній раз, коли я ходив, я так ходив до всіх! Думаю, можливо, їм це не сподобалося. Вони не вважали мене належним монах!» [сміх] «Але, — сказав він, — я не міг з цим вдіяти!» Ставлення поваги виникає цілком природно, коли ми бачимо, що кожен має своє Будда потенціал.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Кажуть, що так, навіть у цей дегенеративний вік можна стати Будда. Ось чому тантра настільки ефективний у дегенеративному віці.

[У відповідь аудиторії] Так, я думаю, що вік стає все більш і більш дегенеративним, здатність до практики стає все важчою. Важче генерувати мудрість, важче генерувати концентрацію, важче дотримуватися етики. Є ще багато перешкод. У певний момент вони кажуть: «Добре, протягом цього періоду люди не можуть досягти вищих усвідомлень, ніж певний рівень».

Але в тибетській традиції вони кажуть, що, перш за все, якщо ми починаємо з практики Махаяни, усі ці вироджені речі можуть стати паливом для вашої практики через трансформацію мислення. Ось чому така важлива трансформація думки — бо часи такі занепади. На основі трансформації думки, якщо ви потім це зробите тантра, це допомагає перетворити труднощі виродженої епохи на шлях.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Вони не дуже добре володіють статистикою в Писаннях. [сміх] Який відсоток бодхісатв шукає переродження в пеклі?

[У відповідь аудиторії] З боку бодхісаттв вони були б у захваті від переродження в царстві пекла. Я не впевнений, чи справді вони так чи ні. Ймовірно, це залежить від карма тих конкретних істот царства пекла. Але з боку в Бодхісаттва, він або вона цілком щасливі це зробити.

аудиторія: Чому бодхісатви хочуть відродитися в нижчих сферах?

VTC: Щоб допомогти іншим.

аудиторія: Чому вони повинні це робити?

VTC: Тому що ви повинні виглядати таким чином і в середовищі, яке дозволяє вам спілкуватися з іншими дуже безпосередньо. Ось чому кажуть, що зараз серед нас може бути багато Будд. Але вони схожі на Джо Блоу, якого ми критикуємо. Причина того, що Будди та бодхісатви можуть виглядати як Джо Блоу, полягає в тому, щоб ми могли з ними пов’язуватися. Якщо Будда зайшов сюди із золотим тіло і тридцять два знаки і вісімдесят марок, ми б взагалі не змогли сказати: «Він настільки вище нас, як ми можемо стати такими?» Але якщо a Бодхісаттва проявляється серед нас як хтось звичайний, що дає вам ідею: «Вау! Подивіться, ця людина — людина, але подивіться, яка вона. Я можу зробити це. Я можу стати таким, як вони!» Це справді вправний спосіб нам допомогти.

У людському царстві а Бодхісаттва можуть проявлятися таким чином, або вони можуть проявлятися таким чином, що безпосередньо допомагають людям, даючи їм їжу, одяг та інші речі. Або a Бодхісаттва може проявлятися як тварина і якимось чином навчати тварин Дхармі. Так само і в царстві пекла, якщо ці істоти мають карма, якщо вони мають певну відкритість і сприйнятливість, то а Бодхісаттва може проявити та допомогти будь-яким можливим способом. Вони можуть бути не в змозі навчати Дхарми, можливо лише трохи загасити вогонь або щось подібне. Однак, оскільки це вигідно, вони це роблять.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Так, це дійсно допомагає тим істотам у пекельних царствах. Цікаво, що в китайських храмах (в тибетських храмах цього не роблять), коли прокидаєшся вранці, дзвонять у цей величезний гонг. Вони дзвонять у цей величезний гонг сто вісім разів, щоб ви прокинулися вранці. [сміх] Вони кажуть, що коли істоти пекельного царства чують гонг Дхарми, це трохи полегшує їхні страждання. Коли ви прокидаєтеся вранці, коли ви виходите з власного нічного туману, якщо ви думаєте про це, це робить розум щасливим, коли ви чуєте дзвін.

Давай просто посидимо тихо кілька хвилин.

1. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩

2. «Когнітивні затемнення» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «затьмарення всезнання». ↩

3. «Скривджені затьмарення» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «оманливих затьмарень». ↩