Об'єкти притулку

Що означає знайти притулок

• Що таке притулок
• Не ховаючись позаду Будда, Дхарма, або Сангха

LR 021: Притулок (скачати)

Навіщо ховатися?

• Причини для сховавшись
• Про переродження
• Притулок зростає з часом

LR 021: Причини притулку (скачати)

Об’єкти притулку — Будда

• Чому Будда є надійним притулком
• Остаточний і звичайний Будда Дорогоцінний камінь
• Наші двоє Будда природи

LR 021: Будда коштовність (скачати)

Питання та відповіді

• природа тіло і порожнеча
• Співчуття до живих істот, які за своєю суттю не існують
• Зміцнення речей мовою

LR 021: запитання та відповіді (скачати)

Об’єкти притулку — Дхарма і Сангха

• Дхарма Джевел, справжнє припинення і вірні шляхи
• Що таке арія
• Ультимативна та звичайна дорогоцінність Дхарми
• Остаточний і звичайний Сангха Дорогоцінний камінь

LR 021: Дхарма і Сангха (скачати)

Питання та відповіді; актуальність усієї цієї інформації

• Різниця між арією Сангха і Будда
• П'ять шляхів
• Різні транспортні засоби: Слухач, самотній реалізатор, Бодхісаттва
• Мета вивчення всіх термінів
• Роль уважності

LR 021: Актуальність цих вчень (скачати)

Ми говорили про можливість переродження в умовах величезних страждань або величезних обмежень. Якщо ми глибоко задумаємося над цією можливістю, ми хочемо знайти якийсь вихід, якийсь спосіб запобігти цьому. Ми хочемо прийняти якісь ліки, перш ніж хвороба вразить, якісь вітаміни Дхарми, щоб ми не захворіли. Тому іноді «Дхарма» перекладається як «профілактичні заходи». Це Алекс [Dr. Переклад Алекса Берзіна], ідея полягає в тому, що Дхарма складається із заходів, які ви вживаєте та застосовуєте до свого розуму, які захищають вас або запобігають виникненню в складних ситуаціях.

Що таке притулок

Оскільки ми відчуваємо страх перед майбутнім, почуття занепокоєння щодо того, що станеться після смерті, і оскільки ми шукаємо певного напрямку, певної безпеки в небезпечному світі, ми шукаємо притулку. Тепер притулок – хитре слово в англійській мові. Це можна неправильно зрозуміти. Іноді це перекладається як «обрати безпечний і здоровий напрямок життя», і це дуже багато. Отримання напрямку.

Проблема зі словом «притулок» полягає в тому, що іноді воно дає нам ідею сховатися від чогось. Як коли ти маленька дитина, ти прикриватися позаду твоєї мами, а потім великий поганий хуліган по сусідству не зможе до тебе дістатися. Це не ті відносини, які ми маємо з Потрійний дорогоцінний камінь. Ми не ховаємося ні за мамою, ні за плечима Потрійний дорогоцінний камінь. Взявши притулок це означає: «Іде проливний дощ, і ми промокаємо, і ми застудимося, якщо залишимося під дощем». Тому ми хочемо піти в місце, яке пропонує захист, і це місце є усвідомленням Дхарми. Це справжній притулок, справжня річ, куди ми йдемо.

Це не питання ховатися за Дхармою чи ховатися за Будда і Сангха і кажучи "Будда та Сангха, ти виходиш і розчищаєш мої проблеми». Це не сенс притулку. Це радше вибрати безпечний і здоровий напрямок у нашому житті, знаючи, що справжнім притулком є ​​трансформований стан нашого власного розуму.

І тому цей розділ називається «Методи, які приносять користь нашому майбутньому житті». Коли ми думали про смерть і нижчі сфери, це викликало у нас деяку тривогу щодо нашого майбутнього життя. З огляду на те, що ми маємо це занепокоєння, ми зараз підходимо до двох етапів шляху, які становлять метод робити щось, діяти. Дві речі, які ми збираємося зробити, це прикриватися а потім спостерігати карма.

Отже, це та частина схеми, де ми знаходимося. Ви знаєте де ми? Ви бачите, як це поєднується з тим, що було раніше, і тим, що буде зараз? І причина, чому я розглядаю це — і це справді важливо — чим більш глобальне у вас уявлення про схему та різні кроки, тим більше сенсу все має.

Роздуми про дорогоцінне людське життя дали нам можливість побачити свій потенціал. Потім, коли ми побачили наш потенціал, нас переконали використати його. Перший спосіб використати це — підготуватися до нашого майбутнього життя. Для того, щоб підготуватися до майбутнього життя, ми повинні трохи потурбуватися про нього. Тому ми думаємо про смерть і можливість народження в нижчих сферах. Тепер ми шукаємо спосіб запобігти цьому, тож у нас є предмет притулку, а потім — причина та наслідок, або карма та його результати. Це—викладання цих предметів у такому порядку—це справді вправний спосіб для Будда щоб активувати нас.

Притулок є дуже важливою частиною шляху, тому що це ворота до Дхарми. Зазвичай кажуть, що притулок - це ворота для входу в Будда's вчення; що бодхічіттаальтруїстичні наміри є воротами до вчення Махаяни; і приймаючи розширення прав і можливостей є воротами для входу в тантричні вчення. Притулок насправді є основою всього цього — це прийняття рішення про шлях, яким ми йдемо, напрямок, у якому ми йдемо. Це дуже важливий момент, дуже фундаментальне рішення в нашому житті.

Якщо ви подивитеся на план, то в притулку є кілька основних заголовків. Спочатку поговоримо про причини сховавшись, другий про те, які об'єкти до прикриватися в, третє про вимірювання ступеня, до якого ми знайшли притулок, четверте про переваги того, що ми знайшли притулок, а потім п’яте про бали для навчання після того, як ми знайшли притулок. Саме про це ми йтимемо в наступних кількох розмовах, через ці п’ять речей.

Причини притулку

Перша причина для пошуку притулку

Повернемося до першого пункту, причини сховавшись. «Чому прикриватися?» «Навіщо входити в Буддавчення?» Зазвичай про це говорять з точки зору двох, а іноді й трьох причин сховавшись. Важливо зрозуміти причини, тим більше, що ми прикриватися кожен день. Ми знайшли тут притулок до того, як виповнили навчання, і ви читаєте молитву про притулок щодня перед тим, як виконувати медитація сесії. Важливо зрозуміти причини притулку і подумати про них перед тим, як промовляти молитву. Це допомагає зробити молитву значущою і вартою, тому що ви знаєте, що ви робите і чому ви це робите.

Притулок — це те, що зростає з часом, тож чим більше цих двох причин у нашому розумовому потоці, тим глибшим буде наш притулок. Звичайно, на початку причини не будуть дуже сильними, тому наш притулок не буде дуже сильним. Але оскільки ми постійно розвиваємо причини та докладаємо зусиль для цього, тоді притулок стає набагато, набагато сильнішим, і ви починаєте бачити, як воно змінює вашу думку. Жодна з медитацій, якими ми займаємося, не є вимикачем світла: вони тьмяніші чи яскравіші, які ви, сподіваюся, повертаєте до яскравішого.

Перша причина для сховавшись це почуття страху й обережності щодо переродження в нещасних сферах або навіть у всьому циклі існування, але принаймні деяке почуття страху щодо переродження в нижчих сферах. Це заклик до нас дивитися за рамки цього життя. Звичайно, люди можуть прийти і послухати вчення та отримати багато користі, не вірячи в переродження. Не обов’язково вірити в переродження, щоб отримати від нього користь Буддавчення. Але, лише розташувавши цю точку, ми можемо побачити, що, щоб дійсно заглибитися та відчути смак нектару вчення, чим більше ми маємо переконання в переродженні, тим більше вся структура того, що відбувається в Дхармі, зробить сенс для нас.

Не засмучуйтеся, якщо ви не вірите в переродження і відклали це на другий план. Але пам’ятайте час від часу відходити від цього на другий план, переглядати те, у що ви вірите, і намагатися зрозуміти переродження, тому що це справді змінює всю перспективу, з якої ми дивимося на наше життя та наше ставлення до буддизму. Це має значення.

Ви бачите, що якщо ми віримо тільки в це життя, і ми стикаємося з проблемою, що ми робимо прикриватися в? ми прикриватися у всьому, що збирається полегшити страждання цього життя. Якщо ми не віримо в минуле і майбутнє життя, тоді ми думаємо тільки про те, що зараз вилікує нашу проблему. Коли ми голодні, ми прикриватися в їжі. Коли ми самотні, ми прикриватися в друзях. Коли ми втомилися, ми прикриватися в нашому ліжку. Якщо ми думаємо лише про це життя, усе, що нам потрібно прикриватися це відчуття задоволення, тому що це те, що зробить щось, щоб усунути біль.

Але я вважаю, що всі ми тут, тому що ми тією чи іншою мірою усвідомили, що чуттєве задоволення — це не все, і воно не вилікує наших проблем. Якщо у нас є почуття до минулого та майбутнього життя, ми можемо побачити, наскільки обмеженими є чуттєві задоволення у лікуванні наших проблем. Коли нас хвилює те, що станеться з нами після смерті та після неї, ми будемо шукати набагато ширше джерело щастя, ніж просто те, що наповнює наші шлунки і робить нас щасливими на мить.

Є користь від відчуття того, що ми не обмежуємося лише цим тіло але є континуумом — наш розумовий потік є континуумом. Це населяє це тіло на деякий час, потім він переходить на інший тіло. Цей потік розуму може навіть стати Будда. Ви бачите, що віра в майбутнє життя важлива, тому що якщо ми не віримо в майбутнє життя, ми можемо сказати: «Ну, я повинен стати Будда зараз або немає нічого, тому що після моєї смерті буде просто повна темрява». Що ж, якщо після моєї смерті все, що є, є лише нікчемністю, це звучить як хороше припинення моїх проблем. То навіщо практикувати Дхарму? Навіщо намагатися стати a Будда? Я просто почекаю, поки помру. Можливо, я трохи поспішу, бо на цьому мої проблеми закінчаться. Ви розумієте, що я кажу? Що якщо ми просто дивимося на це життя, ми стикаємося з деякими проблемами щодо того, які наші цілі в житті. Навіщо прагнути до стану Будди, якщо після смерті це просто ніщо, і ваші проблеми все одно закінчаться? Справді, яка користь? Сьогодні ввечері ти можеш бути вдома й дивитися телевізор. Можливо, ти тут тому, що мені цікавіше, я не знаю. [сміх] Не думаю. Я думаю, що ситкоми, напевно, змушують вас сміятися більше. [сміх]

Якщо те, ким ми є, не закінчується в цьому житті, якщо щось продовжується далі, тоді є привід хвилюватися про те, що відбувається після смерті. І оскільки причинно-наслідковий зв’язок працює, тому що те, ким ми станемо після смерті, залежить від того, що ми робимо зараз, тоді це життя стає дуже значущим. І ми розуміємо, що можемо щось зробити. У нас є певна сила змінити речі в цьому житті, і ці зміни вплинуть на те, що станеться пізніше. Але якщо ми не думаємо, що щось станеться пізніше, тоді ніщо не має особливого значення. Це відчуття обережності, усвідомлення небезпеки, яка може трапитися, якщо ми продовжуватимемо так, як є, може бути дуже сильною мотиваційною силою для практики Дхарми.

Минулого разу ми обговорювали, як залежно виникають нижчі сфери. Вони виникають просто тому, що причина існує. Якби не існувало причини нижчих сфер переродження, не було б і нижчих сфер. Отже, причина існує.

Тепер, що є причиною нижчих сфер? Це наші власні забруднені дії та страждання¹. У нашому житті ми повинні перевірити: «Чи маю я страждання? Чи є у мене забруднені дії?» Перевіряємо далі: «Так, я злюсь і маю багато чіпляючись і я дуже заздрю. Я лінивий, і войовничий, і впертий — у мене цілий мішок бід». А потім: «Чи мотивовані мої дії цим ставленням? Ну, так, тому що сьогодні хтось на роботі мене підслухав, і я його пристав. І я був дуже гордим і пихатим до іншої людини. А потім був ще хтось, ким я ніби маніпулював».

Коли ми дивимося на наше життя, на стан свого розуму та на вчинки, які ми робили, і зважуємо можливість нашого нижчого переродження, ми дуже занепокоєні. Ми усвідомлюємо, що якщо причина є, результат приходить дуже легко. Це лише питання часу. Це почуття занепокоєння спонукатиме нас до практики. Це спонукатиме нас шукати альтернативу, щоб ми не продовжували діяти з тими самими шкідливими звичками. Я думаю, що ми приходимо до Дхарми, тому що нам набридли деякі наші шкідливі звички. Нам набрид розум, який нестримно злиться. Одна частина нашого розуму починає злитися, а інша каже: «Боже, я б хотів, щоб я не робив цього весь час. Я, звичайно, був би спокійнішим, якби не був таким роздратованим і дратованим». Ми намагаємося шукати якогось звільнення, якогось керівництва, подалі від наших шкідливих дій і страждань, які їх викликають, тому що ми усвідомлюємо, що вони створюють нам проблеми не тільки зараз, але вони створять нам великі проблеми після смерті. І ми створюємо проблеми іншим людям, коли перебуваємо під їхнім впливом.

Це один із мотиваційних факторів, який змусить нас шукати вказівок, методів, шляхів, прикладів чи зразків для наслідування того, що ми можемо зробити, щоб позбутися «бананового розуму». Або, як Лама Єше називав це «мавпячим розумом». Тому що наш розум схожий на мавпу. Мавпа підбирає кожен цікавий предмет, який їй трапляється. Він повністю розпорошений і нережисований. Отже, маючи деяку стурбованість щодо того, куди нас заведе «розум мавпи», ми хочемо шукати приборкувача розуму, приборкувача «розуму мавпи». Це перша мотивація — що станеться після смерті та після неї.

Потім, якщо ми станемо ще більш просунутими, ми будемо стурбовані не лише нижчими переродженнями, але й вищими сферами. Коли ми усвідомлюємо, що це щастя також тимчасове, ми будемо шукати звільнення від усього циклічного існування. Страх може бути спрямований або на нижчі сфери, або на все циклічне існування. Але ми починаємо з того, де ми є: якщо ми сидимо у вогні, давайте принаймні заліземо в сковороду, а потім зробимо наступний крок.

Друга причина для пошуку притулку

Друга причина для сховавшись це те, що називається вірою, або впевненістю, або переконанням. Це почуття впевненості, що Будда, Дхарма і Сангха мати здатність показати нам правильний метод, щоб не тільки запобігти нижчому переродженню, але й запобігти всьому болю в усій сансарі. Таким чином, ми не просто йдемо від поганої ситуації, але ми йдемо до кращої. Ми впевнені, що є дорога, що є хтось, хто поведе нас цим шляхом, і що у нас є друзі, з якими можна подолати цей шлях.

Розвивати глибоку впевненість у Будда, Дхарма і Сангха, ми повинні знати їхні якості. Багато в цьому розділі про притулок буде говорити саме про це. Якщо ми знаємо їхні якості, ми розвиваємо повагу та захоплення ними Будда, Дхарма і Сангха. У нас також розвивається деяке переконання, що вони здатні вивести нас із халепи, в яку ми потрапили.

Третя причина для пошуку притулку

Третя причина для сховавшись має відношення до Махаяни, засобу розуму, який займається проблемами та труднощами всіх істот. Якщо ми хочемо вибрати безпечний і здоровий напрямок у нашому житті не лише тому, що ми стурбовані нашим власним можливим переродженням, і не лише тому, що ми стурбовані нашим власним циклом у циклічному існуванні, а тому, що ми співчуваємо всім живим істот, то ми приймаємо притулок Махаяни. Це ширший спосіб сховавшись.

Ви бачите, як буде рости притулок. Спочатку ми починаємо зі страху перед нашим власним нижчим переродженням, потім ми збільшуємо цей страх, щоб включити страх перед народженням будь-де в циклічному існуванні, а потім ми посилюємо його понад це, кажучи: «Ну, не тільки я, але будь-хто, будь-який розумний будь-де, хто народжується в циклічному існуванні. Я боюся цього. Я стурбований цим». Це може бути сильним мотивуючим фактором для сховавшись.

Коли ми дбаємо про благополуччя всіх істот — справді співчутливе ставлення — тоді наш притулок стає дуже потужним. Ми дбаємо не лише про себе, ми відчуваємо силу турботи про безмежних істот. Таким чином ви можете зробити свій притулок міцнішим.

Питання?

аудиторія: [не чутно]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Я викладаю тут відповідно до традиційної тибетської схеми Лама Розробив Цонг Капа, тому ми проникаємо в багато глибоких речей. Багато з цього точно спричинить конфлікт у нашій свідомості. Це буде натискати на деякі кнопки — наші емоційні кнопки та наші інтелектуальні кнопки. Це цілком природно. Якщо ні, то яка користь? Якби ви прийшли сюди, і все, що я сказав, лише зміцнило б те, у що ви вже вірите, тоді я б зовсім не допомагав вам відірватися від гнів, прихильність, невігластво і заражені дії. Я б просто посилив їх.

аудиторія: Як тільки Дхарма починає змушувати наше его почуватися дуже комфортно, ми розуміємо, що щось не так.

VTC: Це стає краще. Це стає краще. Я вважаю, що початок особливо важкий, тому що ми стикаємося з такою кількістю нових ідей — переродження, нижчі сфери, Будда. Хто на світі був Будда? На початку ми стикаємося з такою кількістю нових речей, що іноді це змушує нас почуватися приголомшеними. Але якщо ви можете подолати цей початковий шок і почати шукати відповіді на безліч запитань, які виникають, і якщо ви почнете досліджувати опір у власному розумі деяким новим ідеям, тоді повільно, повільно приходить деяке усвідомлення.

Але на це потрібен час. Не очікуйте, що все буде кришталево чистим і неонові вивіски миготітимуть. Мій досвід був не таким. Можливо, деякі люди, які мають неймовірно сильні відбитки з попередніх життів, можуть народитися на Заході, а потім вони вступають у розмову про Дхарму та говорять «Алілуя». Але я дуже мало зустрічав таких людей. [сміх] Тому це потребує певного часу та енергії. Але терпіть це. Воно дає плоди.

У чому сховатися

Тепер ми перейдемо до другого розділу, який описує, які об’єкти прикриватися Якщо ми шукаємо безпечний і безпечний напрямок, то спочатку ми хочемо розпізнати відповідні об’єкти прикриватися і потім зрозуміти причини, чому вони підходять об'єкти притулку.

Отже, ми маємо Будда, Дхарма та Сангха. Вони поділяються на Ultimate Будда Коштовний і звичайний Будда Jewel, Ultimate Dharma Jewel і Conventional Dharma Jewel, Ultimate Сангха Коштовний і звичайний Сангха Коштовність. Зараз ми розглянемо трохи технічної інформації, і це призведе до кількох нових слів. Не лякайся, все нормально. [Сміх] Це може здатися дуже заплутаним спочатку, коли ми проходимо через ці різні категорії Ultimate і Conventional Три коштовності. Але якщо ви можете почати це розуміти, це допоможе вам зрозуміти що Будда, Дхарма і Сангха є, щоб тоді, коли ви кажете "Намо Буддая Намо Дхармайя Намо Сангхайя" і я прикриватися поки я не просвітлюся в Будда, Дхарма і Сангха,» ви набагато краще розумієте, що ви говорите. Це допоможе вам зрозуміти молитви та створити це почуття набагато сильнішим чином.

Прийнявши притулок у Будди

Давайте почнемо з Будда, Будда це той, хто, з одного боку, повністю очистив свій розум від усіх скверн і плям, а з іншого боку, повністю розвинув усі хороші якості в повній мірі. Тому, якщо хтось запитає вас: «Що таке a Будда?» Вам не потрібно говорити: «Якийсь хлопець у шафранових мантіях сидить на лотосі». Бо тоді люди не розуміють. Вони цього не розуміють. Але якщо ви скажете: «Це те, що a Будда це: будь-яка особа, яка повністю очистила свій розум від усіх скверн і плям, щоб ніколи більше не злитися, ніколи не прив’язуватися, ніколи не заздрити, не пишатися, не лінуватися чи що завгодно. І вони також взяли всі хороші якості, які ми маємо зараз, і розвинули їх до повної, повної міри».

Якщо ми розуміємо це як те, що a Будда є, то стає цілком можливим, що ми можемо стати одним цілим. чому Тому що ми маємо скверни, і ми можемо їх очистити. І ми маємо зерна хороших якостей, і ми можемо їх розвивати. Немає величезної прірви між нами та Будда. Це лише питання балансу скверни та балансу хороших якостей. Якщо ми можемо зменшити одне й збільшити інше, наш потік розуму дуже швидко стане потоком розуму a Будда. Це не щось містичне і магічне. Можливо, це може здаватися таким, коли ви усвідомлюєте, але ви бачите, що це насправді якийсь науковий процес, через який ми проходимо.

Коштовність Будди: дхармакая і рупакая

Можливо, ви чули санскритське слово кая. Це означає тіло; ні тіло у сенсі фізичному тіло, Але тіло у значенні корпусу, колекції чи групи. Іноді ми говоримо про три кайи, або тіла, з Будда, і іноді це можна розділити на чотири kayas Будда. І іноді він ділиться лише на дві частини Будда. Це має сенс.

Якщо ми поділимося на дві каї — дві групи або сукупності, чи корпуси якостей Будда— один називається дхармакая, що означає істина тіло а інший називається рупакая, тобто форма тіло. З цим поділом дхармакая або істина тіло мається на увазі розум Будда і рупакая або форма тіло мається на увазі форма або фізичний прояв Будда.

Рупакая

Якщо ми заглибимося глибше, рупакайю можна розділити на дві частини. З двох видів рупакаї один називається самбгогакая, що часто перекладається як насолода тіло, а інший називається нірманакая, або еманація тіло. Це два різні фізичні аспекти a Будда. Коли повністю просвітлений з'являється в a тіло зроблений зі світла в чистій землі, навчаючи бодхісаттв, навчаючи вченням Махаяни, і має всі 32 знаки та 80 знаків, що називається самбгогакая або насолода тіло. Це досить містична або ефірна зовнішність a Будда В тіло світла, що живе в чистій землі, навчаючи бодхісаттв. Самбхогакая має всі фізичні ознаки повністю просвітленої істоти, такі як виступ на тімені на голові, завиток і очі на долонях, колеса Дхарми на ступнях і довгі мочки вух.

Еманація тіло, або нірманакая, відноситься до грубішого фізичного вигляду повністю просвітленої істоти. Прикладом може бути Шак'ямуні Будда, який жив 2500 років тому.

Поділ рупакаї, фізичного аспекту, на насолоду тіло і еманація тіло, представляє різні способи, якими повністю просвітлена істота може з’явитися у світі, щоб принести користь іншим. Один із способів, яким вони можуть принести користь іншим, — це з’явитися в чистій землі й навчати бодхісаттв високого рівня. Але ми не маємо доступ до чистої землі, ми не створили цей позитивний потенціал, тому із співчуття Будди з’являються в еманації тіло, що є набагато грубішим зовнішнім виглядом, так що ми в нашій формі можемо спілкуватися з ними. Форма тіло з Будда діє заради інших в активній формі співчуття. Коли у вас є співчуття, яке хоче звільнити інших від їхніх страждань, ви хочете з’явитися у фізичній формі, і таким чином ви отримуєте ці дві фізичні зовнішності.

Дхармакая

Отже, коли ми беремо правду тіло і насолода тіло і еманація тіло, отримуємо три кайси або три тіла Будда. Тепер, якщо ми хочемо отримати чотири тіла, тоді ми приймаємо дхармакаю, або істину тіло і ми також ділимо його на дві частини. Отже, ви бачите, як ми це робимо. Ми просто отримуємо більше підрозділів. Звучить як житловий комплекс, чи не так? Дхармакая може бути підрозділена на джхана-дхармакая, що перекладається як істина мудрості тіло, а другий — свабгавакая або природа тіло в Будда.

Коли ми говоримо про дхармакаю як про одне, про істину тіло, це більше стосується розуму Будда. Коли ми поділяємо дхармакайю, ми станемо трохи більш технічними. Коли ми говоримо про мудру правду тіло, ми говоримо про свідомість Будда, розум в Будда, мудрість в Будда. Коли ми говоримо про природу тіло, ми говоримо про порожнечу цього розуму та справжні припинення цього розуму.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Ні, природа тіло це правда природи тіло. Природа тіло є підрозділом dharmakaya. Якщо ви розділите дхармакайю на дві частини, одна — це дхармакайя мудрості, а друга — дхармакайя природи.

Природа тіло відноситься до порожнечі Буддарозуму, відсутність властивого існування в Буддарозум. Природа тіло також відноситься до припинення на a Буддапотік розуму—припинення страждань і припинення страждань і карма. Поки мудрість правда тіло це свідомість, природа тіло це відсутність внутрішнього існування та відсутність страждань і страждань.

Свідомості є непостійні явища; вони змінюються миттєво. Природа тіло, будучи порожнечею та припиненнями, є постійним явищем. Це не змінюється. чому Тому що це негативне явище. Це брак чогось, відсутність чогось.

Якщо ви цього не розумієте, це нормально. Йдемо повільно. Якщо ви почуєте це зараз, то пізніше, коли ви почуєте більше і почнете глибше розуміти різницю між постійним і непостійним, це стане зрозумілим. Але добре просто почути це зараз і подумати про це.

Отже, те, на чому ми тут наголошуємо з дхармакаєю, це розум Будда, розум мудрості Будда, а потім той факт, що цей розум позбавлений внутрішнього існування.

Кажуть, що дхармакая, правда тіло, виконує власну мету. Через наявність правди тіло, тому що один розум є a Буддарозум більше не страждає. У людини більше немає проблем і плутанини. Але оскільки а Будда також має дуже сильне співчуття і хоче працювати на благо інших, a Будда через своє співчуття він зобов'язаний з'явитися у фізичних формах, які можуть спілкуватися з розумними істотами, тому що розумні істоти не можуть безпосередньо спілкуватися з Буддарозум. Ми не маємо здібностей ясновидіння, наш розум надто затьмарений, щоб безпосередньо спілкуватися з правдою тіло в Будда. Тому Будди з'являються у формі тіл, вони з'являються як еманаційні тіла для дуже затемнених істот, таких як ми. Вони виглядають як тіла насолоди для бодхісаттв високого рівня, які набагато менш затемнені, ніж ми. Це має сенс?

аудиторія: [не чутно]

VTC: Команда Будда це всі чотири кайи. А Будда має всі чотири.

VTC: (У відповідь аудиторії) Ні, тому що а Будда не обійтися без рупакаї. чому Тому що вся мета стати a Будда це приносити користь іншим. Якщо ви не хочете приносити користь іншим, марно ставати Будда. Вся причина стати a Будда це принести користь іншим, і єдиний спосіб принести користь іншим – це з’явитися у фізичних формах, які можуть з ними спілкуватися. Одного разу хтось став a Будда, вони не збираються тинятися у своїй власній приємній нірвані й насолоджуватися нею, тому що це не було їхньою ціллю та метою. Будь-який Будда що існує, матиме всі чотири з них.

аудиторія: Чи означає це, що всі Будди є бодхісатвами?

VTC: Ні, а Будда і Бодхісаттва не однакові. А Бодхісаттва це хтось, хто збирається стати Будда. Будда це Бодхісаттва який пройшов увесь шлях і більше не є Бодхісаттва.

Найвища коштовність Будди та звичайна коштовність Будди

Ультиматум Будда Коштовність - це дхармакая, яка має два підрозділи: природа тіло і мудрість дхармакая. Природа тіло це порожнеча розумів Будд і їхні справжні припинення. Мудрість тіло це всезнаючий розум Будд.

Звичайний Будда Коштовність — це рупакая, тобто насолода тіло і еманація тіло. Чим більше ми це розуміємо, тим більше розуміємо, як це пов’язано з багатьма іншими речами.

Наші дві природи Будди

Коли ми говоримо про наше Будда природа, наш Будда потенціал, ми можемо говорити про наш Будда природа теж двома способами. Ми можемо говорити про порожнечу внутрішнього існування нашого поточного розумового потоку. Ми також можемо говорити про ясну та пізнавальну природу, а також про всі різні непостійні фактори потоку нашого розуму. У нас є ці два види Будда природа.

Еволюційний Будда Природа — це ясність і знання природи нашого розуму, всі різні непостійні фактори нашого розуму, як-от трохи співчуття, яке ми маємо зараз, трохи мудрості, трохи зосередженості, усі ці різні фактори. Цей еволюційний Будда природа, яку ми маємо зараз, може з часом розвинутися, щоб стати мудрістю дхармакая. Існує зв’язок між тим, де ми є зараз, і дхармакаєю мудрості — ким ми станемо, коли станемо Будда.

Зараз наш розум також позбавлений внутрішнього існування, але оскільки ми не маємо Буддарозум, що порожнеча не схожа на a Буддарозум, оскільки те, від чого він залежить—наш розум—затьмарене, тоді як Буддарозум ні. Коли наш теперішній розум стане a Буддарозуму, то порожнеча внутрішнього існування цього розуму називається природою тіло. Однак сама його порожня природа не змінюється.

Прогрес наших двох Будда натури до просвітлення подібні до залізничної колії. На залізничній колії є дві смуги. Це дуже груба аналогія. Ця аналогія має свої обмеження, але ми можемо думати про одну смугу залізниці як про ясну та знаючу природу нашого розуму та всі фактори, які ми маємо зараз, такі як трохи мудрості, трохи співчуття, трохи любов, трохи зосередженості, трохи терпіння, всі ті фактори, які ми маємо зараз.

Таким чином, один стрижень залізниці — це ясність і знання природи нашого розуму, той факт, що наш розум — це свідомість. Зараз це приховане, обмежене, чи не так? Але у нього є потенціал. Коли ми починаємо практикувати шлях, ми будемо розвивати ті хороші якості, які ми маємо зараз, і ми збираємося очистити ясну та пізнавальну природу нашого розуму, доки врешті-решт це не стане мудрою істиною тіло в Будда.

Тепер поговоримо про іншу смугу залізничної колії. Зараз наш розум також позбавлений внутрішнього існування. Іншими словами, зараз ми не маємо міцної конкретної постійної ідентичності. Ми думаємо, що маємо — це наша проблема, — але це не так. У нас немає цієї твердої, конкретної, незалежної, внутрішньо існуючої особистості. Ні наш розум, ні наш тіло ніщо не існує по суті. Ця відсутність внутрішнього існування не змінюється. Але коли наш розум, ясність і знання природи нашого розуму, стає Буддарозуму, тоді автоматично ми називаємо нашу відсутність притаманного існування іншим ім’ям — ми називаємо це порожнечею Буддарозум. Ми називаємо це припиненнями на a Буддарозум. Ми називаємо це природою тіло.

Коли ми йдемо до просвітлення, ми не знищуємо людину, ми не знищуємо внутрішнього існування, тому що твердої конкретної особистості ніколи не існувало спочатку. Те, що ми знищуємо, - це наше неправильне уявлення про те, що воно існує. Ось що покидають.

Зараз наш розум так само порожній від твердого, конкретного внутрішнього існування, як і будь-який інший феномен, включаючи Буддарозум. Через це ми маємо потенціал стати Будда. Тому що ви бачите, якби речі мали тверді, конкретні, незалежні сутності, тоді ми б не могли змінитися, тому що я такий, який я є, і я не можу змінитися. Але ж ми змінюємося, чи не так? Хочемо ми цього чи ні. Отже, це саме по собі показує, що тут немає твердої конкретної сутності.

аудиторія: Це річ мати природу тіло, або кажучи, що ми порожні від внутрішнього існування, чогось, що відокремлює нас від інших явищами які не мають потоків розуму?

VTC: Ні, тому що все однаково позбавлене внутрішнього існування. Якщо ми візьмемо тут годинник, це не те, що годинник має якесь справжнє внутрішнє існування. Це не те, що ви можете знайти справжній годинник у цій масі різних частин. Так само ми маса тіло і розум, і в цьому немає внутрішньо існуючої особистості.

Той факт, що ми маємо розум, а годинник — ні, означає, що ми відрізняємося від годинника. Але це на відносному рівні. На глибшому рівні спосіб існування, спосіб нашого існування, ані годинник, ані ми не маємо жодної конкретної сутності, яку можна було б знайти всередині себе, яку можна було б визначити й сказати: «О, це все».

[У відповідь аудиторії:] Але годинник не мав би природи тіло, бо порожнечу чогось називати природою тіло, ви повинні мати мудру правду тіло там теж. Ось чому ми не називаємо нашу порожнечу внутрішнього існування природою тіло—це тому, що наш традиційний розум не є мудрою істиною тіло. Іншими словами, наша порожнеча внутрішнього існування не має такої назви [природа тіло], поки наш розум не зміниться.

[У відповідь аудиторії:] Ми зараз не маємо припинення страждань у наших розумових потоках. У нас немає припинення гнів на нашому розумінні. У нас навпаки.

аудиторія: Якщо розумні істоти не існують за своєю суттю, то до кого ми розвиваємо співчуття?

VTC: Це питання навіть велике Лами запитуйте в дискусійних текстах. [сміх] Кажуть, якщо розумні істоти не існують за своєю суттю, то до кого ми розвиваємо співчуття?

Тут ми повинні розуміти, що існує різниця між неіснуванням за своєю суттю та неіснуванням з самого початку. Різниця є. Якщо ми візьмемо приклад годинника, це може бути легше зрозуміти. Це може не бути, але це може бути.

Якщо ми подивимося на годинник, ми бачимо тут годинник, він працює, ми можемо прочитати час, чи не так? Коли ми не аналізуємо, коли ми не придивляємося, коли ми не намагаємося нічого точно визначити, ми всі дивимося і кажемо: «О так, є годинник, і він функціонує, щоб зчитувати час».

Але якщо запитати: «Що таке годинник? Повинно бути щось, що я можу знайти, це годинник, що я можу виділити як годинник». Тоді що ми будемо виділяти як годинник? Це буде ця частина? Це буде ця частина? Це фронт? Це спина? Це шестерні? Це акумулятор? Це цифри збоку? Це кнопки?

Коли ви почнете розбирати його і розкладати на столі, чи зможете ви знайти щось таке, як годинник? Ви нічого не можете знайти. Коли ви аналізуєте, ви не можете знайти нічого, що є годинником. Тут ми шукаємо глибшу природу чогось, намагаємося це точно визначити, і щоразу, коли ми намагаємося це зробити, ми завжди закінчуємо ні з чим. Ми нічого не можемо знайти.

Але це не означає, що речей взагалі немає. Тому що тут щось є. Тут є щось, і ми можемо цим скористатися.

Те ж саме з живими істотами. Є живі істоти. Ми всі сидимо тут, у цій кімнаті. Думаю, ми всі погодимося? Ми з Сенді сидимо тут, у цій кімнаті. Але потім ми намагаємося знайти конкретних особистостей, дивимося й запитуємо: «Хто така Ліліан? Це вона тіло Ліліан? Її розум Ліліан?» Якщо ми почнемо його розбирати, що ти знайдеш, крім Ліліан? Ви нічого не можете знайти в тіло і розум, який ви можете ізолювати і сказати: «О, зрозумів її, ось яка вона. Я можу обвести це коло. Ось яка вона. Це все, чим вона буде. Це все, і це постійне, тверде та бетонне».

Ми не можемо знайти нічого, що могло б ідентифікувати цю особу. Але коли ми не аналізуємо, ми бачимо тіло і розум, і ми даємо йому ярлик «людина». Розумні істоти, на яких ми працюємо, — це ті живі істоти, до яких ми розвиваємо співчуття.

аудиторія: Отже, ви хочете сказати, що саме наша мова дає нам це уявлення про ідентичність.

VTC: Частково проблема полягає в нашій мові, але це не єдине. Насправді це не проблема мови, тому що Будди також використовують мову. Проблема полягає в тому, що ми робимо наші концепції дійсно, дійсно надійними і думаємо, що наша мова є надійною. Зробити все міцним. Це наша проблема.

аудиторія: Визначення речей?

VTC: Не просто визначати речі, але думати, що речі є їхніми визначеннями. Ми повинні визначити речі, які функціонуватимуть у світі. Але якщо ми думаємо, що це робить їх чимось міцним і конкретним, це все, що вони можуть бути, і ми конкретизуємо явищами, ось у чому проблема.

[У відповідь аудиторії:] Так, годинник залежить. Він складається з речей без годинника. Це залежить від речей, які не є годинниками. Тому що, якщо ви пошукаєте все, що є в цьому годиннику, все, що ви знайдете, це купа частин, жодна з яких не є годинником. Отже, це залежить від причин, це залежить від частин. А годинник — це щось, що існує, будучи позначеним поверх цієї всієї залежно накопиченої речі.

аудиторія: Чи залежить потік розуму?

VTC: Чи залежить наш розум? Я на це сподіваюся.

аудиторія: Від чого залежить наш розум?

VTC: Від чого залежить наш розум? Перш за все, наш розумовий потік залежить від попереднього моменту розуму. чи не так?

аудиторія: Що означало б сказати, що потік розуму існує за своєю суттю?

VTC: Внутрішнє існування означало б у зв’язку з потоком розуму, що ви можете подивитися на потік розуму і сказати: «Це розум. Ось я зрозумів». Але що ми називатимемо потоком розуму? Цей момент [клацання пальцем], цей момент [клацання пальцем], цей момент [клацання пальцем], цей момент [клацання пальцем]? Що ми будемо маркувати? Наша свідомість очей, свідомість нашого вуха, свідомість нашого носа, свідомість нашого язика, наша свідомість розуму? Яку свідомість ви збираєтеся позначити як потік розуму? Отже, знову ж таки, справа зводиться до того, що потік розуму складається з багатьох частин, і потік розуму також залежить від чогось, що існувало до нього. Це залежить від причин.

Саме той факт, що речі настільки залежні, дозволяє нашому розуму перетворюватися на Буддарозум. Тому що якби наш розум не був залежним, якби він був незалежним, то взагалі ніщо не могло б на нього вплинути. Ніщо не могло це змінити. Він існував би незалежно, без будь-якого відношення до решти Всесвіту. І це явно не так.

аудиторія: Яка різниця між переходом від моменту до моменту до моменту і тим, що ми називаємо смертю?

VTC: Смерть — лише одна з тих, що відбуваються з моменту в момент, і ми відзначаємо їх як серйозну зміну. Але насправді, відколи ми були зачаті, ми були в процесі вмирання, і смерть настає саме тоді, коли тіло і розум окремо. Отже, у нас є річка, і річка постійно змінюється, і в якийсь момент ми вводимо межу округу. Це округ Кінг, а це наступний округ.

аудиторія: Якщо смерть — це ще одна мить, то як бути з усіма бардо?

VTC: Це просто більше моментів. Це просто наш розум, який існує в такому стані.

аудиторія: Але смерть — це лише одна мить, а бардо складається з багатьох миттєвостей?

VTC: Так. Коли ви перетинаєте лінію округу, у вас є точка перетину лінії округу. Але обидва округи досить великі. Отже, життя займає багато часу, а бардо займає деякий час. І смерть — лише межа між ними.

Отримання притулку в Дхармі: найвища коштовність Дхарми та звичайна коштовність Дхарми

Давайте повернемося Будда, Дхарма, Сангха. Тепер ми подивимося на Дхарму, зокрема на Коштовність Дхарми.

Коли ми говоримо про Найвищу коштовність Дхарми, ми говоримо про справжнє припинення та істинний шлях у потоці розуму арії. Тепер ви скажете: «Що таке справжнє припинення, що таке істинний шлях а що таке арья?» Я отримав «і» та «включено», але що означають інші слова? [сміх]

Я поясню, що таке арія, і ми знову повернемося до цього пізніше, коли поговоримо про Сангха. На шляху Махаяни, як тільки хтось породив альтруїстичний намір, він виконує п’ять рівнів практики, на яких його розум прогресує, щоб стати Будда. Коли вони перебувають на третьому рівні цього шляху, вони мають пряме уявлення про порожнечу та бачать відсутність внутрішнього існування так само чітко, як ми бачимо свою долоню. Ось що таке арія: той, хто має пряме сприйняття реальності.

"Справжні шляхи на потік розуму арії» відноситься до реалізацій цього потоку розуму арії. Коли я говорю про усвідомлення, це свідомість. Шляхи - це всі свідомості. Шлях не є чимось зовнішнім; шлях - це свідомість. Шлях у потоці розуму арії підкреслює мудрість, яка безпосередньо усвідомлює порожнечу.

аудиторія: Ви визначили арію як...

VTC: Той, хто має пряме сприйняття порожнечі. Шлях визначається як певний рівень розуміння, певний рівень усвідомлення, свідомість. Наприклад, шлях - це арья мудрість, що усвідомлює порожнечу. Тепер, коли ви отримуєте ці шляхи свідомості, наприклад, якщо ви безпосередньо зрозуміли порожнечу, тоді це дозволить вам почати очищати свій потік розуму таким чином, щоб забруднення, страждання ніколи не могли повернутися знову.

Ось зараз, наприклад, ми можемо не злитися, а наші гнів може повернутися знову. Коли ми досягаємо рівня бути арією, завдяки мудрості, яка безпосередньо розуміє порожнечу, завдяки тому, що істинний шлях у нашому розумовому потоці, тоді те, що називається штучним рівнем гнів, або штучний рівень невігластва, ніколи більше не виникає в голові. Це припинилося, і ми маємо припинення цього рівня осквернення. У нас є зупинка або відсутність цього. Саме це мається на увазі під припиненням.

Шляхів багато; є багато припинень. Є багато шляхів, тому що є багато свідомостей, навіть в одній людині. Усі різні реалізації будь-якої конкретної арії можна вважати шляхом. Потім є багато різних припинень: припинення гнів, припинення прихильність, припинення штучних рівнів, припинення вроджених рівнів забруднень.

Ось що мається на увазі під Дхармою. Це найвищий притулок Дхарми. І чому це називається Остаточним Притулком Дхарми? Тому що коли хтось має це в своєму розумі, він вільний. Вам не потрібно турбуватися про те, що весь цей мотлох повернеться. Ultimate Refuge — це не щось зовнішнє, за що можна вхопитися. Остаточний притулок — це трансформований стан нашого власного розуму. І тут, перш ніж ми змінили свій власний розум, ми прикриватися у трансформованому стані розуму інших людей, тому що ці потоки розуму мають якості, які ми хочемо розвивати. І ці люди можуть показати нам, як це зробити.

Звичайна коштовність Дхарми - це те, що називається 84,000 XNUMX вченнями Дхарми. І коли йдеться про священне писання, це не має на увазі книги. Це означає вчення; усні повчання. Саме навчання. Не папір і чорнило книги.

Звичайний коштовний камінь Дхарми є символічним зображенням коштовності Дхарми. Справжня найвища коштовність Дхарми, справжній найглибший рівень, який можна отримати, — це припинення і шлях у потоці розуму. Як спосіб донести це до нас, у нас є різні вчення. Спочатку Будда давав вчення, і вони передавалися усно, а потім були записані. Тому, коли йдеться про Писання, не думайте про книги: це означає лише вчення в цілому. Саме вони вказують нам шлях до розуміння глибшого рівня — Найвищої Дхарми.

аудиторія: Чи звичайні люди досягли якихось шляхів у своєму розумінні?

VTC: Ви маєте на увазі нас зараз на нашому рівні? У простих людей немає шляхів. Тому що шлях – це мудрість, яка безпосередньо розуміє порожнечу. Це свідомість, яка певним чином поєднується з цією мудрістю. Це шлях. Тож лише арії мають ці шляхові свідомості. У нас просто регулярна свідомість. Але він може трансформуватися в один.

Пошук притулку в Сангха: найкраща дорогоцінність Сангхи та звичайна дорогоцінність Сангхи

І тоді ми маємо Сангха. Ви всі тут закрутите очима. І я не звинувачую вас, тому що щоразу, коли я чую це, я теж обертаю очима. Цілком співчуваю.

Ультиматум Сангха Коштовність — це те ж саме, що і Найвищий Коштовність Дхарми. Це знання та звільнення арії. Іншими словами, їх вірні шляхи і їх справжнє припинення. Хоча "sangha” зазвичай означає “спільнота”, тут у значенні кінцевої спільноти це стосується спільноти або збору шляхів і зупинок. Це не спільнота осіб, а спільнота усвідомлень і припинення.

Звичайний Сангха Коштовність — це будь-яка індивідуальна арія, що означає окрему особу, яка усвідомила порожнечу, або сукупність призначених істот. Асамблея посвячених істот є символічним відображенням Звичайного Сангха Коштовність. Справжній звичайний Сангха Коштовність - це будь-яка окрема арія.

Тепер причина, чому окрема арія є Сангха Коштовність тому, що ця людина має пряме усвідомлення реальності. Ця особа може бути a монах чи черниця, чи мирянин: не має значення. Це людина, яка зрозуміла реальність, і не має значення, висвячена вона чи ні. Як символічне представлення цього ми маємо Сангха спільнота рукоположених монахів і черниць, щонайменше чотири з них разом в одному місці. Це представлення, або символ, Конвенційного Сангха Коштовність. Це не справжнє Сангха Коштовність. Я знаю, що це трохи заплутано.

аудиторія: Коли ми знаходимо в молитвах слово Сангха, як ми дізнаємося, на якому рівні його приймати?

VTC: Ви повинні знати про контекст. Наприклад, коли ми говоримо: «Намо Сангхая» або «Я прикриватися в Сангха”, тут йдеться про вірні шляхи і справжні припинення, і це відноситься до будь-якої людини, яка має ці в своєму розумовому потоці. Ця людина буде дійсною об'єкт притулку тому що вони сприйняли реальність. Коли ми кажемо: «Я прикриватися в Сангха”, це не означає “Я прикриватися У деяких монах або черниця, яка не має усвідомлення». Ми не знаходимо в них найглибшого притулку. Але ця людина може символізувати для нас істоту арья, яка є справжніми нами прикриватися за Сангха.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Істота Арія безпосередньо усвідомила порожнечу. Звичайний монах або черниця не обов'язково. Вони можуть мати, можуть не мати, але вони символізують це усвідомлення. Навіть якщо вони можуть не мати такого усвідомлення, вони можуть символізувати це, і тому перевага полягає в тому, що якщо ми поруч з ними, ми можемо подумати: «О, ці люди показують мені, ці люди ведуть мене на цьому шляху, тому Я сам можу туди дістатися».

Розумієте, слово "sangha” особливо заплутано, тому що в Америці вони почали дзвонити всім sangha. Деякі люди вживають це слово sangha означає будь-кого, хто є буддистом, або навіть людей, які не є буддистами. Особисто я не вживаю цей термін sangha таким чином. Я б волів просто назвати це буддистською спільнотою. В Азії слово sangha, коли це сказано в значенні спільноти, зазвичай стосується рукоположених ченців і черниць. Але коли ми кажемо ми прикриватися в Сангха, тоді ми сховавшись у будь-якій конкретній істоті, яка має безпосереднє сприйняття порожнечі, незалежно від того, є вони чи ні монах або черниця чи ні. Це насправді не має значення. Є багато мирян, які насправді є арією Сангха, які мають це усвідомлення.

аудиторія: Яка різниця між арією Сангха і Будда?

VTC: Арія Сангха має деякі шляхи та деякі припинення, і Будда має їх усіх. Є п'ять шляхів і арія Сангха знаходиться на третьому і четвертому. П'яте - стан Будди. Перебуваючи на третьому і четвертому, ви перебуваєте в поступовому процесі усунення забруднень і розвитку якостей. Стан Будди не приходить миттєво після усвідомлення порожнечі. Це як коли ви усвідомили порожнечу, тепер у вас є Windex, і ви починаєте бризкати ним на дзеркало та чистити дзеркало. Але для цього потрібен час. І це те, що відбувається на третьому та четвертому шляху. Ці істоти є арья сангхи.

аудиторія: [не чутно]

VTC: На перших двох шляхах, якщо ми говоримо про шлях Тхеравади, людина вступає на перший шлях, коли має загальну рішучість бути вільним циклічного існування. Іншими словами, вдень і вночі вони спонтанно хочуть вийти з циклічного існування і досягти звільнення. Це для тих, хто їздить на більш скромному автомобілі. Для тих, хто йде величезним транспортним засобом, шляхом Махаяни, тоді ви вступаєте на цей перший шлях, коли у вас спонтанно, день і ніч, виникає бажання стати Будда щоб звільнити всіх інших. У поєднанні з цим альтруїзмом ви також маєте рішучість бути вільним себе. Але просто тому, що у вас є або те рішучість бути вільним або альтруїстичні наміри, це ще не означає, що ви усвідомили порожнечу. Можеш мати, можеш не мати.

аудиторія: Не могли б ви детальніше розповісти про різні транспортні засоби?

VTC: У нас є презентація різних транспортних засобів, і ми збираємося поглибити це пізніше в плані² коли ми починаємо говорити про якості Сангха. Те, що ми маємо, є СлухачАвтомобіль Pratyeka Будда або Автомобіль самотнього реалізатора, і БодхисаттваАвтомобіль.

У Слухач's Vehicle і Pratyeka Будда або Solity Realizer's Vehicle, перший шлях вводиться, коли ви спонтанно маєте рішучість бути вільним від циклічного існування вдень і вночі. Кінцевим продуктом цього є арахатство. Ви позбулися циклічного існування, ви усунули те, що називається ураженими затемненнями³ від розуму.

Але тонкі затемнення, звані когнітивними затемненнями⁴, все ще в голові. Ось що заважає архату стати а Будда, хоча він чи вона поза циклічним існуванням. Коли ви говорите про Бодхісаттвана шляху, вони вступають на перший шлях, коли спонтанно мають альтруїстичний намір стати Будда на благо всіх. І коли вони завершують цей шлях, вони опиняються в стадії Будди, і в цей момент вони не тільки звільнилися від циклічного існування, вони не тільки позбулися страждаючих затемнень, вони також позбулися когнітивних затемнень. Отже, це вищий рівень реалізації. Хтось може почати як a слухач і вони стають архатом. Хтось інший може почати як a Бодхісаттва і продовжуйте ставати a Будда.

Мета вивчення цих термінів

На початку все виглядає як маса незрозумілих назв. Стає зрозуміліше, не хвилюйтеся. Якщо у вас вистачить терпіння, щоб витримати це й навчитися цьому, то пізніше, коли ви почуєте інші вчення, вони матимуть для вас набагато більше сенсу, тому що у вас буде перспектива їх застосувати.

Частина вашої свідомості може сказати: «Яке мені діло до шляхів, реалізацій і всієї цієї нісенітниці?» Ну, причина в тому, що якщо ми хочемо досягти щастя a Будда, це речі, які ми хочемо реалізувати у своєму власному розумовому потоці. Вони не інтелектуальні пустуни. Це напрямки та речі, про які ми хочемо дізнатися.

Це як якщо ви навчаєтесь у першому класі, у вас може виникнути така ідея: «Ой, я хотів би бути лікарем». І ти все ще в першому класі, але ти дізнаєшся про гімназію, ти дізнаєшся про молодшу школу, ти дізнаєшся про старшу школу, ти дізнаєшся про роботу в бакалавраті, ти дізнаєшся про медичну школу, ти дізнаєшся про ординатуру. Ви знаєте всі різні речі, які вам потрібно зробити. І вивчення всіх цих різних речей дає вам набагато більше впевненості в людях, які це зробили. Тож це дає вам краще розуміння того, куди ви йдете, тому що ви точно бачите, скільки потрібно навчитися для цього. Це також дає вам краще уявлення про те, куди ви збираєтеся йти, і краще уявлення про ваш внутрішній потенціал. Що ми теж можемо отримати ці усвідомлення.

Це не просто вивчення термінів і категорій, це вивчення того, ким може стати наш розум. Це також дає нам глибшу вдячність тим, хто веде нас на шляху, тому що коли ми кажемо, що прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха, ми отримуємо глибше уявлення про те, хто вони, які їхні якості та що вони зробили. Таким чином наша довіра до них зростає.

На початку все здається жахливо заплутаним, і як ці речі поєднуються? Після того, як ви вивчите його більше і станете ближче знайомі з термінами, це справді надихає. Думка про це робить розум дуже щасливим, тому що: «Ого, подумайте про когось, хто спонтанно день і ніч має альтруїзм так само, як я злюся день і ніч спонтанно. Вау, який неймовірний спосіб бути! Є такі люди, які існують. Це чудово, і що ще більше вражає те, що я можу стати таким. І що є реальний спосіб це зробити. І це тільки перший шлях. Тож у мене є не тільки потенціал стати ним, але й потенціал усвідомити порожнечу, а потім повністю очистити свій розум».

Коли ми це розуміємо, це вириває нас із цієї маленької колії: «Я просто маленький старенький, який іде на роботу, повертається додому й нічого не може зробити правильно». Це повністю скасовує це дуже усталене уявлення про себе, тому що ми отримуємо абсолютно нове бачення того, ким ми можемо стати.

Роль уважності

аудиторія: Звідки береться дихання медитація і всі вчення про уважність вписуються у все це?

VTC: Дихання медитація може виконувати декілька функцій. Перш за все, це може допомогти нам розвинути концентрацію, що є необхідною річчю, тому що, якщо ми хочемо отримати будь-яке з цих усвідомлень, ми повинні бути в змозі утримувати їх у своєму розумі. Ми повинні вміти сконцентруватися.

Крім того, коли ми навчимося бути більш уважними до всіх різних частин дихання медитація, ми стаємо більш уважними до всього, що відбувається, і можемо розвинути розуміння непостійності. Ми можемо розвинути певне розуміння безкорисливості, і це також може допомогти нам у розвитку мудрості на цьому шляху.

Крім того, усвідомленість використовується в нашому повсякденному житті, щоб намагатися бути уважними, усвідомлювати не лише своє дихання, але й коли ви їдете за кермом — будь ласка, будьте уважними. Ми маємо бути уважними до автомобілів, ми маємо бути уважними до того, що ми говоримо, думаємо та робимо, щоб не дозволяти нашій енергії блукати у руйнівному напрямку. Ми хочемо бути уважними та усвідомлювати позитивні речі, які хочемо робити. І спрямовувати нашу енергію на це.

Отже, практика усвідомленості є ключовою практикою, яка допомагає нам розвивати всі ці різні усвідомлення на цьому шляху.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Правильно, коли ви проникаєте на глибинні рівні практики усвідомленості, тоді ви помічаєте миттєві зміни, які відбуваються з диханням. Тоді ви також помічаєте, що немає самодостатньої людини, яка б дихала. Отже, завдяки цій практиці ви можете розумом перейти на багато різних рівнів.

Гаразд, давайте посидимо кілька хвилин, перетравимо, подихаємо, розслабимося. Як я вже сказав, це не запам’ятається тобі відразу. Але ви можете піти додому і прочитати все, спробувати запам’ятати їх, спробувати осмислити їх і, найголовніше, спробувати подумати про них, як вони стосуються вас самих і ваших власних Будда природа, ваш власний потенціал, те, ким ви можете стати.

Це вчення засноване на Ламрім або Поступовий шлях до просвітлення.

1. «Скорби» — це переклад преподобного. Chodron тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩

2. Це вчення засноване на Ламрім або Поступовий шлях до просвітлення. ↩

3. «Уражені потьмареннями» є перекладом, який Вен. Chodron тепер використовує замість «оманливих затемнень». ↩

4. «Когнітивні затьмарення» є перекладом Вен. Chodron тепер використовує замість «затьмарення знання». ↩