Культивування нашої мотивації

Три рівні мотивації

• Використовуючи наше дорогоцінне людське життя
• Три рівні мотивації

LR 015: Мотивація, частина 1 (скачати)

Мотивації в буддизмі Тхеравади та Махаяни

• Цінування різних традицій
• Маючи співчуття до себе

LR 015: Мотивація, частина 2 (скачати)

Запитання та відповіді: ч.1

• Протидія відволіканню та сумніваюся
• Різниця між спогляданням і медитація
• Довіряючи Буддаслова
• Зміна наших уявлень

LR 015: Питання та відповіді, частина 1 (скачати)

Запитання та відповіді: ч.2

• Потреба в контролі та безпеці
• Зміцнення наших зречення
• Важливість зречення

LR 015: Питання та відповіді, частина 2 (скачати)

Давайте подивимося на перший аркуш, де написано «Огляд Ламрім: План.» Ми щойно завершили основну тему про дорогоцінне людське життя. Однією з цілей цього курсу є дати вам загальне уявлення, тому я хочу, щоб ви коротко ознайомилися з основними темами в плані, коли ми переходимо до наступного розділу.

Як використовувати наше дорогоцінне людське життя?

У плані 4.B.1: «Бути переконані скористатися перевагами нашого дорогоцінного людського життя». Ми вже це зробили. Ми переконали себе, що маємо щось дорогоцінне. Тож тепер ми переходимо до наступного етапу, який називається 4.B.2: «Як скористатися перевагами нашого дорогоцінного людського життя». У цьому розділі є три основні субтитри:

1. Тренування нашого розуму на етапах, спільних з людиною початкової мотивації
2. Тренування нашого розуму на етапах, спільних з людиною проміжної мотивації
3. Тренування нашого розуму на стадіях людини вищої мотивації

Увесь поступовий шлях створено з метою стати Будда, з метою формування альтруїстичного наміру стати Будда на благо інших, і це найвищий рівень мотивації. Причина, чому перший підзаголовок називається «Навчаємо свій розум людині початкової мотивації», полягає в тому, що деякі люди мають лише початковий рівень мотивації. Ми практикуємо спільно з ними, але не так, як вони. І тоді деякі люди доходять лише до того, щоб мати другий рівень мотивації. Ми практикуємо спільно з тим, що вони роблять, але не просто так, як вони роблять. Ми йдемо далі. Тому з самого початку весь поступовий шлях налаштований для нас з думкою, що ми збираємося йти до кінця, ми не збираємося застрягти десь посередині.

Поступово розширюємо свій розум через три рівні мотивації

Дуже важливо розуміти ці три рівні мотивації, оскільки в них містяться всі вчення Будда. Якщо ви розумієте ці три рівні мотивації, різні практики, які з ними пов’язані, тоді, коли ви почуєте будь-яке вчення будь-якого вчителя будь-якої традиції, ви знатимете, де це вписується в поступовий шлях. І це усуває багато плутанини, яку ми часто маємо під час практики Дхарми.

Ці три рівні мотивації є дуже прогресивним розширенням нашого розуму. Спочатку, коли я прийшов на вчення—я не можу говорити за вас, я можу говорити лише за себе—я насправді нічого не шукав. Я знав, що в моєму житті щось не так, і я знав, що є щось більше. Я не знав, що це таке, але я просто хотів мати краще життя і бути щасливим. Часто ми приходимо до буддистських речей лише тому, що, можливо, хтось помер, або у нас проблеми в сім’ї, або ми нещасливі, або ми відчуваємо, що є щось більше, і ми шукаємо щось, що допоможе нам швидко вирішити будь-яку проблему. проблеми, з якими ми стикаємося. Це мотивація, з якою ми зазвичай приходимо. Як ми заходимо Буддавчення, ми поступово починаємо розширювати цю мотивацію. Початкова мотивація в основному стосується нашого особистого щастя зараз, чи не так? Більшість із нас хоче бути щасливим зараз. Справедливо. Ми не думаємо: «Я хочу бути щасливим через три еони, і це приємно, якщо інші люди щасливі», але ми в основному приходимо, тому що хочемо бути щасливими негайно. Це наша основна мотивація. Тепер, коли ми починаємо практикувати вчення, ми починаємо розширювати цю мотивацію.

Перший спосіб, яким ми починаємо його розширювати, — це час. Ми починаємо трохи більше дивитися вперед у майбутнє. Замість того, щоб бути схожим на дитину: «Я хочу свій футбол зараз, мамо; Я не хочу це після обіду, я хочу це зараз», замість того, щоб підходити до життя з таким ставленням, ми починаємо дивитися вперед у своєму житті, і ми починаємо бачити, що наше життя матиме кінець. Ця смерть – це те, що обов’язково прийде. Це точно є в сценарії, і переписати його неможливо. Тож ми починаємо думати: «О, якщо я помру, що буде після смерті?» І ми починаємо думати про переродження — про те, що станеться з нами після смерті. Це не схоже на якусь велику порожню діру. Є щось, що продовжується. Що станеться з нами в цей момент? І тому, дивлячись вперед і бачачи, що це точно станеться, і що немає ніякого способу обійти це, ми починаємо турбуватися: «Як я можу померти мирним шляхом?» Як я можу здійснити цей перехід до нового життя мирним шляхом? Як я можу мати інше життя, яке дозволить мені продовжувати практику? Як мені добре жити, а не народитися качкою в Зеленому озері?» Без образ на качок, [сміх], але якби у вас був вибір, де б ви воліли бути зараз?

Тож ми починаємо розширювати нашу мотивацію. Кожен із цих трьох рівнів мотивації передбачає пошук чогось, чого ми не хочемо (щось небажане), пошук чогось, що є вирішенням цього, і, по-третє, пошук методу, щоб досягти цього.

Рівень 1: Тренування нашого розуму на етапах, спільних з людиною початкової мотивації

На цьому першому рівні мотивації ми відмовляємося від неспокійної, болісної смерті та заплутаного, болісного повторного народження. Ми прагнемо мирно померти, мати щасливий перехід і мати ще одне щасливе переродження, у якому ми зможемо продовжувати практикувати. Методом для цього є дотримання етики, зокрема спостереження карма, відмовившись від деструктивних дій, з одного боку, і спрямувавши свою енергію на конструктивні дії, з іншого боку, тому що наші дії створюють причину того, ким ми збираємося стати.

Отже, у нас є те, від чого ми відмовляємось, те, чого ми шукаємо, і спосіб цього досягти. Це перший спосіб розширити наш розум. Замість мого щастя зараз, це моє щастя під час смерті і в майбутньому житті.

Рівень 2: Тренування нашого розуму на етапах, спільних з людиною проміжної мотивації

Потім через деякий час ми починаємо думати: «Що ж, чудово отримати гарне переродження людини. Я дуже цього хочу. Це краще, ніж бути качкою. Це краще, ніж бути хробаком. Але якщо я просто збираюся завершити нове хороше життя, я все одно матиму в ньому проблеми, і я все одно постарію, захворію і помру, і я все ще буду заплутаний, і я все ще збираюся злитися, і я все ще збираюся прихильність і ревнощі, і я все ще не збираюся отримати все, що хочу. Якщо я все ще матиму всі ці труднощі, то яка кінцева точка? Має бути щось більше, ніж просто повторення того, що ми маємо зараз». Отже, на даний момент ми відмовляємось від усіх насолод від життя, яке ми маємо зараз, або навіть від життя, кращого за те, що ми маємо зараз, поки все ще перебуваємо у всій цій системі страждань¹ та карма коли наш розум повністю керується будь-якими думками, які неконтрольовано приходять у наш розум.

Ми відвертаємося від усієї цієї плутанини, від усієї цієї сміттєвої ситуації, коли ми народжуємося, старіємо, хворіємо та вмираємо, не отримуємо того, чого хочемо, і отримуємо те, чого не хочемо. Те, що ми створюємо, є рішучість бути вільним від усього того. Ми прагнемо визволення. Ми кажемо: «Я хочу бути вільним від цих речей. Приємно мати хороше переродження, але я хочу злізти з цього колеса огляду. Має бути щось краще». Отже, ми прагнемо до звільнення або нірвани, тобто припинення перебування під контролем нашого невігластва та страждань і кармата всі їхні наслідки та труднощі. Ми відвертаємося від усього цього циклу переродження. Ми повертаємось до звільнення та нірвани, де ми можемо мати тривале щастя.

Метод досягнення цього називається три вищі навчання. Є вища підготовка з етики, яку ми вже почали практикувати; вищий тренінг у зосередженості, щоб ми могли контролювати свій розум і приборкувати грубі скверни; і вищу освіту в мудрості, щоб ми могли зрозуміти реальність і таким чином подолати невігластво, яке мучить нас. Це метод, який ми збираємося використовувати з другим рівнем мотивації. Ви бачите, що ми все ще розширюємо нашу мотивацію.

Рівень 3: Тренування нашого розуму на стадіях людини вищої мотивації

Тепер, маючи третій рівень, найвищий рівень мотивації, ми знову розширюємо нашу мотивацію. Замість мого щастя зараз, замість мого щастя під час смерті та в наступному житті, і замість мого щастя у звільненні, ми дуже, дуже усвідомлюємо, що живемо у світі з мільярдами й мільярдами інших живих істот. І що ми неймовірно залежні від них. І що вони були неймовірно добрими до нас. Вони хочуть щастя так само, як і ми, і хочуть уникнути проблем так само, як і ми. І тому просто йти своїм духовним шляхом із позицією покращення нашого власного переродження або досягнення власного звільнення є радше егоцентричним. Ми приходимо до того, щоб зіткнутися з тією частиною себе, яка все ще шукає мого власного щастя, але зараз це моє власне духовне щастя. Тому ми дивимося і кажемо: «Гей, я здатний зробити більше, ніж це. Я здатний принести велику користь усім іншим істотам, і, враховуючи їхню доброту до мене, я повинен докладати зусиль для їхнього блага».

Отже, на даний момент ми відмовляємось від самовдоволеного мирного стану нашого власного звільнення. Ми говоримо, що бути звільненим самим приємно, але насправді це обмежено. Ми хочемо відвернутися від цього. І те, що ми хочемо зробити, це розвинути дуже сильний альтруїстичний намір стати Будда щоб ми могли якнайкраще вести інших до тривалого щастя.

Метод, який ми практикуємо для цього, називається шість далекосяжні відносини. Іноді це перекладається як шість досконалостей або на санскриті шість парамітас. У молитві про притулок, коли ми говоримо: «Завдяки позитивному потенціалу, який я створюю, практикуючи щедрість та інші далекосяжні відносини”—це стосується цих шести: щедрість, етика (знову приходить етика, від неї не дінешся), [сміх] терпіння, радісне зусилля, медитативна стабілізація або концентрація та мудрість. А потім, коли ми це зробили (ці шість далекосяжні відносини), метод, який ми будемо використовувати, це тантричний шлях.

Ви можете побачити, коли ми розглядаємо ці три рівні практики відповідно до трьох рівнів мотивації, що вони містять усі вчення Будда.

Цінування різних традицій

Вчення Тхеравади включає перші два рівні мотивації — прагнення доброго переродження та прагнення звільнення. Крім того, є елементи шляху Тхеравади, які говорять про деякі речі третього рівня, як-от любов і співчуття. Але саме вчення Махаяни наголошують на вихованні любові та співчуття, ставлять це як найвище, і пропонують усі техніки для розвитку третього рівня мотивації.

Тож ви можете побачити на цій схематичній схемі, що те, що ми називаємо «тибетським буддизмом», містить вчення Тхеравади, Дзен, Чистої Землі — усі різні буддійські традиції. Усі ці вчення містяться в цій структурі трьох рівнів мотивації та методів, які людина практикує для досягнення цілей, які шукає на кожному рівні мотивації.

Саме розуміння цього є вагомою причиною, чому ми ніколи, ніколи не повинні критикувати будь-які інші буддійські традиції. Ми можемо практикувати одну певну традицію, але практики інших традицій є в нашій традиції. Це не те, що всі різні традиції роблять окремі речі, які не пов’язані між собою. Зовсім ні! Отже, це відкриває наш розум для оцінки вчень інших традицій та інших презентацій.

Це відкриває наш розум також для того, щоб розуміти, що різні люди мають різні рівні духовності прагнення в один конкретний момент. У нас може бути один вид прагнення. У нашого друга може бути інший. Нічого страшного. Ви бачите, що це послідовний процес.

За цією схемою ми бачимо, що нам потрібно пройти цю послідовність (з трьох рівнів мотивації). Це дуже важливо. Ми повинні дуже інтенсивно пройти послідовність розвитку кожного рівня мотивації. Деякі люди не хотіли б розвивати перші два рівні мотивації. Вони хочуть перейти безпосередньо до вчень про любов і співчуття: «Я хочу медитувати на любов і співчуття. Я хочу метод Бодхісаттва. Щедрість, зусилля, терпіння — я хочу всього цього. Не розповідайте мені про метод найнижчого рівня мотивації, коли я маю думати про смерть. Я не хочу думати про смерть! І не розповідайте мені про практики, які я маю виконувати на середньому рівні мотивації, коли я маю думати про старіння, хвороби, незнання та страждання. Я теж не хочу про це думати! Я просто хочу любові та співчуття». [сміх]

Добре бажати любові та співчуття. Це краще, ніж багато чого, чого хочуть інші люди. Але якщо ми хочемо, щоб наша любов і співчуття були інтенсивними, якщо ми хочемо, щоб це були справжні сміливі, сміливі любов і співчуття, шлях до цього — подумати про перші два рівні мотивації. Чому це так? Що ж, на першому рівні мотивації, коли ми думаємо про смерть і майбутнє життя і прагнемо, щоб вони пройшли добре, ми думаємо про непостійність. Роздуми про непостійність і швидкоплинність приведуть нас пізніше до практик другого рівня мотивації, вважаючи, що все циклічне існування є непостійним.

Оскільки все в циклічному існуванні минуще, ми не можемо нічого з цього втримати. І оскільки це постійно змінюється, і оскільки ми не можемо нічого, за що ми врешті-решт вхопитися, щоб убезпечити себе в мирському житті, ми повинні визнати обмеження нашого теперішнього стану. Ми бачимо вади того, як ми є зараз. Ми повинні чесно дивитися на власне незадоволення, на те, що ми неконтрольовані, на той факт, що незалежно від того, скільки зусиль ми докладаємо, щоб це життя чи будь-яке життя пройшло добре, завжди будуть головні болі. Незалежно від того, скільки соціальних заходів ми проводимо, незалежно від того, скільки законодавства ми маємо, незалежно від того, на скільки демонстрацій ми ходимо, це все одно буде сансара. Це все ще буде циклічне існування. чому Тому що ми перебуваємо під впливом невігластва і гнів і все це уражене бачення, яке ми маємо. Ми повинні прямо зіткнутися з цим, по-справжньому побачити недоліки нашого нинішнього способу існування (це те, що мається на увазі під стражданням), і ситуацію, в якій ми застрягли силою власного збентеженого, неосвіченого, збентеженого розуму.

Маючи співчуття до себе

Бачачи це, ми розвиваємо рішучість бути вільним. Більш західний спосіб сказати рішучість бути вільним означає мати співчуття до себе. Ви не знайдете цього в строгій буддійській термінології. Але сенс другого рівня мотивації рішучість бути вільним це мати співчуття до себе. Іншими словами, ми дивимося на ситуацію, в яку ми потрапили силою нашого невігластва та нашого карма, і ми розвиваємо співчуття до себе. Ми хочемо, щоб ми були вільні від усього цього циклу плутанини не тільки зараз, але й назавжди. Ми усвідомлюємо, що ми здатні на інший вид щастя. У нас є те дуже глибоке співчуття, що ми хочемо бути щасливими, і це дуже далекосяжно, а не просто бажати щастя в шоколаді.

Глибоке співчуття до нас самих виникає, коли ми дивимося на власні труднощі та нещастя. Ви можете створити такий вид співчуття — співчуття, яке є бажанням позбутися труднощів і страждань, — коли ви усвідомлюєте, що таке труднощі і нещастя. Це єдиний шлях. Перш ніж думати про чужі труднощі та нещастя, ми повинні поглянути на свої власні. Перш ніж ми зможемо створити альтруїстичні наміри третього рівня мотивації, бажаючи, щоб інші були вільні від усіх їхніх труднощів, проблем і плутанини, ми повинні мати таке ж співчуття та ставлення до себе. Перш ніж ми зможемо зрозуміти глибину болю інших, ми повинні зрозуміти глибину нашого власного болю. Інакше розуміння чужого болю – це просто інтелектуальне бла-бла; ми не матимемо ніяких інтуїційних передчуттів, якщо ми повністю відійшли від власної ситуації.

Отже, ви бачите, щоб мати третій рівень мотивації, який полягає в справжньому співчутті та альтруїзмі до інших, бачити їхні труднощі та бажати, щоб вони були вільні від них, ми повинні мати другий рівень мотивації, на якому ми контактуємо з усі недоліки нашого циклічного існування. І перш ніж ми зможемо це побачити, ми повинні подумати про те, що все непостійне і минуще, і немає за що триматися — основна практика на першому рівні мотивації.

Якщо ви це зрозумієте, ви побачите, як, якщо ми хочемо розвинути любов і співчуття, нам справді потрібно пройти цей триетапний процес, щоб отримати це. Інакше наша любов і співчуття перетворюються на Полліанну [безглуздо оптимістично]. Це стає дуже Полліанні. Ми не можемо це витримати. Нам бракує мужності. Щоразу, коли ми стикаємося з труднощами, намагаючись діяти зі співчуттям, ми просто втрачаємо свою сміливість. Ми втрачаємо духом. Ми відступаємо. Нам потрібно зробити перші два кроки і отримати все на дуже глибокому рівні.

Пам’ятаючи про триетапну структуру, ми збагачуємо наше розуміння незалежно від того, який крок ми зараз практикуємо

Тим часом, поки ми робимо перші два кроки, ми маємо на увазі мету третього. Тому з самого початку, коли ми розмірковуємо про смерть і нещасливе переродження, притулок і всі ці інші теми, ми думаємо: «Я хочу бути Бодхісаттва. Я хочу, наприкінці всього цього, мати можливість звільнити всіх істот від їхніх страждань».

Справді витратити деякий час на обдумування цього. Коли ти поїдеш додому наступними днями, вранці медитація, подумайте про ці три рівні, що кожен з них відвертається від чогось. Кожен з них чогось шукає. У кожного є позитив прагнення, і для кожного є метод. Справді подумайте про них і переходьте від першого до другого до третього і подивіться, як вони органічно розвиваються. А потім поверніться назад і подивіться, як мати третє, вам потрібно друге, а щоб мати друге, вам потрібно перше. Подумайте про те, як усі вчення містяться в цих трьох.

На початку я вивчав всі ці різні медитації та всі ці різні техніки, і хоча мій учитель навчив мене трьом рівням мотивації, я не витрачав достатньо часу на роздуми про них і те, як вони поєднуються. Тому було багато плутанини щодо всього цього. Але як тільки я знайшов час і подумав про те, як вони поєднуються, тоді все почало ставати на свої місця.

Хоча ми практикуємо послідовно, у нас все ще є останні вищі практики прагнення і як наша мета. Ось чому у вашому Ламрім медитації ви щодня займаєтеся іншою темою, починаючи з початку—духовний вчитель, дорогоцінне людське відродження, смерть, нещасливі відродження, притулок, карма, чотири благородні істини, як звільнитися від страждань, незворушність, сприйняття живих істот як наших матерів, розвиток любові та співчуття тощо. медитація послідовно, а потім повертаємось і починаємо знову. Ми продовжуємо робити це циклічно.

Це може бути дуже, дуже корисно. Це не те, що коли ми робимо перший приблизно духовний вчитель, або про дорогоцінне людське життя, ми думаємо лише про це і не думаємо ні про що інше. Швидше, ми могли б зосередитися на цих попередніх медитаціях, тому що це те, де ми насправді знаходимося в нашій практиці. Але ми також маємо загальний погляд, тому що ми трохи зробили медитація на всіх етапах. Ми бачимо, як вони поєднуються. Ми також бачимо, що чим більше ми розуміємо кінцеві практики, коли повертаємося до медитації на попередні практики, наприклад, дорогоцінне людське життя або важливість мати духовний вчитель, тим краще ми їх зрозуміємо. Чим більше ми розуміємо початкові практики, тим більше це допомагає побудувати основу для наступних. Чим більше ми розуміємо пізніші, тим більше це збагачує наше розуміння початкових.

Тож ми починаємо бачити, як усі вчення поєднуються. Звичайно, це займає деякий час. Нам потрібно докласти певних зусиль, щоб подумати про все це. Ніхто не може зробити це за нас. Немає маленької таблетки, щоб прийняти. Ми повинні докласти зусиль, щоб споглядати і медитація ми самі. Але, як ми говорили минулого разу, усі високореалізовані істоти досягли своїх реалізацій на основі дорогоцінного людського життя. У нас теж було дорогоцінне людське життя. Єдина різниця полягає в тому, що вони доклали зусиль, поки ми ходили засмагати і замість цього пили колу. В основному це питання вкладення енергії.

Це не означає штовхати себе, рухати себе і тягнути себе, але це означає, що ми повинні знати, куди ми йдемо, і вкладати енергію, щоб досягти цього. Ми робимо це в мирських речах, чи не так? Якщо у вас є кар’єрна ціль, ви знаєте, від чого хочете втекти (це життя на вулиці) і чого хочете досягти (це гроші, безпека тощо), і метод полягає в тому, щоб піти до навчався всі ці роки, щоб заповнити хороше резюме. І у вас є енергія для цього. І ви це робите. Якщо ми можемо зробити це для мирських речей, ми, звичайно, можемо зробити те саме для духовних речей, тому що коли ми робимо це для мирських речей, уся ця користь зникає, коли ми помираємо. Але якщо ми докладемо ті самі зусилля до духовної практики, користь не зникне, коли ми помремо; це продовжується. Це справді лише питання спрямування нашої енергії в цьому напрямку.

аудиторія: Що робити, якщо я постійно відволікаюся під час аналізу медитація і маєте багато сумнівів щодо того, куди веде моя практика?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Для цього дуже добре трохи подихати медитація заспокоїти розум. Крім того, я думаю, було б дуже добре повернутися до нашої основної мотивації. Багато часу відволікання приходить, тому що наша мотивація на початку медитація не дуже міцний. Тож ми повертаємось і розвиваємо гарну мотивацію, пройшовши три кроки. Ми визнаємо власні здібності та власний потенціал. Ми маємо щиру відданість іншим істотам. Ми хочемо розвиватися, щоб приносити їм користь, і це є дуже сильною мотивацією для нас медитація Ну. Коли ми маємо відчуття загальної відповідальності за інших, ми розвиваємо відчуття, що те, що ми робимо, є нашим медитація є важливим. Можливо, це не принесе остаточного щастя іншим зараз, але коли ваш кран протікає, а ви наповнюєте відро, потрібні всі краплі, щоб наповнити відро. сьогодення медитація може бути лише кілька крапель у відро, але це йде до того, щоб наповнити відро. Чи відповідає це на ваше запитання?

аудиторія: Яка різниця між спогляданням і медитація?

VTC: Що ж, під спогляданням я маю на увазі думати про речі. Перевірка їх. У нас є триетапний процес: слухання, мислення або споглядання та медитація. Слух — це отримання інформації, як слухання вчень, читання книг чи обговорення. Розмірковувати над цим — це з’ясувати його правдивість, отримати певну впевненість, що так воно і є, перевірити це. Медитація над цим є фактичним кроком до перетворення нашого розуму на це почуття.

Тому, коли я кажу «споглядання», я наголошую на другому кроці. Ви зараз чуєте вчення. Коли ти йдеш додому, ти споглядаєш і думаєш про них: «Це правда? Це має сенс? Чи справді існують ці три рівні мотивації? Чи можу я їх розвинути? Чи потрібні перші два, щоб мати третій? Як вони співвідносяться між собою? Чи хочу я взагалі це робити?»

Тож ви подумайте про все, що було пояснено. Ви думаєте про різні моменти в поясненні. Ви думаєте про те, від чого ви відвертаєтесь на першому рівні мотивації, до чого ви йдете. Який метод цього досягти? Як цей метод працює для досягнення цього? І якщо це зробити, чи достатньо цього? Ну ні, тому що я хочу взагалі вийти з циклічного існування. Отже, це те, від чого я відвертаюся, і до чого я хочу йти? Я хочу звільнення. Який метод? The три вищі навчання. Як ті три вищі навчання працювати над усуненням невігластва, яке прив’язує мене до циклічного існування?

Ви думаєте про ці речі — як вони працюють, як взаємопов’язані. А потім ви переходите на третій рівень мотивації. Чи достатньо мого власного звільнення? Ви уявляєте себе: «Я тут, у цьому величезному величезному всесвіті. Мільярди сонячних систем. Мільярди різних істот на цій землі та у всьому Всесвіті. Чи достатньо того, що я лише переживаю за власне звільнення? Ну, насправді я здатний на більше. Для всіх зацікавлених було б набагато краще, якби я дійсно використав свій потенціал». І тому ми думаємо про це, відвертаючись від самовдоволеного спокою і йдучи до повного просвітлення, дивлячись на шість далекосяжні відносини і якості тантричного шляху, щоб знати, як ці речі дозволяють нам досягти цієї мети.

Ви сидите там і дійсно думаєте про це. Вам доведеться думати про це багато-багато разів. Усі ці речі в Ламрім, я займаюся цим видом споглядання з самого початку, і мені здається, що я все ще не дуже розумію саму глибину того, що відбувається. Роблячи це, ви розумієте різні її шари. Ваші думки про це не просто інтелектуальні думки. Це не те, що писати курсову роботу про три рівні мотивації. Але якщо подумати про це у зв’язку з собою та значенням, яке це має для вашого власного життя, тоді з’являється певне відчуття щодо вашого власного потенціалу та напрямку, який ви хочете взяти у своєму житті, про те, як ви хочете жити. Деякі дуже сильні почуття можуть виникнути, коли ви розмірковуєте про ці речі. У цей момент ви справді концентруєтеся на почутті, яке виникає. Ви дійсно тримаєтеся цього, і це третій крок: медитація.

Довіряючи словам Будди

аудиторія: Усі три пункти, які повинні допомогти нам усвідомити рідкість дорогоцінного відродження людини, базуються на певних припущеннях, і я в цьому не переконаний. Як ми дізнаємося, чи вони справді правдиві?

VTC: Так, усі вони дуже приховані явищами. У буддистських вченнях спосіб боротьби з надзвичайно прихованим явищами це пояснити, що якщо є деякі речі, які Будда сказавши, що ви напевно знаєте, є правдою, ви починаєте мати довіру та впевненість у Будда. Тоді ви вірите іншим речам, які він сказав, в основному через довіру до нього, навіть якщо ви можете не знати про це з власного досвіду. Але іноді це просто зводить нас з розуму. [сміх]

Але це неможливо обійти. Усе, що ми робимо в житті, вимагає певної довіри. Коли ви йдете в перший клас, ви вірите, що у вас буде середня школа, до якої ви зможете піти, і що будуть кошти для роботи середньої школи. Існує величезна кількість довіри, яку ми використовуємо, живучи своїм життям. Тепер це не питання: «Ну, я просто не буду думати про ці речі. Я буду довіряти їм, навіть якщо я їх не розумію», але радше, ми приймаємо це умовно, «Я прийму це, і я подивлюся, як це працює. Я продовжуватиму перевіряти ці речі та продовжуватиму працювати там, де я зараз». Це також те, що я казав раніше, що коли ви розумієте пізніші речі, ви краще зрозумієте попередні.

Розумієте, одна з наших великих перешкод полягає в тому, що ми маємо дуже чітке уявлення про те, ким ми є. Коли ми говоримо «я», у нас виникає дуже сильне відчуття «я, я, це». тіло, цей психічний стан, прямо зараз. У нас це настільки міцно, що ми не можемо уявити собі нічого іншого. Ми навіть уявити собі не можемо бути старими. Ви коли-небудь дивилися в дзеркало і уявляли, як ви будете виглядати, якщо доживете до 80 років? Ми навіть не думаємо про це. І це те, що буде нашим власним досвідом: бути старим і зморшкуватим і таке інше тіло не працює. Ви коли-небудь уявляли, як це було б мати хворобу Альцгеймера? Деякі з нас захворіють на хворобу Альцгеймера. Ми навіть уявити собі цього не можемо, але я впевнений, що якщо ми дійсно про це задумаємося, так, чому б і ні? Хтось має захворіти на Альцгеймера. Справа не лише в інших старих. Це міг бути я.

Ми навіть не можемо уявити, як це бути дитиною, хоча це був наш власний досвід. Ми точно були немовлям, але навіть не уявляємо, як це бути ним і нічого не розуміти про те, що відбувається навколо нас, бути абсолютно залежним і безпорадним. І все ж це був наш власний досвід не так давно. Отже, ви бачите, це дуже жорстке уявлення про те, ким я є, робить нас настільки закритими, що ми навіть не можемо доторкнутися до власного досвіду цього життя, не кажучи вже про смерть і майбутні життя.

Зміна нашого сприйняття

Насправді ми можемо дивитися на будь-який досвід з кількох сторін. Ви можете розчесати кота, розплющити бліх і думати, що це чудова річ. Ви можете розчесати кота і розплющити бліх, і раптом у вашому розумі з’явиться весь шлях до просвітління, тому що ви думаєте про етику та все інше. І тому він постійно повертається до того факту, що — ось де ви бачите всю ідею порожнечі — ми вважаємо все, що ми сприймаємо, реальністю. Ми думаємо, що все, що ми думаємо, все, що ми сприймаємо, всі наші інтерпретації, всі наші упередження, всі наші упередження, всі наші думки, ми вважаємо, що це реальність. Це наша велика проблема. І частково це те, що ми думаємо, що ми є насправді. Це те, що замикає нас у багатьох речах, тому що це заважає нам навіть подумати про те, що все може бути не зовсім таким, як ми вважаємо. Нам так важко навіть поставити під сумнів свою думку.

Коли ми починаємо це бачити, ми починаємо розуміти, чому невігластво є коренем циклічного існування та коренем усіх проблем. Ми починаємо розуміти, як нас так обрамляє наше невігластво, але ми думаємо, що знаємо все. Це наша велика проблема. Ось чому іноді, коли ми починаємо розуміти, як ми ув’язнені своїм власним способом мислення, ми починаємо створювати трохи простору, щоб подумати: «Ну, Будда навів мене на той факт, що я сам себе ув’язнив і що я весь зациклений на своїх думках, уявленнях та інтерпретаціях того, ким я є. Він відкрив мій розум, щоб почати сумніватися в цьому. Може бути Будда знає те, чого я не знаю. Можливо, мені варто розглянути деякі речі, про які він говорив. Мені не обов’язково вірити в них як у велику догму, щоб бути хорошим буддистом, але я можу впустити їх у свій розум, тому що Будда відкрив мій розум у один дуже важливий спосіб. Я можу почати перевіряти деякі з цих інших». А потім думаємо про них. Ми починаємо спостерігати за речами. Ми починаємо спостерігати за речами. Тоді все починає ставати на свої місця.

Отже, все ще щодо питання: «Як ми знаємо, що етика створює причину доброго переродження?» І ця щедрість, терпіння, радісні зусилля, зосередженість і мудрість створюють Умови мати це дорогоцінне людське життя? Тому що це не наш досвід». Ну, якщо почати дивитися на власне життя трохи по-іншому, можливо, так і є. Можливо, цю структуру можна використати для опису нашого власного досвіду.

Я, наприклад, дивлюся на своє життя. Як це я буддійська черниця? У нашому суспільстві ми зазвичай приписуємо речі генетиці та навколишньому середовищу; нема про що карма. Якщо дивитися генетично, то серед усіх моїх предків немає жодного буддиста. Тож я не вважаю себе буддистом, тому що у мене є гени бути буддистом. Тепер, якщо я дивлюся на своє оточення, я не був вихований як буддист. Громада, в якій я виріс, не була буддистською. Був один японець, з яким я ходив до школи, але я навіть не впевнений, чи був він буддистом. [сміх] Усе, що я знав про буддизм, — це зображення в книгах про великі світові релігії. Люди з цими палицями та статуями — я дивився на них і думав: «Вони поклоняються ідолам, як жахливо! Хіба це не тупі?» Таким було моє враження від буддизму в дитинстві. Тому в моєму середовищі не було нічого, що могло б зробити мене буддистом. Чому я тоді буддист? Чому я вирішила стати монахинею? Це було не через гени, і це не було моє середовище цього життя.

Тож це відкриває мій розум, щоб почати думати, що, можливо, було щось із попередніх життів. Можливо, було якесь знайомство, була якась схильність, був якийсь контакт, який відбувся до цього життя, так що це життя якимось чином зацікавило мій розум. Я не можу бачити свої минулі життя, щоб знати, що сталося, і я взагалі не пам’ятаю про них. Але ви починаєте бачити, що, можливо, вся ця ідея переродження може це пояснити. І, можливо, вся ця ідея карма міг би пояснити, що насправді є моїм власним досвідом цього життя. Отже, наш розум починає трохи розтягуватися.

Ви сказали: «Вони надзвичайно незрозумілі явищами. Ми не можемо довести їх собі. Ми їх не знаємо. Чому ми повинні приймати чиюсь віру, особливо БуддаТому що хто цей хлопець?» Потім подивіться на своє життя і подивіться, скільком людям ви довіряєте. Коли ви сідаєте в літак, щоб кудись летіти, ви не знаєте напевно, що хлопець мав ліцензію. Ви не знаєте, чи він не п'яний. Коли ти сідаєш у літак, відчуваєш неймовірну довіру.

Ми використовуємо електроенергію. Чи розуміємо ми, як це працює? Кожна нова річ, яку винаходять вчені, схожа на останнє Боже одкровення, ми впевнені, що це правда. Той факт, що наступного року вони проведуть інший експеримент, який змінить усе, не робить нас сумніваюся зовсім. Ми повністю погоджуємося. Ми віримо. Ми щось читаємо в газетах, вважаємо, що те, що журналісти витлумачили, є правильним. Ми йдемо по життю з неймовірною кількістю довіри та віри, здебільшого до істот, які не є повністю просвітленими.

Будьте реалістами щодо контролю

Нам подобається контролювати, нам подобається вірити, що те, що ми сприймаємо, є реальним. Ми хочемо вірити, що наші думки правдиві. Нам подобається відчувати все це відчуття контролю та безпеки. І тому ми проходимо все життя, намагаючись контролювати ситуацію, намагаючись бути в безпеці, намагаючись довести, що все, про що ми думаємо, є правильним. І все ж, якщо ми подивимося на наше життя, то побачимо, що вся ця спроба приносить нам усі наші проблеми. Тому що всі наші конфлікти з іншими людьми здебільшого зосереджені навколо нашого бажання переконати їх, що наше бачення ситуації є правильним. З ким би ми не конфліктували, вони невірно бачать ситуацію. Якби вони тільки передумали і побачили це так, як ми, і змінили свою поведінку, ми всі жили б довго і щасливо. І як каже мій друг, який займається посередництвом у конфліктах, до нього на курси приходять усі милі, приємні, гнучкі люди, а всі інші ідіоти, які були впертими, — вони тримаються подалі! [сміх] Він завжди дивується: «Хіба це не цікаво?»

Коли ми дійсно починаємо дивитися, ставити під сумнів речі, це може сильно потрясти наше бачення світу. Якщо ми підійдемо до основного питання про те, чи все зараз у моєму житті чудово, якщо ми просто задамо собі це питання, чи маю я вічне щастя в цей момент? Відповідь однозначно ні. Ми це бачимо. Окрім того, що нам доводиться мати справу з усіма тими іншими огидними людьми, суспільством, війною та забрудненням, просто той факт, що ми постаріємо, захворіємо та помремо, — це не те, що ми хочемо робити на нашому святі. Просто довелося зіткнутися з цією ситуацією, яка не є нудною. І якщо ми подивимося на це і скажемо: «Тримайся. Я в такій ситуації. Ось що станеться. Чи справді це чудово? Це все, на що я здатний у своєму житті? Це те, що я хочу продовжувати відчувати?» тоді ми можемо почати говорити: «Почекай. Ні. Має бути інший спосіб жити. Має бути вихід із цієї халепи». Ми починаємо думати: «Ну, можливо, якщо я зміню свій спосіб мислення про речі, я також зможу змінити свій досвід». Це трохи підбадьорює нас почати переглядати свої думки та переконання, тому що ми починаємо бачити, що наші поточні думки та переконання просто тримають нас у цій ситуації, яка не є на 100 відсотків фантастичною.

А далі все про контроль. Ми любимо мати контроль. Ми відчуваємо, що все контролюємо. Але якщо ми запитаємо себе, скільки в нашому житті ми контролюємо? Ми не можемо контролювати рух на трасі. Ми не можемо контролювати погоду. Ми не можемо контролювати економіку. Ми не можемо контролювати свідомість людей, з якими живемо. Ми не можемо контролювати всі власні функції тіло. Ми не можемо контролювати процес старіння. Ми навіть не можемо контролювати свій розум, коли сидимо, щоб дихати медитація протягом десяти хвилин. Це також фантазія — думати, що ми все контролюємо, тому що якщо ми справді відкриємо очі, ми не контролюємо. Справа в тому, що ми можемо контролювати ситуацію. Є надія. [сміх] Або що ми також можемо зробити, це ми можемо розслабитися через те, що ми не контролюємо. Замість того, щоб боротися з реальністю і робити наше життя постійною боротьбою, ми можемо просто розслабитися в ній і прийняти те, що відбувається. Але це передбачає зміну наших уявлень. Це передбачає відмову від нашої думки.

Звичайно, ми все ще можемо мати прагнення. Ми все ще спілкуємося, змінюємо речі та все інше. Але ми хочемо уникати такого розуму, який підходить до кожної ситуації так: «Це має бути те, що я хочу, щоб це було», і коли все не так, як ми хочемо, злиться, розчаровується або впадає у відчай.

Все це «повинно» розуміти. «Війн не повинно бути». Чому не повинно бути війн? Поки ми маємо прихильність, гнів, а невігластво, чому б не бути війнам? Це реальність ситуації. Але ми зациклюємось і наполягаємо: «Війн бути не повинно!» Замість того, щоб мати справу з прихильність, гнів, і невігластво, ми зайняті боротьбою з реальністю війни. І ми перевантажені цим.

По конкретному питанню контролю під час медитація, коли ви займаєтеся усвідомленістю медитація, просто усвідомлюйте нашу власну відсутність контролю та розслабтеся, замість того, щоб боротися з нею. Усвідомлюйте, що відбувається в кожну поточну мить, не намагаючись покласти поверх нього схему того, що ми хочемо бачити.

аудиторія: Наскільки солідно робить наш рішучість бути вільним повинні бути для нас, щоб наполягати на практиці?

VTC: Це як усі інші розуміння шляху. Це те, що росте на нас. Це як будь-яка з тем, які ми розуміємо. Коли ми вперше їх чуємо, ми це розуміємо. Тоді ми йдемо глибше і думаємо про це більше. Ми знову про це чуємо. І ми знову думаємо про це. І він продовжує рости і рости і рости. The рішучість бути вільним— це, ймовірно, починається з того, що більшість із нас ставляться до цього досить інтелектуально, але коли ми постійно повертаємося до цього й продовжуємо краще розуміти власну ситуацію та свій потенціал, то рішучість бути вільним автоматично зростає. Кажуть, в один момент шляху це стає спонтанним, день і ніч. Вам більше навіть не потрібно його вирощувати. Але скільки б ми цього не мали зараз, це може служити мотивацією продовжувати практику, і це дає нам змогу більше розвивати цю рішучість, більше практикуватися тощо.

аудиторія: Якщо ми не можемо змінити старість, хворобу та смерть, навіщо взагалі думати про них? Чому б нам просто не прийняти їх і не продовжувати своє життя замість того, щоб намагатися зробити рішучість бути вільним від них?

VTC: Що ж, у цьому питанні нам насправді потрібні дві думки. Є два розуми, які об’єднуються. Нам потрібно щось прийняти, але ми можемо прийняти щось і спробувати змінити це одночасно. Іншими словами, прийняття цього означає, що ми приймаємо, що це реальність. Ось що відбувається. Але це не означає, що ми повинні приймати це як наперед визначене, назавжди і назавжди, коли насправді в наших силах контролювати причини та Умови що виробляють його.

Ось де ми на Заході заплуталися. Ми вважаємо, що якщо ви приймаєте щось, то ви не намагаєтеся це змінити. Це як: «Якщо я погоджусь із соціальною несправедливістю, я нічого не робитиму, щоб спробувати виправити бідність, расизм і сексизм». Отже, ми починаємо щось таке: «Я цього не прийму». І ми стаємо самовпевненими та морально обуреними, злими на всіх цих поганців, які є расистами та сексистами та забруднюють світ, і які не керують світом так, як ми вважаємо, що він має бути. Що робити в цій ситуації, ми повинні прийняти: «Добре, світ такий. Ось що зараз відбувається». Це не означає, що ми повинні злитися через це. Це не означає, що ми повинні продовжувати його існування. Ми повинні визнати, що зараз це реальність, але ми можемо змінити причини, які спричинять це в майбутньому.

Те саме стосується старіння, хвороби та смерті. Вони є нашою реальністю, тому ми їх приймаємо. У нас з’являться зморшки. Ми помремо. Ми захворіємо. Це просто наша реальність. Це реальність. Якби ми дійсно могли прийняти лише одну річ — старіння, ми могли б підійти до неї, побачивши її переваги, і старіти витончено. Подібним чином, якщо ми подивимося на проблему нашої власної смерті, про яку ми будемо говорити наступного разу, якщо ми зможемо прийняти той факт, що ми помремо, і зможемо поглянути на цю реальність і просто прийти до умови з цим, тоді ми не будемо так боятися смерті. Тому що ми не хочемо на це дивитися, ми робимо вигляд, що його не існує. Ми розфарбовуємо це, ми робимо його красивим, ми ігноруємо це, і ми створюємо стільки сміття навколо нього, але все це велика маска дуже справжнього страху, який сидить у наших серцях, тому що ми не хочемо це прийняти, тому що ми не дивитися на це. Тож якщо ми зможемо визнати, що ми помремо, ми зможемо померти й бути абсолютно щасливими.

В ПОРЯДКУ. Може, посидимо кілька хвилин і все переваримо? Спробуйте подумати про те, що ви почули, з точки зору власного життя. Нехай це зануриться. Зробіть це частиною свого власного єства.

1. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩