Вступ

• Три горщики
• Шість визнань
• Три характеристики вчень
• Лама Цонкапа і три основні реалізації

Як слухати та пояснювати вчення (скачати)

Тепер ми почнемо навчання молитви або віршів, які називаються Команда Три основні аспекти Шляху by Лама Цонкапа. Це дійсно хороший текст для розуміння загального огляду важливих моментів медитувати щоб отримати усвідомлення Дхарми. Перш ніж перейти конкретно до цього тексту, я думав трохи поговорити про те, як вивчати та слухати вчення та як пояснювати Дхарму. Це може бути корисним для нас на початку, щоб підготувати свій розум, щоб ми могли справді отримати користь з вчень.

Дуже добре на початку подумати про переваги слухання вчень, щоб ми відчували в цьому заохочення. Є багато переваг. Один полягає в тому, що якщо ми хочемо медитувати тоді ми повинні знати, що робити медитувати на. Щоб знати що медитувати на, ми повинні почути вчення. Якщо нам ніхто не пояснить, як медитувати і ми винайдемо свій власний спосіб, то матимемо великі проблеми. чому Ми вже давно в сансарі вигадували свій шлях! Ми повинні вивчити вчення, щоб знати, як медитувати і як розрізняти конструктивні та деструктивні думки й емоції. Ми маємо почути вчення, щоб знати, як протидіяти нашим тривожним ставленням і як підвищити свої хороші якості.

Коли ми чуємо вчення, Дхарма, яку ми чуємо, стає нашим найкращим другом і нашим найнадійнішим супутником, якого ніхто інший не може відняти у нас. Тут я насправді думаю про всіх практикуючих, скажімо, в Китаї чи Тибеті, які були ув’язнені під час комуністичного захоплення влади — Культурної революції. Ті люди, які багато чули про Дхарму, навіть перебуваючи у в'язниці, могли продовжувати свою практику. Навіть якби у них не було текстів, навіть якби навколо них не було нічого буддійського, вони могли б практикувати, тому що чули стільки вчень. Я справді захоплююся цією якістю в інших людях. Там ми можемо побачити, як Дхарма дійсно стає нашим другом, де б ми не були, що б не відбувалося, щасливі ми чи нещасні. У момент смерті, якщо ми чули багато Дхарми, навіть тоді, коли ми помремо, ми будемо знати, як працювати з нашим розумом і робити щось конструктивне.

Правильне ставлення до вчення: три горщика

Коли ми слухаємо Дхарму і вивчаємо її, важливо, щоб ми робили це з правильним ставленням і з користю. Вони часто наводять аналогію з трьома видами горщиків. Ми не повинні бути схожими на ці три види горщиків. Один горщик – це горщик догори дном. Один горщик стоїть правою стороною вгору, але має отвір у дні. Інший горщик стоїть правою стороною вгору, на дні немає дірки, але він брудний.

Щоб пояснити аналогію: горщик, який стоїть догори дном, це як коли ми приходимо слухати повчання і засинаємо. Нічого не потрапляє. Це як якщо ви намагаєтеся налити воду в горщик, який перевернутий догори дном, горщик залишається порожнім. Якщо ми приходимо на вчення і киваємо, це навіть не входить. Якщо ми приходимо і нас дуже відволікають численні упередження або хвилювання: «Як справи з собакою?» і «Яким кольором вони це фарбують?» і «В Іллінойсі був торнадо» — наш розум зайнятий усіма іншими речами. Тут також вчення навіть не заходять всередину. Це як горщик, який стоїть догори дном. Таким чином ми дійсно втрачаємо гарну можливість.

Далі йде горщик правою стороною вгору з отвором у дні. Це як коли ми приходимо на вчення, ми не спимо, ми прокинулися, і ми звертаємо увагу. Але потім розум порожній. Я думаю, що з усіма нами таке траплялося. Ми йдемо і слухаємо вчення; потім приходить наш друг і каже: «Ну, про що вони говорили на вченні?» Ми кажемо: «Аааааа, буддизм!» тому що це все, що ми можемо пам'ятати. Ми не пам'ятаємо, що сказав учитель. Ми не можемо запам'ятати точки до медитувати на. В даному випадку це як дірявий горщик: ми там були, ми це чули, але розум як решето і пройшов наскрізь.

Ось чому добре або робити нотатки, або, якщо ви не робите нотаток, повертаючись назад, занотуйте деякі нотатки. Це справді допомагає нам запам’ятовувати речі набагато краще. Один із способів, який я вивчав — і я не кажу, що кожен повинен це робити, але це був один із способів, який допоміг мені — я розробив систему скорочень для загальновживаних термінів. Тоді я намагався якомога більше записувати слово за словом те, що сказав мій учитель. Пізніше я б повернувся до них, прочитав і спробував зрозуміти. Нині все заклеєно. Коли я навчався в Індії, його не записували. У нас не було можливості повернутися і послухати. Це справді добре переглядати речі та робити нотатки, щоб ми могли виділити моменти у своєму розумі, щоб запам’ятати. Це полегшує, коли ми сідаємо, щоб споглядати Дхарму.

Третій горщик – це той, який стоїть правою стороною вгору. Він не зламаний і в дні немає дірки. Навпаки, всередині він увесь сповнений бруду та бруду. Навіть якщо ви наллєте всередину щось смачненьке — все, що смачненьке у вас є, повністю забруднюється через увесь бруд усередині. Це як якщо ми тут, ми слухаємо вчення і пам’ятаємо вчення, але наша мотивація повністю забруднена. Іноді ви зустрінете людей, які приходять на вчення не тому, що вони дійсно хочуть вчитися, щоб змінити свою думку, а вони хочуть вчитися так, щоб самі стати вчителем. Це як: О, я навчуся й отримаю цю інформацію, забудь про практику. Тоді я зможу піти й навчати інших; вони дадуть мені речі або подумають, що я справді чудовий. Тут наш розум забруднений нашою мотивацією. Інший сценарій полягає в тому, що ми приходимо і слухаємо вчення просто для того, щоб критикувати вчення інших людей думки; і просто породити багато думок і думки ми самі. Це не правильна мотивація. Те, як ми хочемо слухати: бути уважним, мати здатність запам’ятовувати вчення, а потім особливо слухати з хорошою мотивацією, щоб мати можливість використовувати вчення, щоб змінити свою думку.

Я дуже підозрілий. Я отримую електронні листи від різних людей, які хочуть знати, куди піти вчитися. Іноді люди кажуть: «Я сам хочу стати вчителем Дхарми, тож скажіть мені, куди піти вчитися або що читати». Я завжди ставлюся до цього дуже підозріло. Хоча навчати інших добре, я не думаю, що це має бути основною мотивацією для навчання. Нашою головною мотивацією має бути зміна власної думки. Лише змінивши власну думку, ми знайдемо щастя і зробимо своє життя сенсом. Якщо ми просто вивчаємо Дхарму, щоб ми могли повторювати її іншим і бути відомими або заробляти на життя чи щось подібне, тоді ми могли б з таким же успіхом вивчати хімію чи фізику, тому що ми використали б цю інформацію таким же чином. Щоб вивчати Дхарму, ми справді хочемо мати зовсім іншу мотивацію, тому ми відчуваємо смак вчень, і це допомагає розуму.

Шість визнань

Вони також рекомендують прослухати вчення з шістьма розпізнаннями. Я вважаю, що ці шість дуже корисні для того, щоб допомогти мені визначитися з думками та визначити мою мотивацію.

• Перше з шести визнань - це бачити себе хворою людиною.
• Друге – сприймати вчителя як вправного лікаря.
• Третє — розглядати Дхарму як ліки.
• Четвертий — практикувати Дхарму як спосіб одужання.
• П'ятий бачить Будда як свята істота, чия медицина Дхарми не є оманливою.
• І, нарешті, шосте — переконатися, що методи, які ми вивчаємо, — це те, про що ми молимося, існувати та процвітати у світі.

Повертаючись до них, дивлячись на себе як на хвору людину, ми можемо подумати: Ну, я здоровий. Я сильний. Я не застуджений. У мене немає раку. Все чудово. Але якщо ми подивимося, наш розум досить хворий, чи не так? Наш розум хворий на хворобу невігластва, гнів та прихильність. Наші тіло хворіє, перебуваючи під впливом тих три отруйні відносини. Ми хворі в тому сенсі, що перебуваємо під впливом невігластва та карма. Завдяки їхньому впливу від життя до життя, нам просто доводиться перероджуватися одне, друге, ще одне — без вибору, не знаходячи жодного роду тривалого щастя. Якщо ми подивимося на те скрутне становище, в якому ми перебуваємо, то побачимо, що ми справді хворі. Хвороба в тому сенсі, що наш розум не бачить реальності: наш розум страшенно заплутаний багатьма речами та проектами, і його штовхають усі наші емоції. Щоб Дхарма принесла нам користь, ми повинні бачити себе хворими. Якщо ми думаємо, що в нашому житті все чудово, тоді у нас не буде справжньої мотивації слухати вчення.

Друге визнання – бачити вчителя вмілим лікарем. Тут учитель може посилатися на людину, яка навчає вас; але зрештою це повертається до Будда, яка є нашим справжнім учителем. The Будда оскільки наш учитель діагностує нашу хворобу, а потім призначає нам ліки. Так само, коли ми хворіємо, ми звертаємося до звичайного лікаря: він ставить діагноз і призначає. Так само і тут ми розуміємо, що ми нещасливі, і йдемо до Будда. Будда каже: «Ви страждаєте від циклічного існування. Ось деякі ліки: три вищі навчання та розвиток бодхічітта. Якщо ви практикуєте це, ось як ви можете вилікуватися».

Ця Дхарма є ліками. Це третє визнання. Коли ми йдемо до лікаря і отримуємо ліки, ми не просто тримаємо їх на полиці і весь час дивимося на етикетки на пляшках. Ми повинні взяти ліки і покласти його в рот. Таким же чином, ця Дхарма є ліками для лікування. Це зупинить наше нещастя, зупинить нашу плутанину.

Четверте визнання: ми бачимо практикування Дхарми як шлях до зцілення. Іншими словами, як я щойно сказав, замість того, щоб зберігати ліки на полиці, ми кладемо їх у рот. Так само замість того, щоб просто мати зошити, наповнені нотатками, і касети, наповнені вченнями, ми фактично йдемо додому і розмірковуємо про те, що чуємо.

Мій вчитель у Дхарамсалі, Геше Нгаванг Дхарґ’є, так дражнив нас з цього приводу. Тоді ще не було магнітофонів, але ми всі сиділи там з нашими маленькими індійськими зошитами й робили рясні нотатки. Він сказав: «Ой, ти йди до своєї кімнати, у тебе стільки книжкових полиць із такою кількістю нотаток. Але коли у вас є проблема, ваш розум абсолютно порожній. Ви не знаєте, про яку Дхарму думати, яке буддистське вчення застосувати, щоб допомогти своєму розуму. Ви дійсно повинні переглянути Дхарму, подумати про неї та практикувати її, коли у вас є проблеми, а не просто повернутися до наших старих способів бачити та робити речі, коли ми нещасні».

Потім п'яте визнання: бачачи Будда як свята істота, чиї ліки Дхарми не оманливі. Ми довіряємо Будда як не оманливий, тому що він описав точний шлях, яким ішов сам. The Будда не створив Дхарму, він не створив Дхарму — він просто усвідомив те, що є. Він зрозумів, від чого потрібно відмовитися, а що потрібно практикувати. Він дуже чітко бачив, як практикувати те, що потрібно практикувати, як відмовитися від того, від чого потрібно відмовитися, і тоді він це зробив. Через власний особистий досвід Будда реалізував це. Тому ми можемо довіряти вченням, оскільки він говорив їх з хорошою мотивацією і він говорив їх із власного безпосереднього досвіду.

Нарешті, шосте визнання: ми хочемо молитися, щоб ця Дхарма, про яку ми дізналися, існувала і процвітала вічно. Це важлива молитва. Мало того, що ми маємо доступ до Дхарми, але що Дхарма існує і процвітає в нашому світі. Я дуже сильно відчуваю, що саме це ми намагаємося зробити тут, у монастирі: створити щось так, щоб довго після того, як ми підемо, було місце, куди люди могли приходити і вчитися, думати про медитувати на Дхарму. Якщо нам доведеться пройти через певні труднощі в налаштуванні, це нормально, тому що наша мотивація є довгостроковою. Ми маємо в своєму серці дуже глибоку молитву і прагнення який Буддавчення пускають коріння в цій країні і процвітають у цій країні протягом багатьох поколінь, довго після того, як ми всі помремо. Можливо, ми відродимося і повернемося сюди наступного життя. Тоді вже все буде побудовано. Нам не доведеться про це так хвилюватися! Тоді, якщо ми отримаємо ясновидіння, ми зможемо сказати: «О, це було в моєму минулому житті!» Навіть якщо нас тут не буде, будуть інші люди, які отримають користь від наших зусиль.

Три відмінні характеристики навчань

Я також хотів трохи згадати про тип навчання, який ми повинні слухати та практикувати. Це дуже важливо, особливо в Америці, де діє такий духовний супермаркет. Вони кажуть, що вчення, які ми повинні слухати і практикувати, повинні мати три відмінні характеристики:

1. Вчення викладав Будда.
2. Вони чисті від будь-яких помилок.
3. Вони реалізовані великими майстрами.

Повернімося до першої відмінної риси: того, що його навчав Будда. Чому ми хочемо практикувати вчення, які навчає Будда? Як я щойно сказав, Будда описав шлях на основі власного досвіду і зробив це з мотивацією співчуття. Це не означає, що все, чого вчать інші релігії, є неправильним. Є багато пунктів в інших релігіях, які відповідають тому, що Будда сказав. Ми повинні поважати їх і практикувати, тому що вони є Буддавчення, навіть якщо вони вийшли з вуст Ісуса, Мухаммеда, Мойсея, Лао-цзи чи когось іншого.

Усі основні релігії навчають етичній дисципліні. Всі вони вчать про доброту. Вони вчать про терпіння. Звичайно, не всі це практикують; але не всі буддисти також є буддами. Тим не менш, ті конкретні вчення в інших традиціях є цінними. Якщо ми чуємо їх, якщо вони допомагають нам стати кращими людьми, тоді ми можемо вважати їх вченнями Будда. Ми можемо включити їх у свою практику. Якщо є щось суперечливе: наприклад, якщо вони вчать про невід’ємне існування чи щось подібне, тоді цю частину ми не включаємо, оскільки це суперечить тому, що Будда сказав. Це також суперечить розуму, тому що, коли ми аналізуємо, ми можемо довести, що природженого існування взагалі не існує.

Далі друга відмінна характеристика: якість навчання полягає в тому, що воно повинно бути очищене від будь-яких помилок. Це означає, що Будда можливо, викладав чисті вчення, але іноді протягом століть речі спотворювалися. Речі неправильно тлумачаться.

Останнім часом у нас було багато дискусій про це: як інколи різні культурні практики проникають у Дхарму. Люди починають говорити, що це вчення Будда коли їх немає. Або люди пропускають аспекти Дхарми, які не відповідають їхнім особистим думкам, і навчають цьому інших. Або, можливо, вони змінюють те, що Будда сказав, щоб погодитися з власною думкою. Можливо, це іноді траплялося протягом століть. Тому, коли ми чуємо вчення, ми хочемо переконатися, що ми почули вчення, які були очищені від усього цього. Іншими словами, вчення, які, коли ми їх чуємо, ми можемо простежити їх назад до сутр і БуддаСлово — вони вільні від будь-яких інших наростів, які могли проникнути випадково чи навмисно.

Третя відмінна характеристика полягає в тому, що ці вчення повинні були реалізовуватися майстрами-практиками. Після того як вчення були почуті, обдумані та помірковані над ними, вони повинні передаватися нам через різні покоління безперервної лінії. Вчення не просто збереглися в точному словесному вигляді, але збереглися реалізації цих вчень. Їх практикували послідовні покоління людей; і завдяки власній практиці цих людей вони змогли встановити достовірність вчень. Ось чому так надихає, коли ми бачимо сучасні приклади справжніх практиків, які змінили свій розум завдяки цій практиці. Тоді ми знаємо, що так, ці вчення справді працюють. Ми хочемо практикувати навчання з ними три характеристики.

Пояснення та навчання Дхарми

Тепер я хотів би поділитися тим, як пояснити Дхарму. Навчання вчать нас не тільки тому, як слухати, але й як пояснювати Дхарму. Відповідальність є на боці кожного. Так само, як ми думаємо про переваги слухання Дхарми, ми повинні думати про переваги навчання Дхарми. Я думаю, що ця частина включена, тому що не всі люблять викладати. У мене є кілька друзів, які кажуть: «Я не хочу навчати Дхарми. Я не люблю викладати. Я не хочу вставати перед купою людей». Роздуми про переваги викладання можуть трохи підбадьорити нас побачити цінність того, що ми робимо. Дуже часто кажуть, що дар Дхарми є найвищим даром. Я вважаю, що це дійсно правда, тому що, коли ми дивимося на наше власне життя, що принесло нам найбільшу користь? Я особисто можу сказати, що найбільша доброта, яку я отримав, — це доброта моїх вчителів, які навчали мене Дхармі, тому що Дхарма — це найцінніше. Так само, коли ми можемо поділитися Дхармою з іншими людьми, це стає чимось дуже цінним.

Коли ви навчаєте, ви також повинні практикувати те, чого навчаєте. Це справді складна частина. чому Тому що те, що ми знаємо інтелектуально, завжди більше, ніж те, що ми здатні практикувати в певний момент — принаймні для нас, звичайних істот. Реалізовані істоти чудово практикують усе, але решта з нас багато втрачає. На вчителі лежить велика відповідальність за те, щоб спробувати на практиці те, що ми навчаємо. У зв’язку з цим, коли ви бачите, що ваші вчителі щось зіпсували, не звинувачуйте в цьому Дхарму і не думайте, що Дхарма не працює. Просто пам’ятайте, що ваші вчителі також є людьми, які намагаються так само, як ми. Копіюйте їхні хороші приклади і залиште осторонь погані.

Вони також рекомендують вчителям наступне: як учні повинні перевіряти якості вчителя, так і вчителі повинні перевіряти якості учнів. Це робиться для того, щоб переконатися, що студенти підходять для того, чого вони викладають. Насправді я зрозумів, як викладаю, що різні аудиторії винесуть різні вчення. Щось там працює.

Як цей текст, який я хочу зараз викладати, Команда Три основні аспекти Шляху: якби я викладав це іншій групі, навчання могло б вийти дещо іншим просто через те, хто ці люди, які слухають. Ми всі разом створюємо ці ситуації через те, наскільки добре ми слухаємо, якщо ви практикуєте це потім, запитання, які ви ставите. Ми всі беремо участь у створенні того, що має статися.

Підводячи підсумок, це лише трохи про те, як слухати вчення, типи вчень, які потрібно слухати, а потім як навчати.

Лама Цонкапа

Автор цього конкретного тексту Лама Цонкапа, якого іноді називають Дже Рінпоче. Він був великим реформатором, який жив у Тибеті наприкінці п’ятнадцятого — на початку шістнадцятого століття. Є причини, чому його вчення стало таким цінним. Буддизм з'явився в Тибеті на початку сьомого століття. Через кілька століть у Тибеті почалися переслідування, і деякі лінії були втрачені. (Це було схоже на переслідування китайського буддизму за часів династії Тан). Іноді люди розвивали багато неправильних уявлень і плутанини щодо вчень. Завдяки цьому в одинадцятому столітті тибетці привезли Атішу в Тибет. Тоді багато людей, як і великий перекладач Марпа, поїхали до Індії та принесли вчення до Тибету. Вірупа прибув з Індії до Тибету і приніс багато нових ліній. Це було відродження тибетського буддизму приблизно в одинадцятому столітті. Деякий час все йшло дуже добре, а потім знову виникли певні плутанини. Одна річ Лама Цонкапа зробив це те, що він повернувся і вивчав священні писання, вивчав коментарі, і він навчався з майстрами з усіх різних ліній Тибету того часу. Лама Цонкапа зовсім не був сектантом. Його послідовники раптом створили традицію і назвали її Гелупа, але Лама Цонкапа не був гелупою. Він не мав наміру встановлювати традицію. Він навчався з усіма і роз’яснив багато неправильних уявлень про порожнечу. Він також уточнив роль моралі та її важливість чернечий висвячення було для практики Дхарми.

Мені пощастило вивчити багато з них Лама Вчення Цонкапи і я вважаю їх дуже корисними. Я не той, хто говорить Лама Цонкапа чудовий, тому що він «моя традиція». Зовсім ні. Бо коли я починав буддизм, я навіть не знав про це Лама Цонкапа. Я не знав про всі ці різні традиції. Проте я щойно виявив, що коли я вивчав це, а потім, коли я практикував це, це дійсно допомогло моєму розуму. Коли виникає плутанина, якщо ви заглиблюєтесь у вчення, він дійсно прояснює багато речей. Точки можуть стати дуже зрозумілими. Я знайшов це дуже ефективним.

Ознайомлення з текстом

Команда Три основні аспекти Шляху це дуже короткий текст, але з дуже великим змістом. Дозвольте мені дуже коротко розповісти про три основні аспекти. Після цього ми можемо почати переглядати текст вірш за віршем і справді його розуміти.

Перш за все, коли Будда навчав, він обійшов стародавню Індію, переходячи з місця на місце, навчаючи найрізноманітніших людей. Деякі люди, яких він навчав, уже були його послідовниками, деякі не були буддистами, деякі були людьми з неправильні погляди. Він навчав багатьох різних людей. Деякі люди були дуже розумними, інші – ні. The Будда давав різні вчення різним людям відповідно до їх власної схильності. Усі ці вчення були записані в сутрах. Сутри передавалися з покоління в покоління, спочатку усно, а потім приблизно в першому столітті до нашої ери їх почали записувати.

Це історія того, як вчення передавалося. Усі вони були зібрані у велике ціле, і іноді люди читали їх і дуже плуталися. чому Тому що Будда вчив цього в одному місці, він вчив того в іншому, а те в іншому. Що тоді вам слід потренувати в першу чергу? Що ти маєш практикувати вдруге? Які дійсно важливі речі Будда навчив? Які речі є підкатегоріями цих важливих речей? Дуже легко заплутатися.

Я справді переконався в цьому, коли спочатку поїхав до Сінгапуру викладати. Це було багато років тому. Там люди мали багато різних буддійських вчень з різних ліній. Вони багато чули, але не знали, як об’єднати це з точки зору власної практики Дхарми. Вони сказали: «Чи я практикую Амітабху, чи я практикую віпасану, чи я практикую медитацію на смерть? Як мені це зробити? Чи практикую я всі три? Я лише практикую один? У якому порядку я їх практикую?»

Приємна річ, що сталася, оскільки вчення розвивалися в Індії, особливо з Лама Навчання Атіші: він написав текст під назвою Ламдрон або Світильник шляху. Там Лама Атіша почав систематизувати вчення. Він пояснив, які пункти в яких сутрах ви практикуєте спочатку, а потім, які з них, і знову після цього. Лама Цонкапа далі систематизував ці вчення. Це значно полегшує людям знання того, як займатися. Якщо у вас є великий огляд, скажімо, чотирьох благородних істин, або огляд Три основні аспекти Шляху, або огляд поступового шляху до просвітлення — якщо у вашому розумі є така структура, тоді, коли ви почуєте будь-яке конкретне вчення, ви зрозумієте, де воно підходить на цьому шляху. Ви дізнаєтесь, як це пов’язано з іншими вченнями. Ви будете знати, що практикувати в якому порядку. Це дуже корисно для нас, щоб ми не заплуталися.

У цих трьох основних аспектах є порядок, у якому ви їх розвиваєте, але ми також навчаємося всім трьом одночасно. Ми робимо це, наголошуючи спочатку на першому, потім на другому і, нарешті, на третьому.

Які ці три основні аспекти?

• Перший називається рішучість бути вільним. Іноді це перекладається як зречення.
• Другий - це бодхічітта або альтруїстичні наміри.
• І третій - це мудрість, що усвідомлює порожнечу.

Це три основні досягнення, які ми хочемо отримати. Якщо ми подивимося на всі буддійські вчення, то зможемо класифікувати, як вони підходять до цих трьох. Також ми можемо побачити, як, якщо у вас є зречення, це допомагає вам генерувати бодхічітта, і це допомагає вам генерувати мудрість. Ми побачимо, як це зробити, якщо згенеруємо бодхічітта, що це залежить від зречення, і як бодхічітта може збільшити наш зречення. Ми можемо зрозуміти, як мудрість може зробити нас зречення і наші бодхічітта сильніше. Ми можемо зрозуміти всі ці відносини, і це дуже допомагає в нашій практиці.

Для швидкого огляду, коли ми говоримо про зречення або рішучість бути вільним, ми тут говоримо про розум, який бачить вади циклічного існування або сансари. Розум, який дуже чітко бачить, що таке сансара, і каже: «Я хочу геть!» Тепер частина нашої проблеми, одна з великих перешкод, які ми маємо в нашій практиці Дхарми, полягає в тому, що коли ми дивимося на рішучість бути вільним не завжди така сильна. Часто трапляється таке: «Так, я хочу звільнитися від сансари, але я хочу, щоб моя сансара була справді гарною та приємною. Я хочу смачну їжу, я хочу зручне ліжко, я хочу мати друзів, я хочу, щоб люди говорили зі мною добре. Я хочу, щоб мене поважали». У нас є всі ці види мирських прагнень, про які частина нашого розуму все ще думає, що вони принесуть нам щастя. Поки ми є чіпляючись на ці мирські речі і думати, що вони принесуть нам остаточне щастя, тоді наша рішучість залишити сансару, залишити циклічне існування, дуже слабка.

Ви розумієте, що я кажу? Ми можемо подивитися. Якщо ми односторонні, мені набридло циклічне існування, я хочу геть, тоді ми будемо односторонні, ну що мені потрібно, щоб вийти? Мені потрібно усвідомити порожнечу, і мені потрібно розвинути самадхі, і мені потрібно зберегти своє обітниці дуже добре, і мені потрібно розвинути трохи любові та співчуття. Якщо у нас є тверда рішучість вийти, ми матимемо тверду рішучість тренуватися. Коли ми дивимося на свій розум, ми так легко відволікаємось. Це ніби, о, це так приємно, може, я піду полежати на пляжі, відпочити. Я так старанно медитував, давай вип’ємо молочного коктейлю. Давайте подивимось телевізор. Давайте зробимо всі ці інші речі. Якось наша енергія для Дхарми слабшає, тому що наша рішучість бути вільним не такий сильний.

Коли ми говоримо, зречення те, від чого ми насправді відмовляємося, - це страждання. Ми не відмовляємось від щастя. Ми відмовляємося від страждань. Багато людей думають: «О, зречення означає, що я маю піти й жити в печері, як Міларепа, і спалити собі палець, як великий китайський майстер. це так зречення але, о, я не можу цього зробити!» Це не те, про що ми говоримо! Відречення означає відмову від страждань; і ми не просто відмовляємося від страждань типу «ой». Буддизм говорить про три види страждань (про які я розповім пізніше). Ми хочемо зректися всіх цих трьох видів страждання та їхніх причин. Відречення справді маємо співчуття до себе. Ми хочемо, щоб ми були щасливі. Ми хочемо, щоб ми були вільні від страждань.

бодхічітта, другий головний аспект шляху, заснований на зречення. Відречення каже: «Я хочу вийти з циклічного існування» і бодхічітта каже: «Кожен повинен вийти з циклічного існування, тому що всі такі ж, як і я — хочуть бути щасливими і не хочуть бути нещасними. Тому я не можу просто працювати для власного звільнення. Я маю вміти по-справжньому простягнути руку та допомогти іншим. Але щоб мати можливість справді допомагати іншим, мені потрібно отримати освіту, щоб мати всі якості Будда.” Зараз у нас є любов і співчуття, ми хочемо допомогти іншим, але іноді ми не знаємо, що робити. Або іноді ми намагаємося допомогти, але робимо неправильно. Бачачи це, ми хочемо стати просвітленими. Ми хочемо поступово розвивати шлях у своєму розумовому потоці, щоб наша здатність діяти зі співчуттям і діяти ефективним способом, щоб допомагати іншим, зростала. Це все бодхічітта.

Третій головний аспект - це мудрість, що усвідомлює порожнечу. Це важливо, тому що для того, щоб фактично звільнитися від циклічного існування, щоб очистити свій розум від усіх скверн, щоб ми могли стати Будда нам потрібно усвідомити порожнечу — відсутність внутрішнього існування. Поки наш розум заплутаний захопленням внутрішнього існування, а також видимістю природного існування, поки наш розум затемнений усім цим, ми не зможемо звільнити інших або звільнити себе. The мудрість, що усвідомлює порожнечу це справжня річ, яка очищає розум і вирубує корінь страждань. Ось чому мудрість, що усвідомлює порожнечу це важливо.

Це короткий огляд трьох основних аспектів. Наступного разу ми розглянемо їх більш детально, але я хотів би дізнатися, чи є у вас запитання, коментарі чи щось інше.

аудиторія: [не чутно]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так, три аспекти є зречення, бодхічітта, А мудрість, що усвідомлює порожнечу. Ми можемо заглибитися в ці три набагато глибше, але добре просто подумати про огляд: чому кожен з них важливий. Тоді це дає нам певну енергію для медитацій, які спонукають нас до генерування цих усвідомлень.

аудиторія: Отже, три голови, чи це так, як ви зречення спочатку? А потім, коли ви підете до бодхічітта, то ви повинні повернутися до зречення? Крім зречення ти думаєш про бодхічітта?

VTC: Вони розроблені в такому порядку, але це не суворий порядок. Іншими словами, ми починаємо з медитації зречення. Нам потрібне певне розуміння цього медитувати on бодхічітта тому що з бодхічітта ми хочемо, щоб інші були вільні від страждань. Перш ніж ми зможемо хотіти, щоб інші були вільні від страждань, ми повинні хотіти, щоб ми самі були вільні від страждань. Ось чому зречення на першому місці.

Це не означає лише вас медитувати on зречення і ніколи бодхічітта і ніколи мудрість. Робимо всі три. Але наголошуємо зречення трохи більше на початку. чому Тому що сильніше наш зречення or рішучість бути вільним тим легше буде згенерувати бодхічітта і тим більше енергії ми матимемо для медитації на порожнечу. Якщо у нас немає жодної мотивації, як-от бажання вийти з циклічного існування чи бажання, щоб усі істоти були щасливі й вийти з циклічного існування, якщо у нас немає жодної з цих мотивацій, тоді ми не маємо будь-яку енергію медитувати на порожнечу. Чому ми повинні медитувати на порожнечу? Я маю на увазі, що ми нічого не робимо без мотивації. Якщо ви не хочете, щоб ви чи інші були вільними, навіщо витрачати на це стільки енергії медитувати на порожнечу—що важко. Знаєте, це нелегко, і потрібно багато вчитися, і це вимагає зусиль. І тоді вам потрібно розвивати концентрацію та працювати з нашим розумом, який такий сповнений відволікань, який постійно засинає та повний сміття. Якщо у нас немає мотивації щось робити, то ми цього не зробимо!

Якщо ви отримаєте певне розуміння кожного з трьох аспектів, це допоможе вам зрозуміти інші. Тож незважаючи на те, що мудрість, що усвідомлює порожнечу є третім, чим більше ми розуміємо це, ніж коли ми медитувати on зречення ми почнемо бачити, що страждання, від яких ми хочемо позбутися, позбавлені внутрішнього існування. Це дає нам зовсім інше розуміння страждання та зовсім інше відчуття рішучість бути вільним. Або якщо ми маємо певне розуміння порожнечі, тоді коли ми медитувати on бодхічітта ми побачимо, як це можливо для усунення скверни живих істот з їхніх розумів. Це поглиблює наші бодхічітта.

аудиторія: Отже, зречення Ви починаєте з розвитку співчуття до себе, бажаючи звільнитися від страждань?

VTC: Так.

аудиторія: А потім, коли ви попрацювали над цим, ви починаєте розвивати співчуття до інших?

VTC: Правильно, адже якщо ми не бажаємо добра собі, як ми будемо бажати комусь добра? Я думаю, що це велике непорозуміння, яке інколи привносять західні люди в буддизм, вони думають, що бути справді співчутливим означає: «Я не дбаю про себе. Я нехтую собою і мушу страждати, щоб бути справді співчутливим». Це неправильно! Буддизм вчить, що ми повинні мати любов і співчуття до себе. Ми повинні піклуватися про себе, але здоровим способом, а не дисфункціональним способом. Ми повинні хотіти, щоб ми були щасливі, але не егоїстично, бажаючи свого шоколаду, а таким чином, що я хочу, щоб я був щасливий, тому що я хочу вийти з циклічного існування. Добре?

Це дуже важливо, і багато людей на Заході, через нашу культуру, неправильно це розуміють. У людей тут так багато проблем із ненавистю до себе. Тоді вони думають: «О, я мушу зректися себе, щоб принести користь іншим. Я ненавиджу себе за те, що такий егоїст, і я така зла нечестива людина, тому що я егоїст». Таке ставлення стає великою перешкодою на шляху.

Ми повинні дбати про себе здоровим способом. Поважаємо себе. Поважайте наші власні духовні інтереси. Це важливо, ти знаєш. Ми маємо дорогоцінне людське життя. Ми маємо інтерес до Дхарми. Ми повинні поважати цю частину себе! І плекайте його, і годуйте, бо це щось дуже дороге.