Попередні

• Генерування три основні аспекти шляху
• Зв'язок шляху з мудрістю і методом
• Реалізація попередніх робіт

Три основні аспекти 02: Хвала та вірші 1-2 (скачати)

Я хотів би продовжити вступ із минулого разу. Є невелика історія про двох тибетських практикуючих, одного на ім’я Геше Пучунгва, і він запитав свого учня Геше Ченгава: «Чи б ти віддав перевагу бути майстром п’яти наук, мати ідеальну цілеспрямовану концентрацію та ясновидіння, чи ти б віддав перевагу бути людиною, яка ще не зрозумів Лама вчення Атіші, але має тверде визнання їх правдивості?» Геше Ченгава відповів: «Насправді я волів би бути людиною, яка твердо визнає істинність буддистських вчень». Чому він відповів так, коли альтернативою було знання цих п’яти наук? Це означає, що мати ступінь доктора філософії. у багатьох темах, маючи ідеальну цілеспрямовану концентрацію та володіючи ясновидінням. У світі ці речі справді шануються і здаються досить високими досягненнями. І все ж тут Геше Ченгава каже: «Ні, насправді я волів би бути кимось, хто навіть не усвідомив буддійських вчень і три основні аспекти шляху але хто має тверде визнання їхньої правди».

Причина, по якій він так відповів, полягає в наступному: якщо ми подивимося на нашу ситуацію в циклічному існуванні як на ситуацію з безпочаткових часів до теперішнього часу, ну, в минулих життях ми всі мали досконалі знання з усіх наук. Ми всі були дуже добре освічені. Ми всі були дуже успішними бізнесменами. Ми всі мали цілеспрямовану концентрацію та здатність залишатися в джхані дні за днями. У минулому всі ми мали здібності до ясновидіння. Вони самі по собі не звільняють вас від циклічного існування. Хоча у вас є всі ці якості, коли ви помрете, ці якості закінчуються; також негатив карма те, що ми накопичили, дозріває і кидає нас у досить неприємні переродження в майбутньому. Отже, ці якості не мають тривалого впливу на розум.

Тоді як, якщо ми можемо навчатися буддійським вченням — і, зокрема, знати поступовий шлях до просвітлення, знати основи й фундаментальні принципи буддійських вчень, — тоді навіть якщо ми їх не усвідомлюємо, ці зерна закладаються глибоко в нашому розумі. Саме ці зерна приведуть до усвідомлень, які зрештою приведуть нас до звільнення та просвітлення.

Над цим дуже важливо думати. Багато разів, наприклад, коли я був у Сінгапурі, так багато людей приходили і казали: «О, я хочу навчитися мати ясновидіння». Я відповідав: «Ну, що вони тобі принесуть? Так що, якщо у вас є здібності до ясновидіння. Якщо у вас немає доброго серця, здібності ясновидіння справді можуть завдати шкоди». Якщо ми сповнені зарозумілості, здібності ясновидіння просто змушують нас генерувати більше негативного ставлення. Отже, яка мета? Насправді набагато краще тренувати свій розум поступово. Саме це ми і робимо, вивчаючи цей текст Команда Три основні аспекти Шляху.

Три основні аспекти як мотивація

Давайте розглянемо ці три принципи.

1. Перший - це зречення або рішучість бути вільним.
2. Другий був бодхічітта або альтруїстичний намір стати просвітленим на благо живих істот.
3. Третім був правильний погляд, який правильно розуміє порожнечу — відсутність внутрішнього існування.

Тепер, якщо ми їх маємо, це дійсно допомагає нам очистити нашу мотивацію. З чистою мотивацією все, що ми робимо в нашому житті, стає частиною нашого шляху практики. У буддизмі наша мотивація є головним визначальним фактором цінності того, що ми робимо, а не дії та те, як вони виглядають для інших, але мотивація є важливою річчю. Ми можемо слухати багато буддійських вчень. Але, як я вже казав минулого разу, скажімо, ми приходимо з мотивацією, що ми просто хочемо слухати, щоб знати багато речей, щоб ми могли навчати інших і мати гарну роботу. Ну, це світська мотивація.

Слухання вчень насправді не стає чимось доброчесним, якщо ми маємо мирську мотивацію. Тоді як, якщо ми зможемо зрозуміти та створити три основні аспекти шляху у нашому розумі, тоді автоматично наша мотивація не лише слухати вчення, але й усе, що ми робимо в житті, буде доброю. Це тому, що с зречення (Або рішучість бути вільним) ми поставили мету нашого життя як щось, що виходить за рамки «моє щастя зараз». Коли у нас зараз є мотивація мого щастя, це та сама стара мотивація, яка завжди є у всіх, включаючи собак і котів — я хочу свого щастя, свого задоволення прямо зараз. Усе, що ми робимо з цією мотивацією, не стає причиною звільнення, навіть якщо сама дія виглядає як дія Дхарми. Тоді як якщо ми зможемо культивувати щось із цього рішучість бути вільним, тоді що б ми не робили—навіть ми йдемо вулицею з позицією «Я роблю це, щоб досягти звільнення—тоді ходьба вулицею стає причиною звільнення.

Так само, якщо ми зможемо генерувати бодхічітта (або альтруїстичний намір), який є другим основним аспектом шляху, тоді наша мотивація посилюється ще більше. Нашою мотивацією стає те, що я хочу стати повністю просвітленим Будда мати можливість приносити користь усім істотам найбільш ефективно. Якщо у нас є така мотивація, то будь-яка дія, яку ми робимо з цією мотивацією, стає причиною повного просвітлення, навіть якщо ця дія миє посуд, чи пилососить, чи лагодить машину, чи йде вулицею. Це сила нашої мотивації.

Ось чому так важливо, коли ми прокидаємося вранці, щоб створити мотивацію на день. Справді запитайте себе, чому я живий сьогодні? Що важливо сьогодні? Ну, не задоволення від цього життя, і тому я не збираюся шкодити іншим. Я збираюся принести їм користь, наскільки зможу. Довгостроковою метою всього, що я роблю, є просвітлення, а не лише моє маленьке задоволення.

Якщо ми створюємо таку мотивацію вранці, це впливає на те, що ми робимо протягом дня. Це допомагає нашому розуму залишатися позитивним. Це допомагає нам робити мудрий вибір щодо того, що робити, а чого не робити. Поки ця мотивація активна, все, що ми робимо, стає чимось доброчесним, що врешті-решт призводить до просвітлення.

Подібним чином, правильний погляд (третій головний аспект шляху), якщо ми маємо це в нашому розумі, тоді замість того, щоб бачити все твердим і невід’ємно існуючим, ми можемо бачити речі як ілюзію. Це допомагає нам не прив’язуватися до них або не злитися, коли все йде не так, як ми хочемо. Ця мудрість дає нам сміливість справді пройти через це Бодхісаттва шлях до просвітлення. Це те, що фактично ріже корінь нашого циклічного існування. Отже, якщо ми маємо правильний погляд, це явно допомагає всьому, що ми робимо протягом дня, стати чимось доброчесним, що веде нас до просвітлення. Ось чому вивчення цих трьох принципів є таким важливим і чому Геше Ченгава відповів на запитання так, як він відповів.

Метод і мудрість

Команда три основні аспекти шляху стосуються того, що ми називаємо мудрістю та методом. Це щось дуже важливе, тому що, коли ми говоримо про шлях до просвітлення, ми говоримо, що він має дві гілки: метод і мудрість. Часто кажуть, що вони схожі на два крила птаха. Щоб птах міг літати, йому потрібні обидва крила. Один просто не підійде. Метод подібний до сильної мотивації, яка спонукає нас до практики та всіх доброчесних дій, які ми робимо на шляху. Мудрість, або правильний погляд, — це поглиблення нашого розуміння порожнечі. Зрештою це призведе до викорінення невігластва, яке є корінням усіх наших страждань.

У буддизмі є всі ці кореляції: це начебто приємно. У нас є метод і мудрість. Іноді метод ототожнюють з правою, а мудрість - з лівою стороною нашого тіло. Іноді метод символізується чоловічою енергією, а мудрість - жіночою. Ми говоримо про дві колекції: колекцію заслуг і колекцію мудрості. (Це міститься в нашій молитві присвячення, яку ми читаємо після обіду.) Збір позитивного потенціалу або заслуг здійснюється через практику методу. Це веде нас у час просвітлення до досягнення форми тіло з Будда; це тіла прояву, які a Будда проявляється в на благо істот. Правильний погляд, сторона мудрості, веде нас до колекції мудрості. У момент просвітлення ця колекція мудрості перетворюється на дхармакайю, всезнаючий розум Будда.

Там ви бачите, що метод пов’язаний із набором заслуг, який співвідноситься з рупакаєю або формами тіла Будда. Правильний погляд або мудрість співвідносяться з колекцією мудрості, яка співвідноситься з дхармакаєю, всезнаючим розумом Будд. Це показує нам, що те, що ми практикуємо на шляху, призводить до конкретних результатів у момент просвітлення. Розуміючи це, тоді ми хочемо переконатися, що ми практикуємо обидва ці крила, метод і мудрість. Ці вірші в Команда Три основні аспекти Шляху містять суть усієї практики методу та мудрості.

Як справжнє зречення допомагає нам розвивати бодхічітту

Минулого разу ми трохи говорили про те, як кожен із трьох співвідноситься з іншими та чому вони йдуть у такому порядку, хоча порядок не обов’язково є фіксованим. без зречення, без рішучості бути вільними від циклічного існування ми не можемо генерувати велике співчуття. Без велике співчуття ми не можемо генерувати бодхічітта. Це важливий момент, тому що я вважаю, що в навчанні на Заході багато людей люблять мати вчення про любов і співчуття. Вони люблять навчання на бодхічітта. Ви знаєте, розвивайте співчуття, думаючи, що всі будуть добрими. Але їм не дуже подобаються вчення про недоліки циклічного існування та всі страждання, проблеми та труднощі, які ми маємо в житті.

Люди кажуть: «Я не хочу про це думати. Чому ми повинні медитувати на смерть і те, що я завжди незадоволений? чому медитувати про те, що я не отримую те, чого хочу, і я отримую всі ці проблеми? Міркувати що розум уражений гнів? Чому я маю думати про це? Набагато приємніше думати про любов і співчуття». Багато жителів Заходу пропускають першу частину, яка веде до рішучість бути вільним. Вони просто медитувати на співчутті, яке з одного боку приємне, співчутливі медитації приносять їм користь. Але насправді ми не можемо генерувати велике співчуття для всіх істот, якщо ми не маємо співчуття до самих себе.

Як я вже казав раніше, це зречення, що рішучість бути вільним це співчуття до нас самих. Це бажання звільнитися від циклічного існування. Для того, щоб хотіти, щоб ми були вільні від циклічного існування, ми повинні вміти дуже чітко дивитися, не ухиляючись, і бачити всі недоліки циклічного існування. Якщо ми чітко не побачимо недоліків, у нас не буде енергії, щоб залишити циклічне існування. Якщо у нас немає такої енергії, щоб залишити позаду циклічне існування, тоді ми насправді не маємо справжнього співчуття до самих себе. Ми насправді не хочемо мати остаточне щастя, яке лежить за межами циклічного існування. без зречення ми все ще шукаємо щастя в циклічному існуванні, і це щастя завжди незадовільне. Це призводить до того, що ми маємо стільки розчарувань і проблем.

So зречення, Або рішучість бути вільним, повертає наш розум до духовної практики. Тому це перший із три основні аспекти шляху. Спочатку ми повинні звернути свій розум на духовну практику і по-справжньому бажати собі добра. Тоді після цього ми медитувати розвивати бодхічітта, альтруїстичні наміри. Ми робимо це для того, щоб шлях — наші медитації — стали причиною повного просвітлення. Тоді ми медитувати на правильний погляд, тому що правильний погляд, мудрість, це те, що насправді збирається усунути два затемнення, які заважають нам бути просвітленими. Ось чому вони в такому порядку.

Тепер трапляється, що для деяких дуже гострих учнів факультету деякі з них спочатку генерують зречення а потім вони добре розуміють порожнечу і після цього усвідомлюють бодхічітта. Тому для деяких людей останні два можна поміняти місцями. У такому випадку їхнє розуміння порожнечі допомагає їм побачити, що насправді є вихід із циклічного існування для них самих та інших. Це посилює їх практику альтруїстичного наміру.

Від чого ми відмовляємося?

Крім того, щоб уточнити, коли ми говоримо про зречення це не означає відмовлятися від задоволення. Це означає відмову від страждань і причин страждань. Це дуже важливо. Минулого разу я трохи говорив про це, але хочу повторити це ще раз. Багато разів на Заході, коли ми чуємо зречення, перший головний аспект шляху, люди думають: «О, я повинен кинути свою роботу. Я повинен відмовитися від сім'ї. Я повинен відмовитися від шоколаду. Мені доводиться кинути машину і піти жити в якусь печеру, весь час їсти кропиву, спати на камені і замерзнути до смерті». Це не так зречення. Ми можемо вести такий спосіб життя і все ще мати багато прихильність.

Те, від чого ми відмовляємося, не є задоволенням, ми відмовляємось від страждань. Ми відмовляємося від усіх страждань у циклічному існуванні, а не лише від страждань типу «ой»—болісних страждань. Страждання, яке виникає через те, що наше щастя не триває, тому що задоволення, яке ми отримуємо, не триває, ми відмовляємося від цього страждання. Ми відмовляємося від страждань, які приходять просто тому, що у нас є тіло і розум під контролем клеш (недуг), і карма. Ось від чого ми відмовляємося. Ми зрікаємося свого невігластва, гнів та прихильність які викликають усі ці страждання.

Якщо ви розумієте зречення таким чином ви дійсно зможете побачити, як зречення означає дбати про себе та мати співчуття до себе. Ми хочемо, щоб ми були вільні від усіх цих різних видів страждань. Ми хочемо, щоб у нас був стан щастя, який є справжнім станом щастя. Такий, що не залежить від зовнішнього Умови; воно не зникає, коли сонце сідає, або коли Чарівний Принц падає з коня, чи що там ще.

Коріневий текст і плани тексту

Це лише невеличкий вступ до тексту. Зараз я почну пояснювати сам текст. Тибетці, коли викладають текст, завжди мають кореневий текст. Це наш кореневий текст, написаний ким Лама Цонкапа. Вони також завжди мають плани, що показують всю послідовність розвитку думки тексту. Спочатку я познайомлю вас із планом, а потім ми почнемо текст і подивимось, як деякі з планів підійдуть до нього.

Текст загалом має три основні контури. Перший – попередній, другий – основний тіло тексту, а третє — завершення тексту. Ви часто зустрічаєте їх у тибетських текстах. У вас є ці три: попередні, основні тіло, і висновок.

I. Попередні

• a. Похвала чи пошана
• b. Обіцяю складати
• в. Заохочення читача до навчання та практики

a. Похвала чи пошана

Повернемося до першого, попереднього. Таким чином, сама підготовка має три підрозділи. І першим з них є похвала або пропонує вшанування, друге — обіцянка або зобов’язання написати текст, а третє — заохочення читача до вивчення та практики тексту. Отже, похвала, обіцянка скласти, а потім заохочення читача: це три підрозділи попередніх текстів.

Тепер давайте подивимось на текст, а потім ми зможемо почати проходити по ньому. У першій частині тексту сказано

Низько вклоняюся шановним духовним учителям.

Сам цей рядок є похвалою. Якщо ми візьмемо першу схему, хвалу, ця частина тексту така: «Я вклоняюся шановним духовним учителям». Давайте спочатку трохи поговоримо про це.

Вклоняючись, ми висловлюємо свою повагу та шану всім великим практикуючим, які були до нас від нашого безпосереднього вчителя через родовід вчителів до самого Будди.

Мета схилятися перед духовними вчителями полягає в тому, що коли ми щось починаємо, ми хочемо мати можливість завершити це. Ми не хочемо мати жодних проблем на цьому шляху — будь-яких перешкод для завершення. У цьому випадку коли Лама Цонкапа писав текст, який він хотів, щоб мати можливість написати його й закінчити без труднощів на цьому шляху. Усуває труднощі ось що: вклоняючись, виявляючи нашу повагу та нашу шану всім великим практикам, які були до нас від нашого власного безпосереднього вчителя через родовід вчителів аж до Будда сам

Метою поклону було усунення будь-яких перешкод для складання тексту. Причина того, що тут пропонується поклон або шана духовним учителям, полягає в тому, що усвідомлення три основні аспекти шляху залежатиме від вивчення їх у наших духовних вчителів, а це означає навчання їх від Будда тому що всі ці навчання сходять до Будда. Отже, це вшанування є способом віддати шану Будда сам і показуючи, що вчення походять від нього. Це також показує, що наше усвідомлення шляху залежить від нашого вивчення вчень Будда та вивчати їх у кваліфікованих викладачів.

Якщо ми робимо регулярні Ламрім або поступовий шлях до просвітлення, то тут буде повне пояснення:

• як ставитися до духовний вчитель,
• кваліфікації товару духовний вчитель,
• як думати про своїх духовних учителів,
• як поводитися з ними,
• переваги хороших стосунків; і
• недоліки наявності поганого.

Ми не будемо вдаватися в усе це прямо зараз, а лише для того, щоб співвіднести це з поступовим шляхом, щоб ви знали, де ми знаходимося.

Для мене той факт, що Лама Цонкапа на самому початку схиляється перед духовними вчителями, це теж вияв скромності з його боку. Я маю на увазі, ось він, сам високореалізований вчитель, але що він робить? Він схиляється перед усіма, хто був перед ним. Це дуже хороший приклад для нас. Як духовні практики завжди поважати і вклонятися всім тим практикуючим, які були до нас, завдяки доброті яких ці вчення існують і сьогодні. Саме тому, що вони вивчали вчення, і практикували їх, і зберегли вчення, вони існували протягом цих двадцяти п’ятисот років. Ми можемо просто з’явитися, прогулятися і мати все це багатство Дхарми.

Замість того, щоб розглядати наші теперішні можливості як щось, на що ми маємо право, тому що ми сповнені зарозумілості, або замість того, щоб розглядати наші теперішні можливості як щось невід’ємно існуюче — те, що вони завжди були присутніми, давайте визнаємо її залежну природу та нашу велику долю. Давайте поважати всіх тих, хто повернувся до часів Будда на чию доброту й мудрість ми покладаємось. Коли я просто сказав на початку: «Я схиляюся перед духовними вчителями», це змушує мене подумати про те, як би було почути це вчення безпосередньо від Будда? Те, що міститься тут, - це суть того, що Будда навчив. Як чудово було б існувати в той час, коли нірманакая Будда був дійсно живий, і ми могли мати ці прямі вчення.

b. Обіцяю складати

Другою частиною плану під прелімінарії була обіцянка скласти. Це перший вірш тут Лама Цонкапа каже:

Я поясню, наскільки зможу, суть усіх вчень Завойовника, шлях, який оспівують Завойовники та їхні духовні діти, вхід для щасливчиків, які жадають визволення.

Тож цей вірш є запорукою скласти.

Минулого разу я казав, як коли Будда навчав у стародавній Індії, він дав різні вчення різним людям. Тому що Будда переходив з місця на місце, те, чого він навчав, не завжди було послідовним. Йому доводилося навчати залежно від рівня та схильності різних людей. Пізніше практики систематизували Буддавчення. Один із способів їх систематизації здійснив Лама Атіша, великий індійський мудрець, який вивів їх у форми поступового шляху. Всі БуддаРосійське вчення міститься в Трипитака-The три кошики: vinaya, сутра та абхідхарма. Весь сенс в Трипитака можна знайти на поступовому шляху до просвітлення. Це покрокова експозиція Лама Атіша почав: розповідав нам, що практикувати на початку шляху, що практикувати в середині, що практикувати в кінці. Весь поступовий шлях можна звести до три основні аспекти шляху.

Якщо поглянути на це таким чином, то три основні аспекти шляху це суть усіх величезних вчень, 84,000 XNUMX вчень, які Будда Шак'ямуні дав. Це дуже коротка молитва. Що це? Лише дві з половиною сторінки, і це маленькі сторінки. Але це має дуже глибокий зміст. Коли Лама Цонкапа знову каже: «Я поясню, наскільки зможу», це вираження його скромності. Він не каже: «Я поясню, тому що я великий всезнайок!» Він скромний, «наскільки вміє». Іншими словами, це дуже глибоке значення, яке тут пояснюється: воно має повноту всього Буддавчення. Тут сконцентровано всі важливі моменти, і він збирається пояснити все це дуже скорочено, наскільки зможе. Таким чином він демонструє власну скромність.

Існує інший спосіб інтерпретації цього вірша, де кожен рядок або кожна фраза співвідноситься з одним із три основні аспекти шляху. Тибетці люблять усі ці різноманітні співвідношення. Це дуже гарно, якщо ви думаєте про речі таким чином. Тут це пояснюється відповідно до рядків тибетського тексту, першого, другого і третього. Тут, в англійському перекладі, це не завжди дотримується такої послідовності, тому рядок, який може бути раніше в тибетському перекладі, приходить у кінці речення. Але ми просто знайдемо шлях через це.

У тибетській мові перша фраза «сутність усіх вчень Завойовника» пов’язана з зречення, рішучість бути вільним. Чому це зречення називають «суттю всіх вчень Завойовника»? Суть усіх вчень в Будда призвести до створення кінцевої мети — кінцевої зречення— що означає Буддазнання—в умах учнів. Частіше, зречення це те, що ставить нас на шлях до звільнення. Ми дивимося на циклічне існування з абсолютно ясним і чесним розумом і бачимо, що воно сповнене недоліків. У циклічному існуванні немає тривалого щастя, радості чи спокою. Перебуваючи в жаху перед перспективою залишитися у в'язниці циклу постійно повторюваних труднощів і страждань під впливом незнання, страждань і карма, робимо фірму рішучість бути вільним з цього. Це прагнення бо звільнення надихає нас практикувати шлях і робити Дхарму пріоритетом у нашому житті.

Друга фраза, «шлях, прославлений Завойовниками та їхніми духовними дітьми», співвідноситься з бодхічітта— альтруїстичні наміри. бодхічітта, шлях до повного просвітлення, оспівують Завойовники, що означає Будди. Їх називають Завойовниками, тому що вони перемогли всі скверни й затемнення. Цей шлях вихваляють також «їхні духовні діти», і тут духовні діти мають на увазі бодхісаттв. Їх називають дітьми Будда тому що, коли вони виростуть у своїй реалізації, тоді вони стануть Будда так само, як діти виростають і згодом стають батьками та лідерами сім'ї.

Шлях, який оспівують Будди та бодхісатви, є бодхічітта— ця любляча, співчутлива альтруїстична думка, яка піклується про всіх живих істот більше, ніж ми дбаємо про своє власне егоїстичне щастя. Ви можете зрозуміти, чому це бодхічітта намір — це те, що прославляють усі Завойовники — Будди та їхні духовні діти, тому що саме це веде нас до повного просвітлення; і це бодхічітта це те, що стає причиною щастя для всіх живих істот. Коли ми маємо таку любов і співчуття до живих істот, тоді ми звертаємося до них, тоді те, що ми робимо, приносить їм користь. Дії однієї людини можуть мати стільки хвильових ефектів і стільки хороших наслідків, якщо вони мотивовані цим альтруїстичним наміром. Тому саме цей шлях оспівують Завойовники та їхні духовні діти.

Третя фраза «вхід для щасливчиків, які бажають звільнення» співвідноситься з правильним поглядом. Чому правильний погляд є входом для щасливчиків, які бажають звільнення? Ну, це тому, що саме правильний погляд або усвідомлення порожнечі розсікає невігластво, яке є коренем циклічного існування. Таким чином, правильний погляд є входом до звільнення, тому що це те, що звільняє нас. Нас називають щасливчиками, тому що ми маємо все Умови необхідно практикувати, і ми маємо інтерес до практики. Таким чином, правильний погляд - це вхід, який веде нас, щасливих, до звільнення.

Це цікаво, тому що коли ви бачите текст, пояснений таким чином, фразу за фразою, а потім, читаючи його, ви бачите, що кожна фраза має якийсь дуже глибокий сенс. Коли ти медитувати на ньому ви можете просто прочитати це, і ви читаєте кожну фразу, і ви сидите там і думаєте про значення цієї фрази. Це перевага детального викладання тексту, тому що тоді, коли ви його дивитеся, ви бачите, що кожне слово є дуже вагомим, кожна фраза має дійсно важливе значення. Це оживляє текст. Крім того, коли ми читаємо текст, це не просто: «Бла, бла, бла, бла, бла. Коли це закінчиться?» Але це на кшталт: «О, нічого собі. Я міг сидіти і медитувати на цей абзац протягом години чи двох». Це стає дійсно багатим.

У рецензії перший повний вірш був обіцянкою скласти. Він каже: «Наскільки я зможу, я збираюся написати цей текст три основні аспекти шляху.” Три принципала є

• зречення: суть усього вчення Завойовника
• альтруїстичні наміри: шлях, прославлений Завойовниками та їхніми духовними дітьми, і
• правильний погляд: вхід для щасливчиків, які бажають звільнення.

в. Заохочення читача до навчання та практики

Другий вірш кореневого тексту йде під цією третьою частиною попередньої частини, заохочення читача до вивчення та практики тексту. Отже, третя частина плану, заохочення для читача, є другим повним віршем тут. У цьому вірші сказано

Слухайте з ясним розумом ви, щасливці, що спрямовуєте свій розум на шлях до вподоби Будда і прагнути добре використовувати дозвілля та можливості, не прив’язуючись до радощів циклічного існування.

тут Лама Цонкапа розмовляє з нами. Це ніби він сидить там і каже: «Добре, хлопці. Знаєте, щасливці, що спрямували свій розум на дорогу, до вподоби Будда, слухайте з чистим розумом». Коли він каже: «Слухайте з ясним розумом», згадайте, коли минулого разу ми говорили про три несправні горщики та уникали їх. Горщик, який стоїть догори дном: значить, коли ми слухаємо вчення і засинаємо, нічого не потрапляє. Горщик, який стоїть правою стороною догори, з діркою на дні: ми не пам’ятаємо нічого, що сказано у вченнях, це все витече. А потім горщик, який стоїть правою стороною догори, без дірки, але він дуже брудний всередині: це слухання вчень з поганою мотивацією, з мирською мотивацією. Коли він каже: «слухайте з ясним розумом», він має на увазі уникати помилок цих трьох видів горщиків, аналогію з цими трьома горщиками.

Лама Цонкапа також рекомендує нам слухати шість розпізнань, про які ми говорили минулого разу. Пам'ятаєте?

1. бачимо себе як хвору людину в циклічному існуванні
2. бачачи Будда як верховний лікар
3. розглядаючи Дхарму як ліки від нашої хвороби
4. розглядаючи практику Дхарми як фактичний метод її лікування
5. бачачи Будда як верховний провідник і лікар
6. молячись, щоб цей шлях зберігся і процвітав.

Коли ми слухаємо вчення з ясним розумом, це також означає ці шість визнань.

Якщо ми маємо ці шість визнань, тоді, коли ми переходимо до вчень, ми всі бадьорі. Ми хочемо почути вчення і справді розуміємо переваги слухання вчень. Ми дуже раді цьому. Коли ми маємо таке ставлення, наша практика наповнюється енергією. Коли ми не маємо такого ставлення, це схоже на... О! Я мушу піти послухати вчення, у мене болять коліна, і це так нудно, ось так. Але якщо ми розуміємо переваги та вигоду від повчань, то нам справді дуже приємно слухати.

Знову ж таки, є різні способи пояснити цей вірш. Один із способів – «ви щасливчики»; тому ми ті, хто має дозвілля та можливість практикувати Дхарму. Це підводить нас до теми дорогоцінного людського життя, про яку я поясню пізніше. Це означає, що у нас є життя з усіма Умови мати можливість практикувати. Отже, ті щасливчики, які звернули свій розум до Дхарми: «щасливці, які керують вашим розумом» означає тих із нас, хто звернув свій розум до Дхарми. Тут ми спрямовуємо свій розум на шлях, тому що бачимо його цінність, тому що ми хочемо позбутися всіх наших страждань та їх причин.

Висловлювання про вас, «з ясним розумом», говорить нам, як слухати. І «шлях до вподоби». Будда” означає безпомилковий шлях, весь шлях. Це наголошує на тому, що потрібно не просто слухати частину шляху, а слухати весь шлях. Отже, «слухайте з ясним розумом» — це без недоліків трьох горщиків і з шістьма визнаннями. «Щасливці, які керують вашими розумами» — це ті з нас, хто звернув свій розум до Дхарми. Це «шлях до вподоби». Будда», що є безпомилковим шляхом, цілим шляхом. І тоді «прагніть добре використати дозвілля та можливості» — це наше дорогоцінне людське життя. «Без прив’язаності до радощів циклічного існування» — це ті радості, які відводять нас від практики Дхарми.

Є також інший спосіб, у який фрази в цьому вірші співвідносяться з три основні аспекти шляху. Знову ж таки, це трохи залежить від того, як рядки написані тибетською мовою, переклад якої тут дещо відрізняється. У тибетській мові фраза «не прив’язана до радощів циклічного існування» насправді є першим рядком вірша. Це співвідноситься з зречення. Отже, «не будучи прив’язаними до радощів циклічного існування» означає, що ми хочемо відмовитися від циклічного існування. чому Тому що ми бачимо, що радості циклічного існування насправді не є радощами. Вони насправді мають природу страждання, вони є природою дуккха. Тому ми не прив’язані до цих речей. Ми не відволікаємося на ці речі.

На тибетській мові друга фраза: «використовуйте дозвілля та багатство/можливості». Це буде другий рядок у тибетському. Це співвідноситься з бодхічітта або альтруїстичні наміри. Таким чином, найкращий спосіб добре використовувати наше дорогоцінне людське життя з його дозвіллям і можливістю практикувати Дхарму — це породити альтруїстичні наміри.

Третій рядок на тибетській мові — «шлях, що подобається». Будда» і це пов’язано з правильним виглядом. І знову, як і в попередньому вірші, цей шлях «вихваляють завойовники» або «приємний для Будда», тому що правильний погляд — це те, що насправді вирубує корінь циклічного існування. Якщо це трохи заплутано, це просто тому, що переклад не може йти точно так само, як тибетські рядки, тому що тибетська граматика є протилежністю нашій західній граматиці. Знову ж таки, це начебто акуратно, ви можете побачити, коли читаєте вірш, який у вас є три основні аспекти шляху.

Вдале використання свободи та можливостей

Я хочу трохи поговорити тут, і ми поговоримо про це докладніше в наступному вірші, про ефективне використання дозвілля та можливостей. Поміркуйте, як цінно мати дорогоцінне людське життя, людину тіло з розумовими здібностями та навколишнім середовищем з вчителями та вченнями та друзями з Дхарми. Все це є Умови які дають нам змогу практикувати цей шлях — так дійсно цінувати наше життя та цінувати своє багатство.

Іноді ми дуже короткозорі і просто дивимося на проблеми в нашому житті: О, у мене так багато роботи. О! Мої стосунки не йдуть добре. О! Ця людина злий на мене. О! Я втратив роботу. О! Економіка погана.

Ми можемо дуже довго сидіти і боліти в животі. Але коли ми це робимо, ми марнуємо час. У той час як коли ми дійсно усвідомлюємо, наскільки нам пощастило мати дорогоцінне людське життя з можливостями для практики, тоді речі, які ми зазвичай вважаємо проблемами та головними болями, перестають здаватися нашому розуму такими важливими. Натомість те, що здається нашому розуму, це те, наскільки нам пощастило мати здатність практикувати шлях. Це набагато важливіше, набагато цінніше, ніж вирішення всіх наших мирських проблем. Навіть якщо ми завтра вирішимо всі наші мирські проблеми, ми просто отримаємо цілу нову партію.

Відчуття радості від нашої можливості практикувати Дхарму виводить нас із депресії, дає нам відчуття надії та радості, а також сенсу та мети нашого життя. Дуже важливо думати про це. У наступному вірші ми фактично поговоримо більше про те, що таке дозвілля та можливості; ми чіткіше окреслимо, що це таке.

Питання та відповіді

аудиторія: Чи перебування поза циклічним існуванням співвідноситься з абсолютним, а циклічне існування – з відносним? Чи зможемо ми зробити це в цьому житті?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): На це питання можна відповісти різними способами. Допоміжна частина питання: «Чи зможемо ми справді це зробити в цьому житті?» так, Будда це дуже ясно. Так, ми можемо це зробити в цьому житті. Це може зайняти більше часу, ніж це життя, але це нормально, навіть якщо це займе більше часу, адже ми все одно рухаємось у важливому напрямку. Як би довго це не зайняло, все гаразд. Маючи дорогоцінне людське життя, ми можемо зробити це в цьому житті, якщо у нас є все Умови разом.

У певному сенсі, якщо ви говорите про циклічне існування, ви можете сказати, що це відносне в тому сенсі, що багато загальноприйнятих істин пов’язані з циклічним існуванням. Ви можете сказати, що перебування поза циклічним існуванням або нірваною є остаточним, тому що нірвана насправді є істиною в останній інстанції. Нірвана - це порожнеча внутрішнього існування розуму тих, хто вільний від циклічного існування.

Дозвольте мені сказати трохи про переклад, тому що ви використали слово абсолютний, а я використав слово остаточний. Це одне з тих слів палі чи санскриту, які не мають справді хорошого англійського еквівалента. Причина, чому я не використовую абсолют, полягає в тому, що ми схильні думати, коли ми говоримо про «абсолютну істину», як про щось незалежне, не пов’язане, що існує само по собі. Порожнеча не є незалежною і не пов'язаною. Порожнеча не обумовлена. Це не змінюється. Але у вас є порожнеча, тому що у вас є об’єкти, які порожні. Ви не можете мати остаточні істини — порожнечу, не маючи загальноприйнятих істин — умовно існуючих об’єктів. Порожнеча - це не якась істина, яка ніби десь у якомусь іншому царстві. Порожнеча є саме тут, у речах, з якими ми стикаємось щодня. Порожнеча їхня кінцева природа.

У нас тут є стіл. Разом зі столом — порожнеча внутрішнього існування столу. Ці двоє не існують незалежно одне від одного. Це не схоже на порожнечу, на кінцева природа таблиці знаходиться в якомусь іншому всесвіті чи іншому царстві. Ось тут зі столом. Я думаю, що коли ми так думаємо, то це робить порожнечу дуже негайною. Це наголошує на тому, що ми намагаємося побачити порожнечу всього, з чим ми стикаємось у нашому житті, момент за моментом.

аудиторія: Це ви маєте на увазі, коли ми говорили про остаточне чи абсолютне? Тому що час від часу виникає слово абсолютний і a лама був просто в гостях, і я трохи збентежився, що він намагався пояснити про абсолют.

VTC: Як я вже сказав, я не використовую слово абсолютний, оскільки воно дає нам хибне уявлення про щось інше. Але якщо ви говорите про звичайне та остаточне, ці два існують повністю взаємопов’язані. Одне не може існувати без іншого.

аудиторія: Добре. Я можу бачити це. Але як бути звільненим від циклічного існування? Це інший стан розуму, чи це просто чітке бачення цього традиційного?

VTC: Ні, вільність від циклічного існування, стан свободи, архатство, тобто стан розуму, в якому всі причини циклічного існування були припинені таким чином, що вони більше не можуть повернутися. Отже, перебування поза циклічним існуванням, нірваною, насправді є Третьою Шляхетною Істиною. Це стан душі, це не місце. Це ж не дві хмари вгору і ліворуч. Це стан душі. І це стан розуму, викликаний усвідомленням порожнечі, оскільки це усвідомлення остаточного способу існування розсікає невігластво, яке проектує хибні способи існування на нас самих і все, з чим ми стикаємося.

Коли ми проектуємо цей фальшивий спосіб існування на все, тоді ми робимо все дуже твердим, усе дуже справжнім. Тоді я справжній me а я хочу справжнього щастя. І ця річ дає me реальний щастя. І цей хлопець стає на заваді my щастя. Все стає дуже міцним. Потім ми прив’язуємося до зовнішніх речей, які, на нашу думку, зроблять нас щасливими. Ми злимося на все, що заважає нашому щастю. Ми створюємо карма все це, а потім це карма тримає нас у циклічному існуванні знову і знову. Вийти з циклічного існування означає зупинити весь цей дисфункціональний цикл, розрізати його.

аудиторія: Що таке циклічне існування?

VTC: Є різні способи говорити про це. Один із способів — мати розум і тіло під впливом клеш (недуг, або тривожних установок і негативних емоцій), і карма. Коли вони кажуть: «Що таке циклічне існування?» ці агрегати—наш тіло а розум — це циклічне існування. Насправді це дуже важливо, оскільки часто ми думаємо, що циклічне існування — це середовище, наприклад «Я перебуваю в циклічному існуванні. Я хочу вийти з циклічного існування». Тож якщо я йду з міста до монастиря, то я виходжу з циклічного існування. Або я виходжу з циклічного існування, якщо йду до нірвани, яка є кількома царствами десь у небі. Ні, це не те. Коли ми так думаємо, ми все ще тримаємося ідеї міцності me виходячи з цього забрудненого тіло і забруднений розум. Якщо ми хочемо звільнитися від циклічного існування, це означає скинути забруднені п’ять агрегатів. Ми робимо це, звільняючи свій розум від причин циклічного існування, страждань і всього карма. Ми звільняємо свій розум, усвідомлюючи порожнечу, тому що те, як мудрість, яка бачить порожнечу, бачить речі прямо протилежним тому, як невігластво бачить речі. Коли ми створюємо мудрість, що усвідомлює порожнечу воно прямо суперечить невігластву і тому здатне його подолати. Сансара - це не наше середовище. Сансара наша забруднена тіло і розум.

аудиторія: Але насправді це не те тіло і розум сам по собі. Це те, як ми це сприймаємо, чи не так? Отже, якщо ви можете бути вільні від Умови або не дивлячись таким чином, ви все ще маєте те саме тіло і розум, але ти вільний від цього.

VTC: Ну, це цікава річ. Це залежить від того, про яку школу принципів ви говорите. Насправді, якщо ми, скажімо, сприймаємо порожню природу нашої тіло. Скажімо, у вас є Бодхісаттва на шляху бачення, хто має пряме сприйняття в порожнечу. що Бодхісаттва у той час, оскільки вони знаходяться на дуже високому рівні, фактично, коли вони відроджуються, вони мають a тіло це схоже на тіло з плоті та кісток, але це не так. Або архат, який перебуває в нірвані, має те, що називається а ментальне тіло; тіло це не зроблено з плоті та крові, як це тіло.

Отже, у відповідь на ваше запитання: якщо ви бачите порожнечу тіло. Наприклад, як якщо у вас нормальна людина. Ніби я сиджу тут і усвідомлюю порожнечу. Я все ще маю свою звичайну плоть і кров тіло. Я буду стосуватися свого тіло зовсім по-іншому, якщо я усвідомлюю його порожнечу. Я не збираюся бути таким прив'язаним. Але якщо я на Бодхісаттва шлях, і після цього усвідомлення я повертаюся знову, щоб продовжити практику, а потім з цим переродженням тіло може виглядати як звичайний тіло але це не так. ваш тіло насправді змінюється. Архат тіло та БуддаАвтора тіло не є тілами з плоті та крові - це згідно з принципами Махаяни. Різні школи буддизму можуть відрізнятися думки це. Насправді вони однозначно — не «можуть» — вони точно відрізняються думки це.

аудиторія: Але ви б сказали, що базове вчення про порожнечу стосується всіх різних шкіл?

VTC: Доволі багато. Існують деякі відмінності, тому що в різних системах принципів вони відрізняються думки.

аудиторія: Навіть самої порожнечі?

VTC: Так, навіть самої порожнечі. Насправді, я вважаю, що це дуже захоплююче, коли ти маєш щось інше думки порожнечі, тому що це змушує вас більше думати. Чим глибше ми думаємо, чи це так? Або це так? Що це насправді означає?, чим більше ми думаємо, тим ясніше стає наше розуміння порожнечі. У тибетській системі є одна система навчання, яка називається grub mtha — це означає філософські принципи. Тибетці розбили принципи на чотири системи, і вони мають різні підкатегорії та все інше. Коли ви вивчаєте це в тибетській системі, дивлячись на ці чотири різні думки навіть про саму порожнечу, про шлях і подібні речі, це допомагає вам по-справжньому думати про те, як речі існують. Ви думаєте: «Так, ну так». Ось як я дивлюся на речі. І це, ну, я теж можу це зрозуміти. Але що насправді правильно? А як речі існують насправді? Вивчення цих чотирьох систем принципів допоможе вам поступово прийти до все більш витонченого погляду на порожнечу.

аудиторія: І врешті-решт, чи можете ви сказати, ви переживаєте це більше, ніж намагаєтеся це зрозуміти?

VTC: О, так. О, так. Ви прагнете отримати досвід. Але щоб отримати досвід, його потрібно правильно зрозуміти. Якщо ви не розумієте це правильно, тоді люди думають, що порожнеча означає просто мати порожній розум, не думати ні про що, і ви можете медитувати на це протягом еонів і еонів, але ви не отримуєте звільнення.