Недоліки не думати про смерть

Недоліки непам'ятання смерті

• Підведення підсумків попередньої сесії
• Пам'ять про смерть, щоб мотивувати нашу практику
• Шість недоліків не пам'ятати смерті

LR 016: Недоліки не думати про смерть (скачати)

Огляд: вісім мирських проблем

• Практика, змішана зі світською діяльністю
• Вісім мирських турбот

LR 016: Вісім мирських проблем, частина 1 (скачати)

Перші дві пари з восьми мирських проблем

• Матеріальні блага
• Хвалити і звинувачувати

LR 016: Вісім мирських проблем, частина 2 (скачати)

Останні дві пари з восьми мирських проблем

• Репутація
• Чуттєве задоволення
• Розгляд

LR 016: Вісім мирських проблем, частина 3 (скачати)

Питання та відповіді

• Здобути добру репутацію, щоб служити іншим
• використання медитація щоб перевірити нашу мотивацію
• Боротьба з критикою
• Не-прихильність до грошей

LR 016: запитання та відповіді (скачати)

Підведення підсумків попередньої сесії

На попередній сесії ми говорили про цінність нашого людського життя. Ми говорили про те, як надати сенсу нашому життю з точки зору пошуку мирських цілей, таких як мирна смерть і гарне відродження, а також кінцевих цілей, таких як звільнення та просвітлення. Ми також говорили про те, як зробити наше життя значущим миттєво, трансформуючи всі наші дії, щоб допомогти нам породити любов і співчуття. І ми говорили про те, яким рідкісним було це життя. Важко отримати дорогоцінне людське життя, тому що важко створити для нього причини. Це рідко, тому що людей так мало порівняно з іншими формами істот. Через аналогію з черепахою ми також можемо побачити, як важко отримати дорогоцінне переродження людини.

Бачачи рідкість дорогоцінного людського життя та неймовірні речі, які ми можемо з ним робити, переконуємо нас прийняти суть нашого життя. І спосіб сприйняття суті нашого життя ділиться на три основні рівні.

Перший рівень - це шлях, спільний з людиною найнижчого рівня мотивації або початкової мотивації. Ця людина — це той, хто прагне щасливої ​​смерті й гарного переродження. Вони хочуть бути вільними від плутанини під час смерті. Вони хочуть звільнитися від болісного переродження. Вони хочуть доброго переродження. Щоб досягти цього, вони практикують етику.

Другий рівень — спільний з людиною середнього рівня мотивації, де ми прагнемо звільнитися від усіх плутанини будь-якого переродження. Ми хочемо зійти з колеса огляду. Ми хочемо досягти звільнення, тому ми створюємо рішучість бути вільним від усієї нашої плутанини. Щоб досягти цього, ми практикуємо три вищі навчання— етика, концентрація та мудрість.

Найвищий рівень мотивації розвивається поступово на попередніх двох рівнях, але ми повинні пам’ятати його як кінцеву мету, навіть коли ми перебуваємо на перших двох рівнях мотивації. У нас завжди є прагнення щоб дістатися до останнього, яким є бажання звільнити інших від усього їхнього плутанини. Усі живі істоти потрапили в пастку цього йо-йо існування. Людина з таким рівнем мотивації хоче досягти повного просвітлення, щоб мати всі здібності й таланти, необхідні для того, щоб допомогти іншим звільнитися від цієї пастки найбільш ефективно. Метод для цього — практика шести далекосяжні відносини а потім тантричний шлях. Ось що ми зробили на минулому занятті. Сподіваюся, люди задумалися про це з тих пір ... будь ласка ....

Пам'ять про смерть, щоб мотивувати нашу практику

Ми повернемося до початкового рівня практики, початкової мотивації, і пройдемося через це глибше. Перша тема – пам’ять про смерть. А потім ми поговоримо про іншу нашу улюблену тему — нижчі сфери. Якщо ми думаємо про це, то більше хвилюємося про смерть і відродження. Це змусить нас зацікавитися отриманням посібників. Ми тоді прикриватися в Потрійний дорогоцінний камінь як путівник, який допоможе нам подолати всю цю халепу. Загальне керівництво в Потрійний дорогоцінний камінь з самого початку — про карма. Це чотири головні теми на цьому початковому рівні мотивації: смерть і нижчі сфери, щоб активізувати наш інтерес до чогось, і сховавшись і спостерігаючи карма щоб допомогти нам вирішити проблему. Я намагаюся дати вам загальний обсяг, а потім повільно звужувати його, щоб ви знали, де ми знаходимося і як теми поєднуються. Це допоможе вам краще зрозуміти речі.

Коли ми починаємо говорити про смерть, перше, про що ми говоримо, це про недоліки не думати про смерть і про переваги думати про неї. Тепер ви можете здогадатися, чому ми починаємо з недоліків не думати про смерть і переваги думати про неї. Це тому, що наша звичайна реакція: «Смерть? Я не хочу про це думати!» чи не так? Це те, про що ми найменше хочемо говорити чи думати в нашому житті, але це єдине, що ми точно зробимо. Одне певне, через що нам доведеться пройти, — це те, з чим ми найменше хочемо зіткнутися.

Як працює наш розум, дуже цікаво, чи не так? Ми хочемо ігнорувати реальність. Але не стикаючись зі смертю та власною смертністю, ми породжуємо страх у власному розумі. Ми розганяємо цей страх. Це як маленька дитина, яка боїться, що в кімнаті є слон. Замість того, щоб увімкнути світло, щоб перевірити, чи є слон, вони просто сидять біля дверей, скиглить і плачуть. Саме так наше суспільство часто ставиться до смерті. Замість того, щоб вийняти це й дослідити — «Давайте трохи просвітимо це, давайте подивимось на це, давайте подивимось, що тут відбувається», — ми просто тримаємо все це в темряві, а потім залишаємося в жаху від цього.

Ми робимо смерть дуже страшною річчю, відмовляючись думати про неї. Але смерть не повинна бути чимось жахливим. Ось чому дуже важливо подумати про недоліки не думати про це та про переваги думати про це. Ми завжди думаємо, що якщо думати про смерть, вона може статися. Що ж, навіть якщо ми про це не думаємо, це все одно станеться.

Я пам’ятаю — і, мабуть, у всіх вас був подібний досвід, — коли я був дитиною, і ми проїжджали повз цвинтар, я запитав: «Мамо, тату, що це?» І вони сказали: "Що є що?" [сміх] І коли ти нарешті переконуєш їх, що там є щось незвичайне, вони кажуть: «Ось там люди, коли помирають». «Ну що вмирає?» «Ой, тут треба повернути праворуч...» [сміх] Найбільше, що ми можемо отримати від них, це те, що люди довго сплять.

З того часу, як ми були дітьми, ми напевно розуміємо, що смерть — це те, про що не питаєш і не думаєш. Це просто сидить там і створює багато тривоги та напруги. У нашому суспільстві, навіть коли ми дивимося на це, ми намагаємося це приховати. Ми бальзамуємо людей, щоб зробити їх красивими, коли вони мертві, щоб нам навіть не доводилося думати, що вони мертві. Насправді ми можемо подумати, що вони довго сплять, тому що вони виглядають дуже красиво.

Пам'ятаю, як у одного з моїх друзів померла мати. У неї була хвороба Ходжкіна, тому вона була дуже знесилена, коли нарешті померла. Вони забальзамували її і все. Тоді, коли люди піднялися, щоб побачити тіло вони сказали: «Я давно не бачив, щоб вона виглядала так добре». Я не могла в це повірити! Так ми ставимося до смерті. Людей це дуже хвилює. Вони будують гарні плани, наприклад, ким стане їхній візажист, коли вони помруть. Вони хочуть виглядати красиво у своїй скриньці. Це лише свідчить про нашу цілковиту закритість у питанні смерті. Це також свідчить про всю тривогу, яка виникає з цього приводу.

Ви подивіться на кладовища. Я навіть не пам’ятаю, як проїжджав повз кладовище в Сіетлі — вони тут дуже добре сховані. У Лос-Анджелесі вони роблять із них меморіальні парки. На цвинтарі Forest Lawn тепер є художній музей із копіями «П’єти» та всіма цими дуже відомими творами мистецтва, тож у неділю вдень мама, тато та діти можуть піти на цвинтар і подивитися на твори мистецтва. Просто знову повністю блокую смерть. Ви йдете, щоб побачити витвори мистецтва в музеї.

Я пам’ятаю, як читав газетну статтю кілька років тому. Був один чоловік, у якого помирала мати. У нього не було достатньо грошей, щоб заморозити її всю, тому вони заморозили лише її голову з думкою, що ви можете розморозити її голову пізніше, приєднати до іншої тіло і вона зможе повернутися до життя. Ну, труднощі були, вони це зробили, але потім вони втратили її голову. Це просто неймовірно! Це лише показник того, до якої міри ми заперечуємо смерть. Проте смерть — це природний процес, який трапляється з кожним.

Спосіб Дхарми думати про смерть полягає в тому, щоб чесно зіткнутися з нею. Замість того, щоб дозволити страху смерті гноїтися в шафі, ми дістанемо його і подивимося на це. Ймовірно, це буде не так погано, як ви думаєте, коли ви виймете його та подивіться на нього. Мета цього — наблизити нас до реальності. Роблячи це, ми отримуємо більше енергії для виконання практики Дхарми. Розуміння смерті дає нам рамки, за якими ми можемо дивитися на наше життя, оцінювати його та повністю використовувати можливості, які ми маємо в цьому житті.

Наведу простий приклад з власного досвіду. Одного разу я вивчав текст в Індії. У ньому було вісім розділів, значна частина з яких присвячена непостійності. Щодня Геше-ла навчав нас про смерть і непостійність, і ми довго читали цей текст. Геше-ла говорив про смерть дві години. Я слухав смерть дві години, повертався до своєї кімнати і медитувати на ньому. Скажу вам, ті місяці, коли ми це робили, мій розум був таким мирним і спокійним. Це було просто неймовірно. чому Тому що коли ми згадуємо про власну смертність, це допомагає нам зрозуміти, що є важливим у нашому житті, а що неважливим.

Це дуже гарний критерій, який можна вивести, коли ми заплутаємось. Ви знаєте, як ми іноді розгублюємось і тривожимося, і ми не знаємо, що робити. Якщо ми просто подумаємо: «Ну, коли я вмираю, покидаю це життя та йду до свого наступного переродження, оглядаючись на це назад, що було б найкраще зробити?»

Це особливо добре, коли хтось дошкуляє вам, і ви на нього сердитеся. Ви думаєте: «Коли я помру і озираюся на це назад, чи хочу я думати про те, як я так розлютився та роздратувався через те, що зробила ця людина?» Чи справді це буде для мене важливо під час смерті? Або ця маленька образа (чи що там було) справді дрібниця? Навіщо вкладати в це стільки розумової енергії, якщо в момент смерті це не матиме для мене жодного стосунку?»

Так само з усіма речами, про які ми так сильно хвилюємося, якщо ми думаємо: «Ну, у момент смерті, чи все це занепокоєння принесе мені користь?» І тоді ми дійсно бачимо: «Ні! Кому потрібні ці хвилювання? Хто повинен так хвилюватися про всі ці речі?»

Отже, ви бачите, коли ми думаємо про своє життя з точки зору смерті, усі речі, які зазвичай змушують нас так тривожитися, перестають бути важливими. Тоді наш розум автоматично стає спокійнішим. Отже, це один із способів використання смерті для покращення якості нашого життя. Це вся мета, чому Будда говорив про смерть, швидкоплинність і непостійність.

Шість недоліків не пам'ятати смерті

Ми розглянемо шість недоліків непам’ятання смерті. Це дуже цікавий розділ.

1. Якщо ми не думаємо про смерть, ми не пам'ятаємо Дхарму

   Перший недолік полягає в тому, що ми не пам'ятаємо Дхарми. Іншими словами, ми не пам’ятаємо про Дхарму, якщо не думаємо про смерть. Ми бачимо це самі. Якщо ми не пам’ятаємо власну смерть, кому потрібна Дхарма? Давайте вийдемо і добре проведемо час! правильно?

   Подивіться, як живе більшість нашого суспільства. Про смерть ніхто не думає. Люди роблять вигляд, що його не існує. Основна мета життя полягає в тому, щоб отримати якомога більше задоволення. Люди біжать від одного задоволення до іншого, намагаючись бути щасливими.

   Щодо нас особисто, коли ми не думаємо про смерть, ми взагалі не думаємо про Дхарму. Зараз ми надто зайняті в пошуках мирських задоволень, свого щастя. Іноді люди приходять до мене і кажуть: «Знаєш, я просто не можу змусити себе сісти медитація подушка» або «Моя практика Дхарми не йде добре». Ну, одна з причин в тому, що ми не думаємо про те, що підемо з цього життя. Не замислюючись про цей факт, ми не думаємо про необхідність Дхарми, тому, звичайно, ми не сідаємо і не практикуємо.

2. Навіть якщо ми пам’ятаємо про Дхарму, ми не будемо її практикувати

   Другий недолік полягає в тому, що навіть якщо ми пам’ятаємо Дхарму, ми не практикуємо її, якщо не думаємо про смерть. Ми зволікаємо. Ми дуже добре знаємо цей розум: «О, я буду робити Дхарму пізніше. Мені потрібно подумати про кар’єру. Мені треба думати про своїх дітей. Я маю заробити певну суму грошей і отримати трохи грошей у банку на старість. У мене є всі інші справи, тому Дхарма прийде пізніше». «По-перше, я хочу налагодити кар’єру, сім’ю та все інше. Потім, коли я постарію і мені не буде чим зайнятися, я буду практикувати Дхарму». Або «Ой, я не знаю. Мені нічого не хочеться робити. Я зроблю це наступного разу. Мені не хочеться ходити на навчання. Наступного разу піду на навчання. Я не хочу йти в цей ретрит. Я піду на наступний ретрит».

   Це розум манани. Маньяна, маньяна... Я зроблю це пізніше. Це те, як ми дуже часто ставимося до практики Дхарми. Після того, як я сиджу тут, дошкуляю тобі й дошкуляю тобі про тренування, ти нарешті кажеш: «Ну добре, я спробую встати завтра вранці». А потім вранці дзвонить будильник, і ти думаєш: «Ой, ляжу я знову спати, ввечері буду займатися».

   Тому ми просто зволікаємо. Ми не відчуваємо терміновості в нашій практиці. Це тому, що ми не пам'ятаємо власну швидкоплинність. Ми не пам'ятаємо, що наше життя закінчується і що раз цей час під мостом, як вода під мостом, його більше немає. Отже, для тих із вас, хто має такий тип прокрастинаційного розуму, і ви вважаєте це тривожним, одна з протиотрут — витрачати більше часу на роздуми про швидкоплинність. Це надихає вас до практики.

3. Навіть якщо ми практикуємо, ми не робимо це чисто

   Наступний недолік полягає в тому, що навіть якщо ми практикуємо, ми робимо це не лише тому, що наш розум стурбований мирськими речами. Я просто зараз згадую про це. Я перегляну всі шість недоліків, а потім повернусь і детально поясню цей.

4. Навіть якщо ми пам’ятаємо Дхарму, ми не практикуємо її постійно

   Четвертий недолік полягає в тому, що навіть якщо ми пам’ятаємо Дхарму, ми втратимо рішучість щиро практикувати її завжди. Нашій практиці бракує інтенсивності, сили та послідовності.

   Це пояснює, чому ми так багато раціоналізуємо: «Ну, я вчора медитував і справді не хочу надто напружуватися. Я думаю, що сьогодні вранці я заспокоюся». Це пояснює, чому ми маємо цей відключений розум щодо Дхарми. Ми робимо це деякий час, а потім захоплюємось і починаємо робити інші речі, і ми втрачаємо інтерес. Потім ми повертаємося до цього, а потім знову втрачаємо інтерес.

   Іноді у вас може виникати відчуття, що ви досягли чогось у своїй практиці, але ви ніколи не зможете досягти цього. Зазвичай це тому, що ми не практикуємо постійно. Ми знову ввімкнено, знову вимкнуто. Тому що ми не думаємо про смерть, ми не робимо щось щодня.

   Навіть якщо ми сідаємо тренуватися, у нашій практиці ми не маємо особливого «шарму». Це більше схоже на: «Ну, я промовлю ці молитви, тому що я маю їх промовити і виконати». Але краще молитися так, ніж не читати їх взагалі. Я не кажу, що не вимовляйте їх, якщо ви не виконуєте їх ідеально. Скажіть їх, але якщо ми іноді відчуваємо, що ми не зовсім чесні, коли виконуємо всі молитви, це часто тому, що ми насправді недостатньо думали про свою власну смертність, тому ми не маємо цього “ oomph» і той інтерес, який думки про смерть викликають у нашій практиці.

   Інший поширений сценарій полягає в тому, що ми починаємо сісти медитувати, ми виконуємо молитви, але ми кажемо: «О, у мене болять коліна; у мене болить спина; добре, я замість цього встану і піду дивитися телевізор». Ми підбираємося до подушки, але не можемо там залишитися. Знову ж таки, це відбувається тому, що ми не думаємо про смерть. Якщо ми думаємо про смерть, такі думки не будуть нас так мучити.

5. Не пам'ятаючи про смерть, ми втягуємося в багато негативних дій

   Інший недолік непам'ятання смерті полягає в тому, що ми дійсно втягуємося в негативні дії. Це тому, що якщо ми не будемо думати про смерть і майбутнє життя, ми не будемо думати про причини, які ми створюємо діями, які ми робимо зараз. Ми схильні діяти так, як найкраще для короткострокової перспективи, не думаючи про довгострокові наслідки. Отже, якщо нам зручно брехати, ми брешемо, тому що ми не думаємо про смерть, ми не думаємо про карма, ми не думаємо про проблеми, які брехня зараз принесе нам у майбутньому. І тоді, звичайно, коли ми більше залучаємося до негативних дій, наш розум стає більш затемненим, стає важче практикувати, і ми більше плутаємося. Це стає замкнутим колом.

6. У момент смерті ми вмираємо з великим жалем

   Іншим недоліком є ​​те, що коли ми досягаємо часу смерті, ми помираємо з великим жалем. Ви все життя робите все, що робите, щоб отримати щастя. Коли ти помираєш, ти озираєшся на своє життя і запитуєш: «Що я зробив? Яке значення набуло моє життя?» Скажімо, ви помираєте від раку чи хвороби серця. Ви оглядаєтеся на своє життя, бачите, як ви його прожили. «Ну, я провів це, показуючи шикарний вигляд, щоб змусити людей думати, що я важливий. Я провів це, бігаючи, займаючись спортом, щоб отримати більше трофеїв, щоб я міг повірити, що я вартий того. Я витратив їх на брехню, щоб отримати більше грошей і приховати всі підступні вчинки, які я зробив». «Я провів усе своє життя, злившись на людей, я тримав образу і не спілкувався з людьми багато років».

   Я думаю, що це має бути неймовірно боляче, щоб дістатися до цього моменту. У розумі стає так тісно. Є дуже мало часу, щоб розслабити його і зробити його мирним, перш ніж хтось помре. Я думаю, це має бути жахливо дійти до цього моменту. Я думаю, що пам’ятаючи про смерть і завжди пам’ятаючи про неї, ми маємо чіткий план. Якщо ми пам’ятаємо про смерть, ми пам’ятаємо, що вона може прийти будь-коли. Тоді ми захочемо привести своє емоційне життя в порядок. Ми не хочемо мати всі ці “псовані” стосунки з образами, войовничістю та образами. Ми не хочемо мати всі докори сумління, жаль і провину. Якщо ми будемо усвідомлювати смерть, тоді ми зможемо очистити багато цього емоційного багажу, з яким ми часто сидимо десятиліттями нашого життя, який просто призводить до такої плутанини після смерті. Це фактично робить наше життя також спокійнішим.

Розробка третього недоліку: наша практика змішується з мирськими речами

Тепер повернемося до недоліку не пам’ятати про смерть: навіть якщо ми практикуємо, ми не будемо робити це чисто. Це означає, що якщо ми не думаємо про смерть, то навіть якщо ми практикуємо Дхарму, наша практика сильно змішується з мирськими речами.

Наприклад, ми практикуємо Дхарму, тому що хочемо бути відомими. Можливо, ви не хочете мати своє ім’я в Seattle Times але ви хочете, щоб усі дивилися і казали: «Вау! Ця людина такий хороший медитатор. Вони зробили так багато відступів і сидять у ідеальному положенні, нерухомо». Ми отримуємо від цього великий трепет его.

Або ми практикуємо Дхарму, тому що хочемо жертви, ми хочемо мати хорошу репутацію, ми хочемо, щоб люди захоплювалися нами і думали, що ми особливі. Наш розум заплутується у всіляких дуже брудних мотиваціях, все в ім’я практики Дхарми.

Ми бачимо це так часто. Як тільки ми потрапляємо в Дхарму, ми робимо наші звичайні подорожі та практикуємо їх у колах Дхарми, а не просто в нашому офісі. Отже, замість того, щоб змагатися з нашими колегами за підвищення, ми змагаємось з іншими студентами Дхарми — хто зможе сидіти довше, хто зможе першим поговорити з Його Святістю, хто може бути «особистістю» в групі Дхарми і мати найбільше потужність. Ми заздримо одне одному. Ми створюємо багато прихильність: «Я хочу великий шикарний вівтар! Ось мої книги Дхарми. Ось список усіх ініціацій, які я прийняв, і всіх чудових Лами Я знаю." наш прихильність, наше бажання бути особливим, бути відомим, виникає на всій сцені Дхарми.

наш гнів теж виникає. Ми злимося на наших братів і сестер за Дхармою: «Ой, цей хлопець просто хоче влади! Той хлопець справді на контрольній поїздці!» [бурчати, бурчати] Ми сидимо і сваримося, і б'ємося. Ви підете на будь-яке зібрання Дхарма-центру і побачите. Я жартую — половина. [сміх]

Це відбувається тому, що ми намагаємося практикувати Дхарму, але не робимо це чисто. Наші мирські мотиви змішуються, тому що ми не думаємо про власну смертність. Ми втрачаємо чистоту нашої практики.

Зокрема, є вісім мирських проблем, які дійсно відволікають нас від нашої практики. Ці вісім мирських проблем є демаркаційною лінією між тим, що є мирською діяльністю, і тим, що є дією Дхарми. Це неймовірно важливий момент. Дія Дхарми полягає не в тому, щоб молитися, виглядати святим і все таке інше. Дія Дхарми — це те, що робить наш розум, незалежно від того, вільний він від цих восьми мирських проблем чи ні. З цього приводу тибетці розповідають одну історію, яка мені подобається.

У тибетців багато ступ і реліквій, і всі ходять навколо цих реліквій. Дідусь і бабуся щодня гуляють навколо пам’яток реліквій і співають: «Ом Мані Падме Хум, Ом Мані Падме Хум…». Потім між собою розмовляють і про сусідів пліткують. Потім вони йдуть: "Ом Мані Падме Хум, Ом Мані Падме Хум…». А потім вони ще трохи пліткують і ще трохи наспівують "Ом Мані Падме Хум's.”

Є один чоловік, який вирішив, що він буде практикувати Дхарму. Тож він почав робити обхід. Його вчитель підійшов і сказав: «О, це дуже добре, що ви обходите ступа але було б краще, якби ви практикували Дхарму».

Тож він вирішив: «Я впаду ниць перед ступа.” Наступного дня він лежав там на землі. Він простягався вгору-вниз, вгору-вниз, рясно потіючи. Потім підійшов його вчитель і сказав: «О, це дуже добре, що ти падаєш ниць, але буде краще, якщо ти будеш практикувати Дхарму».

Хмм? Тож він подумав: «Ну добре, я спробую щось інше». Наступного дня він читав текст Дхарми. Тибетці роблять це вголос, коли читають текст Дхарми, тож він читав це вголос і думав, що робить щось святе. Знову підійшов його вчитель і сказав: «О, це дуже добре, що ти читаєш сутри, але буде краще, якби ти практикував Дхарму».

До цього часу хлопець був на виході з розуму. «Хіба я не практикую Дхарму? Я обходив. Я лежав ниць. Я читаю Буддаслова. Що ви маєте на увазі під «практикою Дхарми»?» І його вчитель сказав: «Перемініть свій розум».

Іншими словами, це не зовнішні речі. Розум, ментальний стан, який виконує зовнішні дії, визначає, чи практикує людина Дхарму. Ми ніколи не можемо судити про те, чи є дія Дхармою чи ні, виходячи з самої дії. Ми повинні дивитися на розум, який це робить.

Ось чому буддизм знову і знову наголошує на мотивації. Таким чином ми висікаємо все лицемірство. Якщо ми не пам’ятаємо про свою мотивацію і вважаємо, що бути релігійним означає робити всі ці зовнішні речі, тоді ми справді заблукаємо. Ми можемо робити щось інше зовні, але якщо у нас той самий старий розум, ми все одно не трансформуємося.

Це дуже важливий момент, на який варто звернути увагу. Завжди бути дуже обізнаними та запитувати себе: «Чому я практикую? Чому я це роблю?» Як я вже сказав, ми привносимо багато наших старих моделей поведінки в Дхарму. Якщо ми не усвідомлюємо своєї мотивації, все це виникає: «Я чудово вчуся, тому що хочу бути дуже відомим ученим. Я все це роблю медитація тому що я хочу мати можливість сидіти в передній частині кімнати, щоб усі дивилися на мене, хвалили мене і вважали, що я святий. Я виконую всі ці послуги в спільноті Дхарма, у хоспісах і продовольчих банках, тому що хочу схвалення. Я хочу, щоб люди думали, що я хороший. Я хочу трохи похвали». Тому ми не можемо дивитися на зовнішнє те, що ми робимо. Ми повинні дивитися на внутрішній розум, який це робить.

Я пам’ятаю, як одного разу я виконував Нюн Не і подумав, що саме виконання практики Нюн Не не обов’язково є діяльністю Дхарми, тому що хтось міг виконувати Нюн Не, щоб не виконувати всю роботу в монастирі. У той час я жив у монастирі в Непалі. Щоб отримати їжу, потрібно було цілий день ходити за продуктами. Вам довелося піти вниз, сісти в мікроавтобус, пробитися через корів і сміття в Катманду, дістати продукти, привезти їх назад на мікроавтобусі, де вас запакували, як сардин, і йти в гору 45 хвилин. Якщо ви не хочете виконувати таку роботу для монастиря, робіть Нюнгне. Тож я подумав, що для деяких людей робота в Нью-Не може бути неймовірною втечею від роботи.

Для інших людей невиконання Нюн Не може бути неймовірною втечею від практики Дхарми: «Що?! Цілий день не їсти? Ні в якому разі я не збираюся цього робити! Робіть усі ці поклони. Так виснажитися. Е-е, я можу втомитися. Я краще буду робити всю свою роботу та клопоти в монастирі. Я дозволю всім цим іншим людям займатися Нюнгне».

Тому робити чи не робити Ньонгне – це не питання. Це те, чому хтось це робить або не робить, тому що це може бути виправданням, щоб це зробити, а також це може бути виправданням, щоб цього не робити. Ми не знаємо, що думає хтось інший, але ми можемо подивитися на свій власний розум. І це справді найважливіше. Завжди запитуємо себе: «Чому я роблю те, що роблю? Що я насправді хочу отримати від того, що роблю?» Це те, що відрізняє дію Дхарми від мирської дії.

Мирська дія — це дія, мотивована турботою про щастя цього життя: «Моє щастя зараз. Зараз із задоволенням». Це щастя життя. Це світська мотивація.

Тепер ми можемо сказати: «Що не так із мирською мотивацією?» Що ж, у цьому немає нічого особливого, але світська мотивація не є особливо людською рисою. Тварини також піклуються про «Моє щастя зараз». Тварини також шукають їжу, притулок і щастя. Якщо ми проводимо все своє життя як люди, просто шукаючи щастя цього життя, не думаючи далі про власний добробут, ми насправді думаємо дуже подібно до тварин. Звичайно, ми можемо думати про машини, філе та відеомагнітофони, тоді як тварини думають лише про хорошу собачу кістку та шматок картону, на якому можна спати. Об'єкт інший, але це не важливо; ставлення дуже схоже. Більшість людей і більшість тварин хочуть «Моє щастя зараз, моє задоволення зараз». І тому таке ставлення, коли ми піклуємося про наші власні мирські вигоди та комфорт, не є суто людським ставленням.

Вісім мирських турбот

Вісім мирських турбот стосуються нашого ставлення до щастя цього життя. Зокрема, існує вісім способів прихильність до щастя цього життя проявляється. Це дуже хороша основа, за допомогою якої ми можемо дивитися на своє власне життя та наші мотиви, щоб постійно перевіряти, чому ми щось робимо, і чи залучено до цього якесь із цих восьми мирських проблем.

Коли Лама Зопа Рінпоче, один із моїх учителів, говорить про вісім мирських проблем, і він буде продовжувати і продовжувати, день за днем. Тому що вони дійсно важливі. Є чотири пари, і кожна пара включає в себе прихильність і відраза до конкретної речі. Вони є:

1. Прихильність до отримання матеріальних речей і відраза до того, щоб не отримати матеріальних речей або втратити те, що ми маємо.

2. Прихильність хвалити і огиду дорікати.

3. Прихильність мати добру репутацію та огиду до поганої.

4. Прихильність до задоволень, які приходять через наші п’ять почуттів, і відрази до неприємних речей, які ми відчуваємо через наші п’ять почуттів.

Давайте повернемося назад і розглянемо їх глибше. Коли ви це робите, подумайте в рамках цих запитань: які ми маємо? Чи є переваги? Чи є недоліки? Які недоліки і що ми можемо з ними зробити?

Прихильність до отримання матеріальних речей; відраза до того, щоб не отримати матеріальних речей або втратити те, що ми маємо

Перша мирська турбота прихильність до матеріальних речей. Ми любимо володіти речами. Ми хочемо матеріальних речей. Ми хочемо більше речей. Незалежно від того, скільки у нас одягу, ми завжди збираємося купувати більше одягу. Незалежно від того, скільки у нас взуття, ми підемо і купимо більше. У нас є один будинок, але ми хочемо отримати інший будинок. Або ми хочемо поїхати у відпустку. Отже, ми дуже прив’язані до отримання грошей і матеріальних речей.

Матеріальні речі самі по собі не є проблемою. Немає нічого поганого в тому, щоб мати матеріальні речі. Це розум прихильність їм розум чіпляючись що небажано. «Я повинен мати ці речі, щоб бути щасливим». «Я повинен мати ці речі, щоб вважати себе гідним або успішним». Або «Мені потрібно мати ці речі, щоб мати змогу дивитись у світ і представити себе світові». Або «Мені потрібні ці речі, щоб почуватися щасливим».

Ми завжди хочемо більшого і завжди хочемо кращого, незалежно від того, скільки у нас є. Наша економіка побудована навколо цієї першої світової Дхарми. Нас заохочують мати це разом із рекламою. Нас заохочують хотіти, жадати і прив’язуватися до речей. У всіх нас є різні речі, до яких ми прив’язані. Наш розум може прив’язуватися до всього і до всього. Даєш йому можливість, воно до чогось прилипне.

Інше мирське занепокоєння в першій парі — це відраза до розлучення з матеріальними речами або відраза до того, щоб нічого не отримати. Нас заохочують бути дуже скупими. Ми не хочемо віддавати свої речі чи ділитися ними з іншими, тому що ми дуже скромні зі своїми речами.

Ви знаєте, як іноді буває, коли ми намагаємося чогось позбутися. Так боляче відриватися від свого майна. Це як зуби вирвати. Подивіться, як важко нам віддавати речі, викидати речі. Нам здається, що ми щось втрачаємо. Навіть просто віддати долар на благодійність — це все одно: «Якщо я віддам його, у мене його не буде». Ми стаємо дуже скутими, і це викликає в нас стільки тривоги.

Ми також відчуваємо огиду до того, щоб не отримувати речі. Тільки подумайте, на скільки людей ви будете сердитися, якщо вони не подарують вам різдвяні подарунки. Деякі люди дуже засмучуються: «Той-то не надіслав мені різдвяну листівку!» «Той-то не подарував мені різдвяний подарунок!» «Мій чоловік/дружина забув річницю! Він мені не подарував! Це жахливо!» Тому ми дуже засмучуємося, коли нічого не отримуємо — ми не отримуємо підвищення, ми не отримуємо додаткових грошей, економіка йде погано, і наші гроші не коштують стільки ж. Деякі люди навіть вбивають себе, коли фондовий ринок падає. Це все через це чіпляючись до матеріальних речей і відраза до їх відсутності.

[У відповідь аудиторії] Ви питаєте, чи прихильність а відраза через культуру? Ну, Будда дав ці вчення двадцять п’ять сотень років тому в стародавній Індії, тож це не лише суспільство. Ми не можемо вийти з цього так легко, звинувачуючи суспільство. Наше суспільство, безумовно, розвиває і посилює цю тенденцію, але ця базова річ є в усіх суспільствах. Це розум.

Суспільство є відображенням наших різних розумів, але основна проблема полягає в розумі, тому що якщо це лише суспільство, то ви можете сказати: «Ну, ці країни третього світу, вони не мають прихильність до матеріальних речей і відраза до того, щоб їх не отримати». Я кажу вам, що вони мають стільки ж прихильність. Але вони прив'язані до різних речей. Вони не прикріплені до стейків з філе; вони прикріплені до миски з рисом. Вони не прикріплені до нового Mercedes; їх прикріплюють до ділянки землі або воза. Це не стільки об'єкт; це розум, який застряє на об'єкті. Як я вже сказав, ми можемо прив’язатися до будь-чого.

Хоча наша культура безумовно заохочує це, ми не можемо звинувачувати в цьому культуру. Якщо ми кажемо: «Ну, я прив’язаний лише тому, що так каже суспільство», це перекладає нашу відповідальність на когось іншого. Ми не повинні бути прив'язаними. Суспільство може сказати вам купити певне господарське мило, але це не означає, що ви повинні це робити, щоб бути успішною людиною. У вас ще є вибір. Справа в тому, що ми маємо вибір щодо того, що ми цінуємо у своєму житті.

Якщо ми не реалізуємо свій вибір і будемо настільки пригнічені тиском однолітків, рекламою та суспільним тиском, тоді насправді ми дуже залучені в іншу світську Дхарму, яка є прихильність щоб мати добру репутацію. «Мені потрібні всі ці матеріальні речі, щоб люди думали про мене добре». «Мені потрібні ці речі, щоб я відповідав. Інакше мене піддадуть остракізму, інакше люди можуть подумати, що я погань». Знову ж таки, це просто наш розум, який так заплутується від пристрасне бажання за матеріальні речі, за похвалу, за репутацію та за чуттєве задоволення, через яке ми іноді не можемо побачити шлях. Але це не провина суспільства. Нам не потрібно думати так лише тому, що так думає суспільство.

наш прихильність матеріальні речі та огида до того, щоб не отримати матеріальних речей, створюють величезну плутанину в нашому житті. Не зрозумійте мене неправильно, це не означає, що тепер ми повинні віддати всі наші матеріальні блага. Проблема не в матеріальних речах. Ялинка просто сидить тут; це не проблема. Якщо я прив'язаний до нього, мій прихильність це проблема. Стодоларова купюра - не проблема. мій прихильність це проблема. Отже, ви можете бути повністю розбитими, не мати матеріальних благ, але мати багато прихильність для них. Ви можете бути дуже багатим, мати багато речей, але не мати нічого прихильність для них. Все залежить від вашого розуму.

Наш розум відображається в тому, як ми ставимося до матеріальних речей. Якщо у нас багато речей і ми тримаємося за них, то їх багато прихильність. Якщо у нас багато речей і ми їх віддаємо, то немає нічого поганого в тому, щоб мати багато речей, тому що немає прихильність в розумі. Це не означає, що всі ми повинні стати аскетами. Це досить екстремально.

Я пам'ятаю один час, коли я жив у Непалі. Це було після одного з курсів де Лама Зопа Рінпоче безперервно розповідав про вісім мирських дхарм. Тоді один із ченців подумав: «Я так прив’язаний до свого ліжка», тож він виніс ліжко зі своєї кімнати й спав на килимку на кам’яній підлозі. Лама Єше увійшов і запитав: «Де твоє ліжко?» The монах сказав: «Я віддав це». Лама Єше сказав: «Що ти? Ви в якійсь поїздці Міларепи чи що? Іди принеси собі ліжко! Не будьте крайніми».

Отже, ідея полягає не в тому, щоб віддавати все і прикидатися Міларепою. Ліжко не проблема. Дім не проблема. Міларепа їв кропиву. Ми також можемо їсти кропиву, але можемо бути дуже прив’язані до неї. Тож не важливо, їсте ви кропиву чи їсте піцу. Проблема в тому прихильність. Це те, на що ми повинні дивитися.

З іншого боку, є речі, які доставляють нам багато проблем, тому що ми до них дуже прив’язані. Ви знаєте, як ми любимо зберігати маленькі пам’ятки про те чи те. Я пам’ятаю, коли я був дитиною, я зберіг свою зубну щітку, коли мені було 4 роки. Всі сентиментальні речі. Усі дрібнички та сімейні реліквії. Ми можемо прив’язатися до будь-якого мотлоху, який забажаємо. Цей розум чіпляючись та прихильність— ось у чому складність.

Ми часто даруємо подарунки іншим людям з дуже нечистої мотивації, наприклад, робимо вам подарунок, щоб я вам сподобався. Я дарую тобі подарунок, щоб кожен раз, коли ти ним користуєшся, ти думав про мене. Я дарую це тобі, щоб ти подумав, який я щедрий. Кожного разу, коли ви даруєте своєму духовний вчитель, ви повинні дуже усвідомлювати, чому ви це даєте. Це виклик — дати їм чисту мотивацію. Лама Зопа Рінпоче справді чудовий. З Рінпоче майже все, що він отримує, він повертає і віддає. Ви йдете на прийом до Рінпоче і даєте йому щось. Наступний заходить і виймає його, тому що Рінпоче віддав його.

Пригадую, як одного разу я тижнями робив йому обкладинки для його тибетських текстів. Я отримав парчу. Немає швейної машини, тому я вручну пошила та зшила ці чудові обкладинки для книг. Я так пишався собою. На зустрічі з Рінпоче я зайшов і дав йому набір обкладинок для книг. Після цього в гості прийшов геше. Рінпоче віддав обкладинки книг геше, які вийшли з ними. Довелося справді перевірити: «Ну навіщо я це дав?» Дуже часто навіть коли ми даруємо людям подарунки, це не з абсолютно чистої мотивації. У результаті, коли ми комусь щось даємо, а вони віддають, ми дуже ображаємося. Хіба це не неймовірно? Ніби вони нас не цінують, бо віддали те. Якщо ми справді віддали його, він більше не належить нам. Воно належить іншій людині. Вони можуть робити все, що хочуть. Тож ми маємо справді перевірити свою мотивацію дарувати.

Прихильність до похвали; відраза до звинувачення

Наступна мирська турбота прихильність похвалити. Це той розум, який любить чути про себе компліменти. "Ти так добре виглядаєш. Ви так гарно виглядаєте. У тебе така гарна фігура. ти такий гарний Ти такий талановитий. Ти такий чутливий. Ти такий добрий. Ти такий блискучий. Ти справді креативний». З чим би ми не хотіли, щоб нас ототожнювали, ми любимо, коли інші люди це визнають. Ми харчуємося гарними словами про себе. Якщо ми не отримуємо достатньо похвали, ми маніпулюємо речами певним чином, щоб переконатися, що ми отримуємо похвалу, яку хочемо почути. Наприклад, ми скажемо: «Гей, я справді зіпсував цю роботу». Підказка, підказка: ти повинен сказати мені, що це справді добре. Або «Я дійсно відчуваю, що сьогодні виглядаю жахливо». Підказка: ти повинен робити мені комплімент. Ми будемо робити такі речі, критикувати себе, намагаючись змусити когось сказати: «Ні, ні, ні, ти не такий…».

Або іноді, особливо з людьми, з якими ми дуже близькі, якщо вони недостатньо хвалять нас або говорять нам достатньо приємних милих слів, ми злимося на них. І ми стаємо вимогливими до них: «Цього тижня ти не сказав мені, що любиш мене! Ти повинен мені сказати «я люблю тебе». Ми дуже прив’язані до такої похвали. А потім ми маніпулюємо речами, щоб отримати приємні солодкі слова, яких ми прагнемо.

І навпаки, у нас дуже сильна фобія щодо будь-якої критики. «Критика? я? Ви жартуєте? я ідеальна Критика належить іншому!» Коли люди говорять нам про наші помилки, навіть якщо це помилка, яку ми дійсно зробили, ми злимося на них. Навіть якщо ми зробили помилку, інша людина погана і неправа, тому що вона це побачила. Ми злимося на них. Або ми злимося на людей, тому що вони помилково подумали, що ми зробили помилку. Ми такі чутливі. Ми не хочемо чути жодного легкого слова, яке могло б вказувати на те, що ми не Божий дар світу.

Ви можете побачити в наших міжособистісних стосунках, наскільки складними стають стосунки через нашу пристрасне бажання за солодкі слова, похвалу, компліменти та заохочення та нашу огиду чути будь-які неприємні слова, відгуки, які ми не хочемо чути, звинувачення та критику. Ми можемо навести стільки прикладів у нашому житті та побачити, у скільки проблем ми через це потрапляємо. Хтось нас критикує, потім ми злимося і говоримо з ними різко. Або ми йдемо і ділимо їхні стосунки з кимось іншим. Ми погано говоримо про них комусь іншому, щоб розділити їх. Або ми вигадуємо брехню, щоб поквитатися з людиною, яка завдала нам шкоди. Ми сидимо і пліткуємо годинами про всіх цих жахливих людей, які не бачать, які ми чудові. Ми так плутаємось і створюємо стільки негативу карма через це дуже сильно прихильність хвалити і огиду дорікати.

Вчимося оцінювати себе

Я думаю, що справжня причина цього полягає в тому, що ми не маємо здатності оцінювати себе. Ми не дивимося на свою поведінку і оцінюємо себе з ясним розумом. В результаті ми так прив’язуємося до того, щоб чути приємні слова про себе. Якщо ми не оцінюємо себе з ясним розумом і не бачимо, які наші хороші якості і що нам потрібно вдосконалити, то зазвичай ми йдемо по життю з відчуттям: «Я не дуже вартий уваги». У нас низька самооцінка. Оскільки ми не віримо в себе, тому що ми не можемо подивитися на власну поведінку та власний розум і розпізнати свої таланти, нам потрібні похвали та добрі слова інших людей, щоб зміцнити власну впевненість. Нам потрібні інші люди, щоб розповісти нам, що це таке. Ми вважаємо, що якщо інші люди кажуть нам, що ми маємо ці якості, то ми повинні їх мати і ми повинні бути хорошими людьми.

І навпаки, якщо вони говорять нам, що ми щось наплутали, що ми жахливі, то ми повинні бути справді жахливими. Ми повністю віримо тому, що про нас говорять інші люди. Ось чому ми так злимося, коли нам говорять неприємні речі. Якщо ми не дуже віримо тому, що вони говорять про нас, навіщо на них злитися? Якби ми мали можливість правильно оцінити себе, то навіщо сердитися, якщо хтось інший бачить недолік, про який ми знаємо? Ми знаємо, що ми це маємо, що поганого в тому, щоб визнати, що ми це маємо? Усі інші це бачать. Це як хтось каже тобі, що у тебе є ніс на обличчі. Це там. Всі це бачать. «Так, я зробив цю помилку». Чому так сердиться, коли це говорять інші люди? Ми дуже злимося, тому що не проводимо такої внутрішньої оцінки, щоб побачити власні слабкості.

Подібним чином, якщо хтось звинувачує нас у тому, чого ми не робили, або перебільшує те, що ми зробили, ми засмучуємося та починаємо воювати. Навіщо засмучуватися, якщо ми цього не зробили? Знову ж таки, якби ми могли подивитися на себе, і ми знали нашу власну реальність, якщо хтось звинувачує нас у чомусь, що не є нашою проблемою, то навіщо через це засмучуватися? Ми засмучуємося лише тому, що ми прив’язані до того, що говорять інші люди, ми прив’язані до того, що вони думають. Лише тому, що ми не маємо зв’язку з собою, ми повністю віддаємо всю цю силу словам інших людей.

Отже, що є справжньою протиотрутою від прихильність хвалити й огиду дорікати? Рекомендую ввечері медитація, подивіться на день і подивіться, що вийшло добре, а що потрібно покращити. Подивіться на наше власне життя дуже чесно, без зайвої критики, без нашого осудливого розуму «Я шматок сміття» і без нашого гордого, зарозумілого розуму. Але тільки подивіться: «Що сьогодні було добре? Що я зробив добре?» І відчувати себе щасливим від цього. Не для того, щоб пишатися, а для того, щоб радіти і визнавати, що якість є.

І навпаки, коли ми помилилися, давайте це визнаємо. Це не так вже й погано. Це не така вже й катастрофа. Його можна очистити. Його можна якось змінити. Якщо ми це зробимо, то не будемо віддавати силу нашої самоповаги та впевненості в собі іншим людям. Ми залишимо це собі, тому що ми зможемо на себе дивитися точно. Це вирішило б купу проблем. Якщо ми постійно покладаємося на те, що інші люди говорять про нас, і думаємо, що це правда, ми будемо дуже заплутані.

Не знаю, як ви, але в моєму житті було кілька дуже явних випадків, коли протягом дуже короткого періоду часу я отримував абсолютно протилежні відгуки від різних людей. І якби я повірив усьому, що мені сказали обидва, я б більше не знав, хто я. Пам'ятаю, одного разу до мене підійшла одна людина і сказала: «Ти така жахлива черниця. Ти тримай своє обітниці дуже розкутий і розслаблений, і ви просто відпускаєте все на самоплив. Ти дуже поганий приклад». А потім лише через п’ятнадцять хвилин хтось підійшов і сказав: «Ти такий суворий. Чому б вам не розслабитися? Ви так стурбовані кожною дрібницею обітниці, це зводить мене з розуму».

Якби я повністю повірив тому, що хтось інший сказав, я б повністю розгубився. Але я був дуже радий, що стався цей випадок, тому що він показав мені, що думки інших людей про мене є просто такими — думками. Чи я занадто суворий, чи я занадто розкутий, це можу визначити лише я. Якщо ми не дивимося на себе і не оцінюємо себе, немає можливості бути на зв'язку. І тоді у нас все це буде прихильність і відраза, залежно від того, що говорять інші люди.

Але якщо ми можемо поглянути на себе, тоді, якщо хтось прийде і скаже нам, що ми зробили цю помилку, ми можемо перевірити це і сказати: «Ви маєте рацію, я зробив. Дякую, що звернули увагу на це». І ми не відчуваємо, що втрачаємо територію свого его, тому що визнаємо свої помилки. То що, якщо ми зробили помилку? Поки у нас є Будда природа, під нами є ця дуже міцна основа для впевненості. Тож що поганого у тому, щоб визнавати свої помилки?

Це те, що нам потрібно зробити дещо поглиблено медитація на, люди. І нам потрібно робити це неодноразово, тому що ця похвала і звинувачення дуже глибоко вкорінена.

Прихильність до хорошої репутації; відраза мати поганий

Наступна пара прихильність до репутації та відрази до поганого. Ця пара трохи відрізняється від похвали і докору. Похвала та звинувачення стосуються приємних, приємних для самолюбства слів, сказаних безпосередньо нам. Репутація стосується думки великої групи людей про нас. Наприклад, якою б сферою ми не займалися, ми хочемо, щоб усі в нашій сфері думали, що ми хороші. Ми хочемо, щоб нас знали як компетентних, надійних, талановитих і чудових. Що б це не було — наша кар’єра, наші хобі — ми всі прив’язані до хорошої репутації в цій галузі. Одна людина хоче мати репутацію хорошого гітариста. Інша людина як хороший лижник. Інша людина як хороший будівельник паркану.

Знову ж проблема не в репутації, а в нас прихильність до репутації. Ми хочемо, щоб усі в цій великій групі знали, наскільки ми хороші. Ми хочемо мати добру репутацію в нашій родині. Ми хочемо, щоб родина знала, що ми успішні. Ми хочемо довести себе перед родиною. У нас теж може бути таке прихильність у групі Дхарми — ми хочемо, щоб усі в групі вважали нас чудовими. «Я хочу, щоб мене знали як найкращого вчителя Дхарми, тож будьте певні та скажіть усім!»

І навпаки, щоразу, коли ми чуємо, що купа людей говорить за нашою спиною і поширює про нас погані чутки, ми зовсім скаженіємо: «Моя репутація! Вони мене всі критикують! Мене ніхто не поважатиме. Мене ніхто не слухатиме. До мене по справах ніхто не прийде. Що зі мною буде?» Ви можете побачити, яка це суматоха прихильність репутація створює в нашому житті. Це також пояснює, чому, коли ми заходимо в кімнату, нам дуже важко слухати інших людей; ми занадто зайняті тим, щоб представити їм образ, який ми хочемо, щоб вони мали про нас.

У нас є образ, який ми хочемо створити в очах громадськості. Коли ми йдемо назустріч незнайомим людям, ми дістаємо свою візитну картку: «Я директор цього, голова цього, керівник цього, так, так, так. І я займаюся цими хобі». Особливо, коли ми знайомимося з новими людьми — ми майже намагаємось упакувати себе та продати себе. Ось моя особистість. Ось як ти маєш думати про мене. я тобі не подобаюсь? Ми дуже прив’язані до такої репутації. Якщо ця людина абсолютно нецензурно оцінює всі наші чудові якості, ми відчуваємо себе дуже ображеними. Якщо нас обривають або їм набридає наше викриття, ми відчуваємо себе дуже ображеними. І нам абсолютно нецікаво, що вони говорять. Ми не можемо їх слухати; ми надто зайняті створенням власної доброї репутації.

Прихильність до чуттєвих насолод; відраза до неприємних речей

Останній набір є прихильність до задоволень наших почуттів і огиди до неприємних речей. Це є прихильність до будь-якої насолоди, яка приходить у наш розум.

Наприклад, ми завжди хочемо бачити красиві речі. Ми хочемо, щоб у нашому домі були гарні картини. Ми хочемо мати гарний будинок. Коли ми їдемо у відпустку, ми хочемо залишитися в красивому місці. Ми хочемо мати гарний одяг. Ми хочемо мати автомобіль красивого кольору. Ми не хочемо бачити потворних речей. Ми дуже засмучуємося, коли доводиться бачити потворні речі. Тому ми витрачаємо весь свій час на те, щоб побачити красиві речі та уникнути всього потворного, чого ми не хочемо бачити.

Тоді ми прив’язуємося до звуків. Ми хочемо чути гарну музику. Ми хочемо чути багато гарної музики. Красиві звуки. Усе, що гарне на слух. Ми не хочемо чути нічого жахливого для вуха, наприклад, як скрип гальм, чи цвяхи на дошці, чи новини о шостій годині. Знову ж таки, ми проводимо час, бігаючи навколо, намагаючись отримати красиві звуки та намагаючись втекти від потворних.

Запахи. Ми хочемо відчувати запах красивих речей — парфумів, смачної їжі чи того, що ви хочете понюхати. Ми не хочемо відчувати поганий запах. У нас є спреї.

Ми хочемо смачно поїсти. Ми дуже прив'язані до їжі. Це один із наших великих. Я пам’ятаю, як був далеко в Гімалаях у Лавудо, на висоті 14,000 XNUMX футів, і цей італієць говорив про піцу. Була тільки картопля та цампа, а він мріяв про піцу!

Ви коли-небудь задумувалися над тим, скільки часу ми витрачаємо на розмови про їжу? Це справді вказує на кількість прихильність ми маємо за це. Ми говоримо про всі хороші заклади харчування. Ми говоримо про хороші рецепти та про те, що ми їли в певних місцях. Ми говоримо про те, що хочемо їсти. Ми йдемо в ресторан і півгодини обговорюємо все в меню, щоб переконатися, що вибираємо найкращу їжу з усього меню. І тоді, звісно, ​​коли воно приходить і воно не таке хороше, як ми хочемо, ми дуже засмучуємося. «Офіціант, офіціант, іди сюди, іди сюди!» Ми розмовляємо голосно, і всі в ресторані обертаються, щоб витріщитися. «Це пересмажене! Це не те, що має бути!» І ми дуже образливі. "Прийняти його назад! Зроби мені щось інше!»

Або хтось чи той, з ким ми живемо, приготував нам вечерю. "Що? Знову це! Чому б тобі не приготувати щось інше, Мейбл?» [сміх] Ми так прив’язані до їжі. Весь час. Ми їмо, а потім хочемо піти з’їсти морозиво та шоколад або щось інше, до чого ми прив’язані. Ми дуже прив’язані до смачної їжі. І ми маємо таку огиду до їжі поганого.

Коли ви їдете до Індії, ці прихильності стають дуже, дуже чіткими. Замість гарних чистих вулиць – брудні вулиці і жебраки. Повітря забруднене, а на вулицях пахне мочою та екскрементами. Ваш готельний номер має цей тьмяний, зелений, потрісканий колір фарби. Все старе, гниле і розвалюється. Ви не можете отримати хорошу їжу, яку хочете. Люди справді лякаються, коли їдуть до Індії, а повертаються в Америку та йдуть прямо в Макдональдс! наш прихильність стає дійсно очевидним. Ми стаємо неймовірно ворожими та тривожними, коли не маємо чуттєвих задоволень, які нам подобаються, речей, до яких ми прив’язані, і речей, до яких чіпляємося.

Ми хочемо приємних м’яких дотиків. Ми хочемо мати красиві речі, до яких можна торкатися. Ми хочемо, щоб нам було достатньо тепла. Ми не хочемо, щоб нам було холодно, але ми хочемо бути достатньо прохолодними; ми не хочемо бути гарячими. Так багато часу витрачається лише на те, щоб переконатися, що наші тіло відчуває все найдивовижніше. Ви насолоджуєтесь у цій гідромасажній ванні, чи в тій сауні, чи в якомусь басейні. Ми витрачаємо наше дорогоцінне людське життя, яке ми можемо використати для досягнення звільнення та просвітлення, бігаючи за чуттєвими насолодами.

Недоліки восьми мирських турбот

Одним із головних недоліків цих восьми мирських турбот є те, що ми повністю витрачаємо час. Ми можемо використовувати це життя, щоб зв’язатися зі своїм Будда потенціал і сприяти його зростанню. Ми можемо використовувати його, щоб розвивати свій внутрішній мир, люблячу доброту, відкритість, сприйнятливість і співчуття. Замість того, щоб витрачати час на розвиток цих якостей, ми витрачаємо його на отримання матеріальних благ. Ми використовуємо це, щоб переконатися, що отримуємо достатньо похвали, захистити нашу репутацію, шукати приємні речі, щоб поїсти, побачити чи почути. Ми повністю витрачаємо свій час.

Крім того, шукаючи все те, що нам подобається, або тікаючи від того, що нам не подобається, ми створюємо багато негативу карма. Якщо ви подивитеся на причини вчинення десяти руйнівних дій, усі вони стосуються цих восьми мирських проблем. Чому ми крадемо речі? Тому що прихильність до матеріальних речей або прихильність до репутації. Чому існує нерозумна сексуальна поведінка? Прихильність до тактильних відчуттів. Або прихильність до репутації, прихильність похвалити. Чому ми говоримо різкі слова? Тому що хтось образив нашу репутацію, або хтось не дав нам потрібний матеріал, або хтось у нас вкрав, або хтось нас не цінує. Або хтось спалив їжу.

Недоліки залучення до восьми мирських проблем з точки зору Дхарми стають дуже очевидними. Вони не тільки роблять нас дуже заплутаними і нещасливими в цьому житті, вони змушують нас створювати негатив карма мати більше проблем у майбутньому житті. Крім того, вони повністю заважають нам використовувати наш прекрасний, внутрішній людський потенціал і красу. Тому демаркаційна лінія між мирською дією та дією Дхарми полягає в тому, чи вчинена дія мотивована однією з цих восьми мирських дхарм або восьми мирських проблем, чи ні.

Огляд розмови

Ми провели все це обговорення під темою роздумів про смерть, тому що, думаючи про смерть, це дасть нам спосіб поглянути на наше власне життя, щоб ми могли жити більш спокійно зараз, підготуватися до нашого майбутнього життя та реалізувати свій власний потенціал. Якщо ми не думаємо про смерть, ми не будемо думати про Дхарму, отже, ми не будемо думати про використання нашого потенціалу чи планування майбутніх життів або робити щось духовне. Якщо ми не думаємо про смерть, то навіть якщо ми думаємо про Дхарму, ми маємо менталітет маньяни: ми зволікаємо, ми відкладаємо практику Дхарми. Або навіть якщо ми пам’ятаємо про Дхарму, ми не робимо цього лише тому, що наш розум заплутується вісьмома мирськими проблемами. Наприклад, ми починаємо бути щедрими, щоб отримати гарну репутацію.

Якщо ми не думаємо про смерть, то навіть якщо ми практикуємо Дхарму, наша практика не є послідовною; це не інтенсивно; це не енергійно. Ми знову ввімкнено, знову вимкнуто. Усі наші виправдання та раціоналізації перемагають нас, і ми створюємо багато негативу карма діючи деструктивно. І тоді в момент смерті ми будемо дуже шкодувати, коли озирнемося на все наше життя і запитаємо себе: «Яким був сенс мого життя? Яка була мета? Що в мене є, що я можу взяти з собою?»

Чи будемо ми сильно шкодувати під час смерті, залежить від того, як ми діяли протягом життя: чи були ми дуже залучені, особливо з прихильність до щастя цього життя, шукаючи матеріальних речей, похвали, репутації, чуттєвих насолод; якщо ми витрачали весь свій час на те, щоб уникнути втрати матеріальних благ, критики, поганої репутації або чуттєвих переживань чогось неприємного. Поки ми так проводимо час, а коли помремо, ми будемо дуже шкодувати, бо що ми зробили з нашим людським потенціалом? нічого Можливо, ми отримали чи не отримали всі задоволення, яких хотіли, але вони все одно закінчилися. Коли ми помираємо, усі насолоди від восьми мирських турбот, усі насолоди від щастя, які ми отримуємо в цьому житті, усе це як сон минулої ночі.

Коли ти прокидаєшся сьогодні вранці, не має значення, що тобі снилося минулої ночі, тому що все закінчилося. Так само ми могли бути повністю одержимі тим, хто вчора критикував мене: «Як вони можуть це зробити зі мною?» Ми дуже засмучені цією критикою. Або ви могли бути настільки захоплені, коли хтось сказав: «Я люблю тебе», «Ти така гарна» і «Ти така талановита й творча». Але сьогодні все те, що було вчора, зникло. Їх більше немає. Задоволення, біль і відраза — вони схожі на пісок, який сиплеться крізь пальці. Зрештою, нема чого показати. Навіщо так засмучуватися, тривожитися і нервуватися через усі ці прихильності та відрази? Краще використовувати нашу енергію для трансформації нашого розуму, тобто для практики Дхарми.

Питання та відповіді

Здобути добру репутацію, щоб служити іншим

[У відповідь аудиторії] Ви говорите, що бути Бодхісаттва, щоб добре практикуватися та служити іншим, корисно, якщо інші мають добру думку про вас і вважають вас надійним і заслуговує на довіру. Ви не можете реально допомогти іншим, якщо вони вам не довіряють. Або буде складніше.

Це дуже вірно. Але є різниця між гарною репутацією та прив’язаністю до неї. Є різниця між поганою репутацією та тим, щоб її мати дуже неприємно. Справа в тому, що ми хочемо діяти добре. Ми хочемо діяти добре перш за все для себе карма. По-друге, якщо ви практикуєте Бодхісаттва Шлях, якщо ви щиро дбаєте про інших, ви точно хочете, щоб вони мали про вас добру думку, не тому, що ви прив’язані до того, що вони мають добру думку про вас, а тому, що це допомагає їм, якщо вони це роблять. Тому все повністю залежить від вашої мотивації. Ви можете мати хорошу репутацію і прагнути діяти так, щоб інші люди думали про вас добре, але не тому, що ви до неї прив’язані.

Використання медитації для перевірки нашої мотивації

(Відповідаючи аудиторії) Наші медитація це час, коли ми можемо посвітити дзеркало і запитати себе, чому ми робимо те, що робимо. Іноді це може бути незрозумілим. Іноді ми виявляємо, що наша мотивація неоднакова. У нас буде хороша мотивація і погана водночас. Або ми будемо крутитися вперед і назад між хорошим і поганим. Корисно помітити це, а потім спробувати застосувати техніку, щоб звільнитися від поганої мотивації та розвинути корисну. І іноді ми навіть не зможемо поглянути на власну поведінку та зрозуміти свою мотивацію через роки. Іноді ми робимо щось, думаючи, що робимо це з певної причини, але наступного року ми озираємося на це назад і кажемо: «Я справді натягував собі очі». Але це нормально. Нам не потрібно опускатися на себе, коли це відбувається. Але добре продовжувати світити це дзеркало.

Важливість постійного розмірковування про смерть

[У відповідь аудиторії] Ви хочете сказати, що ви дуже усвідомлюєте смерть у цей час, коли ваш дорогий член сім’ї ледь не помер. Це дійсно допомогло вам набагато більше налаштуватися на цю людину, на всю вашу родину, на своє життя. Але коли криза вщухає, ваша обізнаність також вщухає, і ви ніби повертаєтеся до старих звичок.

Протиотрута від цього — постійні роздуми про швидкоплинність і смерть. Ми збираємося потрапити в 9-бальну смерть медитація, що є дуже хорошим способом зберегти це яскраве відчуття цінності нашого життя.

Боротьба з критикою

(Відповідаючи аудиторії.) Ось що я думаю. Буде корисно вчити дітей, починаючи з самого дитинства, і дорослих також, що щоразу, коли нас критикують, давайте просто зупиняємось і замислюємося над своєю поведінкою — чи я це робив? Якщо я це зробив, можливо, мені доведеться сказати: «Так, я це зробив»,— але чи все це так жахливо, що я це зробив?

Наприклад, моя пунктуація жахлива, але чи означає це, що я жахлива людина? Якщо моя пунктуація жахлива, чи означає це, що я безнадійний письменник? Ні, це просто означає, що мені потрібно більше працювати над своєю пунктуацією. Розумієте, що ми зазвичай робимо, коли отримуємо стільки критики, ми узагальнюємо її і починаємо розповідати собі зовсім іншу історію, і створюємо цілу самоідентичність на основі такої кількості критики.

Я вважаю, що тут справді виникає здатність реалістично оцінювати речі. Отже, наша пунктуація жахлива, наша структура речень жахлива, тому всі наші есе позначаються червоною ручкою — ви повинні були бачити, що Стів зробив із Відкрите серце, ясний розум: коли це було зроблено, на папері було більше червоного чорнила, ніж чорного — але чи означає це, що я кепський письменник? Це означає, що ми жахливі люди? Чи означає це, що у нас немає надії? Чи означає це, що ми невдахи, і наша родина ніколи не буде нами задоволена, і що ми нічого не можемо зробити правильно, і що ми повна катастрофа, і що немає підстав для будь-якої самоповаги, просто тому, що наша пунктуація неправильна?

Іноді, коли люди критикують, вони висловлюють це з цілою зайвою річчю, але чи повинні ми цьому вірити?

1. Важливість роботи з внутрішньою критикою: слухайте, вчіться на обґрунтованій критиці та відкидайте некорисну критику

   Є дві речі, які відбуваються: по-перше, ми повинні знати, що робити з внутрішньою критикою; тоді ми повинні знати, як поводитися з людиною, яка критикує зовні. Вам потрібні обидва ці чинники, тому що якщо ви не справляєтеся з наслідками критики всередині себе, а просто намагаєтеся зупинити людину, яка вас критикує, ви все одно вірите в те, що вона говорить. Ви все ще засвоюєте це, тільки ви дозволяєте всьому своєму гнів або десь ще: «В усьому винен весь світ, у всьому винні ці люди, тому що вони мене критикують!» Справжня проблема в тому, що я вірю в те, що вони говорять. Отже, по-перше, ми маємо працювати з тією частиною нас, яка ненавидить себе. І тоді нам потрібно подумати про те, як поводитися з іншою людиною, яка робить те, що вони роблять. Але якщо ми не дивимося на ту частину себе, яка б’є нас самих, то навіть якщо інша людина перестане нас критикувати, ми візьмемо верх.

   Справа не в тому, «Чи сприймаю я критику чи відкидаю її?» Це «Давайте подивимося на інформацію, якою ділиться людина. Подивимося, чи можна чомусь із цього навчитися». Припустимо, хтось скаже мені, що я абсолютно жахлива черниця, що я зберігаю своє обітниці погано і що я дуже поганий приклад. Я буду дивитися на свою поведінку. Я перегляну свій список обітниці і я думаю: «Ну, я зберігаю їх помірно добре. Не ідеально. Але я начебто добре справляюся з цими рамками. Є можливості для вдосконалення, але я не повна катастрофа». Ось що важливо, а не те, що ця людина говорить про мене.

   Ми повинні самі себе оцінити. Якщо ця критика може бути корисною для нас, якщо вона описує те, що ми робимо, то використовуйте її, щоб покращити себе. Якщо це нам зовсім не допомагає, то не потрібно брати це близько до серця. Ми можемо просто залишити це до речі. Але ви не можете зробити це, якщо спочатку не подивіться і не переконаєтеся, чи має те, що вони сказали, якесь значення. Якщо ми просто відкидаємо будь-яку критику, тоді ми впадаємо в огиду до звинувачень, огиду до критики, і ми стаємо повністю замкнутими. Тоді ніхто взагалі не зможе дати нам жодних негативних відгуків, тому що ми такі чутливі і легко ображаємося. А ми нікого не слухаємо.

   Це дуже цікаво. Я вважаю, що коли люди починають мене критикувати, моя миттєва реакція: «Тьху!» А потім я кажу: «Добре, я сяду тут і послухаю їх. Я відкрию двері і нехай вони критикують. Нехай дадуть мені якусь інформацію. Вони можуть розповісти мені щось цікаве і корисне для мене. Вони також багато розповідають мені про себе та про те, як вони бачать речі. Це допоможе мені знати, як краще ставитися до них». Ось що я намагаюся робити.

   Наша звичайна реакція, коли ми чуємо критику, - ми відвертаємося або кидаємо її іншій людині, кричимо, закриваємо її. Ми зробимо все, що завгодно, тільки не почуємо. Я вважаю, що легше, якщо я просто скажу: «Ну, я просто спробую послухати і подивитися, чи можна тут чогось навчитися. Навіть якщо тут я нічого не можу дізнатися, ця людина — інша жива істота, і те, що вони говорять, дає мені інформацію про проблему, яка у них зараз є, і це те, що мені потрібно взяти до уваги».

   Можливо, хтось звинувачує мене в тому, що я щось спровокував. Або вони можуть звинувачувати мене, бо вважають мене зарозумілим і гордим. Я можу поглянути і сказати: «Ну, я не помилився, і я насправді не відчуваю, що я зарозумілий і гордий, але я все одно повинен звернути увагу на цю людину, яка відчуває, що я зарозумілий і гордий . Як я можу поговорити з цією людиною, щоб допомогти їм зрозуміти, що, можливо, вони дивилися на цю ситуацію та інтерпретували її таким чином, тоді як насправді я мав на увазі щось інше». Отже, все одно варто слухати, тому що якщо наші стосунки з цією людиною важливі, ми слухаємо її слова. Це не означає, що ми повинні вірити всьому цьому.

2. Відраза до критики і прихильність до похвали: дві сторони медалі

   Чужа критика не може зашкодити вам. Їхня критика – лише слова. Наша інтерналізація критики, наша віра в неї – ось що шкодить нам. Чим чутливіші ми до критики, це свідчить про те, що ми більше прив’язані до похвали. Отже, [посилаючись на приклад аудиторії людей, які легко вірять будь-чому негативному, що хтось їм говорить, і витрачають години на його вивчення] ці люди, які інтерналізують усе те погане, що вони отримують, коли людина, яка їх раніше критикувала, приходить і каже , «Боже, ти такий чарівний сьогодні ввечері!» тоді вони на Cloud Nine! Ці дві протилежності -прихильність і відраза—дуже поєднуються. Ви не можете сказати: «Давайте позбудемося огиди до критики, але тримайтеся за прихильність похвалити." Поки у вас є одне, ви матимете й інше.

3. Доторкнувшись до нашої людської гідності

   [У відповідь на запитання про жінок, які зазнали побоїв, і спроби підвищити їхню впевненість у собі — це так прихильність хвалити, якщо вона слухає такі слова, як «ми вважаємо вас важливим, і ви заслуговуєте кращого, ніж бути побитим», і вона каже: «Так, я хороша людина, і я заслуговую кращого...»]

   Я не думаю, що це прихильність похвалити. Якщо вона починає думати: «Я хороша людина. Я заслуговую кращого. Ким ці люди себе вважають!?" тоді вона просто впадає в іншу крайність. Але якщо вона подивиться, і вона ввійде в контакт зі своєю основною людською гідністю і скаже: «Так, я людина, як і будь-яка інша людина. Мені не потрібно бити себе, і мені не потрібно дозволяти іншим людям бити мене, тому що я сам себе бити», це позитивно.

   Отже, важливо не просто змусити того, хто б’є жінку, припинити, а й змусити її в той же час припинити ненавидіти себе. Розвиток збалансованого почуття впевненості в собі — ось у чому суть. Щоб отримати збалансоване почуття впевненості в собі, вам потрібно позбутися прихильність до похвали та відрази до звинувачень, думаючи: «Я цінна людина. Я живий. У мене є Будда природи. У мене є внутрішні якості. У мене є дорогоцінне людське життя. У мене є основа, щоб мати щасливе життя і робити щось корисне для суспільства». Це цілком відповідає дійсності. Говорячи: «Я чудовий. Я фантастичний. Я маю мати все найкраще. До мене треба ставитися як до королівської особи. Кожен має цінувати мене і говорити, який я чудовий». Таке ставлення є отрутою.

   Мати людську гідність дуже важливо. Бути прив’язаним до надмірно роздутого відчуття того, ким ми є, є отрутою. Але розумієте, ми не отримаємо гідності від суспільства. Ми повинні отримати це звідси. Тому що, якщо ми продовжуємо шукати в інших людей нашу гідність, ми віддаємо свою владу. І ми цього не отримаємо. Тому що погодьтеся, якщо ми не віримо в себе, весь світ міг би хвалити нас і казати нам, які ми чудові, а ми все одно будемо бити себе. Отже, справа не в суспільстві... звичайно, ми піддаємося впливу суспільства. Але я кажу, що якщо ми хочемо щось зробити зі своїм життям, ми повинні взяти на себе відповідальність.

   Це нелегка справа. Для цього потрібні роки перегляду та руйнування старих звичних моделей мислення, тому що ми всі дуже добре навчені бити самих себе. Але спосіб змінити цю звичку полягає не в тому, щоб отримати похвалу ззовні та прив’язатися до неї. Спосіб змінити цю звичку – зазирнути всередину і прийти в контакт з цим дуже дійсним почуттям людської гідності. Те непохитне почуття людської гідності, яке існує, тому що ми жива істота.

4. Оцінка себе; мати врівноважене, надійне почуття впевненості в собі

   Треба зазирнути у власну свідомість і бути чутливими: яке наше ставлення до себе? Чи є у нас збалансоване, надійне почуття впевненості в собі, яке не порушить критика інших людей? Або ми маємо ненадійне почуття самовпевненості, яке базується на тому, що ми прив’язані до гарних слів, які говорять нам люди, і, як наслідок, приголомшені, коли нас у чомусь звинувачують? Ось чому я постійно повертаюся до цього — що ми повинні вміти дивитися на себе і пізнати себе, і вміти оцінювати себе. Якщо ми це зробимо, тоді ми зможемо прислухатися до всіх відгуків, які отримуємо від інших, ми можемо вислухати похвалу та перевірити: «Чи ця похвала стосується мене? Чи є у мене ці якості?» І: «О так, у мене є ці якості, я буду радіти». Це дуже добре. Це зовсім інше, ніж прив’язуватися до похвали і відчувати себе таким чудовим, тому що я маю ці якості.

5. Способи розвитку нашого вродженого почуття людської гідності.

   [У відповідь аудиторії] Є кілька різних способів зробити це. Один із способів: на початку, коли ми прикриватися і генерувати альтруїстичні наміри, ми візуалізуємо Будда, який є відображенням Будда ми збираємося стати, піднімаючись на маківку нашої голови та розчиняючись у світлі. Це світло вливається в нас, і ми відчуваємо, що наш розум злився з Буддарозум. Ми можемо сидіти з цим світлом у серці і намагатися відчути: «Майбутнє Будда Я збираюся стати, я збираюся перенести це в сьогодення прямо зараз і бути ним. Дозволь мені відчути цю любов до інших». Ви зосереджуєтесь на цьому світлі у своєму серці. Ти відкидаєш усі свої уявлення про те, ким ти є: я такий, я такий, я не можу цього, я не можу того, я такий жахливий, я такий чудовий. Тоді ваш розум мудрості з'являється у фізичній формі Будда з тіло світла, і думаючи, що ваша любляча доброта в її повністю дозрілому вигляді, ви випромінюєте це світло на всіх живих істот. Я думаю, що цей вид візуалізації і медитація це неймовірний спосіб зв’язатися з: «Гей! Насправді я можу це відчувати. І в мені є щось хороше».

   Інший спосіб, я думаю, це просто сісти і подумати про що Будда засоби природи. Є розділ Відкрите серце, ясний розум про те, що. Подумайте про те, що означає мати потенціал стати Будда. Що це означає? Що це за ясність і знання природи мого розуму? Що це за хороші якості, які я маю? Ми не зовсім жахливі. У нас є багато хороших якостей. Ми можемо зазирнути всередину, помітити їх і вибрати. Можливо, зараз вони такі великі, але справа в тому, що коли у вас є паросток, у нього є потенціал стати деревом. Нам не потрібно пускати паросток, тому що це паросток. Потрібно подивитися на паросток і сказати: «Вау! Ти можеш стати деревом». Отже, ми можемо поглянути на власні хороші якості зараз і сказати: «Вау! Подивіться! Звісно, ​​я можу розсердитись і висловлюватися іншим людям, але я також можу добре розмовляти з людьми, і в мене є якесь добре серце, і якщо я зверну на це увагу та перестану знущатися над собою, багато, що насправді може вирости».

6. Навчитися не потрапляти в пастку нашого негативного образу себе

   Наша мудра сторона визнає, що жахливий образ, який ми маємо про себе, є галюцинацією. Через процес усієї нашої концептуалізації ми опинилися в цій крихітній кімнатці й відчуваємо себе захопленими світом. Але насправді наше уявлення про себе захопило нас, тому ми повинні сказати: «Це лише образ. Мені не потрібно чіплятися за це. Гаразд, я щось наплутав у дитинстві, і мене лаяли. Але мені вже сорок років, і мені не потрібно поводитися, як трирічна. Я не трирічний. Мені не потрібно триматися за те, що сталося». Незалежно від того, чи сталося це, коли вам було три, чи двадцять три, чи сорок три, чи вісімдесят три, вам не потрібно триматися за це, тому що це була одна подія у вашому житті, і це не визначальний характер хто ти. Але ми просто виділяємо певні речі, а потім заливаємо їх ментальним бетоном, а потім боремося зі стінами, які ми поставили навколо себе. Визнайте, що нам не потрібно цього робити. Коли ви починаєте бачити цей засуджуючий розум: «Чому ти не можеш зробити це правильно? Чому ти не можеш зробити це правильно? Чому б вам не зробити цього? Ви повинні це зробити. Ви повинні це зробити. Це робить хтось інший. Чому ти не можеш бути таким, як вони?» Або коли ви дихаєте медитація і розум каже: «Чому ти не можеш краще зосередитися? Чому ви не можете…» Просто подивіться на це і скажіть: «Тихіше». Або просто подивіться на це і скажіть: «Це балакає, але мені не потрібно в це вірити. Мені не потрібно так думати. Ця думка не я. Це просто думка, яка проходить у мене в голові. Це не я. Це навіть нереально». Навчіться визначати, які з наших думок і почуттів засновані на реальності, а які – на галюцинаціях.

   Що ж, думка є існуючою річчю, але об’єкт думки, те, про що думає думка, не обов’язково є реалістичним. Я можу подумати про фіолетових слонів. Моя думка про фіолетових слонів існує; фіолетові слони цього не роблять.

Неприв'язаність до грошей

[У відповідь аудиторії] Добре, якщо ви візьмете приклад, скажімо, когось, хто практикується, щоб бути Бодхісаттва. Можливо, вони успадкували п’ять мільйонів доларів, але це не означає, що найближчого тижня вони віддадуть усі п’ять мільйонів. Можливо, вони захочуть витратити деякий час і перевірити, як найкраще це зробити, щоб це стало корисним для інших людей. Вони можуть захотіти взяти частину цих грошей і інвестувати їх, а відсотки використати для підтримки центру Дхарми. Вони можуть взяти іншу суму грошей і просто віддати їх на створення притулку для бездомних, або віддати в дитячий будинок, або щось подібне. Те, що ви не прив’язані до нього, не означає, що ви його раптово позбудетеся. Або що ви просто викидаєте його необачно.

Поміркуйте над проблемами

Є над чим подумати. Давай просто посидимо тихо кілька хвилин. Я справді закликаю людей думати про ці речі вранці чи ввечері медитація. Покладіть на будильник записку: «Міркувати».