Куплет 86: Могутня амброзія

• Важливість Ламрім і тексти для тренування мислення
• Добре вивчати практичні вчення, щоб ми могли використовувати їх, коли вони нам потрібні
• Цінність слухати вчення знову і знову

Перлини мудрості: вірш 86 (скачати)

Що схоже на потужну амброзію, якої ніколи не вип’єш?
Піднесені усні настанови, що розкривають внутрішній сенс Дхарми.

[У відповідь аудиторії] Отже, це частина внутрішнього сенсу бодхічітта.

«Високі усні інструкції...» Усні інструкції зазвичай передаються від учителя до учня. Вони не обов’язково є класичними, як стародавні тексти — трактати з Індії, коментарі тибетською мовою — але вони більше схожі на практичні вчення, як Ламрім (етапи шляху) або лоджонг (тренування думки). Речі, які дуже легко і практично відразу застосувати на практиці. Тож вони схожі на амброзію, якої ніколи не нап’єшся, тому що вони такі практичні, такі корисні у вашому повсякденному житті, і їх не так важко зрозуміти. Ми всі помічаємо, що коли ви вивчаєте трактати та коментарі, там багато довгих речень і важкої лексики, нових понять і тому подібного.

Деякі з усних вказівок с тантра і вони також можуть бути досить складними, але тут ми говоримо про сутраяну. Якщо говорити про короткий Ламрім тексти — або тексти для тренування мислення — це речі, які ви можете сісти, прочитати й отримати певний сенс без особливих труднощів і мати змогу дуже легко застосувати це у своєму житті. Тож я вважаю, що дуже важливо, особливо на Заході, щоб люди вивчали ці вчення і справді їх практикували.

Щодо мене, у будь-якому випадку, це те, до чого я завжди повертаюся, коли мій розум стає балістичним і мені потрібна допомога. У цих вченнях є методи про те, що «думай так, дивись на ситуацію так, роби це і не роби цього». І я вважаю, що це дуже, дуже корисно. Тож він справді заохочує нас слухати ці вчення та вивчати їх якомога більше.

Іноді ви зустрінете людей, які скажуть: «Ну, я вже це чув…». Начебто вони освоїли це просто тому, що почули це. Отже, ні, це не так. І ви побачите в Індії людей, які чули вчення багато-багато разів (і іноді навчали його самі), вони підуть і послухають ці вчення. Як і в Ламрім передачу Його Святості. І ми проводимо одне з таких вчень у п’ятницю ввечері. Це досить простий, зрозумілий для розуміння текст. Застосування цього на практиці — ще одна гра в м’яч. Але зрозуміти це не так вже й складно. І все ж кожен приходить послухати і зробити це.

Добре, скільки можемо, слухати науки. Звичайно, не просто слухати, а застосовувати на практиці. І щоб зробити це між слуханням і застосуванням на практиці, необхідно «запам’ятати їх». Добре? Я знову і знову вважаю, що люди будуть читати щось про Дхарму, ви можете поговорити з ними про це, вони можуть про це обговорити, це має сенс, вони це розуміють, але коли у них виникне проблема... «Що мені робити? Що мені робити?» Вони ніби не пам'ятають, що вивчали. Або якимось чином у своїй свідомості вони не пов’язують те, що вивчали, з поточною ситуацією. Чомусь Дхарму добре вивчати, але практика — це інша річ, і коли справа доходить до практики, у вас виникає проблема, яка звучить так: «Я не знаю, що робити». Тому дуже важливо думати про ці вчення дуже часто медитувати на них, застосовувати їх у нашому повсякденному житті та думати про них. Тоді, як тільки у нас виникне проблема, замість того, щоб говорити: «ААААА Я не знаю, що робити! Допоможи мені!" сісти й подумати: «Добре, я деякий час вивчав Дхарму, що з вчень, які я вивчив, може допомогти мені в такій ситуації?» І тоді ви починаєте згадувати в Ламрім, під час тренування мислення, вчення, які ви чули, і те, у яких ситуаціях вам було рекомендовано застосувати їх, потім ви думаєте про це та застосовуєте їх до ситуації, яка знаходиться прямо перед вашим носом. І тоді Дхарма справді допомагає. Якщо ми не можемо запам'ятати вчення, тоді багато зошитів, повних речей, і наш розум схожий на дикого верблюда. Не можу це контролювати. Нічого робити.

І справа в тому, що ніхто інший не може зробити це за нас. Ви можете найняти когось для садівництва, ви можете найняти когось для ведення ваших бухгалтерських книг, ви можете найняти людей, щоб готувати їжу та робити всілякі речі. Ви не можете найняти когось для тренувань замість вас. І ви не можете найняти когось іншого, щоб вивчати Дхарму замість вас. Це речі, які ми повинні робити самі. Ми вчимося у вчителів, але потім маємо застосувати це на практиці. І ніхто інший не може змусити нас це зробити. Коли ви практикуєтесь і бачите, що вчення працюють, ви починаєте набагато більше прагнути почути більше вчень.

Можливо, це суть «амброзії». Коли ви практикуєте Дхарму, це працює, це допомагає вашому розуму, і тоді це схоже на: «Ням-ням! Я хочу більше!" І тоді слухати вчення та думати про них набуває зовсім іншого значення, ніж це було на самому початку, коли ви чули ці речі, але були начебто нерозумні. Але якщо ви дійсно це практикуєте, ви змінюєтеся.

[У відповідь аудиторії] Типи дискусій, які ми проводимо в абатстві, які ми часто проводимо під час коротких ретриків, де ми будемо викладати, а потім матимемо запитання для обговорення медитувати далі, а потім розбившись на малі групи та обговорюючи це, і ці запитання завжди базуються на тому, як ви застосовуєте це на практиці та як це стосується вашого життя. І це стає дуже хорошим інструментом, щоб подумати про те, як це практикувати, і почути, як інші люди практикують і що для них працює, і тоді це додає вам більше впевненості. А потім, коли ви ділитеся своїм досвідом, ви також даєте іншим людям більше ідей про те, як працювати зі своїм розумом, коли у них виникають труднощі. Так. Напевно. Ці дискусії дуже, дуже корисні.

І у вашому медитація, наводячи приклади зі свого життя. Це дуже важливо. Тому що якщо ви цього не зробите, це лише теоретично. Якщо ти медитувати і ви просто говорите: «О, усі мої переживання пов’язані з моїм минулим карма: мої щасливі переживання пов’язані з моєю доброчесністю карма, мій нещасливий досвід пов’язаний з моїм недобросовісним карма…». Ви так говорите у своєму медитація…. Це почне впливати на вас, але спосіб зробити так, щоб це дійсно вплинуло на вас: «Сьогодні вранці хтось розкритикував мене, і я відчуваю себе образливо» або «Я відчуваю злість. Ця людина, яка критикує мене, є результатом негативу карма що я сам створив під впливом власного егоцентризм. Якщо мені не подобається, що зі мною це відбувається, мені потрібно змінити те, як я розмовляю та поводжуся з іншими людьми. Але зараз немає сенсу звинувачувати іншу людину, тому що це просто кармічне відшкодування моїх вчинків». І тому, коли у вашому розумі цей дуже конкретний випадок, вчення справді починають мати значення.

Спочатку ваш розум чинить опір: «О так, це мій негатив карма, але ця людина завжди несправедливо до мене дошкуляє!» [сміх] А потім ти маєш повернутися. Це лише умова співпраці. Головною умовою є те, як я розмовляю з іншими людьми, і як я розмовляв з іншими людьми в минулому, і карма Я створив у минулому. Тож чому я звинувачую когось іншого?

(Відповідаючи аудиторії.) Ось у чому справа. Якщо хтось говорить вам щось, що вам не подобається, а ви відповідаєте їм щось у відповідь, тому що ви божевільні, ви продовжуєте свій власний біль. Просто створюйте все більше і більше цього карма.

Це не означає, що ми просто мовчимо і набиваємося гнів всередині. Іноді вам потрібно з кимось обговорити ситуацію тощо. Але що він зупиняє, так це цей розлючений розум, який звинувачує когось і бачить себе жертвою. Бо цей розум нікуди нас не діне.

І, як ви сказали, ви лаєте їх у відповідь, і, ну, чого ми очікуємо? Ми створюємо більше того самого карма.