Süreksizlik, dukkha ve özveri

• Süreksizliği nasıl anlarız?
• Kalıcılık, yakından incelenmediğinde nasıl kabul edilebilir görünüyor?
• Anlayışımızın ötesindeki şeyler ve bizi acıdan kurtaran şey
• Üç çeşit dukkha

Budizm 02'ün dört mührü (indir)

İlk mühürdeki sorular ve cevaplar

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Tartışma grubunuzun yorumları veya sorularınız?

Seyirci: Konuşuyorduk ve görünüşe göre bu sabah yaptığınız konuşmadan, gerçekten süreksizlik hakkında derinlemesine düşünebilmekten ve onu gerçekleştirebilmekten ve her şeyden bahsediyordunuz. Öyleyse benim için soru şuydu, eğer gerçekten derinden anlıyorsanız, bu, anlayışa bağlı olarak ortaya çıkmaya yol açmaz mı? Ve bu, süreksizliği derinden ve doğru bir şekilde anlamak için bir boşluk farkındalığına sahip olmanız gerektiği anlamına mı geliyor?

VTC: Süreksizliği derinden anlamak için diyorsun ki, bağımlı yükselişi ve boşluğu anlamak zorunda değil misin? Aslında ince süreksizliğin idrak edilmesi önce gelir. Elbette bağımlı ortaya çıkmayı anlamak, özellikle sebepler ve nedenler açısından bağımlı ortaya çıkma. koşullar, süreksizliği anlamak için çok önemlidir. Ancak, bağımlı adlandırma açısından bağımlı ortaya çıkma anlayışı - bu, geçiciliği gerçekleştirmek için gerekli değildir.

Bununla birlikte, boşluğun idrak edilmesi, şeylerin doğal olarak var olmaları halinde, onların bağımsız olacakları anlamına gelmesi anlamında, süreksizliğin idrakiyle ilgilidir. Bu, başka herhangi bir faktöre dayanmadıkları anlamına gelir - bu da bileşik şeylerin, kompozitlerin, üretilen fenomenler kalıcı olurdu çünkü kalıcı olan bir şey nedenlere dayanmaz ve koşullar. Sadece kendi doğası gereği var olur. Bu, doğal varoluşu kabul ettiğinizde ortaya çıkan çelişkilerden biridir. Örneğin, gözlükler, doğal olarak var oldukları için gözlüklerin kalıcı olduğunu söyleyebilirsiniz. Bu sonucu, gözlüklerin geçici olduğunu bilen birine atarsınız ama o gözlüklerin doğuştan var olduğunu düşünür. Yani, “Ah evet, gözlükler doğal olarak mevcuttur. Ama hayır, kalıcı değiller. Kalıcı olduklarını söyleyemezsin.” Ama sonra bunun hakkında düşünmeye başlarlar ve sonra eğer şeyler doğuştan var ise kalıcı olmaları gerektiğini anlarlar.

Diğer sorular?

Seyirci: Elektrondan bahsediyordunuz; ve bir elektronun buradan buraya hareket ettiğini düşünmek benim için kolay ve bu doğal olarak var.

VTC: Sadece yer değiştirdiler, evet.

Seyirci: Zaman içinde hareket etme anlamında süreksizlik hakkında bir tartışma var mı? Görünüşe göre tek fark, öncekinden yarım saniye daha eski olması. Yani bazı şeyler değişmediği için, belki de moleküler seviyede değişiyorlar. Bilmiyorum ama bazı şeylerin eskimesi dışında pek değişmiyor gibi görünüyor.

VTC: Atomlardan ve elektronlardan bahsettiğimizi söylediniz ve öyle görünüyor ki, işte elektronunuz katı ve buradan buraya hareket ediyor. Ve öyle görünüyor ki bazı şeyler, bilirsiniz, zaman açısından süreksizlik tartışması olup olmadığını soruyorsunuz çünkü bazı şeyler aynı kalıyor, sadece yaşlanıyorlar.

Seyirci: Evet, esasen fiziksel olarak değişmiyormuş gibi görünen bazı şeylerin bir noktada eskisinden daha yaşlı olması dışında belki de?

VTC: Evet. Fiziksel olarak değişmiyor gibi görünüyorlar ama eskisinden daha yaşlılar. Aslında bu ince bir süreksizlik gösteriyor çünkü ortaya çıkan bir şey zaten durmaktadır. Brüt seviyede bu fincan bu sabahkiyle aynı görünüyor ve bu yüzden zihnimiz "Ah, bu kalıcı" diye düşünüyor. Ama gerçekten düşünürseniz, kupa kalıcı olamaz. Öyle olsaydı kurulamaz, yıkılamazdı. Ve eninde sonunda şu ya da bu şekilde parçalanacak olması gerçeği, çünkü an be an, onun var olduğu her an zaten sona erdiğini ve yok olduğunu bilirsiniz. Kaba duyularımıza bir şey aynı görünse de, bu onun aynı olduğu anlamına gelmez.

Bizim gibi biz de bu sabahki halimizle aynı görünüyoruz, tıpkı bu sabahki kadar yaşlı. Ama sonra bazen o kadar şaşırıyoruz ki aynaya bakıyoruz ve "Ah, çok yaşlı görünüyorum!" Bu nasıl oldu? Sadece bir gecede mi oldu? Hayır, bir gecede olmadı. Çünkü her bölünmüş saniye vücut doğar ve durur, doğar ve durur; bu yüzden bu ince değişiklikler sürekli olarak meydana geliyor ve sadece zaman içinde birikiyor. Sonra kaba duyularımız onları fark etmeye başlar. Kaba duyularımıza her zaman güvenemeyiz. Olayların gerçekliğini algılamıyorlar.

Seyirci: Bunu sordum çünkü gerçekten öyle görünüyor, eğer gerçekten düşünürseniz o zaman pek iyi çalışmıyor gibi görünüyor. Ancak aynı anda hem yaratabilen hem de kalıcı olabilen bir yaratıcı tanrının olması oldukça kabul edilebilir görünüyor. Eğer düşünürseniz, gerçekten işe yaramıyor. Ama biraz bakarsanız, oldukça kabul edilebilir.

VTC: Evet doğru. Ve mesele bu, incelenmemiş düzeyde pek çok şey oldukça kabul edilebilir görünüyor. Değişmeyen ama yine de yaratan kalıcı bir mutlak yaratıcı vardır. Bu fikir öğretilerek büyürseniz ve hiç araştırmadıysanız, bu çok mantıklı görünüyor. Ancak analiz kullanarak araştırmaya başlar başlamaz işe yaramadığını görüyorsunuz.

Aynı şekilde, yüzlerce yıl önce, evrenin geri kalanının dünyanın etrafında dönmesi son derece makul görünüyordu. Kaba duyularımıza böyle görünüyor, değil mi? Güneş dünyanın etrafını dolaşır. Biz evrenin merkeziyiz. Her şey bizim etrafımızda dönüyor. İnsanlar bulduklarını gerçekten analiz etmeye başlayana kadar, hayır, hiçbir şey bu şekilde var olmadı.

Yani sadece görünüşe dayalı varsayımlarda bulunma düzeyinde, bu çok riskli. Dharma yolunun gerçekten araştırma, inceleme ve analizle ilgili olmasının nedeni budur. Sadece varsayımlar ve ayrım gözetmeyen inançlar hakkında değil. Bazen araştırıp analiz ettiğimizde olaylar sandığımızdan çok daha farklı bir şekilde karşımıza çıkıyor. Ancak cesur olmalı ve bunu yapmalıyız ve yanlış varsayımlarımızı bir kenara atmaya istekli olmalıyız çünkü bunlar analize ve bilgeliğe dayanmaz.

Seyirci: Yani bizim anlayışımızın ötesinde bir şey yok mu? Çünkü tarih, insanların kavrayışının ötesinde şeyler olduğunu öne sürerdi - ta ki onlar anlayana kadar. Dünya yüzyıllarca düzdü ve insanlar yeterince uzağa giderlerse uçurumdan düşeceklerini düşündüler.

VTC: İnsan anlayışının ötesinde bir şey olup olmadığını sordu. Evet. Umarım öyledir, çünkü pek bir şey bilmiyoruz ve pek bir şey anlamıyoruz ve sırf insanların eskiden dünyanın düz olduğunu düşünmeleri onu düz yapmıyordu. Dünyanın bir zamanlar düz olduğu ve Galileo bu teoriye sahip olduğunda yuvarlak olduğu değildi. Bu aslında iyi bir örnek çünkü boşluğu çürütmeye başladığımızda, “Ah, şeyler eskiden doğal olarak varlardı, ama bir kez analiz ettiğimizde onları doğal varoluştan boşaltıyoruz” diye düşünebilirsiniz ve hayır, yapmıyoruz. Gerçeğin ne olduğunu yeni anlıyoruz çünkü insan zihnimiz oldukça sınırlı. Bir yönden çok geniş ve çok fazla potansiyele sahip, ancak aynı zamanda oldukça sınırlı ve bilgisizliğimiz nedeniyle yanlış kavramlarla dolu.

Seyirci: Belki de yaratıcı bizim anlayışımızın ötesindedir.

VTC: Yaratıcı anlayışımızın ötesinde mi? Bir standardımız olmalı, değil mi? Aksi takdirde, her türden teori icat edebilir ve bunların bizim anlayışımızın ötesinde olduğunu söyleyebiliriz. Pek çok farklı teori uydurabilir ve söyleyebilirim - aslında pek çok insan yapar ve onları pazarlar ve "Bu, sizin anlayışınızın ötesinde olan ezoterik öğretidir" der. Sadece böyle olduğunu söylersen zekanı kullanmanın bir yolu yok.

Mantığa güvenmek zorundayız. Mantığa uygun olan ve olmayan şeylere güvenmek zorundayız. Aksi takdirde, hiçbir şeyi tespit etme şansımız yok. Çünkü her şeyi söyleyebilir ve doğru olduğunu söyleyebiliriz çünkü ben söyledim. Çoğu zaman bu şekilde çalışırız, değil mi? "Bu benim fikrim, bu yüzden doğru olanı." Bu çok mantıklı değil, değil mi?

Seyirci: Bence tüm bunların amacı ya da merkezi: Yararlı olan ve olmayan şey. Anlayışımızın ötesinde bir yaratıcı olabilir, ama bu acıdan kurtulmamıza nasıl yardımcı olur?

VTC: Analizin aslında standart olmadığını söylüyorsunuz ama faydası var. Anlayışımızın ötesinde bir yaratıcı olabileceğini söylüyorsunuz, ama bu acıdan kurtulmamıza nasıl yardımcı olur?

Aslında, acıdan kurtulmalarına yardımcı olan bazı insanların bakış açısından. Bu nedenle, bazı tezlerini ve bazı inançlarını tartışsak da, tüm farklı dinlere saygı duyuyoruz. Onlara inanan insanlara fayda sağlayabilecekleri için onlara hala saygı duyuyoruz.

Ama insanların bir şeye inanması onu var yapmaz. Aksi takdirde, Noel Baba'nın var olduğunu ve bizim anlayışımızın ötesinde olduğunu söyleyebilirim ve diş perisi ve öcü adam ve bunların hepsi var ve bizim anlayışımızın ötesinde. Aranızda diş perisini anlayan var mı? Hala yaşlandıkça ve dişlerimiz döküldüğünde diş perisinin gelmesi için dua ediyoruz çünkü biraz daha paraya ihtiyacımız var. dişçideyim Ekstraksiyonum vardı. Yastığımın altına koy. Diş perisi ortaya çıkmadıysa, o kesinlikle benim anlayışımın ötesinde.

Seyirci: Bilgelik kazanıp aydınlandıkça, anlayışımızın ötesinde hiçbir şeyin olmayacağı doğru mu? Ama o zaman insan formunda olmayacağız. Şu anda her şey bizim anlayışımızın ötesinde, ama aydınlandığında hiçbir şey yok mu?

VTC: Peki, soruyorsunuz, işler hangi noktada bizim anlayışımıza giriyor? Aslında insan olarak, her şeyi bu şekilde anlama potansiyeline sahibiz. Sadece cehalet onu engelliyor. Bu yüzden, cehaletin doğru olduğuna inandığı şeyi çürütmek için potansiyelimizi kullanmaya çalışırız. Cehaletin neyi kavradığını çürüterek, neyin var olduğunu ve neyin var olmadığını gerçekten anlıyoruz. Yani insan olarak bu potansiyele sahibiz.

Seyirci: Grubumuzda deneyimi ve süreksizlik anlayışımızı tartışırken, sık sık geri dönüyor gibiydi ve bunu zorlaştıran kalıcı tözsel benlik algımızdı. Süreksizliğin anlaşılması veya bütünleştirilmesi bu barikatla karşılaştı. Bu "Katı değiliz ve varız" kavramına sahip olmamıza rağmen, yine de o ben duygumuza sahibiz. .

VTC: Yani, grubunuzdaki barikatın geldiği yerde, insanların bir şeylerin geçici olduğunu anlayabildiğini söylüyorsunuz, ama orada öylece duran, değişmeyen bir ben hissi var, belki bir tür ruh gibi.

Seyirci: Bedenlerimizin değişip öldüğünü anlıyoruz, ama hala o ben duygusu var, ben.

VTC: Ama ben hala benim. Benim vücut değişir ve ölür ama ben hala benim. Bir tür kalıcı ruh var, kalıcı benlik. Bu, dört mührün üçüncüsüne geldiğimizde -boş ve özverili- hakkında konuşacağımız şeylerden biri. Bu, çoğumuzun birlikte büyüdüğü ve teistik dinlerde öğretilen, kalıcı, tek ve sebeplerden bağımsız bir ruh veya benlik olduğu fikridir. koşullar. Bu bir inançtır. Bu suni dedikleri bir şey. Doğuştan bile değil. Ama bu, tek, bütünsel, yekpare olan ve nedenlere bağlı olmayan kalıcı bir ben olduğuna dair yarattığımız bir fikir. koşullar.

Yani ruh ve benim vücut takip edebilir ve benim vücutdağılacak, ama hala değişmeyen ben varım. Bu hayatta yaşarken bile, benim vücut değişir ve yaşlanır, zihnim değişir, duygularım değişir - ama yine de benliğin özü olan, tamamen değişmeyen bir şey var.

Biz bu tür bir fikirle büyüdük, yani bu fikir içlerinde bir yerlerde ve biz ona tutunuyoruz. Daha kaba bir kavrayış şeklidir. İçsel varoluşu kavramak aslında çok daha inceliklidir. Ama bu kaba, kalıcı, parçasız, bağımsız benlik - birçok din bunun üzerine kuruludur. Birçok felsefe bunun üzerine kuruludur. Ayrıca duygusal olarak çok güvende hissettiren bir fikir.

fikriyle karşı karşıya kaldığımızda, sadece bizim değil vücut dağılır ama bilincimiz dağılır, o zaman biz kimiz? Bu, “Ben dağılacağım” anlamına gelir. Bu korkutucu. Peki korkudan kendimizi korumak için ne yapmalıyız? Kalıcı, parçasız, bağımsız bir ben olduğuna dair bir teori oluşturuyoruz; ve duygusal olarak çok teselli edici. Ama bu doğru değil.

Şuna da bakmalıyız: Bir şeyin duygusal olarak teselli edici olması, onun doğru olduğu anlamına gelmez. Örneğin, görev zamanında Buda, Kral Bimbisara Buda'ın patronları. Tahta sahip olmayı çok arzulayan bir oğlu Ajatasatu vardı. Babasını hapsetti ve ardından babasını öldürerek tahtı gasp etti. Daha sonra şimdi Kral Ajatasatu olan Prens Ajatasatu, babasını öldürdüğü için büyük pişmanlık duydu. Çok eziyet çekmişti ve annesini de öldürmüştü. Annesini hapse atmış ve onu da öldürmüştü. Taht iddiasını kimsenin bozmasını istemiyordu. Sonrasında o kadar çok pişmanlık duydu ki o kadar depresyona girdi ki işlevini yerine getiremedi. Böylece Buda O zaman ona, “Anneni ve babanı öldürmek güzel” dedi.

The Buda Bunu, hissettiği suçluluğu hafifletmek için ustaca bir konuşma yolu olarak yaptı. Ama ne Buda Annenizi ve babanızı öldürmenin iyi olduğunu söylediğinde gerçekten anlamlıydı, bağımlı kökene sahip 12 halkadan biriydi, özlem ve kavramak. Ya da bazen derler özlem ve varoluş, sekizinci ve dokuzuncu halka. Ya da bazen sekizinci ve onuncu halka derler, bunlar yeniden doğuşun “anne ve babası” ve onları öldürmekte fayda var. işte bu Buda "Anneni ve babanı öldürmek güzel" dediğinde gerçekten bunu kastetmişti. Ama o anda Ajatasatu'yu duygusal olarak teselli etmek için bunu söyledi. Daha sonra Buda yeniden doğuşu üreten bu iki bağımlı yükseliş halkasından kendisini kurtarabilmesi için ona yol gösterdi.

The Buda çok becerikliydi. Anneni ve babanı öldürmenin iyi olduğu doğru değil. Aslında yapabileceğimiz en korkunç eylemlerden ikisi, ancak bunu belirli bir bağlamda belirli bir nedenden dolayı söyledi. Peki? Bu yüzden her zaman bir şeyleri kontrol etmeliyiz ve her şeyi harfi harfine almamalıyız, ama bağlamın ne olduğunu görün, niyetin ne olduğunu görün, anlamın ne olduğunu görün.

Seyirci: Süptil süreksizliğin gerçekleşmesinden bahsettiğimizde, bu doğrudan bir algı mı olurdu?

VTC: Evet. Süptil süreksizliğin gerçekleştirilmesi, sübtil süreksizliğin doğrudan algılanmasıdır. Ya da demeliyim ki, bir entelektüel ya da çıkarımsal gerçekleşme ince süreksizliğin, ama senin çabaladığın gerçek kavrayış, ince süreksizliğin doğrudan kavrayışıdır.

Seyirci: Bunun nasıl çalıştığını anlamak benim için zor. Nasıl çıkarımsal anlayışa sahip olabileceğini görebiliyorum. Ama duyularınız yardımcı olamaz. Mesela, değişmesi için o bardağa bakarsan, ama hayatım boyunca bir değişiklik göremeyebilirim, öyleyse nasıl doğrudan bir algıya sahip olabilirim?

VTC: Peki, gözlerimiz, kulaklarımız, burnumuz, dilimiz ve dokunsal duyumuz yalnızca büyük bir süreksizliği algılayabiliyorsa, nasıl doğrudan bir algıya sahip olabiliriz? Çünkü zihinsel duyu var. Dolayısıyla, bu süptil süreksizlik, boşluk idrakleri, tüm Dharma idrakleri duyu bilinçleri tarafından yapılmaz. Zihinsel bilinç tarafından yapılırlar. Buna bir tür yogik doğrudan algı denir.

Seyirci: Tamam, yani mesele gördüğün şey değil, fark ettiğin şey. sözlerini anlayabiliyorum...

VTC: Farkına vardığın şey, çok güçlü geliştikçe Samadhi, zihin çok odaklanmış ve konsantre olduğu için zihin giderek daha rafine hale gelir ve her şeyi daha ince ve daha ince artışlarla görebilir. Bu nedenle, çok güçlü bir dikkatiniz, çok güçlü bir konsantrasyonunuz olduğunda ve o zaman şeylerin nasıl değiştiğine bakmanız gerektiğini bildiğinizde, o zaman onların çok ani ortaya çıkıp durduğunu, ortaya çıktığını ve durduğunu, yükseldiğini ve durduğunu, ortaya çıktığını, ortaya çıktığını görebilirsiniz - gücün gücüyle. zihin, yogik doğrudan algının gücüyle. Yani içinde olur meditasyon.

Seyirci: Sanki bir araba kazası geçirmişsiniz gibi, işler ağır çekimde oluyormuş gibi göründüğünde bu biraz gibi görünüyor. Bir keresinde bir araba kazası geçirdim ve kısa bir an için her şey yavaşlamış gibi geldi.

VTC: Evet, insanların böyle söylediğini duydum. Bir araba kazası olmadan hemen önceki gibi, zaman çok yavaş ilerliyormuş gibi geliyor. Bilmiyorum. İnce süreksizliği fark etmedim. Böyle şeyleri gerçekten görüp görmediğinizi bilmiyorum çünkü çok yavaş ilerlemek, ille de bir şeylerin doğup durduğunu, yükselip durduğunu, yükselip durduğunu görmek anlamına gelmez.

Seyirci: Bir şeyleri görmek derken, daha çok onları yaşamaktan mı bahsediyorsunuz?

VTC: Evet. Senin zihinsel bilincinden bahsediyorum. Görmek derken zihinsel bilincinize atıfta bulunuyorum - bilgeliğinizle. Bilgeliğinizle, çok küçük zaman dilimlerinde işlerin değiştiğini, bilgeliğinizle, çok derin duygularınızla görebilirsiniz. Samadhi, çok güçlü farkındalık.

Bu yüzden kendimizi geliştirmemiz gerekiyor. meditasyon çünkü bu içgörüler duyularımızın sahip olabileceği şeyler değildir. Aslında duyularımız bizi bu içgörüleri kazanmaktan alıkoyar. Bunun yerine zihnin gücünü, zihinsel bilinci geliştirmeliyiz.

Seyirci: Aklın gücünde gelişen bilgeliğin, duyuların algıladığı şeyleri gerçekten etkileyebileceği doğru mu? Örneğin, durugörü güçleri olan, yüksek düzeyde farkındalık sahibi uygulayıcılar hakkında hikayeler duyuyorsunuz ve belki de uzaklardan bir şeyler duyuyorlar ve bu yüzden…

VTC: Tamam, yani zihnin gücünün duyuları etkileyebileceğini mi soruyorsunuz? Farklı olağanüstü güçlerden bahsediyoruz. Diyelim ki çok uzaktaki şeyleri duyma, geçmişteki şeyleri görme veya çok uzaktaki şeyleri görme yeteneği. Ama bu görme gözle yapılmaz. O işitme kulakla yapılmaz. Bu zihinsel bilinçle yapılır.

Bu size zihnin ne kadar güçlü olduğu hakkında bir fikir verir. O zaman günlük yaşamda zihinsel bilincimizi nasıl ihmal ettiğimizi görürsünüz. Duyu bilincine çok bağlıyız. “Ah, bu güzel”, “Ah, bu çirkin”, “Ah, bunu istiyorum”, “Ah, bunu istemiyorum” deriz. Gördüklerimiz, duyduklarımız, kokladıklarımız, tattıklarımız ve özlem duyu deneyimler ve zihni görmezden gelir. Yine de, aslında bilgeliği geliştiren, geliştiren zihinsel bilinçtir. Samadhi ve konsantrasyon ve bu farkındalık geliştirir.

Bütün bunlar duyu bilinçleriyle değil, zihinsel bilinçle yapılır. Yani ilerlememiz için biraz daha içe dönmeye başlamamız gerekiyor. Duyularımızla sürekli olarak meşgul olduğumuz bu dikkat dağıtıcı şeylerden bazılarını bırakalım, böylece potansiyelimizi ortaya çıkarabilir ve geliştirebiliriz.

Seyirci: Zihinsel bilincin geliştirilmesinde, bu yüzden bu bir pratik sorudur. Pratik yaptığında, sana bir örnek vereceğim gibi, iyi bir fikir mi? İşitsel biriyim, bu yüzden bir şeyleri yüksek sesle söylemeyi severim. Kelimeleri kullanmadan sadece zihinsel olarak denemek iyi bir fikir mi?

VTC: Tamam, yani soruyorsun, Dharma'yı öğrenmede beş duyunun rolü nedir? Pekala, biz başlangıçta Dharma bilgisini okuyarak, duyarak ve bunun gibi şeylerle alırız. Bazı insanlar gördüklerinde daha iyi öğrenirler. Bazı insanlar duyduklarında daha iyi öğrenirler. Bazı insanlar yaptıklarında, dokunduklarında daha iyi öğrenirler. Bu nedenle, Dharma'yı öğrenmenize en iyi yardımcı olan duyu ne olursa olsun, o duyuyu kullanabilirsiniz. Ancak Dharma hakkında düşünmek ve tefekkür etmek zihinsel bilinçle yapılır. Bir şeyleri sesle daha iyi öğreniyorsanız, o zaman bunları yüksek sesle tekrarlamanız yararlı olur çünkü bunlar zihninizde daha iyi kalır. O zaman siz de meditasyon yaparken, onları hatırlayabilir ve kendinize tekrar söyleyebilir ve üzerinde tefekkür edebilirsiniz. O zaman bazı insanlar okuyarak daha iyi öğrenirler ve böylece bunu vurgulayabilirler ve sonra düşünmek okuduklarını yansıtabilirler. Kinestetikte, bir şeyler yapmakta da durum aynıdır.

Seyirci: Ama onlara olan bağımlılığından kurtulmaya mı çalışıyorsun?

VTC: Görme ve duyma bağımlılığınızdan kurtulmaya mı çalışıyorsunuz? Duyularımız, görme, işitme, bu şeyler Dharma'yı öğrenmek için faydalı olabilir ve onları Dharma'yı öğrenmek için kullanmalıyız. Bunu yapmazsak, o zaman Dharma'yı öğrenmemizin hiçbir yolu yoktur. Siz ilerledikçe ve anlayışınız derinleştikçe, doğal olarak daha az bağımlı hale gelirsiniz çünkü zihinsel bilincinizde anlayış ve bilgelik büyür. Peki? Ama duyularını kullan. Dharma'yı öğrenirken öğrenmemiz gereken şey budur.

Yapmak istemediğimiz şey, duyular tarafından dikkatimizin dağılmasıdır. Burada oturuyorum ve Dharma şeyimi okuyorum ve yukarı bakıyorum ve "Ah, şuradaki dağ silsilesine bakın. Çok güzel." Biliyorsun? Ve sonra zaman geçer ve dağ silsilesi yükselir ve durur, yükselir ve durur. Zihinsel bilincim yükseliyor ve duruyor, yükseliyor ve duruyor, ama aklım bunların hepsinin kalıcı olduğunu ve benim için zevk almam ve ona tutunmam için orada olduğunu düşünüyor. Sonra gidip dağdan ağaçları kestiklerinde sinirleniyorum.

Seyirci: Sorduğum bir soru var. Okulda olmaktan ve kavranması gereken tüm bu bilgi biçimlerinden bahsederken söylediklerinizle ilgilidir. Ve süreksizliği düşünmek, ne tür bilgilerin gerçekten kalıcı ve yararlı olduğuna ve ne tür bilgilerin o kadar önemli olmadığına bakmaya nasıl yardımcı olur. Bu yüzden biraz daha düşünüyordum, çünkü şu anda okuldayım. Çalışmam gereken Dharma olmayan şeyler var. Böylece bu şeyleri neden çalıştığıma dair motivasyonum üzerinde çalışabilirim. Belki sonunda bunların bir kısmını Dharma'yı destekleyen bazı şekillerde kullanabileceğim ama merak ediyordum, bu nasıl çalışıyor? Zihnimin meşgul olduğu şey hala Dharma değil, motivasyon o eylemi nasıl etkiler?

VTC: Süreklilik hakkında düşündüğünüzde ve sonra okulda öğrendiğiniz konular hakkında düşündüğünüzde, o zaman biraz var olmanızı sağladığını söylüyorsunuz. şüphe öğrendiklerinin değeri hakkında. Ama motivasyonunuzu değiştirerek ve “Bu materyali öğreneceğim ve sonra onu canlı varlıklara fayda sağlamak için kullanacağım” diye düşünerek bunu bir Dharma eylemine dönüştürebileceğinizi biliyorsunuz. Ama sonra dediniz ki, "Ama malzemenin kendisi açıkça Dharma değil, öyleyse bu nasıl çalışıyor?" Ne çalışıyorsun?

Seyirci: Sürdürülebilir tarım.

VTC: Oh, mükemmel! Sürdürülebilir tarım. Chandrakirti her zaman tohumlardan ve filizlerden bahseder. Nagarjuna tohumları ve filizleri sever. Bağımlı doğuş ve özellikle bağımlı üretim için her zaman kullandığımız benzetmelerdir bunlar, şeylerin kendilerinden üretilmediği, başkalarından, her ikisinden de, hiçbirinden üretilmediği. Böylece sürdürülebilir tarımınızı öğrenebilirsiniz. Bunu başkalarına fayda sağlamak için iyi bir motivasyonla öğrenebilirsiniz. O zaman da geri çekilip şöyle diyebilirsiniz: “Peki, bu tohumların ve filizlerin gerçek doğası nedir? Önemli sebep nedir? neler var işbirliği koşulları? Olaylar nasıl ortaya çıkıyor? Tohum hangi noktada filiz olur? Filiz yükselirken aynı zamanda tohumun durduğunu düşünün. Ama filiz çıkıyorsa, bu zaten var olduğu anlamına mı gelir? Zaten varsa, nasıl ortaya çıkabilir? Bağımlı doğuş ve boşlukla ilgili bu kavramların birçoğunu getirebilirsiniz. Sadece incelemekte olduğunuz sürdürülebilir tarım üzerine düşünün ve tohumlar ve filizler gerçekten iyi bir yol.

Seyirci: Geri dönmek için zamanımız var mı? Bununla ilgili daha fazla şey öğrenmek istiyorum, "Ben". “Ben”in süreksizliği.

VTC: Benliğin süreksizliği. Evet.

Fiziksel nesnelerin süreksizliği hakkında konuşuyorduk. Ancak en önemli şeylerden biri, zihnin süreksizliği hakkında konuşabilmemizdir - çünkü zihnimizin an be an değiştiğini görebiliriz. O zaman benlik, Ben, ona bağımlı olduğu için vücut ve zihin—ben, o, vücut ve akıl. Yapar? alabilir misin vücut ve buraya dikkat et ve orada kendine? "Ben" dediğinizde, bu bir şekilde sizin vücut ve akıl mı, akıl mı? "Yürüyorum" dediğinde. Ne yürüyor? bu vücut. "Düşünüyorum." "Yiyorum." "Mutlu hissediyorum."

Ne zaman “ben” dersek ve ben bir şey yapıyorsa, bu her zaman vücut ya da akıl. Eğer aklını alırsan ve vücut uzakta, bir yerde ben alabilir misin? O istediğin kalıcı olan, o ruhtan ayrı olan o ruh. vücut ve hala orada olduğunu unutmayın. Gerçekten analiz ettiğinizde, bir insanınız olabilir mi, kendinizden ayrı bir benliğiniz olabilir mi? vücut ve buna bağlı olmayan zihin vücut ve akıl? Bu şekilde ifade edin, bana olmayan bir kişiyi gösterebilir misiniz? vücut ve akıl?

Seyirci: Öldüğünde vücut ve zihin kalır ve sonra devam eden bir şey varsa, o nedir?

VTC: vücut kalır ama zihin moleküllerden oluşmaz. Akıl ölümden sonra burada kalmaz. Akıl devam eder. Bu zihnin sürekliliğine bağlı olarak “Ben” etiketini veririz ve “falanca” yeniden doğar deriz.

Seyirci: Yani yeniden doğan zihin mi?

VTC: Evet.

Seyirci: Yani zihin ruh mu? Biz onu bulduk! [kahkahalar]

VTC: Hayır. Zihin hakkında konuştuğumuzda, zihin beyin anlamına gelmez çünkü beyin fiziksel organdır. Akıl sadece akıl demek değildir. Zihin, idrak eden, algılayan, deneyimleyen - yani bilinçli olan her parçamız anlamına gelir. Bütün bunlar “akıl” kelimesi altında toplanır. Budist bakış açısına göre ruh ya da ruh yoktur. sadece var vücut ve zihin ve buna bağlı olarak “kişi” olarak etiketliyoruz. Zihnin, duyu bilinçlerimiz gibi çok kaba seviyeleri vardır. Ölüm anındaki zihnimiz gibi çok ince seviyeleri vardır. Ama berrak olma ve bilme anlamında hepsi zihindir.

Seyirci: Hayattan hayata, andan ana sürekli değiştiği için kalıcı değil mi?

VTC: Aynen öyle. Evet. Zihin kalıcıdır, her zaman değişir. “Ben” olarak etiketlediğimiz temel budur - vücut ve akıl. Her ikisi de anbean sürekli değişiyor, ortaya çıkıyor ve bitiyorsa, onlara bağımlı olarak etiketlenen benlik nasıl kalıcı olabilir? Bu olamaz. Ve eğer kalıcıysan, olamazsın Buda. Bunu bir düşün. Kalıcı bir ruhumuz olsaydı asla bir ruh olamazdık. Buda, yapabilir miyiz? Kalıcılık da lehimize çalışır. Zihnimizin değişebilmesinin nedeni, şeylerin gelip geçici olmasıdır. Yeni bilgi, yeni içgörü, yeni bilgelik kazanabiliriz. yetiştirebiliriz Bodhicitta. Sevgiyi ve şefkati artırabiliriz. Süreksizlik nedeniyle tüm bu faktörler artırılabilir ve geliştirilebilir. Oysa zihnimiz tamamen kalıcı olsaydı, değişmemizin hiçbir yolu yoktu. Hep sıkışıp kalırdık. Kalıcı, andan ana değişmeyen anlamına gelir.

Seyirci: Yani öldüğünde zihin devam ediyor… [duyulmuyor]

VTC: Evet. Doğru. Süreksiz, anbean değiştiği anlamına gelir. Ebedi, sonsuza kadar sürdüğü anlamına gelir.

Seyirci: Benim de kafam karıştı. Bazen benim için bir anlambilim meselesi gibi görünüyor; aklın oradan geldiğini vücut için vücut ya da her neyse. Ama ruhu, yani, bazı insanlar gibi ruhu ve ruhu aynı şekilde kullanan terminolojiyi kullanma meselesi olarak görebiliyordum.

VTC: Peki. Yani zihnin devam etmesi hakkında konuştuğumuzu söylüyorsunuz ve sadece ruhun devam ettiğini söyleyemez miyiz? Akıldan kastımız ve ruhtan kastımız çok farklı. Akıl tanır. Zihin her an ortaya çıkar ve durur. Akıl bağımlıdır fenomenler. Sebeplere bağlıdır ve koşullar. Parçalara bağlıdır. Etiketlenmesine bağlıdır.

Ruh değişmez. Orada, statik. Diğerlerinden etkilenmez fenomenler. Sırasıyla, diğerlerini etkileyemez. fenomenler. Kalıcı olan bir şey nedenlerin ötesindedir ve koşullar. Yani ne yaparsan yap, ne yaparsan yap, bir ruh varsa o değişmez. Bu aynı zamanda ruhun nedenlere bağlı olarak ortaya çıkmayacağı ve koşullar. Dolayısıyla, Tanrı'nın onu yarattığını çünkü Tanrı'nın bir neden olduğunu ve kalıcı olan bir şeyin nedenlere bağlı olmadığını söylemek bile çelişkili olacaktır. Kalıcı olan bir şey sebeplerden etkilenmez.

Yani bu bir semantik meselesi değil. Bu sadece "Zihin devam eder, ruh devam eder, ruh devam eder - hepsi aynı anlama gelir" demek değildir. Hayır. Bu kelimeler çok farklı şeyleri ifade ediyor. Akıl vardır ama kalıcı bir ruh yoktur. Ve ondan ayrı bir ruh vücut ve akıl? Bu, bir nevi ruhun yeni çağ versiyonudur. Bana göster. Varsa nedir?

Seyirci: Yani kısacası kalıcı olan hiçbir şey yok.

VTC: Peki kalıcı olan bir şey var mı? Olağandışı dünyadan, bileşik olan şeylerden, üretilenlerden hiçbiri kalıcı değildir. Ancak kalıcı olanlar var fenomenler. Değişmeyen şeyler var. Burada tüm gebe kalma fikrine -ve olumsuzlamalar, olumlu fenomenler olumsuzlamalara karşı. Yani olumsuzlamalarda, şeyler X, Y ve Z değildir. Bu olumsuzlamalar, kavram tarafından yaratıldıkları için kalıcıdır. Aslında boşluk, içsel varoluş eksikliği, boşluğun kendisi kalıcıdır. Değişmiyor. Bu nihai doğa of fenomenler. Ama bu bir olumsuzlama. Bu, içsel varoluşun eksikliğidir. Bir çeşit pozitif madde değil.

Bir ruha inanmak isteyen zihninizin, boşluğu, her şeyin kendisinden yaratıldığı bir tür pozitif kozmik enerjiye dönüştürmesine izin vermeyin - çünkü öyle değil. Boşluk bir olumsuzlamadır. Biz buna felsefede olumlamayan olumsuzlama veya olumlamayan olumsuzluk diyoruz. Bu sadece doğal varoluşu reddediyor ve hiçbir şeyi onaylamıyor. Dolayısıyla boşluk, her şeyin içinden çıktığı bir tür evrensel, kozmik madde değildir - gerçi siz kesinlikle inanmak istersiniz.

Bu aslında eski Hintlilerden biriydi. Gösterim. Samkhya görüşü, bu ilkel maddenin var olduğu yönündeydi. Onun dışında bütün fenomenler ortaya çıktı. Ve kurtuluş, her şeyin onun içinde çözülmesiydi.

Ama sonra, bilirsiniz, evrensel bir bilinç veya evrensel kozmik bir madde varsa, aynı şeyle karşılaşırsınız: Kalıcı mı? Kalıcı mı? Nasıl yaratır? Aynı zorluklarla karşılaşıyorsunuz.

Seyirci: İki soru. İlki hızlı. Devamsızlık kalıcı mıdır?

VTC: Hayır. Süreksizlik de süreksizdir.

Seyirci: Yani bu bir olumsuzlama değil mi?

VTC: Yok hayır.

Seyirci: Ve diğer sorum şuydu, birkaç dakika önce bu kalıcılık fikrine sahip olmanın rahatlatıcı olduğunu söylediniz - bu yüzden kendimizi korumak için bu kalıcılık fikrini bulduk. Ama deneyimlerime göre kalıcı olduğumuzu düşünmek biraz doğal görünüyor. Ben hiçbir zaman sizin doğuştan var olduğunuzu öğreten dini bir görüşle büyümedim. Bu yüzden, bu sabah uyandığımda olduğum kişiymişim gibi hissetmek oldukça normal görünüyor. Ben değişmedim. Geçmedim tabii, bir şeyler yaptım ama aslında içimde aynı kişiyim. Bana öyle gelmiyor, her ne kadar bilinçaltı bir seviyede uzun zaman önce olmuş olsa da, bana öyle gelmiyor ki bu benim ortaya attığım bir kavramdı.

VTC: Yani, “Ben bu sabah olduğum kişiyim” hissine sahip olmanın oldukça doğal göründüğünü söylüyorsunuz, bunu size kimsenin öğretmediğini, sadece “Pekala” gibi hissettiğinizi söylüyorsunuz. , bu sabah olduğum kişiyle aynı kişiyim.” Bu sabah olduğum kişiyle aynı kişi olduğumu hisseden bir parçamız var. Ama aynı zamanda doğal olarak bu sabah olduğumdan farklı olduğumu hissettiğimiz başka bir kısım daha var. Bu sabah midem ağrıdı ve şimdi yok. Dolayısıyla değişen doğal benlik duygusu da var.

Seyirci: Bu daha çok farklı şeyler deneyimleyen duyuya benziyor, yine zihin olarak düşündüğüm ama bundan daha fazlası olarak düşünme eğilimindeyiz; sanki bizim özümüz gibi.

VTC: Yani, bir şeyleri deneyimleme anlamında söylüyorsunuz, bu yüzden, “Ben buradayım – katı, kalıcı, değişmez – gibi hissediyoruz. Ve sadece farklı şeyler deneyimliyorum ve bu böyle hissettiriyor. Ama gerçekten değişmeyen bir şey var.” Yani bazen o his var. Ama bir yandan da, “Bu sabah keyfim yerindeydi ama şimdi moralim bozuk” diyoruz. Öyleyse, "Evet, değiştim" şeklinde başka bir duyumuz var.

Mesele şu ki, birçok çelişkili duyum ve düşüncemiz var. Önemli olan bu. Zihnimiz çelişkili şeylerle doludur. Çünkü bazen şöyle bir his var, “Evet, sadece benim. Tüm bu farklı duyu nesnelerine temas ediyorum ama değişmiyorum.” Ama bir sonraki an, “O yüksek sesli müziği dinledim ve şimdi başım ağrıyor” diyeceğiz. Ben değiştim demek. Müziği dinlemeden önce başım ağrımıyordu. Müzik beni etkiledi ve “Artık farklıyım.”

Bütün bu farklı türde kavramlara sahibiz. Ama mesele şu ki, hangilerinin gerçekten gerçekçi olduğunu ve hangilerinin olmadığını görmek için onları neredeyse hiç incelemedik. Tıpkı “Beni kızdırdın” dediğimiz gibi ve bunu asla incelemiyoruz. "Çılgınım. Beni delirttin." Hiç incelemiyoruz. Ama incelemeye başlarsak, “Hayır, karşımızdaki bizi kızdırmadı” anlarız.

Bir gün yazacağım kitabın adı Her Düşündüğünüze İnanmayın.

Seyirci: Sanırım böyle bir tampon çıkartması var. Fikrini çaldılar.

VTC: Fikrimi çaldılar. Bilmez miydin?

İkinci mühür: Tüm kirli fenomenler dukkha'nın doğasındadır.

Tamam, o zaman ikinci noktaya geçiyoruz. İkincisini daha çok seveceksin. İkinci nokta, tüm kirli fenomenler doğası gereği dukkha veya yetersizdir. hepsi kirli fenomenler tatmin edici değiller. Bazen kirli kelimesi kirli veya lekeli olarak çevrilir. Bu kelimelerin ikisi de yanlış anlaşılabilir. Buradaki fikir, bir şeyin kirli olduğunu söylediğimizde, onu ne tarafından kirlettiğidir? Gerçek varoluşu kavrayan cehalet. Bu yüzden herhangi fenomenler cehaletle kirlenen dukkha'nın doğasında vardır. Doğası gereği tatmin edici değil.

Bazen doğası gereği acı çektiğini duyarsınız. İşte burada acı kelimesinin dukkha kelimesi için iyi bir çeviri olmadığını görüyoruz - çok sınırlı. Bu kitabın doğası gereği acı çektiğini söylersek, hiçbir anlam ifade etmez, değil mi? O kitap acı çekmiyor ve bu kitap bana acı çektirmek zorunda değil. Aslında okudum ve beni mutlu ediyor. Yani burada acı çekmenin acı anlamına gelmediğini görüyorsunuz. Dukkha acı demek değildir.

Üç tür dukkha

Üç tür dukkhadan bahsediyoruz. Biri “acı dukkha”sıdır. Bu tür bir dukkha, tüm canlı varlıkların tatmin edici olmadığını kabul ettiği bir şeydir. Böcekler, hayvanlar, cehennem yaratıkları, tanrılar bile, herkes acıyı tatmin edici bulmaz. Bunun için bir dereceye ihtiyacınız yok.

Sonra ikinci tür dukkhaya “değişimin dukkhası” denir. Bu, normalde zevk veya mutluluk dediğimiz şeyi ifade eder. Sahip olduğumuz zevk ve mutluluğun uzun sürmemesi nedeniyle buna dukkha veya yetersiz denir. Değişir. Gidiyor. Sadece değişip kaybolmakla kalmaz, aynı zamanda biz onu yaşarken bile mutluluk desek de mutluluk dediğimiz şey aslında düşük dereceli bir ıstıraptır.

Örneğin, burada oturuyorsunuz ve dizleriniz ağrıyor, dizleriniz ağrıyor ve dizleriniz ağrıyor ve “Bu seans ne zaman bitecek? Bu rahibe susmuyor. Konuşmaya devam ediyor ve dizlerim ağrıyor. Ayağa kalkmak istiyorum." Sonunda kendimizi adadık, ayağa kalktık ve ayağa kalktığınız anda "Ah ne büyük zevk" hissediyorsunuz ve gerçekten mutlu hissediyorsunuz. Şimdi orada durmaya devam edersen - ve durursun ve durursun ve durursun ve durursun, ne olur? Sonra, “Oturmak istiyorum. Uzun zamandır kasada bekliyorum. Sadece oturmak istiyorum." O halde şuna bakmalıyız: Mutluluğun doğasında ayakta durmak varsa, ne kadar çok yaparsak o kadar mutlu olmamız gerekirdi. Ama ilk yaptığımızda buna sadece mutluluk diyoruz çünkü ayakta durmanın acısı hala küçük ama oturmanın acısı ortadan kalkmış, o yüzden buna mutluluk ya da zevk diyoruz. Ne kadar çok durursak, o kadar acı verir ve sonra oturmayı özleriz. İlk oturduğumuzda “Ah” gibi. Bu yüzden zevk. Ama bunun nedeni oturmanın verdiği acının az olması ve ayakta durmanın acısı geçici olarak geçmiş olmasıdır.

Cehaletin etkisi altında bu zihinle deneyimlediğimiz ve haz olarak adlandırdığımız herhangi bir şeye bakarsak, bunların hiçbiri özünde, kendi başına haz veren bir şey değildir. Örneğin yemek yemeyi ele alalım. Şu anda ilaç yemeği hayal ediyorsanız, “Ah, ilaç yemeği. Ne içtiklerini merak ediyorum. Çorba! Geçen hafta, geçen ay, geçen yıl yediğimiz çorbanın aynısı. Her zaman aynı görünüyor. Her ziyaretime geldiğimde  Sravasti Manastırı, aynı çorba.”

Gerçekten aç olduğunuzu hayal edin. Demek çorbayı gerçekten istiyorsun. Sen otur. Çok açsın. Çorbayı alırsın. Yemeğe başlıyorsunuz ve çok güzel, “Ah ne güzel çorba!” Ve yemeye devam ediyorsun ve yemeye devam ediyorsun ve yemeye devam ediyorsun ve yemeye devam ediyorsun ve ne oluyor? Karın ağrın var, değil mi?

Yemek yemek zevkin doğasında olsaydı, ne kadar çok yersen o kadar mutlu olman gerekirdi. Ama değil. Başlangıçta zevktir çünkü açlığın ıstırabı ya da can sıkıntısının ıstırabı geçmiştir ve hemen hazzı alırsınız. Ama ne kadar çok yersen? Bu, kendi başına, zevkli değildir. “Bütün kirlenen şeyler tatmin edici değil” dediğimizde bu başka bir anlamdır. Dukkha'nın ikinci türünü ifade eder.

Daha sonra üçüncü tür dukkhaya “yaygın koşullanma” veya “yaygın koşullu dukkha” denir. Bunun anlamı sadece bir bebekle doğmaktır. vücut ve ızdırapların etkisi altında olan zihin ve karma. Sıkıntılarla ilgili olarak: Asıl bela kendini kavrayan cehalettir. yol açar haciz ve öfke ve kıskançlık, gurur ve kızgınlık ve diğer tüm şeyler. Yani sadece sahip olmak vücut ve ızdırapların etkisi altında olan zihin ve karma, bu üçüncü tür dukkha.

Burada oturuyor olabiliriz, bir tür tarafsızlık duygusu içinde olabiliriz: hiçbir şey özellikle iyi değildir, hiçbir şey özellikle kötü değildir. Mutlu bir duygumuz olabilir - piyangoyu kazandık ya da yeni bir erkek arkadaş edindik, istediğiniz işi aldık ya da her neyse. Gerçekten mutlusun. Ancak bunun hiçbir güvencesi yoktur, çünkü tek gereken herhangi bir koşulda en ufak bir değişikliktir ve mutluluk parçalanır ya da nötr duygu acıya dönüşür. Neden? Niye? Bunun nedeni bizim vücut ve zihin ıstırapların etkisi altındadır ve karma.

Kök ıstırabı, şeyleri gerçek veya içkin varlığa sahip olarak kavrayan cehalettir. Bu, şeyleri başka herhangi bir faktörden, yani cehaletten tamamen bağımsız olarak kavradığı anlamına gelir. Çünkü benliğimizi doğuştan var olarak kavrarız ve kendi varlığımızı kavrarız. vücut ve zihin ve dış fenomenler doğal olarak var olduğuna göre, o zaman gerçekten katı şeyler olduğunu düşünürüz. "Burada gerçek bir ben var. Orada gerçek bir dış dünya var.” Sonra bir şeylere bağlanırız, “Bunu istiyorum. Bunu istiyorum. Diğer şeyi istiyorum.” Bunun nedeni, doğası gereği var olan bu büyük "ben"in her zaman ihtiyaç duyması, her zaman istemesi, her zaman haz arayışında olmasıdır. Sonra ile haciz- istediğimizi alamadığımızda, istediğimizi alamadığımızda özlem çünkü - o zaman acımız olur. Yani mutluluğumuza engel olan her ne varsa, bizde nefret ve öfke onlara veya ona karşı. O zaman elbette başkalarından daha fazla mutlu olduğumuzda kibirli oluruz. Bizden daha fazla mutlulukları olduğunda kıskanırız. Herhangi bir şeyi umursamayacak kadar tembel olduğumuzda, tembelizdir.

Yani tüm bu ıstıraplara sahibiz ve sonra ıstıraplar eylemleri üretir. Bu farklı zihinsel rahatsızlıklar tarafından motive edildikten sonra farklı şekillerde hareket ederiz. etkisi altında haciz istediğimizi elde etmek için yalan söyleyebilir, istediğimizi elde etmek için çalabilir veya aldatabiliriz. etkisi altında öfke başkalarına sözlü olarak zarar veririz, onlara fiziksel olarak zarar veririz. Neden? Niye? Bunun nedeni, mutluluğumuza müdahale edildiği için üzgün olmamızdır. Karışıklığın etkisi altında, uyuşturucu ve alkole ara veririz ve bunun bizi sakinleştireceğini düşünürüz.

Sahip olmak vücut ve ızdırapların etkisi altındaki zihin ve karma eylemler üretir. eylemler veya karma zihin akışımızda karmik tohumlar bırakın. Karmik tohumların olgunlaştığı ölüm anında mı? Olgunlaştıklarında akıllarıyla birlikteler özlem ve kavramak, samsarada başka bir varoluş istemek ve bu da zihnimizi başka bir yeniden doğuş aramaya itiyor. Böylece karma olgunlaşmaya başlar, bu varoluşun içindeki halkadır. Bağımlı ortaya çıkan on iki bağlantı, ve boom—doğum gerçekleşir. Başka bir varoluşta yeniden doğduk. Etkisi altındaki döngüsel varoluştan kastettikleri budur. karma ve ıstıraplar, sürekli olarak vücut ve akıl bu dertlerin altındadır ve karma. Ve özellikle akıl, ölüm anında güçlü ıstırapların ortaya çıktığı ve bazılarının karma olgunlaşır, sonra patlar, orada bir sonraki yeniden doğuşa gideriz. Sonra, bir sonraki yeniden doğuşta bu üç tür dukkha'yı yeniden deneyimliyoruz -acı, değişim, yaygın şartlandırılmış varoluş.

Bu çok yüksek duyu zevk lüks alemlerinde doğmuş olsanız bile, belki acı verici duygularınız yok ama yine de değişimin dukkha'sına ve yaygın koşullanmış dukkha'ya sahipsiniz. eyaletlerinde doğmuş olsanız bile Samadhi sadece bu tek noktalı konsantrasyonda olduğunuz yer mutluluk çağlar boyunca, acıyı ya da sıradan zevki deneyimlemezsiniz. Fakat vücut ve zihin hala cehaletin, ıstırapların ve karma. O zaman karma biter, sonra tekrar daha düşük bir yeniden doğuş alırsınız. Samsara olarak, döngüsel varoluş olarak bahsettiğimiz şey budur. Bunu duyduğunuzda, “Yuck!” hissine sahipseniz - bu iyi. Bunu hissetmek istiyoruz - “Yuck! Bunu sevmiyorum. Bundan kurtulmak istiyorum.” Bunu hissetmek istiyoruz. Hapishanedeki bir mahkum gibi. Mahkûm, hapishanenin masallar diyarı olduğunu düşünürse, dışarı çıkmaya çalışmazlar. Ama eğer hapishanenizin gerçekten cehennem olduğunu düşünüyorsanız, o zaman dışarı çıkmak için biraz enerjiniz ve itici gücünüz olacak.

Döngüsel varoluşun ne olduğu, samsaranın ne olduğu hakkındaki bu tartışmayı duyduğunuzda ve “Gerçekten tatmin edici değil. Gerçekten kokuyor” - bu iyi. Bu size çıkış yolunu aramanız için enerji verecek. Çıkmanın yolu, doğuştan varolmanın eksikliğini fark eden bilgeliği üretmektir. Çünkü o bilgelik, şeyleri özünde var olarak tutan kendini kavrayan cehaletin tam karşıtı ve çelişkisidir.

Tüm kirli şeyler dukkha'nın doğasındadır. İşte bu şekilde gerçekleşen bu yeniden doğuştan bahsettiğimizde bunun kökeninde akıl olduğunu görebiliriz. bu vücut yeniden doğduğumuzda elde ettiğimiz şeydir. Ama bu ne? Acılar nerede var? Akılda bulunurlar. yaratan nedir? karma? Çeşitli niyetlere sahip olan zihindir. bu vücut ve konuşma orada zihinsel bir niyet olmadıkça harekete geçmez. Budist bakış açısına göre zihin, zihinden çok daha önemlidir. vücut. Bilim, araştırma yapmak için çok fazla zaman ve enerji harcar. vücut. Aynı şekilde, biz de -daha önce konuştuğumuz gibi çok dışa dönük olduğumuz için- genellikle dış dünya hakkında bilgi sahibi olmak isteriz. Ama bu şekilde kendimizi cahil tutuyoruz. Bunun nedeni, mutluluğun ve ıstırabın gerçek kaynağının ne olduğuna bakmamamızdır. İçimizdeki bilinçtir ve bu zihinle çalışır. Bu yüzden Budist bakış açısıyla zihin her zaman en önde gelir.

Bu dört mühürden ilk ikisi, tüm ürünlerin veya kompozitlerin kalıcı olmadığını ve hepsinin kirli olduğunu gösterir. fenomenler dukkha'nın doğasında vardır, bu ikisi birbiriyle ilişkilidir. Bunun nedeni, her ikisinin de ilk iki asil gerçeği tanımlamasıdır. Özellikle, şeylerin süreksiz olması, nedenlere ve koşullar; ve nedenlerin bir parçası nedir ve koşullar? Bu ızdıraplar ve karma. Bu ikisi birbiriyle bu şekilde ilişkilidir; ve sonra ilk ikisi birlikte ilk iki asil hakikatle ilişkilidir - tatminsizliğin asil hakikati ve tatminsizliğin kökenine dair asil hakikat.

Şimdi burada durursak, her şey oldukça çaresiz ve umutsuz görünüyor, değil mi? Süreksizlik var. Bana mutluluk getireceğini düşündüğüm şeyler var, tüm bu bileşik fenomenler bana mutluluk getirmesi gereken şeyler dukkha'nın doğasında var. Ne işe yarar? Pes ediyorum. Bence birçok insan için depresyonları buradan geliyor. Bu ruhsal bir kaygıdır. Süreksizlik ve yetersizlik hakkında bir fikirleri var ama net bir fikirleri yok. Son iki asil gerçeği bilmiyorlar ve sadece ilk ikisi hakkında biraz farkındalık var. Öğretileri duymadılar. Dukkha'nın sona ermesi ve kökeninin var olduğunu bilmiyorlar; ve bu durdurmayı gerçekleştirmenin bir yolu, bir yolu var. Dolayısıyla son iki asil gerçek bütün için gerçekten kritiktir, çünkü bir alternatif sunarlar ve alternatifi bilmek çok önemlidir. Dukkha olduğunu ve dukkhanın kökenini görürsek; birinin bize söylediğini veya bunun hakkında bir şeyler duyduğumuzu söyleyin. Ama hayatta olan tek şey bu değil. Ayrıca gerçek durmalar ve gerçek yollar. Sonra, “Peki, beni bağlayan bu cehaletten nasıl kurtulurum? Her şeyin kökü cehaletse, ondan nasıl kurtulurum?” Ve, “Kurtulabilir mi, yoksa orada olan ve bu konuda yapılabilecek hiçbir şey olmayan bir şey mi?” Akıl yürütme, zeka ve soruşturmanın gerçekten çok önemli olduğu yer burasıdır. Çünkü o zaman cehalete bakarız ve hangi cehaletin içkin varoluş olduğunu kavrarız. Her şeyi özünde var olarak, diğer tüm etkenlerden, sebeplerden ve nedenlerden bağımsız olarak kavrar. koşullar, parçalar ve hatta onları tasarlayan ve etiketleyen zihin. Bu içkin varoluşu kavramak, şeyleri bir şekilde var olmaya zorlar ve bu nedenle karışıklığı üretir, haciz, öfkeVe benzeri.

O zaman soru şu: Şeyler, cehaletin var olduklarını anladığı şekilde var mıdır? Cehalet, şeyleri özünde var olan, gerçekten var olan olarak kavrar. Olaylar gerçekten böyle mi var? Çünkü eğer öyleyse cehaletten kurtulmanın bir yolu yok çünkü o zaman cehalet doğru bir algı olur. Ama eğer olaylar cehaletin kavradığı şekilde mevcut değilse, o zaman şeylerin gerçekte nasıl var olduğunu gören bilgeliği geliştirmekle cehaletten kurtulmak mümkündür. Bunun nedeni, cehaletin inandığı nesneyi çürütmenizdir.

O halde araştırmaya başlıyoruz. Şeyler doğuştan var mıdır? Bu bizi dört mührün üçüncüsüne götürür, yani “Hepsi fenomenler boş ve bencildir." Böylece araştırmaya başlıyoruz: Şeyler doğaları gereği cehaletin onları anladığı şekilde var mıdır, değil midir? Bilgeliği uygulamaya başladığımızda ve analizle araştırmaya başladığımızda: şeyler diğer faktörlerden bağımsız mı? olmadıklarını görüyoruz.

Örneğin, seansın başlarında bana dair bu his hakkında konuşuyorduk. “Sadece buradayım. ben benim Bütün bu şeyler, temas kuruyorum ama gerçekten değişmiyorum. Ben sadece kendimim, burada her şeyden bağımsız oturuyorum ve hiçbir şey beni gerçekten etkilemiyor.” Yani o his var. Sonra incelemeye başlıyoruz: “Bu doğru mu? Hiçbir şeyin beni etkilemediği doğru mu?” Çok kolay etkileniyoruz değil mi? “Üretildik mi?” Hayatımıza bak, üretiliyor muyuz? fenomenler? Sebeplere bağlı mıyız ve koşullar bu hayata sahip olmak? Hayatımız üretilir mi üretilmez mi? Üretildi değil mi? "Her zaman var mıydı?" Hayır. “Ben buradayım ve her şeyden bağımsız olarak buradayım” hissi doğru bir algı mı? Numara! Ölecek miyiz? Evet!

Bu duygu, “Değişime tabi olmayan, nedenlere ve sebeplere bağlı olmaksızın var olan bir ben var. koşullar” Bu his doğru mu yoksa yanlış mı? Yanlış! Çöp, değil mi? Hissetmemiz önemli değil. Mantığa dayanmıyorsa, onu atmak zorundayız. “Eh, hissediyorum…” diye bir şeyi kullanamayız. Çok şey hissettik, değil mi? Örneğin, aşık oluyorsunuz ve “Bu kişinin sonsuza dek benim ruh eşim olduğunu hissediyorum” gibi. Sonra onlarla konuşursunuz, ancak uzun zaman sonra, “Ben o kişiyle konuşmuyorum!” der gibisiniz. Evet, ama başlangıçta, "Ooooh, gerçekten birbirimiz için yaratıldığımıza inanıyorum, ilahi olarak birbirimiz için yaratılmışız. Önceki yaşamlardan ruh ikiziydik. Sonsuza kadar ayrılmaz bir şekilde birlikte olacağız.” Gerçekten böyle hissediyoruz ve hissettiğimizde, "Ah, eminim gerçekten böyledir" gibi oluyor. Hepimiz böyle olduk, değil mi? Sonra biraz beklersiniz ve “Oğlum! Ne düşünüyordum? Ne düşünüyordum! Dünyada neye inanıyordum?”

Sırf bunun doğru olduğunu düşündüğümüz için bu mantıklı bir kanıt değil. Bu nedenle araştırma ve yansıtma çok önemlidir ve analiz bu kadar önemlidir. Araştırmaya başladığımızda, burada sebeplere bağlı olmayan büyük bir ben varmış gibi geliyor. koşullar, bu parçalara bağlı değildir. Bir benlik var ama onunla hiçbir ilişkisi yok. vücut ve akıl. "Evet, bir benlik var - ama parçalara bağlı değil ve etiketlenmeye bağlı değil" dediğin gibi. "Kim ben mi? Ben sadece etiketlenerek var mıyım?” "Unut gitsin! Ben varım! Ben sadece etiketli değilim.”

Ama baktığınızda, “ben” nasıl var olur? Benlik nasıl var olur? koleksiyonuna sahip olmalısınız. vücut ve akıl. Ama koleksiyonun vücut ve kendine dikkat et? Hayır. Bunları kavrayan ve onlara “ben” veya “kişi” etiketini veren bir zihne de sahip olmalısınız. Aynı zamanda tasarlayan ve etiketleyen zihne de bağlıdır. Diğerlerine bağlı olmayan, doğuştan var olan bir ben var mı? fenomenler? Aradığında bulamazsın.

O zaman her şeyin boş ve özverili olduğunu görürsünüz; ve cehaletin kavradığı şey yoktur. Bu size kurtuluşun mümkün olduğuna dair güven verir. O zaman konuyu öğrenirsin gerçek yol. Yol, üzerinde yürüdüğünüz fiziksel bir yol değildir. Yol bir bilinçtir. "Yolu uygulamak" dediğimizde, bilinci belirli bir şekilde eğitiyoruz. Nirvana'ya, aydınlanmaya götüren yol bilincidir. Şeyler içsel varoluştan yoksun olduğu için, şeyleri boş olarak gören bilgeliği geliştirmenin bir yolu vardır. Bu nedenle gerçek kesintiler ve gerçek yollar mevcut. Bu nedenle, idrak etmiş varlıklar vardır. gerçek yol ve gerçek duraklamalar. İşte Sangha Biz mücevher sığınmak içinde. Gerçek kesintiler ve gerçek yollar biz Dharma Mücevheriyiz sığınmak içinde. Dharma Mücevherinin gerçekleştirilmesini mükemmelleştiren kişi, Buda. Öyleyse elimizde Buda var. Yani biz var Üç mücevher mevcut olarak sığınma fenomenler-hepsi şu gerçeğe dayanıyor fenomenler doğal varoluştan yoksundur.

Bu Nagarjuna'nın öğrettiği güzel şeylerden biri. Okuduğunuzda sadece sizi uçurur. Bu gerçekten inanılmaz.

Üçüncü ve dördüncü mühürlere yarın biraz daha gireceğiz. Bu öğleden sonra onlara değindik. Sonra içeri gireceğiz Kalp Sutra. Halihazırda birçok malzemeyle uğraşıyoruz. Kalp Sutra.

Seyirci: İkinci dukkha ile, Dharma neşesi bunun neresine düşüyor?

VTC: İkinci tür dukkhadan bahsederken Dharma sevinci nereye düşüyor? Hala sıradan varlıklar olduğumuzda, Dharma sevinci, sahip olmadığımız anlamında hala tatmin edici değil. Samadhi ve onu gerçekten sürdürecek bilgelik. Ama gitmek istediğimiz yöne doğru giden, bizi azalmayan bir tür neşeye götürecek bir neşe.

Seyirci: Yani, hissedebilir varlıklar olduğumuz sürece, yaşadığımız tüm zevkli duygular…

VTC: Budalığa ulaşana kadar duyarlı bir varlık olduğunuz için bizler hissedebilir varlıklar olduğumuz sürece değil. Görme yoluna erişmeden önce, sevincimiz açık cehalet tarafından lekelenir. Görme yoluna ulaştığımızda ve bir arya olduğumuzda, neşe artık açık cehaletle lekelenmez, ama yine de cehaletin gecikmeleriyle lekelenir.

Seyirci: Ondan önce o zaman…

VTC: Ondan önce bir düşüneyim. Bazı istisnalar olabilir. Örneğin, boşluk hakkında çıkarımsal bir anlayışa sahip olduğunuzda, bunun bir istisna olduğunu söyleyebilirim.

Seyirci: İlk başladığınızda, ilk iki mührün nasıl ilişkili olduğunu söylüyordunuz, çünkü ikisi de ilk iki asil gerçeği anlatıyor. Bunu anlamadım. Bhikkhu Bodhi'nin dukkha'nın böyle olduğunu söylemesini anlıyorum çünkü işler kalıcı değil, bu yüzden canımız yanıyor.

VTC: Yani ilk ikisinin nasıl bir ilişkisi olduğunu soruyorsun? Tüm kompozit fenomenler geçicidir. Süreksiz olduklarını söylediğimizde, bu onların diğer faktörlere, özellikle sebeplerine ve sebeplerine bağlı oldukları anlamına gelir. koşullar. Sonra ikincisinde, bu sebeplerin ve koşullar öncelikle cehaletin etkisi altında kirli olanlardır. Bunun nedeni, vücut ve zihin cehaletin etkisi altında üretilir ve karma.

Bir dakika sessizce oturalım ve sonra adayacağız. senin içinde meditasyon bu akşam ve ayrıca teneffüslerde biraz daha buna yansıyor.