Seanslar arasında nasıl pratik yapılır

• Tonglen meditasyon zor durumlarla başa çıkmak için
• Canlıları Manjushri olarak nasıl görebilirim?
• Çevreyi Manjushri'nin mandalası olarak görmek ne anlama geliyor?
• Düşüncelerimizin ve duygularımızın sağlamlığına olan hakimiyetimizi gevşetmek

Seanslar arasında nasıl pratik yapılır (indir)

diyen kişinin yanıtına eklemek istediğim bir şey daha var. hafta başında ırkçılık hakkında soru sorulduve bununla yüzleştiğinde kişisel düzeyde ne yapılmalı…. Düşünüyordum da alma ve verme meditasyonu bu tür bir durumda yapmak gerçekten mükemmel. Çünkü ne zaman kolay bir çözümün olmadığı böyle zor durumlarla karşılaştığımda, başkalarının acılarını gerçekten görüp onlara iyi dilekler dilediğimi ve bunun sorumluluğunu üzerime aldığımı biliyorum. Bunu (bu durumda) kendi önyargımı, kendi önyargımı, diğer insanlara karşı kendi hoşgörüsüzlüğümü yok etmek için kullanmak. Ve sonra benim vermeyi hayal ediyorum vücut, başkalarına mülk ve erdem, bu durumda, gerçekten başkalarına açık fikirli olmak ve başkalarından öğrenme fırsatı vererek ufuklarını genişletip zihinlerini açabilmelerini sağlamak. Yani bu tür bir alıp-verme işlemini yapmak meditasyon Bence kişinin kendi kalbini açık tutması ve kaçınması çok çok etkili olabilir. öfke Irkçılık veya başka herhangi bir ayrımcılıkla karşı karşıya kalındığında.

O zaman, bugünün sorusu. Birisi yazdı ve teneffüs saatlerinde tavsiye edildiği gibi nasıl pratik yapılacağını soruyorlar. Manjushri sadhana tüm manzaraları Manjushri ve Manjushri'nin mandalası olarak görmenin, tüm sesleri onun mandalası olarak görmenin söylendiği yer mantrave tüm düşüncelerinizi Manjushri'nin sınırsız şefkati ve bilgeliği olarak görmek. Peki bu ne anlama geliyor?

Bu cehaleti önlemek için pratik yapmanın becerikli bir yoludur, öfke, ve haciz. Bunun amacı bu.

İlki: canlıları Manjushri olarak ve çevreyi Manjushri'nin mandalası olarak görmek. Bu, herkesin Manjushri'sini bir kılıç tutarken hayal ettiğimiz anlamına gelmez. "Lütfen kılıcını indirip bana ketçabı uzatır mısın?" [kahkahalar] Ve bu, gözlerimizin gördüklerini ve "ah, her şey pırıl pırıl ve her şey güzel ve ışık saçan budalar" ve bunun gibi şeyleri değiştirmeye çalıştığımız anlamına gelmiyor. Bu görsel bilincimizle yapılan bir şey değil. Bu zihinsel bilincimizle yapılan bir şeydir.

Bunun anlamı, diğer hissedebilen varlıkları gördüğünüzde, onlara bakan ve [iç çeker] diyen yargılayıcı, eleştirel zihne sahip olmak yerine, "Görev için iki saniye geç geldiler." meditasyon oturum. Tekrar …. Kapıyı çarptılar [iç çekiyorlar] …. Ayaklarını sürüklüyorlar…. Bana pis bir bakış attılar…. Bir tartışma grubumuz vardı ve çok çirkin şeyler söylediler…” Ya da sadece geçmişteki şeyleri hatırlamak bile. “Bu kişi beni dövdü…. Bu kişi beni kalabalık bir seyirci kitlesinin önünde küçük düşürdü….” Biliyorsun? Tüm bu şeyler ortaya çıkıyor. Bu nedenle, yargılayıcı, eleştirel zihnimizle diğer insanlara sıradan olarak bakmak yerine, bu bizi çok mutsuz edecek ve birçok olumsuzluk yaratacaktır. karma, bundan geri adım atıyoruz ve diyoruz ki, "Bu kişinin sahip olduğu Buda doğa. Manjushri olma potansiyeline sahipler.” Bu yüzden onların Manjushri olma potansiyellerine, zihnin berrak ışık doğasına sahip oldukları gerçeğine odaklanıyoruz. Buda doğa. Ve buna odaklandığımızda, genellikle eleştirdiğimiz tüm o küçük şeyleri görmüyoruz. Son dört sayısız büyük çağda bize yaptıkları zararlı şeyler ayinine dahil olmayacağız. Ama bunun yerine, bunun sahip olduğu duyarlı bir varlık olduğunu görüyoruz. Buda içinde biraz iyilik olan, kendini geliştirebilen doğa. Peki? Bu yüzden onları olabilecekleri Manjushri gibi görüyoruz çünkü şu anda akıllarında bunun tohumu var. Onlara bu şekilde baktığımızda, yargılayıcı, eleştirel zihnin tutsağı olmayız.

Çevreye baktığımızda da aynı şekilde. “Ah, bu kirli…. Ve hava aynı eski şey” ve yine sevmediğimiz şeylere odaklanan falan filan, sonra çevremizi tatmin edici olarak görmek için onu saf bir şekilde görmeye çalışırız. Yaşadığım yer beni tatmin ediyor. Tamamdır. Mandala gibi. İçsel varoluştan yoksundur. Hiçbir şeyin içsel varlığını kavramak zorunda değilim.

Sonra ikinci kısım, tüm sesleri Manjushri'ninki gibi görmekti. mantra. Bu, duyduğunuz her şeyin "" olduğu anlamına gelmez.om ah ra pa tsa na dhih” Ve sanki, bilirsin, birisi sana ne derse desin "om ah ra pa tsa na dhih” Yani, öyle olsaydı, “Ne? Afedersiniz?" Çünkü ne dediklerini zaten biliyordun. Peki? [kahkahalar] Yine, onu ses olarak kabul etmek gibi bir anlama geliyor. İçsel varoluştan boş olan ses olarak duyduklarımızla ilgili olarak. Çünkü şu anda “aa bu ses doğası gereği berbat bir ses, duymak istemiyorum” şeklinde sesler duyuyoruz. Ya da “Bu kişinin söylediği yanlış, kötü. Beni eleştiriyorlar. Fikirlerime saygı duymuyorlar. Beni dinlemiyorlar.” Sanki acı, saygısızlık ve küstahlık bize doğru gelen sözlerde var. Yani, hayır, tüm duygusal tepkilerimizin diğer kişinin sözleriyle olmadığını görmek için. Bize doğru gelen temelde ses dalgalarıdır. Tüm duygusal tepkilerimiz buradan başlayıp dışarı çıkıyor. Ses dalgalarından gelmiyorlar. Yani, duyduğunuz şeye gücendiğinizde veya üzüldüğünüzde, "bu, içsel varoluştan yoksundur." Demek istediğim, "anlamı bu"om ah ra pa tsa na dhih”, bu bilgeliği üretiyor, böylece duyduğum bu farklı seslere tepki olarak güçlü duygulara sahip olmam gerekmiyor. Onları boş olarak görebiliyorum. Onları sadece saf sesler olarak görebiliyorum. Ve tüm kederli yorumumu onların üstüne koymayın.

Sonra üçüncüsü: tüm düşüncelerinizi Manjushri'nin sınırsız şefkati ve bilgeliği olarak görmek. Bu, orada oturup "Bu adamın cesaretinden nefret ediyorum" ve "Ah, bu tutumu değiştirmek zorunda değilim çünkü bu şefkat ve bilgeliktir" dediğim anlamına gelmiyor. [kahkahalar] Eğer bu şeyleri doğru anlamazsanız (ve onları doğru anlamayan insanlar duydum) gerçekten kafanız karışabilir. Bu, tüm sıradan düşüncelerinizin bilgelik ve şefkat olduğu anlamına gelmez, bu nedenle bağnazlığınız, nefretiniz, kıskançlığınız ve kendiniz için hiçbir şey yapmanıza gerek yoktur. özlem. Bu o anlama gelmiyor. Bu sadece, tekrar geri adım atmak ve tüm bu duyguların veya Gösterim veya tutumlar yine gerçek varoluştan yoksundur.

Bence bu çok önemli bir nokta. Çünkü bazen zihnimizde rahatsız edici bir duygu ortaya çıktığında gerçekten ona tutunuruz. Sanki, “Bugün çok depresyondayım…. Bugün çok kızgınım…. Kıskançlıktan bunaldım..." Biliyorsun? Ve sanki kendimizi bundan kurtaramıyoruz çünkü duygu çok gerçek görünüyor. Ama durup kendinize “Tamam, kıskançlık nedir? Kıskançlık bulabilir misin? Kıskançlık dediğim nedir?” Ya da başka bir şekilde sorabilirsiniz: "Kıskanç olduğumu nasıl anlarım?" Peki? Ve bilirsiniz, bunu incelersiniz ve keşfedersiniz ki kıskançlık (veya öfke, her ne ise) orada sadece zihninizde tezahür etmeyi bekleyen. Biliyorsun? Kıskançlık, hayatınız boyunca ara sıra meydana gelen ve başka birinin mutluluğuna katlanamamak gibi benzer bir niteliğe sahip farklı zihin anlarıdır. Ve bu benzer nitelik temelinde, tüm bu farklı zihin anlarına benzerliklerini göstermek için bir terim verilir ve bu terim kıskançlıktır.

Bence sıkıntılarımıza bu şekilde bakmak, insanların onlara genellikle psikolojik bir şekilde bakmasından çok daha farklı çünkü insanların "Bastırdım" dediğini duyuyorsunuz. öfke” Bunu her zaman duyuyorsun. Ve seni bilmiyorum ama bastırılmış olduğu fikrine sahibim öfke …. İşte orada öylece duran çirkin, vahşi ve kokmuş gibi bir şey - eğer bastırdıysam öfke- bu sadece içimde oturuyor, bu çirkin pis kokan şey, mutluyken bile, gülümserken bile içimde oturuyor. Çünkü bastırılmış öfke ve böylece ne olursa olsun orada ve her an ortaya çıkıp dünyayı yok edecek. Çünkü gerçekten var ve bu konuda yapılabilecek hiçbir şey yok.

Ve bu ne değil öfke dır-dir. Kıskançlık bu değil. Bu basitçe— bilirsin, kıskançlık, öfke, depresyon, hatta her ne ise, sadece farklı zihin anlarıdır. Üstelik her zaman olmuyorlar bile. Bugün oluyor olabilirler, sonra iki gün daha onlara sahip olmazsınız veya bir hafta daha onlara sahip olmazsınız ya da her neyse. Bu nedenle, "kıskançlık" etiketini verdiğimiz, ortak bir özelliği olan farklı zihinsel olaylardır. etiketini veriyoruz”öfke” etiketini veriyoruz”özlem".

Bu ıstırapları bu şekilde gördüğünüzde çok daha gevşek oluyorlar, değil mi? Bu "bastırılmış" fikri öfke” bu her zaman oradadır. Bastırılan yok öfke bu her zaman orada çünkü öfke her zaman zihnimizde tezahür etmez, değil mi? tohumu öfke orada olabilir, ama tohumu öfke bastırılmış değil öfke, yani mutluyken bile aslında yüzeyin altında kızgınsın.

Ne demek istediğimi anladın mı? Acılarınızı gerçekten bu şekilde düşünün. Onlarla başa çıkmak çok daha kolay hale geliyor çünkü o zaman çok sağlam görünmüyorlar. Çünkü çok sağlam değiller. Yani, dertlerinizin o kadar katı olmadığını, gerçek varoluştan yoksun olduğunu gördüğünüzde, o zaman onları bilgelikle görebilir, onları şefkatle görebilir, başkaları için bilgelik ve şefkat üretebilirsiniz. Çünkü bu zihinsel olaylar sadece bir tür zihinsel enerjidir ve siz bu enerjiyi yeniden yönlendirebilir ve etkilenen kısmı geride bırakabilirsiniz.

Yani, bu üçünün anlamı bu. Onları dene. Bizi olağan görüşümüzün dışına çekmek için gerçekten çok iyi çalışıyorlar. Ve sıradan görüşümüzün temelde sadece alışılmış bir saçmalık olduğunu görmemize yardımcı oluyorlar. Bu gerçekten doğru olmayan bir alışkanlık. Bu, yine, bu şeylerden bazılarını bırakma yeteneğimize dair bize çok daha fazla güven veriyor.