Kalp Sutrası ile ilgili yorumlar

• Kümelerin boşluğu ve kişinin boşluğu
• Beş bodhisattva yolları
• dört derinlik
• İki gerçek nasıl aynı doğada
• Boşluk deneyiminin nesnesi veya alanı

Hakkında yorum Kalp Sutra. (indir)

Motivasyon

Motivasyonumuzu geliştirelim ve insan potansiyelimizi hatırlayalım, Buda sahip olduğumuzu hatırlayarak, doğa erişim için işbirliği koşulları bunu geliştirmek Buda doğa. Bu dünyada esenliği yaymak, bizi bağlayan cehaleti aşmak ve diğer tüm varlıkların bu cehaleti, tohumlarını ve lekelerini de aşmasını sağlamak için gerçekten çaba gösterelim. herkes tamamen aydınlanabilir.

Hakkında yorum Kalp Sutra

hakkında birçok farklı yorum bulunmaktadır. Kalp Sutra. Bu son Mart ayından önceki Mart ayında Delhi'deyken, Kutsal Hazretleri, Dalai Lama üzerinde öğretildi Kalp Sutra, muhtemelen sahip olacağımız kadar zaman içinde. O sırada kullandığı, Jnanamitra'nın taslağı olan taslağı kullanıyorum. böler Kalp Sutra bölümlere ayrılır. Ayrıca bazı bölümler ve içinde neler olduğu hakkında biraz yorum yapacağım. Sahip olduğun kağıt bu.

Bu sutra, Mahayana uygulayıcılarının, diğer bir deyişle, aspirasyon tüm varlıkların yararına tamamen aydınlanmış Budalar olmak. Bu, bilgeliğin mükemmelliği ile meşgul olmak isteyen bu Mahayana uygulayıcılarının bunu yapabilmeleri içindi. Bilgeliğin mükemmelliği, boşluğun idrak edilmesi, sizi kurtuluş durumuna ve Mahayana uygulayıcılarının durumunda tam aydınlanmaya götüren şeydir. Yani onlar adına konuşuluyor.

Yedi ana hatta bölünmüştü (bana göre sekizinci bir anahat da olmalı).

Var:

1. Sahnenin ayarı veya önsöz
2. Bilgeliğe giriş
3. Boşluğun özelliği
4. Boşluk deneyiminin nesnesi veya alanı
5. Bilgeliğin faydaları veya nitelikleri
6. Bilgeliğin meyveleri
7. The mantra Bilgeliği

Son olarak, sevindirici kısım olan bir kısım var. Bunun için özel bir taslak yok ama BudaAvalokiteshvara'nın söylediklerinin onayı.

1. Sahne düzeni—önsöz

Böylece duydum: Bir zamanlar, Kutsanmış Kişi, Akbaba Dağı'ndaki Rajagriha'da, büyük bir manastır topluluğu ve büyük bir bodhisattva topluluğu ile tek bir yöntemle birlikte yaşıyordu. O zaman, Kutsanmış Olan, Tanrı'nın sayısız veçhesinin konsantrasyonuna dalmıştı. fenomenler Derin Aydınlanma denir.

Sahnenin ayarı veya önsöz: "Böyle duydum..." Ananda konuşan kişidir. O Budagörevlisi. Sonra Buda' parinirvana 500 arhat'ın tüm öğretilerini okumak ve bir araya toplamak için bir araya geldiği zaman. BudaAnanda, sutraları söylemekle görevlendirildi çünkü hepsini dinlemişti. Yani, “bir zamanlar, Kutsanmış Olan”—başka bir deyişle, Buda—“Akbaba Dağı'ndaki Rajagriha'da yaşıyordu…” Burası Hindistan'da Bodhgaya'dan çok uzak olmayan bir yer.

Bu yüzden, "tek bir yöntemde", uyumlu bir zihinle, "büyük bir manastır topluluğu ve büyük bir bodhisattva topluluğuyla" oturuyorlar. Sutra'nın konuşulduğu Rajgir'e ve Vulture's Peak'e gittiyseniz, aslında burası küçük bir yer. Sanırım manastırların sayısı azdı ama bodhisattvaların tüm gökyüzünü doldurduğunu söylüyorlar. Yani bu sadece gezegendeki insanların ötesine geçen ama saf topraklardan gelen bodhisattvaların da katıldığı bir öğretiydi. Yani bu sahneyi kuruyor.

2. Bilgeliğe giriş

Sonra hikmete girmek için, “O zaman Buda sayısız yönünün konsantrasyonunda emildi fenomenler Derin Aydınlanma denir." Böylece Buda boşluk üzerine meditasyon yapıyordu. Buna derin aydınlanma deniyordu, çünkü o sırada meditasyon yaptığı sırada vücudundan yayılan büyük bir ışık vardı. vücut ve tüm evrene yayıldı. Tabii ki, sadece yüksek bodhisattvalar bunu görebilirdi. Bu ışık, canlı varlıkların zihinlerini arındırdı; ve zihinlerini olgunlaştırmaya yardımcı oldu, böylece daha önceki zamanlarda geniş kapsamlı bilgeliği anlamak için ektikleri tohumlar ne olursa olsun, o tohumlar o anda olgunlaşabildi ve olgunlaştı. Ayrıca gelen tanrıların, devaların bazılarının kibrini bastırmak için ışık yaydı, çünkü onların bedenleri de ışık yayar. Devalar biraz kibirli. Fakat Buda'S vücut daha fazla yayıldı, böylece kibirlerini bastırdı.

O zaman da Üstün Avalokiteshvara, bodhisattvaBüyük varlık, bilgeliğin derin mükemmelliğinin pratiğine mükemmel bir şekilde bakıyordu, aynı zamanda beş kümenin içkin varoluşunun boşluğuna da mükemmel bir şekilde bakıyordu.

O zamanlar aynı zamanda asil olan Arya Avalokiteshvara—veya Chenrezig—“the bodhisattva, büyük varlık” - kimdi bodhisattva ve büyük bir varlık, bir Mahayana arya - "bilgeliğin derin mükemmelliğinin pratiğine mükemmel bir şekilde bakıyordu" - aynı zamanda bilgeliğin mükemmelliği üzerine meditasyon yapıyordu.

Buradaki Tibet ifadesi “pha-rol-tu phyin-pa” ve genellikle “mükemmellik” olarak çevrilir. Ama aslında "paro", "geniş kapsamlı" veya "geçmek" anlamına gelir. Bu yüzden onu “bilgeliğin mükemmelliği” yerine “geniş kapsamlı bilgelik” olarak tercüme ederiz. Geniş kapsamlıdır çünkü bu bilgelik zihinde geliştirildiğinde samsara okyanusunu geçmemize yardım eder—cehaletimizde, ıstıraplarımızda boğulduğumuz yerde, karma, ve dukkha.

3. Boşluğun özelliği

Bu yüzden boşluk üzerine meditasyon yapıyordu, "beş kümenin de içkin varoluşunun boşluğuna mükemmel bir şekilde bakıyordu." “Ayrıca” boşluk üzerine meditasyon yaptığı anlamına da gelebilir. Bu, beş kümenin boşluğuna bakmanın yanı sıra, kişinin boşluğuna da baktığı anlamına da gelebilir. Beş kümenin boşluğu—dünü hatırlayın, iki tür bencillikten söz ediyordum: fenomenler ve kişinin bencilliği. Benliğin bileşenleri olan kümeler—beş küme: biçim ya da vücut, duygu, ayrımlar, koşullandırma faktörleri ve ardından bilinç (veya birincil bilinç). Bunlar beş kümedir. Bunların toplanması, bir kişinin tayin edildiği veya atfedildiği atamanın temeli olarak hareket eder. Biz ne zaman düşünmek beş kümenin boşluğu üzerine - bu, fenomenler. Biz ne zaman düşünmek (onlara bağımlı olarak atfedilen) kişinin boşluğu üzerine - bu kişilerin özveriliğidir. Dolayısıyla buradaki “ayrıca” kişilerin özverili olmalarını da içerebilir.

Daha sonra, gücün yardımıyla Buda, Muhterem Shariputra Üstün Avalokitveshvara'ya dedi ki, bodhisattva, yüce varlık, "Hikmetin derin mükemmelliğini tatbik etmek isteyen bir soy çocuğu nasıl eğitmeli?"

“O zaman, gücün aracılığıyla Buda, Muhterem Shariputra Üstün Avalokiteshvara'ya dedi ki, bodhisattva, büyük varlık…” BudaBurada oturmuş tüm bu sutra boyunca meditasyon yapıyor. Ama Shariputra'nın zihnini kutsadı ya da ilham verdi; ve Avalokiteshvara'nın zihnine ilham verdi, böylece bu diyalogu dinleyen tüm insanların yararına olacaklardı.

Shariputra bunlardan biriydi. Buda'nin kıdemli öğrencileriydi ve bilgelik konusunda uzmandı. Zihni kutsanmış bir halde Avalokiteshvara'ya dedi ki, "Soydan gelen bir çocuk, bilgeliğin derin mükemmelliğini uygulamak isteyen nasıl olmalı?"

O soruyu soruyor. Bu soruyu sorduğu için Shariputra'ya gerçekten teşekkür etmeliyiz. Orada, odanın arka tarafında oturmuş, "Ah, bu soruyu sorarsam herkes aptal olduğumu düşünecek, bu yüzden sussam iyi olur" veya "Sonra sorarım" diye düşünmüyordu. ders bitti." Hayır, Shariputra hemen ortaya koydu ve bunu yaptığı için ona teşekkür etmeliyiz.

Sorusu şuydu: "Soydan bir çocuk nasıl olmalı?" bodhisattva. bir bodhisattva çocuğu gibidir Buda çünkü onlar bir olmak için büyüyecekler Buda. Peki nasıl olmalı bodhisattva bilgeliğin bu derin mükemmelliğinde kim eğitmek ister ki bunu yapmaya devam etsin? Bilirsiniz, öylece oturup “Boş, boş, boş” deyip boşluğu fark etmezsiniz. Ve öylece oturup bacak bacak üstüne atıp boşluğun ortaya çıkmasını beklemezsin. Gerçekten ne yapacağını bilmek zorundasın.

Böyle konuştu ve Üstün Avalokiteshvara, bodhisattva, büyük varlık, Muhterem Shariputra'ya şu şekilde cevap verdi: "Shariputra, soyundan gelen her hangi bir oğul veya kız, bilgeliğin derin mükemmelliğini uygulamakla meşgul olursa olsun, mükemmel bir şekilde şöyle görünmelidir: daha sonra, özün boşluğuna mükemmel ve doğru bir şekilde bakmak. beş kümenin de varlığı.”

Böylece, “Böyle konuştu ve Üstün Avalokiteshvara, bodhisattva, büyük varlık, Muhterem Shariputra'ya şöyle cevap verdi ”ve söylediği buydu. O, "Şeriputra, soyunun oğlu veya kızı ne olursa olsun" dedi - yani hangi erkek veya kadın uygulayıcı olursa olsun. bodhisattva “Hikmetin engin mükemmelliğinin pratiğini yapmak isteyen kişi, tam olarak şöyle görünmelidir…” Burada kısa bir açıklama yapıyor.

“Böyle konuştu…” ile başlayan bu iki paragraf, “...beş küme de” biten bir sonraki paragrafın sonuna gider. Bu iki paragraf, birikim yolunda ve hazırlık yolunda bilgeliğin mükemmelliğinin nasıl uygulanacağının kısa bir açıklamasıdır.

Biz bahsettiğimizde bodhisattvaYolunda, artık öğrenmenin olmadığı yola ulaşmak için geçmeniz gereken beş yol vardır. (Birincisinde bile değilim.) İlki, spontane olduğunuz yerdir. Bodhicitta, farkına vardığınız yer Bodhicitta bu sağlam ve istikrarlı. Ve böylece, duyarlı bir varlık gördüğünüzde, bu sizin tepkinizdir, "Ben bir varlık olmak istiyorum. Buda Onlara fayda sağlamak için.” Bu, içine girdiğini işaretler bodhisattva yol, birikim yolunun başlangıcı. Biriktirme yoluna sözde çünkü o anda liyakat biriktiriyorsunuz; ve o sırada bilgeliğinizi de geliştiriyorsunuz.

Yeterince liyakat ve bilgelik geliştirdiğinizde, huzur (veya şamata) ve içgörü (veya vipassana) boşluk nesnesi üzerine - ama bu doğrudan değil kavramsal bir gerçekleşmedir; bu bir çıkarsama. İkinci yola, hazırlık yoluna girdiğiniz nokta budur. Hazırlık yolunda, boşluğun doğrudan farkına varmaya hazırlanıyorsunuz. Bu söyleniyor çünkü şu anda idrakiniz hala kavramsal bir idrak. Boşluğun kavramsal olarak gerçekleştirilmesi, bir anlam genelliği [ya da kavramsal görünüm] denen şeyin -boşluğun genel bir imgesinin- perdesi olduğu anlamına gelir. Yani yine boşluğun farkına varmanızı destekleyecek erdemleri topluyorsunuz.

Boşluk anlayışınızın, o perdenin artık kalktığı noktaya geldiğinizde, o zaman doğrudan boşluk algısı gerçekleşir. Bu noktada, boşluğun doğrudan idrakiyle dinginlik ve içgörünün birliğine sahipsiniz. Bu, görme yolunun ya da üçüncü yolun başlangıcını işaretler. bodhisattva yol. Ve buna "görme" denir çünkü bu sizin boşluğu görmeyle ilgili ilk doğrudan deneyiminizdir. Sonra, başlayanı görme yolunda on denen şey vardır. bodhisattva gerekçesiyle. On seviyenin veya aşamanın ifadesini sık sık duyarsınız veya bhumiler bir bölgesinin bodhisattva. Görme yoluna başlarlar ve dördüncü yoldan, yani görme yolundan giderler. meditasyon.

"Meditasyon”, “tanışmak” ile aynı fiil kökünden geldiği için bu adla anılır. yolunda meditasyon, tüm bu on bodhisattva bhumis, yaptığın şey kendini boşluğun farkına varmak ve onu yavaş yavaş farklı karanlık katmanlarından kurtulmak için kullanmak. Sekizinciye vardığında bodhisattva seviye veya bhumi, o noktada sizi samsaraya bağlı tutan tüm rahatsız edici karartmalardan kurtulursunuz. Ama sadece on tanesini tamamladığınızda bodhisattva aşamalar [veya bhumis veya temeller] ve beşinci yola, artık öğrenmenin olmadığı yola ulaşırsınız, o zaman aynı zamanda tam olarak aydınlanmanızı engelleyen tüm bilişsel engelleri de atmış olursunuz. Beşinci yol, artık öğrenmenin olmadığı yoldur; bu bir yol Buda. Buna “artık öğrenme yok” deniyor çünkü her şeyi başardınız. İlk dört yol öğrenme yollarıdır.

Burada, bu iki paragraftan bahsediyoruz. bodhisattva birikim ve hazırlık yolunda kim var. İlk önce gerçekten doğru bir görüş oluşturmaya ve konsantrasyonlarını ve içgörülerini mükemmelleştirmeye çalışıyorlar. Bu, sahip olabilmeleri için çıkarımsal gerçekleşme boşluğun—ki bu huzur ve içgörü birliği. Bu [yani, bu iki paragraf] o kişi için bir özettir.

“Sonradan” dediği yerde - daha sonra çıkarımı ifade eder. Çıkarım için Tibet terimi, sonraki ile ilgilidir. Biri "sonradan mükemmel ve doğru bakıyor" - yani doğru görüşe sahip ama bu çıkarımsal bir anlayış - "beş kümenin de içkin varoluşunun boşluğunda." Yine, [elimizde] beş topluluğa [belirtilen] özverili fenomenler; ve “ayrıca” kişinin özverisini ifade eder.

dört derinlik

Şimdi bir sonraki paragrafla kapsamlı açıklamaya başlıyoruz.

Form boş; boşluk biçimdir. Boşluk biçimden başka bir şey değildir; biçim de boşluktan başka bir şey değildir. Aynı şekilde duygu, ayrım, kompozisyon faktörleri ve bilinç de boştur.

İşin özeti şu: “Form boş; boşluk biçimdir. Boşluk biçimden başka bir şey değildir; biçim de boşluktan başka bir şey değildir. Aynı şekilde: duygu, ayrım, kompozisyon faktörleri ve bilinç boştur.” Bu, burada dört derinlikten bahsediyor. Bazen insanlar bunu "biçim boşluktur" diye çevirir ama bu aslında doğru bir çeviri değildir. "Form boş".

Biçim, geleneksel bir gerçektir. Koşullu bir fenomen, bir bileşik, üretilen bir şey. Boşluk onun nihai doğa. Yani form boş; ve sonra boşluk, bir biçim niteliği veya niteliğidir. Ama biçim boşlukla aynı şey değildir. Yani, "form boş." Burada ilk derinlik, formun nasıl boş olduğundan bahsetmektir. Ve şekil alıyor çünkü bu ilk toplam. Buradaki form bizim vücut. Bağımlı olarak etiketlendiğimiz beş kümeden ilki.

“Form boştur”da boşluk, yokluk anlamına gelmez. Boşluk, kafa karışıklığımız içinde ona yansıttığımız ve sahip olduğunu düşündüğümüz belirli bir tür yanlış varoluştan yoksun olduğu anlamına gelir. Çok kaba bir benzetme yapmak gerekirse, sanki güneş gözlükleriyle doğmuş gibisiniz. Gördüğün her şey karanlık. Gördüğün şeyin gerçek olmadığını anlamıyorsun çünkü şimdiye kadar bildiğin tek şey bu.

Bu biraz bizim gibi. Bizde bu bilgisizlik var. Şeyleri doğal olarak var olarak görürüz veya bize doğal olarak var olarak görünürler. Biz bu görünüme rıza gösteriyoruz; ve onları doğaları gereği varoldukları gibi kavrayıp kavrarız - ve bunu asla bir sorun olarak bile görmeyiz çünkü her zaman yaptığımız şey budur. Ancak, şeyler doğal olarak mevcut değildir. Başka bir deyişle, onları onlar yapan kendi temel doğalarına sahip değillerdir. Diğer faktörlerden bağımsız, yani nedenlerinden ve nedenlerinden bağımsız olarak var olmazlar. koşullar—çünkü bizim vücut nedenlere bağlıdır ve koşullar. vücut parçalarından bağımsız olarak mevcut değildir. Birçok parçası vardır. Parçalara bağlıdır. sahip olamazsın vücut parçalarına sahip olmadan vücut. vücut ayrıca terime ve konsepte de bağlıdır. Zihnimiz bu parçaları alıp bir araya getiriyor ve “Ah, bu bir vücut”—ona etiket vererek”vücut” Böylece vücut tüm bu farklı şekillerde bağımlıdır. Ama biz bunu bağımlı olarak görmüyoruz. Onu kendi başına ayakta tutan bu öze sahip olduğunu düşünüyoruz.

Yani burada Shariputra hakkında konuşuyor nihai doğa “Form boştur”—sahip olduğunu düşündüğümüz içkin varoluştan yoksundur.

O halde ikinci derinlik “boşluk biçimdir”. Bu, biçimin yalnızca bir görünüm olduğunu ve yalnızca etiketlenerek, yalnızca adla var olduğunu anladığımızı söylüyor. Bu bağımlı ortaya çıkış anlayışı, formun bir boşluğun tezahürü olduğunu anlamamıza yardımcı olur. Başka bir deyişle, form boş olmanın içinde var olur. Böylece nihai doğa form boşluktur - form boştur. Ancak boşluk başka bir evrende bir yerde mevcut değildir - boşluk içinde form ortaya çıkar.

Burada formun geleneksel doğasından bahsediyoruz. Aslında dört derinliğin son üçü, formun geleneksel doğasıyla ilgilidir. Burada, boşluk içinde formun ortaya çıktığını anlıyoruz. Dolayısıyla biçim, boşluk içinde ortaya çıkması anlamında, bu bakımdan boşluğun bir tezahürüdür. Ancak, boşluğun, daha sonra biçim olarak yeniden ortaya çıkan bir tür pozitif madde olması anlamında, bunun bir boşluğun tezahürü olduğunu düşünmeyin. Hayır bu o değil. O bir yanlış görüş.

Üçüncü derinlik ve dördüncü derinlik aslında sonraki iki cümlede belirtilmiştir. “Boşluk biçimden başka bir şey değildir; biçim de boşluktan başka bir şey değildir.” Burada baktığımız şey şudur: iki gerçek aynı niteliktedir, ancak tamamen özdeş değildirler. Yani boşluk biçimden başka bir şey değildir, yani biçimle aynı niteliktedir. “Ah, nihai gerçek. Bir yerde, bilirsiniz, başka bir evrende var. İşte samsaradayız, çılgın dünyamızda çılgın aklımızla; ve boşluk, gerçekliğin doğası, gitmemiz gereken başka bir aşkın yerde var olur.” Yanlış! Boşluk şu anda her şeyde var - çünkü boşluk nihai doğa Her şeyin. Boşluk, her şeyden ayrı olarak var olmaz; yani boşluk formdur. Formdan ayrı değildir. Ama biçimle de tam olarak aynı değildir çünkü boşluk nihai bir gerçektir ve biçim geleneksel bir gerçektir. Onlar bizim "tek doğa fakat nominal olarak farklı” Bu, iki gerçeğin çok yakın olduğu anlamına gelir. onlar tek doğa. Birbirleri olmadan var olamazlar. (Doğrudan bir algıya sahip olduğumuzda Buda vardır, bu ikisi – nihai gerçek ve geleneksel gerçek – ayrı ayrı görünmezler.) Yani aynı doğaya sahipler ama özdeş değiller. Bu, dört derinliğin üçüncüsüdür.

“Boşluk suretten başkası değildir, suret de boşluktan başkası değildir” ile de ifade edilen dört derinin dördüncüsü burada kastedilmektedir. Bu, iki gerçeğin, geleneksel ve nihai gerçeklerin aynı varlık olduğu, ancak nominal olarak farklı olduklarıdır. Birbirleri olmadan var olamazlar ama tam olarak aynı değiller. Bunu anlamak için, her ikisinin de farkına varmalıyız. nihai doğa ve formun geleneksel doğası ve nihai ve geleneksel doğaları arasında ayrım yapabilmek. Yani sadece boşluğun farkına varmak değil. Bağımlı olarak ortaya çıkma ve boşluk olarak var olmanın aynı noktaya geldiğini de fark ediyor; çelişkili değiller. Bu tür bir anlayışa sahipseniz, o zaman iki uca düşmezsiniz. Bir uç nokta mutlakiyetçiliktir - şeylerin doğal olarak var olduğunu düşünmek. Diğeri, nihilizmin en uç noktası, boşluğu tamamen varolmamakla karıştırmaktır. Boşluk, içkin varoluşun boşluğudur - "boşluk" demeyi kısaltabiliriz ama bu, içkin varoluşun boşluğudur. Varoluşun boşluğu değil. Varlık ve içkin varlık farklıdır çünkü varlık vardır, [oysa] içkin varlık hiçbir zaman var olmamıştır.

Sonra devam ediyoruz. Bir sonraki paragraf, bilgeliğin mükemmelliğinin görme yolunda nasıl uygulanacağıdır. Bu, yeniyseniz, ilk doğrudan içgörünüze sahip olduğunuz zamandır. bodhisattva, arhat aracından [bir uygulayıcıya] transfer değil bodhisattva araç]. Bu, ilk doğrudan boşluk algınıza sahip olduğunuz zamandır.

Shariputra, hepsi böyle fenomenler sadece boştur, hiçbir özelliği yoktur. Üretilmezler ve durmazlar. Kirlenmeleri ve pislikten ayrılmaları yoktur. Onlarda azalma ve artış yok.

Burada Avalokiteshvara diyor ki, "Shariputra, bunların hepsi gibi fenomenler sadece boştur, hiçbir özelliği yoktur.” “Ama onların özellikleri var” diyebilirsiniz. Bu bez yeşil, dikdörtgen ve dokulu. özellikleri vardır.” Ancak bunun anlamı, kendi özellikleri itibariyle var olmadığıdır. Doğası gereği var olan özelliklere sahip değildir. “Doğal olarak var olan özelliklere sahip olmayan” demese de, bu ima edilir. Hatırlayın, bu sutranın başlarında, her seferinde söylemediğinizi, içkin varoluşun boşluğundan bahsetmiştik. “Biçim yok, duygu yok, ayrım yok…” kısmına geleceğiz… Her seferinde “içsel olarak var olan bir form yok, özünde var olan bir duygu yok, özünde var olan bir ayrım yok, doğuştan var yok…” demezsiniz. Ne demek istediğimi biliyorsun. Bunu asla başaramayacaksın! Sutrada daha önce söylendiği yerden sadece varsayılır ve taşınır. Bazen bu şekilde daha fazla etkisi oluyor.

Shariputra, hepsi böyle fenomenler sadece boştur, hiçbir özelliği yoktur.

Form, doğası gereği var olan özelliklere sahip değildir, ancak geleneksel özelliklere sahiptir.

Üretilmezler ve durmazlar.

Bir form… peki, hepsi fenomenler burada bahsediyoruz, üretilmiyorlar. Ama “Üretildiler” diyeceksiniz. Çiçekler tohumdan büyür.” Doğal olarak üretilmezler. Başka şeylerden bağımsız olarak ortaya çıkmazlar. Bağımsız olarak veya doğal olarak sona ermezler - çünkü doğal olarak üretilmeyen bir şey doğal olarak duramaz.

Kirlenmeleri ve pislikten ayrılmaları yoktur.

“Onlarda pislik yok…” diyeceksiniz, “Ama bir dakika! Dün, cehaletle kirlenen her şeyin dukkha'nın doğasında olduğunu konuşmayı bitirdik. O halde bir dakika bekleyin! Elbette pislikleri var.” Doğası gereği var olan bir kirlilik yoktur. Başka bir deyişle, kirletme hiçbir şeyin doğal doğası değildir. Ama aynı zamanda, doğaları gereği var olan bir “kirlenmeden ayrılma”ları da yoktur.

Kirlenmeden ayrılma, gerçek duraklamalara, gerçekleştirmeye çalıştığımız şeye atıfta bulunur. Bunlar da özünde mevcut değildir. Yine de bazen zihnimiz, “Tamam, tüm bu bileşik şeyler, bileşik şeyler, dünyada gördüğüm her şey, doğal olarak var değiller. Ama nirvana tek mutlak gerçektir; doğasında her şeyden bağımsız olarak var olan kirlilikten ayrılma. Boşluk doğasında vardır. Hiçbir şeye bağlı değil.” Yanlış! Bu büyük bir hata, büyük bir hata. Bütün bunlar olumsuzluk olsalar da, başka etkenlere bağlı olarak var olurlar. Hala başka faktörlere bağlı olarak var olurlar; ve özellikle anlayış ve etiket nedeniyle hala varlar.

Onlarda azalma ve artış yok.

Doğal olarak var olan bir azalmaya ve doğal olarak var olan bir artışa sahip değillerdir. Geleneksel olarak azalırlar - banka hesabınız düşer, banka hesabınız yükselir. Şeyler azalır ve artar, ancak doğal olarak değil.

Sonra bir sonraki paragraf, yolda nasıl pratik yaptığınızla ilgili bölümü başlatır. meditasyon.

Bu nedenle Shariputra, boşlukta form, duygu, ayrım, kompozisyon faktörleri, bilinç yoktur. Göz yok, kulak yok, burun yok, dil yok, hayır vücut, akıl yok; biçim yok, ses yok, koku yok, tat yok, dokunsal nesne yok, fenomen yok. Göz unsuru yoktur ve benzeri, hiçbir zihin unsuru ve ayrıca hiçbir zihinsel bilinç unsuru yoktur. Cehalet ve cehaletin tükenmesi yoktur ve böyle devam eden hiçbir yaşlanma ve ölüm ve yaşlanma ve ölümün tükenmesi yoktur. Aynı şekilde ıstırap, köken, durma veya yol da yoktur; ne yüce bir bilgelik, ne bir edinim, ne de hiçbir kazanımsızlık.

Yani, "Bu nedenle, Shariputra, boşlukta..." Burada, boşluğu doğrudan idrak ettiğinizde, herhangi bir geleneksel görünüm yoktur. fenomenler ve doğasında var olduğuna dair hiçbir görünüş yoktur. Sen ne zaman düşünmek boşlukta ve bu doğrudan algıya sahipken, akla görünen tek şey boşluktur - başka bir şey değil. Boşluğu fark eden bir ben bile yok. Dualitesizlik ile kastedilen budur. Boşluğu fark eden hiçbir duygum yok.

Bazen insanların “Her şeyle bir olduğumu fark ettim” dediğini duyarsınız. Bir ve dualitesizlik çok farklıdır. Bunun nedeni, birin olumlu bir şey olması ve bire sahip olmak için iki, üç - birden fazlasına sahip olmanız gerekir. Dualitesizlik, “İşte bu” diyorsunuz. reddediyoruz. “Ben her şeyle birim” diye düşündüğünüzde, zaten ikilik vardır - çünkü ben varım ve her şey var. Burada, boşluğun doğrudan algılanmasında görünen tek şey boşluktur. Bir zihnin, bir bilincin veya boşluğu bilen bir kişinin zihninde hiçbir görüntü yoktur. Özne ve nesne tamamen kaynaşmıştır. Dualitesizlik ile kastedilen budur.

Şimdi, sizi bilmem ama bunu düşündüğümde, boşluğu ikili olmayan bir şekilde algılamanın nasıl bir şey olduğunu kavramsallaştırmam bile zor. Bunun nedeni, her zaman bir nesneyi algılayan bir özne hissi olmasıdır. Bununla birlikte, gerçekten var olan bir öznenin ve gerçekten var olan bir nesnenin ortaya çıkışıdır. Biz de buna rıza gösteriyoruz, bunu anlıyoruz. Ancak, doğrudan bir boşluk algısı yaşıyorsanız, herhangi bir geleneksel görüntü yoktur. fenomenler. O halde, “Biçim yok, duygu yok, ayrım yok…” dediğimizde, bunların hepsinin önüne “içsel olarak var olan”ı koymanız gerekir - böylece size gelecek olan bu şeylerin tümü, doğal olarak hepsinden önce var olduğunu ima eder.

“Biçim yok, duygu yok, ayrım yok, bileşimsel (veya koşullandırma) faktör yok, bilinç yok” dediğimizde - bunlar beş kümedir. Onlar gerçekten yoklar. “Göz yok, kulak yok, burun yok, dil yok, hayır vücut, zihin yok”—bunlar, nesneleri kavradığımız altı duyu yetisi. Sonra kavradıkları nesneler, “Form yok (görüntü yok), ses yok, koku yok, tat yok, dokunsal nesneler yok, hayır fenomenler” Fakülte, nesne ve (geliyoruz) bilinç, bunların hiçbiri doğal olarak mevcut değildir. Hepsi bağımlı olarak var olur. Yani, “Göz unsuru yoktur ve benzeri, hiçbir zihin unsuruna ve ayrıca hiçbir zihinsel bilinç unsuruna kadar yoktur”—burada on sekiz unsuru veya on sekiz unsuru yadsıyoruz. Buna altı nesne, altı duyu fakültesi ve altı bilinç dahildir. Yani diyor ki her şey, zihnimiz, duyu fakültesi, nesne, tüm bunlar bağımlı olarak ortaya çıkar. Hiçbiri doğuştan var değildir. “Cehalet yoktur ve cehaletin tükenmesi yoktur ve böyle devam eden hiçbir yaşlanma ve ölüm ve hiçbir yaşlanma ve ölüm tükenmesi yoktur” - bu, cehaletle başlayan ve yaşlanma ve ölümle biten on iki bağımlı köken halkasından bahsediyor. Bu on iki bağlantı, samsarada nasıl yeniden doğduğumuzu anlatıyor. Bu on iki halka da içkin varoluştan yoksundur; ve onların sona ermesi veya tükenmesi de içkin varoluştan yoksundur.

Avalokiteshvara, zihnimizin var olmaya çalıştığı her şeyi, “Unut gitsin! Unut gitsin! Bunların hiçbiri özünde mevcut değildir. Unut gitsin." Aklımız her zaman, “Eh, buna tutunamazsam, buna yapışırım” şeklindedir.

“Aynı şekilde ıstırap, köken, son, yol yoktur…” Bunlar nelerdir? Dört Yüce Gerçek; ve onlar da gerçekten var değiller. Kendi doğalarına sahip değiller.

“Yüce bilgelik yok”—bizi özgürleştirecek olan bilgelik, aynı zamanda gerçekten var olan bir bilgelik değildir. fenomenler.

“Başarı yok ve aynı zamanda ulaşamama da yok.” Kurtuluşun ya da aydınlanmanın “erişi” - o da gerçekten var değildir. Ve biz oraya ulaşana kadar, "erişememe" - o da gerçekten var değildir. Yani zihnimizin kesinlikle tutunmaya çalıştığı her şey bize göründüğü şekilde mevcut değil.

Boşluğun özelliği buydu; gerçekten boşluğun ne olduğunu açıklıyor.

4. Boşluk deneyiminin nesnesi veya alanı

Şimdi, boşluk deneyiminin nesnesi veya alanıdır. Şu andan itibaren beşinci noktanın sonuna kadar, bu aynı zamanda artık öğrenmenin olmadığı yola ulaşmanın yolundan da bahsediyor. Burada da beş Mahayana yolundan geçtiğimizi görebilirsiniz.

Bu nedenle Shariputra, hiçbir kazanım olmadığı için, bodhisattvalar bilgeliğin mükemmelliğine güvenir ve ona sadık kalır; akıllarında engel ve korku yoktur. Sapkınlığın tamamen ötesine geçerek, kederin ötesindeki nihai duruma ulaşırlar. Ayrıca, bilgeliğin mükemmelliğine güvenerek üç zamanda mükemmel bir şekilde ikamet eden tüm Budalar, emsalsiz, mükemmel ve tam uyanış halinde tezahür eder ve eksiksiz Budalar olurlar.

Dolayısıyla deneyimin nesnesi veya alanı, "Bu nedenle Shariputra, (doğası gereği var olan) bir kazanım olmadığı için, bodhisattvalar bilgeliğin mükemmelliğine güvenir ve ona bağlı kalır." nihai nedir sığınma nesnesi Bir için bodhisattva? Boşluğu fark eden bilgeliktir. Bazen içsel varoluşun kendi boşluğuna, bilgeliğin mükemmelliği denir, çünkü o, o bilgeliğin nesnesidir. Bu, bilgeliğin deneyim nesnesi veya alanıdır.

5. Hikmetin faydaları veya nitelikleri

O zaman beşinci nokta, bu bilgeliğin faydaları veya nitelikleridir. Bodhisattvalar onlara güvendiği için ne gibi faydalar elde ediyorlar? "Akıllarında hiçbir engel ve korku yoktur." Samsara'dan korkmazlar ve kendilerinden memnun bir huzur içinde sıkışıp kalmazlar. dinleyicinirvana. Onlarda da öyle bir korku yok. Kalıcı olmayan bir nirvana denen şeye sahipler.

"Sapkınlığın tamamen ötesine geçerek" -böylece artık yanlış anlayışlar, cehalet yok, yanlış kavramalar yok- "üzüntü ötesindeki nihai duruma ulaşıyorlar." Üzüntünün ötesindeki son durum tam aydınlanmadır, bu kalıcı olmayan nirvanadır. Samsaraya uymadığı için uymaz denir. [Bu, arhat'ın nirvanası [aynı zamanda samsaraya uymayan] gibi [benzer veya] gibidir. Ama aynı zamanda kişisel bir huzur hali olan arhat'ın nirvanasına da uymaz. Bunun yerine, bilişsel belirsizliklerin bile ortadan kaldırıldığı tam aydınlanmaya kadar gitti. Bu, bir bodhisattva olmak Buda ve samsara bitene kadar hiçbir engel olmaksızın canlıların yararına çalışın.

6. Bilgeliğin meyveleri

Sonra bilgeliğin meyvesi gelir. Bu, beş yoldaki bilgeliğin mükemmelliğine güvenerek aydınlanmaya nasıl ulaştığınızdan bahsediyor.

Böylece “Ayrıca, bilgeliğin mükemmelliğine güvenerek üç zamanda (geçmiş, şimdi ve gelecek) mükemmel bir şekilde ikamet eden tüm Budalar, tezahür eder ve Budaları tamamlarlar” - tüm karanlıkları ortadan kaldırdılar ve tüm nitelikleri geliştirdiler -” emsalsiz, mükemmel ve eksiksiz bir aydınlanma durumu.” Böylece tüm yolları aşabildiler ve tam aydınlanmaya ulaştılar, artık öğrenmenin olmadığı yola.

7. Bilgelik mantrası

Yedinci nokta mantra Bilgeliği. Daha önce sahip olduğumuz şey, daha mütevazı fakültelere sahip olanlar için “daha ​​kapsamlı” bir açıklamaydı. Şimdi Shariputra, gerçekten ileri ve yüksek fakültelerin cevaplarını verecek. Bunu şu açıdan yapıyor mantra. Mantra zihni pisliklerden korumak demektir.

bu yüzden mantra bilgeliğin mükemmelliği, mantra büyük bilgi, eşsiz mantra, eşit-eşitsiz mantra, mantra tüm acıları tamamen yatıştıran, yanlış olmadığı için gerçek olarak bilinmelidir. bu mantra bilgeliğin mükemmelliği ilan edilir: tayata kapısı kapısı paragate parasamgate bodhi soha.¹

Shariputra, bir bodhisattva, büyük bir varlık, böyle bir bilgeliğin derin mükemmelliğinde eğitilmelidir.

Böylece mantra bilgeliğin mükemmelliği, mantra büyük bilgidir”—çünkü o büyük mührü, büyük nesne boşluğunu bilir. Bu yüzden büyük bilgidir. O nesneyi biliyor. “... emsalsiz mantra”—sözde çünkü yok mantra bu daha yüksek ve daha üstündür—”eşit olmayana eşit olan mantra”—başka bir deyişle, hiçbir mantra şuna eşittir mantra. “… mantra bu, tüm acıları tamamen yatıştırır”—böylece bizi samsaradan ve ayrıca kendini beğenmiş nirvanadan kurtarır.

" mantra”Bilgelik aslında, sözlerin değil mantra. Bilgelik anlamına gelir, çünkü aslında zihni koruyan bilgeliktir—“yanlış olmadığı için gerçek olarak bilinmelidir”—söylediği şey tamamen aldatıcı değildir ve ona güvenebiliriz.

" mantra bilgeliğin mükemmelliği ilan edilir: tayata kapısı kapısı paragate parasamgate bodhi soha".

Tayata: “bu böyle”

geçit: "git" anlamına gelir. Aslında "gitti" anlamına gelir. Kutsal Hazretleri bunu geçmiş zamanda açıklıyor, "Gitti, gitti, ötesine geçti, tamamen ötesine geçti"

bodi: “aydınlanma”

soha: “Öyle olsun” veya “Bu gerçekleşsin”

İlk kapı birikim yoludur; ikinci kapı-hazırlık yolu; geçit töreni- görme yolu; parasamgate-yolu meditasyon; Bodhi— artık öğrenmenin olmadığı yol.

Avalokiteshvara'nın bu cevabı nasıl daha önce verdiğini görüyorsunuz. düşünmek bu beş yoldan boşlukta; boşluk anlayışınızı nasıl hiçten başlayıp tamamlamaya kadar geliştiriyorsunuz. Bütün bu süreç: Boşluk nedir, onu nasıl anlarsınız, onu zihninizi temizlemek ve aydınlanmaya ulaşmak için nasıl kullanırsınız, işte özetlenmiştir. mantra tayata kapısı kapısı paragate parasamgate bodhi soha. dediğinizde beş yolu düşünebilirsiniz. mantra.

“Shariputra, bir bodhisattva, büyük bir varlık, böyle bir bilgeliğin derin mükemmelliği konusunda eğitilmelidir” - eğer bir bodhisattva ve bilgeliğin derin mükemmelliğinde eğitim almak istiyorsanız, yapmanız gereken bu.

onay

Şimdi sıradaki kısım, Avalokiteshvara'nın [Shariputra'nın sorusuna] verdiği cevabın onaylanmasıdır. BudaIken Budaorada mı oturuyor? Buda'günah meditasyon ve bunu açıklayan sen misin? Bazı insanlar şöyle diyebilir: “Ah, bilirsin, Budaöğretmiyor. Sadece Avalokiteshvara. Ne biliyor? O da benim gibi. Söylediklerini dinlememe gerek yok." Böylece üstesinden gelmek için sahip olduğunuz Buda onun dışında geliyor meditasyon ve “İyi, iyi” diyerek ve Avalokiteshvara'nın söylediklerini onaylayarak.

Sonra Kutsanmış Kişi bu konsantrasyondan yükseldi ve Üstün Avalokiteshvara'ya dedi ki, bodhisattva, büyük varlık, o iyi konuştu. “İyi, iyi, ey soyun çocuğu. Bu böyle. Madem böyledir, tıpkı senin ifşa ettiğin gibi, hikmetin derin mükemmelliği bu şekilde tatbik edilmelidir ve tathagatalar da sevinecektir.

Kutsanmış Kişi bunu söylediğinde, Saygıdeğer Shariputra, Üstün Avalokiteshvara, bodhisattva, büyük varlık ve tüm bu havariler topluluğu ile dünyevi varlıklar - tanrılar, insanlar, yarı tanrılar ve ruhlar - Kutsanmış Olan tarafından konuşulanlardan çok memnun oldular ve çok övüldüler. ”

Böylece, "Sonra Kutsanmış Olan bu konsantrasyondan kalktı ve Üstün Avalokiteshvara'ya dedi ki, bodhisattva, büyük varlık, o iyi konuştu. "İyi iyi." Yani tam yerinde söyledin. Avalokiteshvara'yı övmüyor. Seyircideki herkese, "Söylediklerini dinleyin, çünkü doğru konuştu" diyor.

Ve ona “soyun çocuğu” dedi çünkü o bir bodhisattva olmak üzere Buda. "Bu böyle" - dediğin gibi. Ve, "Böyle olduğu için, tıpkı sizin ifşa ettiğiniz gibi, bilgeliğin derin mükemmelliği bu şekilde uygulanmalıdır" - Avalokiteshvara'nın açıkladığı şekilde uygulamalıyız ve yaparsak, "tathagatalar (Budalar) sen de sevin." Budalar neden sevinecek? Çünkü onların Buda olmadaki tüm amaçları bize fayda sağlamak ve kurtuluşa ve aydınlanmaya ulaşmamıza yardım etmekti ve sonunda bunu uyguluyor ve yapıyoruz. O zaman Budalar ve bodhisattvalar çok mutluydu. İnsanlar bize bir hediye verdiğinde mutlu oluyoruz; biz aydınlandığımızda mutlular.

Sonraki bölüm, takipçilerin, diğer izleyicilerin nasıl memnun olduklarından ve bu öğretileri nasıl kalpten geçirdiklerinden bahsediyor.

Böylece, “Kutsanmış Olan bunu söylediğinde, Muhterem Shariputra, Üstün Avalokiteshvara, bodhisattva, büyük varlık ve tüm o müritler topluluğu" -böylece tüm işitenler ve yalnız idrak edenler de-"aynı zamanda dünyevi varlıklar"—devalar, insanlar, yarı-tanrılar, ruhlar, muhtemelen karıncalar Vulture's Peak'tekiler, örümcekler ve tüm o varlıklar. Herkes “Mutlu Olan tarafından söylenenlere sevindi ve çok övüldü”. İşte o noktada, tüm bu diyaloğun aslında Tanrı'nın ilhamı altında yapıldığını anladılar. Buda ve bu şekilde Mübarek Olan tarafından konuşuldu - o zamana kadar Buda.

Yaptık!!! [alkış] Şimdi sadece onu gerçekleştirmemiz gerekiyor.

Hedef Kitle: çevirisini tekrarlarmısınız mantra?

Saygıdeğer Thubten Chodron: “Gitti, gitti, ötesine geçti, tamamen ötesine geçti, aydınlandı (veya uyandı). Öyle olsun." (Ya da “Bu gerçekleşsin” veya “Bu nimetler batsın.”)

Biz bunu söylerken düşünecek çok şey var, değil mi? Bu konuda gerçekten sevdiğim şey, bütün bir sahnenin olması. Orada oturabilir ve her şeyin gerçekleştiğini hayal edebilirsiniz. Vulture's Peak'te - hepsi orada oturuyorlar ve bu diyalog gerçekleşiyor ve ne diyorlar. Gerçekten çok ilham verici. Sutrayı okurken sanki onu yeniden yaşıyor ya da yeniden canlandırıyormuşsunuz gibi.

Bu tür bir öğretiyi duyabilmek çok şanslı. Bunu gerçekten düşünmeli, hatırlamalı ve elimizden geldiğince uygulamaya koymalıyız. Her şeyi anlamasak da, kesinlikle anlamıyorum - hepimiz eğitim sürecindeyiz. Hepimiz dinlemeye, tefekküre ve meditasyona devam ediyoruz ve sonra yavaş yavaş anlayışımız derinleşecek. O zaman gerçekten birinci, ikinci, üçüncü, dördüncü yola girebileceğiz ve sonra Budalığa ulaşabileceğiz.

ithaf edelim.

---

1. Gitti, gitti, öteye gitti, tamamen öteye gitti, uyandı, öyle olsun! ↩