102 පදය: දිලිසෙන කැඩපත

• මනස යොමු වූ විට එය වස්තුව වඩාත් පහසුවෙන් දැන ගනී
• සමහර කොන්දේසි සන්සුන් පසුබැසීමක් සඳහා
• සමාධියට පංච නීවරණ
• නිස්කලංක භාවය වර්ධනය කිරීම සුපිරි දැනුම වර්ධනය කිරීම සඳහා පූර්වාවශ්‍යතාවකි

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 102 පදය (බාගත)

නොපෙනෙන රූප පවා පිළිබිඹු කරන දිලිසෙන දර්පණය කුමක්ද?
සන්සුන් භාවයේ ස්ථිර යෝගය ලිහිල්භාවයෙන් හෝ උද්වේගයෙන් බාධා නො වේ.

එබැවින් ඔබට "දිළිසෙන කැඩපත" දැන ගැනීමට අවශ්යය.

හොඳයි, මනස කැඩපතක් වගේ නේද? මනස යොමු වූ විට සහ ඒකාග්‍රතාවය ඇති විට, මනසට වස්තුවක් දැන ගැනීම සහ එම වස්තුව කැඩපතකින් වස්තුව පිළිබිඹු කරන ආකාරයට පිළිබිඹු කිරීම වඩාත් පහසු වේ. අපගේ මනස දුක් කරදර, බාධා කිරීම්, අදහස් සහ අන් සියල්ලෙන් වැසී ඇති විට, අප විසින්ම අප විසින්ම එකතු කරන කුණු කසළ හැර වෙන කිසිවක් පිළිබිඹු කළ නොහැක.

අපගේ මනස වඩාත් ඒකාග්‍ර වූ විට එය වඩාත් සාමකාමී වේ (සහ) එයට දේවල් වඩාත් පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට සංවර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය නම් හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, වස්තුව මත යම් කාලයක් රැඳී සිටිය හැකි සමාධිගත සිතක් තිබීම ඒ සඳහා බෙහෙවින් උපකාරී වේ. මක්නිසාද යත් පළමුව ඔබ වස්තුව කුමක්දැයි සොයා බැලිය යුතු අතර පසුව එය මත රැඳී සිටින්න.

එසේම, සමාධිය (හෝ මෙහි, පරිපූර්ණත්වයට අනුව, මම සාමාන්‍යයෙන් භාවනා ස්ථාවරත්වය ලෙස හඳුන්වමි) එය දුක් වේදනා නැති නොකරයි, නමුත් එය තාවකාලිකව ඒවා යටපත් කරයි. ඒ නිසා ඒ ක්‍රමයත් ගොඩක් හොඳයි, මොකද ඒකෙන් ඔබට ධර්මාවබෝධය සහ ධර්මය ගැන හිතන්න පුළුවන් මනසේ වඩාත් පැහැදිලි බවක් ලැබෙන නිසා. මෙනෙහි කරන්න, යනාදී වශයෙන් ඉතා දරුණු වූ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් සිත නොසන්සුන් බැවින්.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සන්සුන් භාවය ජනනය කිරීමට අපට විශේෂ අවශ්‍ය වේ කොන්දේසි. අපගේ දෛනික කටයුතුවලදී අපගේ සාන්ද්‍රණය වැඩි දියුණු කළ හැකිය භාවනා, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම පූර්ණ-පරිපූර්ණ සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීම සඳහා වෙනත් දේවල් සමඟ සීමිත සම්බන්ධතා ඇති පසුබැසීමේ තත්වයක් ඇත්තෙන්ම අත්යවශ්ය වේ. නමුත් තවමත්, අපට හැකි ඕනෑම සමාධියක් වර්ධනය කිරීම නිසැකවම උපකාරී වේ, මන්ද අප දන්නා පරිදි, අපගේ මනස කුණු වලින් පිරී ඇති විට කිසිවක් නොමැත. භාවනා පෙනෙන වස්තුව. ඕනෑම තැනක. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට බලන්නවත් බැහැ - මම “මේ රතු පාට බලන්න” යැයි කීවොත් - ඉතා දිගු.... අපේ මනස කුණු කසළවලින් පිරී ඇති විට අපට සෘජු සංජානනයක් වන රතු [රතු ෆෝල්ඩරය] දෙස බලා සිටිය නොහැක. අපේ හිත ළඟදීම, “හොඳයි, මම ඒ රතු පාටට කැමතිද, එය මේකට සහ එයට නොගැලපේදැයි මම නොදනිමි, කෙසේ වෙතත් මට ඉක්මනින් දිවා ආහාරය ගත යුතු අතර මම යන්නේ කොතැනටද…. ” ඔයා දන්නවනේ, මනස අවුල් කරගෙන අපිට කිසිම දෙයක් කරන්න බෑ නේද?

පංච නීවරණ කට්ටල දෙකක් ඇත-එකක් ප්‍රමුඛ වේ පාලි සම්ප්‍රදාය (නමුත් අපි එය ද සොයා ගනිමු සංස්කෘත සම්ප්රදාය), සහ අපි තවත් සොයා ගන්නා අනෙක් සංස්කෘත සම්ප්රදාය මෛත්‍රීගේ පාඨයේ.

එකෙන් එක පාලි සම්ප්‍රදාය යනු, යම් ආකාරයකින්, එය දළ දුක්ඛිත තත්වයන් සහ දළ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම ඉතා හොඳින් පෙන්වා දෙයි.

1. පළවෙනි එක තියෙන්නේ කාමුක ආශාව. "මට ඕනේ, මට ඕනේ, මට ඕනේ..." සංවේදී අත්දැකීම්.
2. එවිට ද්වේෂය. "මම මේකට කැමති නැහැ, මම කොහොමද මගේ පළිගන්නේ?"
3. එවිට උදාසීනත්වය සහ නිදිමත. එයින් බැහැර වූ සිත.
4. නොසන්සුන්කම සහ පසුතැවීම අපගේ මනස එයින් ඉවතට ගෙන යයි භාවනා බොහෝ කනස්සල්ලෙන් සහ "කුමක් නම්" සහ "ඇති විය යුතුද" යන්නෙන් විරුද්ධ වන්න.
5. ඊළඟට සැකයක් නැත, කොහෙවත් යන්න බැරි හිත, අර දෙකේ ඉඳිකටුවක් වගේ.

එබැවින් අපට එම ක්‍රියාවලීන් මන්දගාමී කිරීමට සැබවින්ම ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර එය කිරීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය lamrim, ඒ විවිධ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් ගැන කතා කරයි.

සමාධිය වර්ධනය කිරීමට නම් අප දැනගත යුතුය lamrim ඉතා හොඳයි. එසේ නොවුවහොත් එය සැබවින්ම හැඟීම් මර්දනයක් බවට පත්වේ. එවිට ඔබට සන්සුන් භාවය වර්ධනය විය හැකිය, නමුත් ඔබ පිටතට පැමිණි වහාම සියල්ල නැවත පුපුරා යනු ඇත. එබැවින් විවිධ දේ වැරදි සංකල්ප වන්නේ ඇයිද යන්න සහ තත්වයන් බැලීමට වෙනත් ක්‍රම පිළිබඳව අවබෝධයක් තිබීම, ඒ ආකාරයෙන් පීඩාවන් අඩු කර ගැනීමට බෙහෙවින් උපකාරී වේ. එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, තෝරා ගැනීමේ සම්පූර්ණ මාර්ගය තිබේ භාවනා වස්තුව, සහ ඔබේ ආරම්භයේදී ඔබ කරන දේ භාවනා සැසිය, සහ මේ සියල්ල පිළිබඳ සම්පූර්ණ දිගු ඉගැන්වීමක් ඇත. ඒ සඳහා දිග වැඩියි බෝධිසත්වවරුගේ උදේ කෑම කෝනර්. නමුත් ඉගෙනීමට හොඳයි, අපට හැකි තරම් පුහුණු වීමට හොඳයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] නොපෙනෙන වස්තූන්. එය ඉන්ද්‍රිය වස්තූන් නොවන වස්තූන් වැනි අදහස් විය හැකිය. ඔබ රූපය මෙනෙහි කරනවා බුද්ධ නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්.

එයින් අදහස් වන්නේ ඔබේ වස්තුව නොවේ භාවනා අදෘශ්‍යමාන බෝග මිනිසා ය.

විවිධ සුපිරි දැනුම වර්ධනය කිරීම සඳහා සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීම ද පූර්ව අවශ්‍යතාවයකි. අධිසාමාන්‍ය බලයන් (ජලය මත ඇවිදීම, බිත්ති හරහා ඇවිදීම, මේ වගේ දේවල්) ද පැහැදිළි බව, එහෙමත් නැතිනම් විචක්ෂණ භාවය, අතීත ජීවිත දැකීම, අනුන්ගේ සිත් දැනගැනීම, මේ වගේ දේවල්.... ඒ සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවය වන්නේ සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීමයි. නමුත් ඔබට එම බලතල ලැබෙන්නේ රූප ක්ෂේත්‍රයේ සිව්වන ධ්‍යානය භාවිතා කරමිනි. ඒ නිසා ඒ සඳහා සමාධිය හොඳයි. ඔබ අනුගමනය කරන්නේ නම් එය ප්‍රයෝජනවත් බලයකි බෝධිසත්ව මාර්ගය මක්නිසාද යත් එවිට ඔබට සංවේදී ජීවීන් ගැන බොහෝ දේ දැනගත හැකිය, එබැවින් එය ඔබට හැකියාව ලබා දෙයි - ඔබට දයානුකම්පාව තිබේ නම් - ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීමට ඔබට ඔවුන්ගේ පෙර දැනගත හැකිය කර්මය, ඔවුන්ගේ ආකල්ප, ඒ වගේ දේවල්. ඉතින් බෝධිසත්වයන් ඔය විශේෂ බලතල පාවිච්චි කරන්නේ පෙන්නන්නවත් සල්ලි හොයන්නවත් නෙවෙයි. ඔවුන් ඒවා භාවිතා කරන්නේ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමටයි.