65 පදය: විඩාපත් මනස විවේක ගැනීම

• සදාචාරාත්මක හැසිරීම මත පදනම්ව සන්සුන් භාවය වගා කිරීම
• පාලි සම්ප්‍රදායට අනුව පංච නීවරණ
• මෛත්‍රීගේ පාඨයට අනුව පංච නීවරණ-සහ ප්‍රතිවිරෝධතා
• අධ්‍යයනය කිරීමේ වැදගත්කම lamrim සහ කරන්නේ පිරිසිදු කිරීම සාන්ද්‍රණය වර්ධනය කිරීමට අමතරව

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 65 පදය (බාගත)

කොහෙද සන්සුන් විඩාපත් මනස විවේක ගන්න තැනක්?
මානසික ඉබාගාතේ නොසන්සුන් වූ ස්ථිර සමාධි යහන.

සමාධිය යනු ඒකීය සමාධියයි. ඒ වගේම අපිට ඒක මානසික සාධකයක් විදියට තියෙනවා. "සමාධි" යන වචනයේ එක් අර්ථයක් අදහස් කරන්නේ අපට දැන් ඇති, අපට වර්ධනය වීමට අවශ්‍ය මානසික සාධකයකි. ඔහු වෙහෙසට පත් මනස විවේක ගැනීම ගැන කතා කරන විට, එය යෙදුමට යොමු වේ zhine, මම එය පරිවර්ථනය කරන්නේ සන්සුන් බව, නමුත් බොහෝ අය පරිවර්ථනය කරන්නේ සන්සුන්ව සිටීම ලෙසයි. එබැවින් මනස විවේක ගැනීමට සාමකාමී ස්ථානයක්, සන්සුන් වාසස්ථානයක්. ඔව්? මම හිතන්නේ එය "සන්සුන්ව සිටීම" ලෙස පරිවර්තනය කිරීමෙන් ඔබට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්නෙහි තේරුම සැබවින්ම නොලැබේ. මම දන්නේ නැහැ "සන්සුන්කම" වඩා හොඳද කියලා. "සන්සුන් මනසක්", මම හිතන්නේ, වඩා හොඳයි. සුහදතාව.

ඒ උසස් පුහුණු තුනක්- සදාචාරාත්මක හැසිරීම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව - මෙය දෙවැන්නට අදාළ වේ. එබැවින් අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීම් මත පදනම්ව ශාන්තභාවය (සමාධිය) වඩන්නෙමු, පසුව එය අපට ප්‍රඥාව වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ. ඔබට හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය වූ විට, ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු වස්තුව ඔබේ ප්‍රඥාව දන්නා බවත්, ඔබේ සමාධිය එම වස්තුව නොමැති වීම මත නොසැලී සිටීමට හැකි බවත් ඔවුන් පවසයි. ඉතින් ඒක හරියට කවුරුහරි ගහක් කපන්න හදනවා වගේ වැඩක් කියලයි ඔවුන් කියන්නේ. (ඒ වගේම ඔයාලට මේ ගැන යම් අත්දැකීමක් තියෙනවා.) ඉතින් පොරව ගෙනියන්න ශක්තියක් ඕන. ඒ සමාධිය වගේ. හැබැයි එකම පොයින්ට් එක ආයේ ආයේ ගහන්න ඕනේ. ඉතින් ඒක හරියට අපි ප්‍රතික්ෂේප කරන දේ හරියටම දන්න ප්‍රඥාව වගේ. ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ නොදන්නේ නම්, එය ගසක් කපන්නට උත්සාහ කිරීම හා සමහර විට ඔබේ පොරව මෙහි යයි, සමහර විට එය මෙහි යයි. ඔබ දන්නවා කියත් අඳුරු වූ විට මෙය සිදු වේ. ඔබට ශක්තියක් නොමැති නම්, එය [wimpy] වැනි, කිසිවක් සිදු නොවනු ඇත. අපේ එකෙත් ඉතින් සමානයි භාවනා, ඒක කරන්න සමාධි ශක්තිය ඕන.

පාලි ග්‍රන්ථයේ සමාධියට නීවරණ පහක් ගැන කියනවා. මෛත්‍රීගේ කෘතිවල නීවරණ පහක් ගැන කියනවා. ඒවා ටිකක් වෙනස්. වඩා ටිකක් වෙනස්. නමුත් අපි ඒ සියල්ල ඉවත් කළ යුතුයි. ඒ සියල්ල එකම කරුණකට පැමිණේ. පාලි සම්ප්‍රදායේ:

1. පළමු එක වේ කාමුක ආශාව- මනස සැමවිටම විනෝදජනක දේ වෙත ගමන් කරයි;

2. දෙවෙනි එක වැරදියි - අපි එපා වෙලා තරහ වෙලා ඉන්නකොට;

3. තුන්වෙනි එක - ඔවුන් බොහෝ විට එය කරන්නේ අලසකම සහ කම්මැලිකම, නමුත් මට තවත් පරිවර්තනයක් ඇත - නමුත් මනස අඳුරු ය, ශක්තියක් නොමැතිව, වස්තුව අල්ලා ගත නොහැක භාවනා. බ්ලා;

4. ඊළඟ එක නොසන්සුන්කම සහ පසුතැවිල්ලයි - එවිට මනස වස්තුවෙන් වස්තුවට පියාසර කරන අතර, අප අතීතයේ කළ දේවල් හෝ අප කළ යුතු නමුත් තවමත් නොකළ දේ ගැන පසුතැවෙන්නේ කොතැනද යන්නයි. ඒ වගේ දේවල්;

5. සහ අන්තිම එක සැකයක් නැත- ඔබ නොදන්නා තැන, "මෙය නිවැරදි මාර්ගයද? මෙනෙහි කරන්න, එය වැරදි මාර්ගයක්ද? මෙනෙහි කරන්න? මම සමාධිය දියුණු කරයිද? එය කළ හැකි ද? සමහරවිට නොවෙන්නත් පුළුවන්.”

ඒ හරහා අපි හෙමින් හෙමින් වැඩ කරන්න ඕන. පාලි ග්‍රන්ථයේ ඉදිරිපත් කිරීම එයයි.

මෛත්‍රීගේ පාඨයෙහි ඔබට ඇත්තේ පංච නීවරණයන් ය:

1. කම්මැලිකම,
2. වස්තුව මත රැඳී නොසිටීම,
3. ලිහිල් බව සහ උද්දීපනය,
4. විෂ නාශක යොදන්නේ නැත,
5. සහ ප්‍රතිවිරෝධය අධික ලෙස යෙදීම.

පළවෙනි එක, අපි හැමෝටම හොඳට හුරු පුරුදු කම්මැලිකම, අඩුම තරමේ මම.... මේ පහට ප්‍රතිවිරෝධ අටක් ඇත, එයින් හතරක් මේ පළමු එකට අදාළ වේ.

1. එබැවින්, කම්මැලිකම සඳහා ඔබට තිබිය යුත්තේ:

   • ප්රායෝගිකව ඇදහිල්ල. අපි දින කිහිපයකට පෙර විශ්වාසය ගැන කතා කළා. ඒ නිසා අවබෝධයෙන් එන යම් ශ්‍රද්ධාවක්.

   • පරිචය ගැන පැහැදීම.

   • එය ලබා ගැනීමට ශක්තිය.

   • ඉතා නම්‍යශීලී මනස වන ප්‍රියතාවය, ඔබට වස්තුවක් මත ආලේප කර එහි තබා ගත හැකිය.

2. වස්තුව නැති කර ගැනීම සඳහා, ඔබ සිහිය යෙදිය යුතුය, එය ඔබේ මනස වස්තුව මත තබා ගනී.

3. උද්දීපනය සහ ලිහිල් බව සඳහා අපි එම දෙකේ පැවැත්ම සටහන් කරන අභ්‍යන්තර දැනුවත්භාවය යොදන්නෙමු, පසුව අපට එම දෙක සඳහා අදාළ ප්‍රතිවිරෝධය යෙදිය යුතුය.

4. ඔබට අවශ්‍ය විටදී ප්‍රතිවිරෝධය නොයෙදීම සඳහා - ඔබට බාධාවක් ඇති බව ඔබ දැක ඇති නමුත් ඔබ එය දිගටම කරගෙන යන්න (ගී, මෙය ඉතා හොඳ දවල් සිහිනයකි.) එවිට ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ පිළියම යෙදීමයි.

5. තවද අධික ලෙස යෙදීමෙන් අදහස් වන්නේ ඔබ මනස සන්සුන් කර ගැනීමෙන් පසුව පවා ඔබ ප්‍රතිවිෂ යොදමින් සිටින බවයි, එවිට එය ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීමෙන් මනස විවේක ගැනීමකි.

අපගේ සමාධිය ගැඹුරු කර ගැනීම සඳහා අප මෙය ඉතා උනන්දුවෙන් පුහුණු කළ යුතුය.

ඇත්තටම සමාධිය ලබන්න නම් පසුබැසීමක ඉන්න ඕන කියලා කියනවා. තවද තත්වය යම් යම් අවශ්‍ය සාධක සහිත එකක් විය යුතුය. නිකන් කොහේ හරි ගිහින් ජීවත් වෙන්න බෑ. එයට නිසි සාධක සමූහයක් තිබිය යුතුය. නමුත් අපගේ දෛනික භාවිතයේදී අපට අපගේ සාන්ද්‍රණය වැඩි දියුණු කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය. නමුත් විවිධ ආකාරයේ ක්‍රියාකාරකම් සමඟ ජීවිතයක් ගත කරන අතරතුර අපි පූර්ණ සන්සුන් බවක් ලබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු නොවිය යුතුය. ඔබ පසුබැසීමේදී-ඔබේ ජීවිතය අතිශය සරලව තබා ගත යුතු අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ලබා ගැනීමට වෙනත් දේවල් ගැන නොසිතන්න.

මඟ දිගේ අපි බොහෝ දේ කළ යුතුයි. සමාධිය දියුණු කරගත්තත් කුසල් රැස්කරගෙන කරේ නැත්නම් පිරිසිදු කිරීම සහ ඔබ දන්නේ නැහැ lamrim ඉතා හොඳයි, එසේ නම්, ඔබේ පුහුණුවට ඇත්තටම යමක් මග හැරී ඇත. මක්නිසාද යත් ඔබට සමාධිය තිබිය හැකි නමුත් එය යෙදිය යුතු ආකාරය ඔබ නොදන්නා බැවිනි. ඉතින්, මම හිතන්නේ, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම අපව බොහෝ විශ්ලේෂණාත්මකව කිරීමට දිරිමත් කිරීමට එක් හේතුවක් භාවනා- ඉගෙන ගැනීමට lamrim ඉතා හොඳයි. මොකද ඔයාට තේරෙන විදියට lamrim එය ඔබගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන වාතය පිටතට ගැනීමට පටන් ගනී භාවනා. මොකද ඔබ විට මෙනෙහි කරන්න මත lamrim ඔබ දකිනවා, “අනේ මගේ දවල් හීන ඇත්තටම ගොළුයි. මගේ කාලය ඔවුන් වෙනුවෙන් වැය කිරීමෙන් පලක් නැත. අමනාපකම් තියාගෙන වැඩක් නෑ, ඒ නිසා ප්‍රතිවිෂ යොදලා ටිකක් හදාගමු ධෛර්යය.” සිතුවිලි පුහුණු ඉගැන්වීම් සහ ඔබේ මනස සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ සැබවින්ම ඉගෙන ගනී lamrim. තවද එය ඔබගේ සමාධියට උපකාර වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මා කීවාක් මෙන්, සම්පූර්ණ සාන්ද්‍රණය වර්ධනය කිරීමට ඔබට එය කිරීමට විශේෂ සැකසුම අවශ්‍ය වේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරය] ඔව්, ඒ නිසා ඔබ දන්නා අයෙක් වසර ගණනාවක් තනි-අභිප්‍රාප්ත වූ අයයි භාවනා ඉන්දියාවේ. ඉන්පසු නැවත මෙහි පැමිණ ඔබට මෙසේ කීවේය, “මට සියල්ල ආරම්භ කළ යුතුයි lamrim.” මොකද ඇයට එහෙම පදනමක් තිබුණේ නැහැ. එතරම් දුරක් පමණක් යා හැකි විය.