ශීලය පිරිසිදු කිරීම: තෘෂ්ණාව

• තණ්හාව අර්ථ දැක්වීම
• තණ්හාව සම්පූර්ණ කරන ශාඛා හතර කර්මය
• ආශා සහ අතර වෙනස අභිලාශය මෙතුලින්
• තණ්හාවේ කර්ම විපාකය

වජ්‍රසත්ත්වය 25: පිරිසිදු කිරීම මනස, 2 කොටස (බාගත)

අද අපි කතා කරන්න යන්නේ ආශාව ගැන. මෙය අන්‍යයන් සතු දේපළ ආශා කිරීම සහ ඒවා ලබාගැනීමට සැලසුම් කිරීම ලෙස අර්ථ දැක්වේ. එබැවින් මෙය “මට අවශ්‍යයි” යන සිතයි. මම මේ ගැන පූර්ණ ලෙස සිතීම අගය කළෙමි ඇමුණුමක්, මක්නිසාද යත්, එවිට එය මට සිතන්නට පොළඹවයි, එය ඇත්තෙන්ම කිසිදා ඔබට කිසිවක් ලබා නොදෙන නිසා, එය අතිශයෝක්තියෙන් යුක්ත නිසා. තණ්හාවේදී වස්තුව අප ආශා කරන ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. ඒක අනිත් අයට අයිති වෙන්න පුළුවන්, අපේ පවුලේ කෙනෙක්ට අයිති වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැතිනම් කාටවත් අයිති නැති දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. අපට ඕනෑම දෙයකට ආශා කළ හැකිය, එය ද්රව්යමය දේපළ පමණක් නොවේ. බුද්ධාගමේ ලෝභකමේ තේරුම ගැන මම නිතරම කල්පනා කළ දෙයක් මෙයයි. මෙය පැහැදිලි කිරීම ගැන මම සතුටු වෙමි. එබැවින් තණ්හාව යනු වස්තුවකට පමණක් නොවේ - වස්තුවක් වැනි, ගුණාංග වලට ආශා කිරීමට ද හැකිය - උදාහරණයක් ලෙස, වෙනත් කෙනෙකුට ඇති කුසලතාවයක්. එම අදහස ඒ ආකාරයේ දේවල් වටා මගේ මනස නිරීක්ෂණය කිරීමේ මගේ අත්දැකීමට ගැලපේ. එය බොහෝ දුරට සමාන ශක්තියක් බව පෙනේ.

ඔවුන් පවසන්නේ ඔබ අයිති දෙයකට ආශා කරන්නේ නම් එය විශේෂයෙන් හානිකර බවයි තෙරුවන් සරණයි. හරියට, “මට ඇත්තටම ඒ කෑම ඕන පූජා පූජාසනය මත තිබෙන ඒවාය.” ඊට පස්සේ, "මම ඒවා ගන්න යනවා." ඔබ දන්නවා? ඒක එච්චර හොඳ නෑ එහෙ යන්න එපා. ඒ ආශා කරන වස්තුව ගැන ටිකක්.

තෘෂ්ණාව නැති ගුණය

සම්පූර්ණ චේතනාව ශාඛා තුනක් ඇත. පළමුවැන්න නම් වස්තුව කුමක්ද යන්න හඳුනා ගැනීමයි. දෙවනුව අපට එය ලබාගැනීමේ චේතනාව හෝ ආශාව ඇත. එවිට තුන්වැන්න නම් අපට යම් පීඩාවක් ඇත, එය සාමාන්‍යයෙන් තණ්හාවේදී වේ ඇමුණුමක්. තණ්හාව එම පීඩාවෙන්ම ආරම්භ විය යුතු නැත ඇමුණුමක් නමුත් එය බොහෝ විට අවසන් වනු ඇත ඇමුණුමක්. මෙම අභිප්‍රාය සඳහා උදාහරණ, “අනේ, මට මේක තිබුණා නම් හොඳයි නේද” වැනි දෙයක් විය හැකියි. එසේත් නැතිනම්, "මම කැමතියි මට ඒ දේ තිබුණා නම්." ඒ වගේම, "ඒක හරිම ලස්සනයි, මට ගොඩක් සතුටුයි."

එවිට ක්‍රියාව සමඟ (සහ මතක තබා ගන්න මේ සියල්ල මානසික මට්ටමින්), දැන් චින්තනය වර්ධනය වෙමින් පවතී. එය බොහෝ විට එක සිතුවිල්ලකින් තවත් සිතුවිල්ලකට ගලා යන අතර, “අනේ, මට මේක තිබුණා නම් හොඳයි. මම හිතන්නේ මම මේක ගන්න යනවා. මම ඇත්තටම මේ දේ ලබා ගැනීමට කැමතියි. ” දැන් ඔබ වඩාත් ක්‍රියාවට යනවා. සම්පූර්ණ ක්‍රියාව නම්, "මම අනිවාර්යයෙන්ම මෙය ලබාගන්නෙමි, මම මෙය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි", මන්ද දැන් ඔබට සැලැස්ම ලැබී ඇත - ඔබ එම ඊළඟ අදියර වෙත ගොස් ඇත. ඔබට එය කෙසේ දැයි දැක ගත හැක. එම අවසාන තුන (සම්පූර්ණ චේතනාව, ක්‍රියාව, ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කිරීම), ඒවා සිතුවිලි ප්‍රවාහයක් පමණි, එකක් ඊළඟට ගමන් කිරීම, ශක්තිමත් කිරීම.

මේ ගැන අවබෝධයක් තියෙන එක හොඳයි. මක්නිසාද යත් ඔබේ මනසෙහි එය සිදුවන බව ඔබ දකින පරිදි ඔබට එය කපා හැරිය හැකි බැවිනි. ඔබ සිතන්නට පුළුවනි, “අනේ, මම දැන් සැලසුම් කරනවා. මම හිතන්නේ මම මෙතන ගොඩක් දුරයි, සමහර විට මම ඇත්තටම වේගය අඩු කරනවා නම් හොඳයි.”

තෘෂ්ණාව යනු කුමක්ද සහ ධනාත්මක අභිලාෂය කුමක්ද?

මෙය වෙන්කර හඳුනා ගැනීම හොඳය. ආශාව සහ ධනාත්මක දෙයක් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම හොඳය අභිලාශය මෙතුලින්. අපේ ජීවිතේ අපිට ප්‍රයෝජනවත් වෙන දේවල් තියෙනවා. ඊටපස්සේ අපි ආශා කරන, සැලසුම් කරන, සැලසුම් කරන, සැලසුම් කරන දේවල් අපේ ජීවිතයට ඇත්තටම අපිට ප්‍රයෝජනවත් නොවන දේවල්, මොකද අපි ඒවායේ හොඳ ගුණාංග ඕනෑවට වඩා අතිශයෝක්තියට නංවාගෙන ඇති නිසා සහ අපට ඒ ශක්තිය ඇත, ඇත්තෙන්ම උපාය සහ කුමන්ත්රණය සහ ඒ සියල්ල.

අභිලාෂය ඊට වඩා වෙනස් ය. මෙන්න අපි යම් දෙයක වටිනාකම හඳුනා ගනිමු - ඇත්තටම එම වටිනාකම ඇත. අපි එය දකින අතර අපගේ හදවත ඒ දෙසට ගමන් කරයි. නමුත් තණ්හාවත් එක්ක එන මේ වගේ උමතු ශක්තියක් ඒකට නෑ. තෘෂ්ණාව යම් දෙයක වටිනාකම අධිතක්සේරු කර ඇති අතර පසුව අපි ඇලෙමින්, ග්‍රහණය කර, සැලසුම් කරමු.

අපට ලැබීමට අපේක්ෂා කළ හැකිය බෝධිචිත්ත ඇත්තෙන්ම සෞඛ්‍ය සම්පන්න ආකාරයකින්, නැතහොත් අපට ඇත්තෙන්ම එයට ආශා කළ හැකිය. ධනාත්මක දේ හඳුනා ගැනීම හොඳ නිසා මෙය සිතීමට සිත්ගන්නා සුළු යැයි මම සිතුවෙමි අභිලාශය මෙතුලින් වේ. එක් අතකින් එය ආශාවේ ශක්තිය හා සමාන ශක්තියකි. එහෙනම් මේ විචාර බුද්ධිය හදාගන්න එක හොඳයි. අපි බලන විට බෝධිචිත්ත, අපි එය නිවැරදිව දකින විට අපි එහි ගුණාංග අධිතක්සේරු නොකරමු. එතකොට අපේ හිතේ තියෙන්නේ මේ ශ්‍රද්ධාව සහ ඒ සඳහා ප්‍රාර්ථනා කරන එක විතරයි. ඔබට වැරදි අවබෝධයක් ඇත්නම් එය මනසේ සැහැල්ලු, බලාපොරොත්තු සහගත ගුණාංගයකි. බෝධිචිත්ත එය ඔබට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන පමණක් සිතීම. ඔබ එය නිවැරදිව තේරුම් නොගත්තේ නම්, ඔබට මෙසේ සිතිය හැකිය, “අනේ එතකොට මිනිස්සු මට ගරු කරයි, මම විශේෂ දෙයක් වෙයි. මට අවශ්යය බෝධිචිත්ත.” හොඳයි, එය නිවැරදි අවබෝධයක් නොවනු ඇත බෝධිචිත්ත එවිට ඔබට එය ආශා විය හැක. මට එය කියවීමට සිත් විය.

තණ්හාව සඳහා හේතුවට සමාන ප්රතිඵලය

ආශාව සඳහා හේතුවට සමාන ප්රතිඵලය සිත්ගන්නා සුළුය. එහි ප්‍රතිඵලය වන්නේ අපේ ව්‍යාපෘති අවසන් කිරීමට නොහැකි වීමයි. මෙයට හේතුව මනස නිතරම එහා මෙහා පනිනවා මිස කිසිවිටෙක තෘප්තිමත් නොවන බැවිනි. ඔබ දන්නවා, "මට මෙය අවශ්යයි, මට එය අවශ්යයි" සහ ඔබට බොහෝ දේ අවශ්යයි, ඔබ කිසිවිටෙක කිසිවක් සම්පූර්ණ නොකරයි. එවිට අපි සැමවිටම මෙම ශක්තිය සමඟ සම්බන්ධ වන අතර, එය සැමවිටම අතෘප්තිමත් වන අතර, අපි සෑම විටම එය අතහැර වෙනත් දෙයක් ආරම්භ කරමු. ඉතින් එතකොට අපිට අපේ ප්‍රාර්ථනා, බලාපොරොත්තු ඉෂ්ට කරගන්න බැරි වෙනවා, අපි හැමදාම ඉන්නේ අතෘප්තිමත්. ඒ නිසා හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵලය එයයි—අපට අපගේ ව්‍යාපෘති සම්පූර්ණ කළ නොහැක.

අවසාන වශයෙන්, මම කියවූ එක් දෙයක් තිබේ, මට යම් ආකාරයක ප්‍රතිචාරයක් ඇත, නමුත් පසුව මම මට උපකාර කළ වෙනත් දෙයකට සවන් දුන්නෙමි. මම හිතුවා මේක බෙදාගන්න. විට බුද්ධ මේ ගැන එක් සූත්‍රයකින් කතා කළා, (සූත්‍රය ලෙස හැඳින්වේ මෝඩ සහ නුවණැති පුද්ගලයා), ඔහු මෙසේ පවසයි.

ඔහුගේ ක්‍රියාව මෝඩයා සලකුණු කරයි, ඔහුගේ ක්‍රියාව නුවණැති පුද්ගලයා සලකුණු කරයි, අහෝ පැවිද්ද. හැසිරීමෙන් ප්‍රඥාව බබළයි. කරුණු තුනකින් මෝඩයා දැනගත හැකිය: නරක හැසිරීමෙන් සිරුර, කථනය සහ මනස. කරුණු තුනකින් නුවණැති පුද්ගලයා දැනගත හැකිය: යහපත් හැසිරීමෙන් සිරුර, කථනය සහ මනස.

ඔවුන් අපව මෝඩයන් ලෙස හඳුන්වන විට මම සැමවිටම එයට වෛර කරමි (සිනා). එවිට මම උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීමකට සවන් දෙමින් සිටියෙමි දලයි ලාමා. මෙයා මෙහෙම කිව්වම හරිම විහිලුවක්, ඔයාලා දන්නවනේ ඒ අය 84,000 දුක් ගැන කතා කරනකොට (අපි පහුගිය දවසක මේවා ගැන කතා කළා. විෂ තුනක්, මතකද?). නමුත් මේ දුක් කරදර 84,000ක් තියෙනවා. ඔහු ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ “මෝඩයන් 84,000” ලෙසයි. එවිට ඔහු පවසන්නේ ඔබ තුළ නිර්මාණාත්මක දේවල් 84,000 ක් ඇති බවයි. අනික ඔය මෝඩයො, උන් ඉන්නෙ නොනැසී පවතින පදනමක් මත, අවිද්‍යාව මත පදනම් වෙලා. ඔවුන්ට දරාගත නොහැක. ඔවුන්ගේ පදනම පවතින්නේ නැත. ඉතින්, ඔවුන් අප තුළ සිටින මෝඩයන් 84,000 ක් වන අතර ශක්තිමත් පදනමක් ඇති 84,000 හොඳ මිනිසුන් අභිබවා යාමට ඔවුන් යන්නේ නැත. මට දැන් මෝඩයෝ ගැන ඇහෙනකොට ඒක ගන්න ටිකක් ලේසියි.