කර්ම, සංසාර, දුක්ඛ

• සංසාර සැප සඳහා අපගේ බැඳීම් සහ දුක්ඛ (දුක පිළිබඳ සත්‍යය) කෙරෙහි ඇති අකමැත්ත අපගේ මනස තුළ විනාශකාරී කර්ම විපාක ඇති කරන පරිසරයක් අඛණ්ඩව නිර්මාණය කරන ආකාරය පිළිබිඹු කිරීම.
• කොහොමද කර්මය ගුරු - ශිෂ්‍ය සබඳතාව තුළ නිර්මාණය වූවක් ද?
• කතන්දර තුළින් ඉගැන්වීම් ප්‍රකාශ කරන විට ඒවාට සවන් දෙන්නේ කෙසේද
• කර්ම විපාක ශීලය ද, අකුසල ද, මධ්‍යස්ථ ද යන්න විමසා බැලීම
• කෙසේද යන්න පිළිබඳ හඳුන්වාදීමේ දළ විශ්ලේෂණයක් මෙනෙහි කරන්න මූලද්රව්ය හතර භාවිතා කිරීම
• හි අනුපිළිවෙල කර්මයගේ මේරීමේ ප්‍රතිඵල සහ සෘණ කර්ම බීජ ඉදවීමට නොහැකි වන පරිදි විනාශ කිරීමේ ප්‍රගතිශීලී ක්‍රියාවලිය පිළිබඳ කෙටි දළ විශ්ලේෂණයක්.
• සම්බන්ධ ප්‍රේක්ෂක ප්‍රශ්නවලට විවිධ පිළිතුරු කිහිපයක් ඇතුළත් වේ පිරිසිදු කිරීම, කැපවීම, නැවත ඉපදීම සහ යැපෙන සම්භවයේ සබැඳි දොළහ

MTRS 16: පූර්ව-කර්මය (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපි අපේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරමු. නැවතත්, සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමට අපට මෙම අවස්ථාව ලැබීම ගැන ඇත්තෙන්ම සතුටක් දැනෙන්නේ බොහෝ දෙනෙකුට එම අවස්ථාව නොමැති නිසා සහ එය දුර්ලභ බැවිනි. අපිට ඒ අවස්ථාව ලැබෙන්නෙත් කලාතුරකින්. ඒ වගේම ඒක ගොඩක් වාසිදායක අවස්ථාවක්. එය අපට පමණක් නොව අන් අයටද ප්‍රතිවිපාක ඇත. මේ ජීවිතය මත පමණක් නොව, අනාගත සියලු ජීවිත සඳහා. ඒ නිසා අපි කරන්න යන දෙයට ප්‍රීතියෙන් හා කෘතවේදීත්වයේ හැඟීමෙන් සහ මෙම භාග්‍යය උසස්ම අරමුණක් සඳහා - සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමේ අධිෂ්ඨානයෙන් ප්‍රවේශ වෙමු.

අත්හැරීම සහ බෝධිචිත්ත

ඉතින් අපිට මේ ජීවිතය තියෙනවා වගේම ඒ තුළ අපිට කරන්න පුළුවන් රසවත් දේවල් ගොඩක් තියෙනවා නේද? අපිට මෙතනට යන්න පුළුවන්, එතනට යන්න පුළුවන්, අපිට මේ මාතෘකාව හදාරන්න පුළුවන්, ඒ මාතෘකාව හදාරන්න පුළුවන්. අපට විවිධ ආකාරයේ රසවත් පුද්ගලයින් හමුවිය හැකි අතර, සියලු වර්ගවල චිත්‍රපට නැරඹීමට සහ සියලු ආකාරයේ ජෑසි දේවල් ඉගෙන ගැනීමට සහ සියලු වර්ගවල සංගීතයට සවන් දීමට සහ ලොව පුරා සංචාරය කිරීමට හැකිය; සහ ඒ සියල්ල ඉතා උද්යෝගිමත් හා පුදුම සහගත බව පෙනේ, එසේ නොවේ ද? ඒවගේම ඒකේ කිසිම හරයක් තියෙනවද? ඒ කිසිවක් කිරීමෙන් දිගුකාලීන වටිනාකමක් ඇති දෙයක් සිදුවේද? අප සතුව තිබේ නම් පමණි බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය, සහ අව්යාජ බෝධිචිත්ත අභිප්‍රේරණය, අප කරන දේ තාර්කික කරන ව්‍යාජ එකක් නොවේ. එබැවින් අපගේ ජීවිතයේ අරුත සහ හරය ඇති දේ සහ නැති දේ ගැන සිතීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය. මොකද අපි මේ ගැන නොසිතුවොත්, අපි නිකම්ම එහෙට මෙහෙට ඇදිලා යනවා නම්, මේකෙන් මේකෙන් ආකර්ෂණය වෙනවා, මේක බලන්න, ඕවා කරන්න කියලා. එවිට ඉතා ඉක්මනින් අපි මිය යනු ඇත - එය අපගේ ජීවිතයේ මහා වික්‍රමයයි - අපි ඒ සඳහා අපේ ගමන් මල්ලවත් පැකට් කර නැත. මක්නිසාද යත්, අප කිරීමට යන අනෙකුත් සියලුම විසිතුරු දේවල් සඳහා අපගේ ගමන් මල්ල ඇසුරුම් කිරීමට අපි කාර්යබහුල වී සිටිමු.

ඒ නිසා අපි මොන දේ කළත් ඒ ගැන ආකල්පයක් තිබීම ඉතා වැදගත් බෝධිචිත්ත. සහ තිබීමට බෝධිචිත්ත මනසේ අපි ටිකක් තියෙන්න ඕන අත්හැරීම. එය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්‍යවශ්‍ය දෙයක්. මක්නිසාද යත් අපි සංසාරයෙන් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා නොකරන්නේ නම්, අපි ලෝකයේ වෙනත් කෙනෙකුට ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ කෙසේද? අප ස්පර්ශ කරන සෑම දෙයක්ම දුක්ඛ සත්‍යය බව අපට තේරුම් ගත නොහැකි නම් - අපට එය තේරුම් ගත නොහැකි නම් - අපි අනෙක් සියල්ලන් සමඟ සම්බන්ධව එය තේරුම් ගෙන ඔවුන් එයින් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ කෙසේද? ඒ නිසා අපි ඇත්තටම වටපිට බලන විට සහ සිතන විට මෙය බෙහෙවින් බලගතු වේ: මම සම්බන්ධ වන සෑම දෙයක්ම, මගේ මුළු සිරුර, මගේ මුළු සිත, සෑම බාහිර වස්තුවක්ම, මට මුණගැසෙන සෑම පුද්ගලයෙක්ම - අපි සමහර බුදුවරුන් හෝ බෝධිසත්වයන් හෝ අර්හත්වරුන් දැන සිටියහොත් හැර, එය හැර - අනෙක් සියල්ල පළමු ආර්ය සත්‍යය හෝ දෙවන ආර්ය සත්‍යය: දුක්ඛ සත්‍යය, සත්‍යය. දුක්ඛ සම්භවය.

දුක්ඛ සත්‍යය කොහිද?

ඉතින් කොහොම හරි අපිට දැනෙනවා ඒ දුක්ඛ (දුක්ඛ) සහ දුක්ඛයේ ආරම්භය (දුක හටගැනීමේ ආරම්භය), එතන යමක් තියෙනවා කියලා. එය හරියට, “මම මෙහි සිටිමි, මම දුක් විඳින්නේ නැත, මම පළමු ආර්ය සත්‍යය නොවේ, මම මෙහි කාරුණික වෙමි, ආරක්ෂා වී සිටිමි, සියල්ලට පසු මම මම වන බැවිනි. ඒ වගේම පළමු ආර්ය සත්‍යය මට පීඩා කරන දෙයක්. නමුත් මගේ සිරුර, මගේ සිත, ඒවා පළමු ආර්ය සත්‍යය නොවේ.” එය ඇත්ත වශයෙන්ම පළමු ආර්ය සත්‍යයේ එක් නිර්වචනයකි: සමස්ථ පහට යටත් වේ ඇලවීම.

ඉතින් අපි ඇලෙන දේවල්, ඒ නිසා තමයි ඒවාට යටත් කියලා කියන්නේ ඇලවීම; ඒ වගේම නිසා: කොහොමද අපේ සිරුර සහ මනස පැමිණෙන්නේද? ඒවා හරහා ආවා ඇලවීම, ග්‍රහණය කර ගැනීම හරහා, හරහා තණ්හාවයි. එහෙම තමයි අපිට මේක ලැබුනේ සිරුර සහ මනස. නමුත් අපි කවදාවත් ඒ විදියට බලන්නේ නැහැ. ඒක හරියට “අපි කොහොමද මේක ගත්තේ සිරුර සහ මනස? හොඳයි, මගේ දෙමාපියන් යමක් කළා. හොඳයි ඒකයි තණ්හාවයි එය නොවේද? නමුත් එය ඔවුන්ගේ විය තණ්හාවයි, ඒක මගේ නෙවෙයි තණ්හාවයි. ඒත් කොහොමද මේකේ මේ විඤ්ඤාණය ඉපදුනේ සිරුර? ඒ සිත යටපත් වූ නිසාය තණ්හාවයි අපි කරලා තිබුණා කර්මය. අපි නිර්මාණය කර තිබුණා කර්මය විසින් තල්ලු කරන ලදී තණ්හාවයි යම් ආකාරයකින්: එසේ ද තණ්හාවයි සිට කර්මය, එම තණ්හාවයි මිය යන මොහොතේ, තණ්හාවයි නව ජීවිතයක් සඳහා? මෙන්න අපි.

සහ මෙය ඉතා සිරුර දුකෙන් නිදහස් වීමට සහ දුක් වීමට හේතු: දුක් වේදනා සහ දුක්ඛිත හේතු නිසා අපි භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන බව මතක තබා ගන්න!

ඉතින් සංසාරය කොහෙවත් නැහැ. මෙය [ඇයට කම්මුල් පහරක් සිරුර] සංසාරයයි. ඉතින් අපිට ඒ ගැන අවබෝධයක් නැත්නම් සහ අපි කොහොම හරි හිතනවා නම්, “හොඳයි, මම හොඳයි. සංසාරය තියෙනවා. ඔව්, අපට එයින් සහ ඒ සියල්ලෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍යයි. ඒ වගේම මට අවශ්‍ය අනෙක් අය එයින් නිදහස් වීමටයි, මන්ද ඔවුන් සියල්ලන්ම සැබවින්ම ව්‍යාකූල වී ඇත. ඒ වගේම මමත් විටින් විට ව්‍යාකූල වෙනවා, නමුත් මම ඒ අනිත් අය තරම් නරක නැහැ. ඔවුන් ඇත්තටම අවුල් සහගතයි. මම මතුපිටින් ව්‍යාකූල වෙමි. ”

ඉතින් අපිට එහෙම ආකල්පයක් තියෙනවා නම් අපි කොහොමද අව්‍යාජ එකක් වෙන්නේ බෝධිචිත්ත? මොකද අපි නිදහසේ ඉන්නවටවත් කැමති නැති නිසා. ඒවගේම අපිට අපි නිදහසේ ඉන්න ඕනේ නැහැ මොකද අපිට සංසාරයෙන් නිදහස් වෙන්න ඕනේ මොකක්ද කියලා බලන්නවත් බැරි නිසා. ඉතින් මේක ඇත්තටම බරපතල තත්වයක්, අපි හරියට කැමතියි, "හොඳයි, ධර්මා කියන්නේ හොඳ විනෝදාංශයක්, ඒත් ජී, මට මීට වඩා හොඳ දෙයක් හොයාගන්න පුළුවන් නම්, මම ඒකට යනවා" එය සැබවින්ම මතක තබා ගත යුතු දෙයක් පමණි: සැබෑ අතර සම්බන්ධතාවය අත්හැරීම සහ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය සහ බෝධිචිත්ත. ඒ සියල්ල අපටම අවංක වීමට සහ සංසාරය යනු කුමක්දැයි බැලීමට හැකිවීම හා සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? ඇත්ත වශයෙන්ම එය කුමක්දැයි පිළිගන්නේ ඔබ ඒ ගැන සිතන විට එය බියජනක බැවිනි. ඇත්තටම බයයි. තවද එය නොදැනුවත්කම කපා හරියි, “හොඳයි, මම ආරක්ෂිතයි, මම ආරක්‍ෂා වී සිටිමි, සියල්ල සිදුවෙමින් පවතී, අනෙක් මිනිසුන් මිය යයි, අනෙක් පුද්ගලයින් අසනීප වේ, සහ වෙනත් පුද්ගලයින් අනතුරුවලට ගොදුරු වේ, නමුත් එසේ නොවේ. මට!" ඉතින් ඒක ඇත්තටම කැපෙනවා නේද? එය ඇත්තෙන්ම එය කපා දමයි.

ඒවගේම ඒක හරිම රසවත්, මොකද අපි කොච්චර දුක් විඳලා තිබුණත්, අපි ඒකෙන් එළියට ගිහින් ඒකෙන් අයින් වුණාම, අපි ආපහු අපේ නොදැනුවත්කම තුළ හිර වෙනවා, මට කවදාවත් එහෙම දෙයක් වෙන්නේ නැහැ වගේ. ඒක වෙන්නේ අනිත් මිනිස්සුන්ට විතරයි. ඔබ එය කලින් සඳහන් කර ඇති අතර එය මට සැබවින්ම වැදුණි. සමහර වෙලාවට අපි ඇත්තටම වේදනාවෙන් ඉන්නකොට “අනේ ඔව් සංසාරය උරා බොනවා.” එතකොට අපිට හොඳට දැනෙනවා: “සංසාරේ ආතල්! කිරීමට සියලු ආකාරයේ නව උද්යෝගිමත් දේවල් තිබේ! ” ඒක ඇත්තටම පුදුමාකාරයි. මෙය අවිද්‍යාවයි. මෙය අවිද්‍යාවයි. අවිද්‍යාව නිසා අපට පැහැදිලිව දැකීමට නොහැකි වීම ගැන කතා කරන විට, එය එයයි. අවිද්‍යාව යනු කුමක්දැයි අපට නොපෙනේ, අවිද්‍යාව නිසා අපට බොහෝ බාධා ඇති බැවිනි. ඒ අපි විතරක් නෙවෙයි හැමෝම. ඉතින් මේ හැම සත්වයෙක්ම තමයි පෙර ආත්ම වලදී අපේ අම්මා වෙලා අපිට කරුණා කරලා තියෙන්නේ. ඒ වගේම අපි වගේම ඒ හැමෝම. ඒ නිසා අපි අන් අයට වඩා වෙනස් අය ලෙස තබා ගැනීමට හේතුවක් නැත. ඒකට කිසිම හේතුවක් නෑ මොකද අපි ඔක්කොම 100% එකම බෝට්ටුවේ.

නමුත් අපට දර්මය මුණගැසීමේ භාග්‍යය ලැබී ඇති බැවින් අපට වගකීමක් ඇත. අපට අමතර ප්‍රීතියක් ඇති අතර එම අමතර ප්‍රීතිය සමඟ අමතර වගකීමක් ද පැමිණේ. මට මතකයි උන්වහන්සේ එක පාරක් කන්‍යා සොහොයුරියන් ගැන කතා කරනකොට කිව්වා. එනම්, “කන්‍යා සොහොයුරියන්ට දර්මය තුළ සමාන වරප්‍රසාදයක් තිබිය යුතු අතර, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබටත් සමාන වගකීමක් ඇති බවයි.” එබැවින් වරප්රසාද සමඟ වගකීම ද පැමිණේ. ඉතින් සද්ධර්මය මුණගැසීමේ භාග්‍යය අපට තිබේ නම්, ඒ තුළින් අන් අයට සෙතක් සැලසීමේ වගකීම අපට තිබේ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

මෙවර අපට ප්‍රශ්න කිහිපයක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: K ඇසුවේ, “Dorje Khadro ගින්නෙන් අප පිරිසිදු කරන අය වැනි සෘණාත්මක දේවල් අතර වෙනසක් තිබේද? පුජා පසුබැසීම අවසානයේ සහ අප කරන සෘණාත්මක, අහිතකර, ශීල නොවන ක්‍රියාවන්ගේ බීජ පිරිසිදු කිරීම වැනි පුරුදු වජ්‍රසත්ත්වය සහ 35 බුදුවරු - නැත්නම් ඔවුන් එකම දේද?"

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): එබැවින් ඇය කතා කරන්නේ නිෂේධාත්මක බව සහ ගුණධර්ම නැති බීජ අතර වෙනස ගැනදැයි ඇගේ ප්‍රශ්නයේදී මට විශ්වාස නැත. කර්මය; හෝ ඇය කතා කරන්නේ ඔබ Dorje Khadro කරමින් පවිත්‍ර කරන දෙය සහ ඔබ පිරිසිදු කරන දෙයෙහි වෙනස ගැන නම් වජ්‍රසත්ත්වය, සහ බුදුවරු 35 ක් කිරීමෙන් ඔබ පිරිසිදු කරන දේ. ඒ නිසා මම දෙකටම උත්තර දෙන්නම්. සෘණතා සහ සෘණ බීජ අතර වෙනස කර්මය: ඍණාත්මකභාවයට අහිතකර හෝ ගුණදායක නොවන මානසික සාධක ඇතුළත් වේ; සෘණ බීජ වන අතර කර්මය හි බීජ වේ කර්මය. දුක් විඳීමේ බීජ ද ඇත, නමුත් ඒවා බීජ වලට වඩා වෙනස් ය කර්මය-නිසා කර්මය ක්රියාවන් වේ. පීඩා මානසික සාධක වේ. ඒ නිසා අපි ඍණ යන වචනය භාවිතා කරන විට එයට අශුභ කර්ම ඇතුළත් වන අතර එයට අකුසල මානසික සාධක ඇතුළත් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ප්‍රකාශිත අහිතකර මානසික සාධක?

VTC: ප්‍රකාශය සහ බීජ, සමස්ත දෙයම නිෂේධනයට ඇතුළත් වේ. නමුත් සෘණ කර්ම බීජය උපප්‍රවර්ගයකි. එතකොට අපි වෙනස් කරලා පිරිසිදු කරන දේ අනුව පිරිසිදු කිරීම පිළිවෙත්: බුදුවරුන් 35 ක් පිරිසිදු කිරීම සඳහා විශේෂයෙන් හොඳ බව කියනු ලැබේ බෝධිසත්ව , ඈට සහ වෙනත් සෘණාත්මක. හා වජ්‍රසත්ත්වය තාන්ත්‍රිකයාගේ වැරදි පවිත්‍ර කිරීම සඳහා විශේෂයෙන් හොඳය , ඈට මෙන්ම වෙනත් සෘණාත්මක. එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම අපි වෙනත් දේ කරමු පිරිසිදු කිරීම Dorje Khadro වැනි භාවිතයන් හෝ කිසියම් දෘශ්‍යකරණයක්; අපි කරන්නේ ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. ඒ නිසා මේකෙදි මතක තියාගන්න ඕනෙ සද්ධාව විතරක් කරන එක නෙවෙයි පිරිසිදු කිරීම, එය අදාළ වේ ප්‍රතිවාදී බල හතරක් කරන මනසට පිරිසිදු කිරීම. මක්නිසාද යත්, එසේ නොමැතිනම් ඔබ සදහනක් පමණක් කියවන බැවිනි. "බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා" නමුත් මනස වෙනස් නොවන්නේ නම් සහ අපි ඇත්ත වශයෙන්ම යන්නේ නැත ප්‍රතිවාදී බල හතරක්: පසුතැවීම, නැවත එය නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීම, සරණ යනවා සහ උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත, පසුව ප්රතිකර්ම ක්රියාව. අපි එසේ නොකරන්නේ නම් අපට සම්පූර්ණ නැත ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. එබැවින් එය මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

දැන් සමහර පාඨ වල තියෙනවා ප්‍රතිවාදී බල හතරක් ඔවුන් තුළ. ඔබ 35 බුදුවරුන් දෙස බැලුවහොත් ප්‍රතිවාදී බල හතරක් එතනම ඉන්නවා. ඒකෙත් එහෙමයි වජ්‍රසත්ත්වය. නමුත් සෑදීම වැනි ප්‍රතිකර්ම ක්‍රියාව ලෙස අපට වෙනත් දේවල් කළ හැකිය පූජා, පූජාවකි සේවය, මේ වගේ දේවල් කරනවා, ඉතින් ඒක තමයි ප්‍රතිකර්මය. හැබැයි ඒක වෙන්න අනිත් කොටස් තුනත් තියෙනවද කියලා අපි වග බලා ගන්න ඕන පිරිසිදු කිරීම. හරි හරී?

ප්රේක්ෂකයන්: Cටත් ප්‍රශ්න කිහිපයක් තිබුණා. ඇය කියූ දේ ඉතා රසවත් බැවින් මම කියවන්නම්; ඇය මුලින්ම අදහස් දැක්වූවාය. ඇය මෙසේ පැවසුවාය, “මම භාවනා කරමින් සිටිමි, ඉගැන්වීම් ගැන සිතුවෙමි කර්මය සහ බොහෝ ප්රශ්න දිගටම පැන නගී. විශේෂයෙන්ම සිතීමේදී මගේ පුරුදු හැසිරීම් තවදුරටත් පරීක්ෂා කර බැලීමට ඉගැන්වීම් මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වී ඇත කෝපය, කර්මය, සහ අනිත්‍ය - මට ඕනෑම මොහොතක මෙතැනින් පිට විය හැකි බැවින් සහ කුමන මනෝභාවයකින් මට මැරීමට අවශ්‍යද?"

VTC: හොඳ පරාවර්තනයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඉදිරියට] “එය මට හෝ වෙන කිසිවෙකුට නාස්ති කිරීමට කාලය නැති බව තව තවත් ගෙදර ගෙන එයි. මගේ ක්‍රියාවන් වෙනත් කෙනෙකුට කෝප වීමට හෝ වෙනත් විනාශකාරී ක්‍රියාවක හෝ සිතුවිලිවල යෙදීමට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න සැබවින්ම සලකා බැලීමට එය හොඳ හේතුවක් බව ය.

VTC: ඒ නිසා ඇත්තටම ඇය සෘණ නිර්මාණය කරන ආකාරය පමණක් සිතනවා කර්මය, නමුත් ඇයගේ ක්‍රියාවන් සහ හැසිරීම වෙනත් පුද්ගලයින් තුළ ඍණාත්මක නිර්මාණයක් ඇති කිරීමට හේතු වන පීඩාවන් අවුලුවාලිය හැකි ආකාරය කර්මය. ඒ නිසා ඇය ගැන සැලකිලිමත් වන ඇය තුළ මෛත්‍රිය වර්ධනය වේ කර්මය වෙනත් පුද්ගලයින් නිර්මාණය කළ හැකි බව. හරි එහෙනම් ඇගේ ප්‍රශ්න.

ප්රේක්ෂකයන්: [අඛණ්ඩව] "මම සිතුවේ සිසුන්ට ඔවුන්ගේම ගුරුවරුන් කෙරෙහි ක්‍රියා කිරීමේදී කර්ම විපාක ගැනයි, එබැවින් ප්‍රශ්නය මතු විය, ගුරුවරුන් තම ශිෂ්‍යයාට දක්වන ප්‍රතිචාරයේ බර සහ ප්‍රතිඵල ගැන කුමක් කිව හැකිද?"

VTC: මම කල්පනා කරන්නේ ඇය වැඩිපුර සිතන්නේ කුමක් ගැනද යන්නයි. එම කර්මය ඇය තම ගුරුවරුන් සමඟ හෝ සම්බන්ධව නිර්මාණය කරයි කර්මය ඇගේ ගුරුවරුන් ඇය සමඟ සබඳතාවක් නිර්මාණය කරනවාද? [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: [ඉදිරියට] “එය වඩා බරයි - ගුරුවරයාගේ කර්මය ගුරුවරයෙකු විසින් කර ඇති වගකීම් නිසා බර වන්න - මේ එක ජීවිතයක් ගැන පමණක් සිතන වෙනත් අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන්ගෙන් ගුරුවරුන්ට විරුද්ධ බහු ජීවිත දැක්ම නිසා හෝ ලෞකික ගුරුවරයෙකු සඳහා එය බෞද්ධ ගුරුවරුන්ට වඩා බර වනු ඇත විෂයයන්."

VTC: එබැවින් එය ගැන සිතීම වඩාත් සිත්ගන්නා සුළුය කර්මය අන් අය මා හා සම්බන්ධව නිර්මාණය කරනු ඇත, මන්ද ඔවුන් වඩා හොඳ නිර්මාණය කරන්නේ ගුණවත් අය පමණි කර්මය මා හා සම්බන්ධව! [සිනා] නමුත් අපි ඒ ගැන සිතනවා කර්මය අපි අපේ ගුරුවරුන් සමඟ සම්බන්ධව නිර්මාණය කරනවාද? අපි ඒ ගැන හිතන්න කැමති නැහැ. නමුත් කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ ප්රශ්නයට පිළිතුරු දීමට, ඉගැන්වීම් තුළ එය සෑම විටම අපගේ ගුරුවරුන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය අවධාරණය කරයි. එය වැදගත් වන්නේ ඇයිද යත් ඔවුන් අපව මාවතට ගෙන යන මිනිසුන් බැවිනි. ඉතින් අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කළොත් කර්මය අපිව පාරේ ගෙනියන මිනිස්සු එක්ක සම්බන්ධයක් ඇතිව, අපි ඔවුන්ව ඈත් කරනවා වගේ නේද? මොකද ඍණාත්මක දේ කර්මය පැමිණෙන්නේ? එය මුළා වූ මනසකින් පැමිණේ. ඒක එන්නේ කෝපය, සහ අවිද්‍යාව සහ තණ්හාව. ඒක එන්නේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඉතින් අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන විට කර්මය අපේ ගුරුවරුන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය තුළ අපි ඔවුන්ව ඉවතට තල්ලු කරනවා. එවිට එය බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ඉවතට තල්ලු කිරීමක් වැනිය. ඒ වගේම තමයි ඒ කර්මය එතරම් බරයි. හොඳයි, ඒ නිසයි කර්මය එය අපට එතරම් හානියක්, හරිද?

දැන් ගුරුවරුන්, අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට වෙනත් කෙනෙකුට වගකීමක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම අපෙන් ඕනෑම කෙනෙකුට ධර්මාචාර්යවරුන් සහ විශේෂයෙන් පැවිද්දන්, අපි ධර්මාචාර්යවරුන් ලෙස දෘශ්‍යමාන වෙමු. එතකොට අපිව දකින මිනිස්සුන්ට වගකීමක් තියෙනවා. මිනිසුන් අප දෙස බලන නිසාත්, සාධාරණ හෝ අසාධාරණ ලෙසත්, අපි ඔවුන් සඳහා බලාපොරොත්තුවේ සංකේත බවට පත් වෙමු. අප වැරදි ලෙස හැසිරෙන්නේ නම්, එය එම විශ්වාසය බිඳී යන අතර එය ඔවුන්ට ධර්මය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර ගත හැකි අතර එය ඔවුන්ට ඉතා නරක ය. එබැවින් අපගේ දුර්වල හැසිරීම නිසා ඔවුන්ට ධර්මය කෙරෙහි ඇදහිල්ල නැති විය. එබැවින් යමෙක් අධ්‍යාත්මික නායකයෙකු වන අතර අනෙක් මිනිසුන් ඔවුන් වීමට අවශ්‍ය දෙයක් ලෙස - මේ ලෝකයේ බලාපොරොත්තුවේ යම් සංකේතයක් ලෙස ඔවුන් දෙස බලා සිටින්නේ නම් එය සමාන දෙයකි. එවිට එම අධ්‍යාත්මික නායකයා සියලු ආකාරයේ සෘණාත්මක දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය සහ සියලු ආකාරයේ ඍණාත්මක දේවල් කරයි. එතකොට අපිට මේ රටේ ඕන තරම් අපකීර්තියක් ඇති වෙලා නේද, ඒක මිනිස්සුන්ට බලපාන්නේ කොහොමද කියලා සහ ඇත්තටම මිනිස්සුන්ගේ විශ්වාසය නැති කරන්නේ කොහොමද, බලාපොරොත්තු නැති කරන්නේ කොහොමද කියලා දැනගන්න. ඒක ඇත්තටම හරිම කනගාටුදායක තත්ත්වයක්. ඒ නිසා මම හිතන්නේ මිනිසුන්ට වගකීමක් තියෙනවා - ඔබ එම තනතුරේ සිටින විට. “වරප්‍රසාදය සමඟ වගකීම ද පැමිණේ” යනුවෙන් ශුද්ධෝත්තම පියතුමා පැවසූ දෙය එයයි.

මම හිතන්නේ පාසල්වල ගුරුවරුන්ටත් ඔවුන්ගේ සිසුන් කෙරෙහි වගකීමක් ඇත, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ සිසුන් ළමයින් නම්. ශීලය සහ ශීලය අතර කුඩා දරුවන් එතරම් හොඳින් දන්නේ නැත. නමුත් වැඩිහිටියන් නිසැකවම එසේ කරයි, එබැවින් ඔවුන්ට එහි වගකීමක් ඇත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිවෙකු පරිපූර්ණ නොවේ, ඔවුන්ද? හැර බුද්ධ; අපි අනිත් අය ගැන කියනවා නම් අපි එතනට යනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉදවීමට එක් සාධකයක් කර්මය හිතකර තත්වයන් නේද? ඔබ කතා කළේ බීජයක් ඉදවීමට ජලය සහ පොහොර අවශ්‍ය බව ය කර්මය ඉදවීමට අපට අපගේ ජීවිතයේ අප වටා ඇති තත්වයන් අවශ්‍ය වේ. ඒ වගේම තමයි අපි ඉදුණු නිසා අපිව හොයාගන්නේ කර්මය; ඒ වගේම ඒ තත්ත්වය තුළ අපට තිබෙන අත්දැකීම්ද? බාර්එකක සිටීමේ උදාහරණය සලකා බලන්න, එය තත්වයයි. ඒක අපේ ප්‍රතිඵලයක්ද කර්මය? ඒ වගේම අපි බාර් එකේ හිර වෙනවා - ඒක තමයි ප්‍රතිඵලය කර්මය. නමුත් මුග්ධ වීමට වේදිකාව සැකසූ බාර් එකේ සිටීමද එහි ප්‍රතිඵලයකි කර්මය?

VTC: So කර්මය ඒ සඳහා සාධකයක් ඉටු කරනු ඇත කොන්දේසි. නමුත් කොන්දේසි අපේ මානසික තත්ත්වය මත රඳාපවතින්නේ අපි බාර් එකට යන්න තෝරා ගත් අය නිසා, හරිද? ඉතින් බාර් එකට යන එක තමයි අපේ අරමුණ. එමෙන්ම කුමන දුක්ඛිත සිතක් එයට පොලඹවන්නේද, එය අපගේ දුක්ඛිත තත්ත්වයයි. ඒ නිසා ඒ මානසික සිතුවිලි ඇති. එතකොට ඇත්ත වශයෙන්ම අපිටත් ටිකක් තියෙන්න ඇති කර්මය ඒකෙන් අපිට බාර් එකට යන්න පුළුවන් වුණා, මොකද අපි නැත්නම් කාර් එක කැඩිලා හරි මොකක් හරි වෙන්න ඉඩ තිබුණා. අපට බාර් එකට යාමට නොහැකි වනු ඇත. නමුත් වරක් බාර් එකට පැමිණි පසු; ඊට පස්සේ බොන්න පටන් ගන්න හිත, ඒ හිත නැහැ කර්මය, ඒ සිත අපේ සිතයි, දුක් වූ සිතයි. එබැවින් එම හැසිරීම, එවැනි මනසකින් කිරීම, අපව සෘණාත්මකව ඉතා පහසු තත්වයකට පත් කරයි. කර්මය ඉදවීමට. එසේ ඔව්, කර්මය සම්බන්ධ වේ, නමුත් බොහෝ දේ අප සිටින මානසික තත්ත්වය සහ එම මොහොතේම අප ගන්නා තේරීම් සමඟ සම්බන්ධ වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: කාට හරි ලොකු දෙයක් උනොත් මම අහල තියෙනව මිනිස්සු මෙහෙම කියනව "ඒක එයාලගෙ විතරයි කර්මය.” නමුත් අපි හැම මොහොතකම කර්ම විපාක අත්විඳිනවා නොවේද?

VTC: ඔබ ඔට්ටු අල්ලන්නෙමු. ඔව්, අපි මෙහි සෑම මොහොතකම පාහේ කර්ම විපාක අත්විඳිමින් සිටිමු. නමුත් මිනිසුන්ට සමහර විට එය වැටහෙන්නේ කිසියම් විශාල සිදුවීමක් වූ විට පමණි, ඔබ දන්නවාද? නමුත් එවිට ඔබට “හොඳයි, එය ඔවුන්ගේ ය කර්මය.” උන් වහන්සේ සමහර විට පවසන්නේ මිනිසුන් බොහෝ දේ කියනු ඔබට ඇසෙන බවයි, “අනේ, ඒක එයාලගේ කර්මය. ඒ ඔවුන්ගේ කර්මය. ඇයි එහෙම වුණේ? ඔහ්, ඒක කර්මය.” අපි කිව්වම “මම දන්නේ නැහැ” කියලා කියනවා වගේ. "ඇයි එහෙම වුනේ?" “අනේ මම දන්නේ නෑ ඒක එයාලගේ කර්මය.” ඒ නිසා ඔහු කියනවා, “ඒක එයාලගේ කර්මය. ඒක එයාලගේ කර්මය.” නමුත් ඔබ සැබවින්ම බැලිය යුත්තේ: එම ක්‍රියාවට මනස සම්බන්ධ වූයේ කුමක්ද? මිනිසුන් අත්විඳින මනසින් පෙලඹී පෙර ජීවිතවල කළ ක්‍රියාවන් මොනවාද? එබැවින් දේවල් ඉතා සංකීර්ණ තත්වයන් වේ. අපට අවශ්‍ය වන්නේ එක් දෙයක් තිබෙන්නාක් මෙන් දේවල් අතිශයින්ම සරල කිරීමටයි කර්මය එය ඉදෙමින් සහ එපමණයි; හෝ යම් දෙයකට එක් හේතුවක්. එය නෙමෙයි. විද්‍යාවේදී පවා: ඔබ ජීව විද්‍යාව, හෝ රසායන විද්‍යාව හෝ ඕනෑම විද්‍යාවක් අධ්‍යයනය කරන්නේ ඔවුන් සෑම විටම බහුවිධ හේතු සහ කොන්දේසි සහ බොහෝ සාධකවල අන්තර් සම්බන්ධතා. ඉතින් අපි කතා කරන විට කර්මය ඉදෙමින්, එය එකම ආකාරයේ දෙයක්. එය බොහෝ, බොහෝ සාධකවල අන්තර් සම්බන්ධතාවයයි කොන්දේසි එතන.

ඒ වගේම එහි ප්‍රතිඵලය අපි අත්විඳිමින් ඉන්නවා කර්මය සෑම විටම. අද රෑ අපි මෙතන බණ අහගෙන ඉන්නවා. හොඳයි, එහි ප්රතිඵලය එයයි කර්මය. අපි නිර්මාණය කළා කර්මය ධර්මයට පැමිණීමට හැකි වීම. ඒත් අපි අද හිතාගෙන හිටපු දේවල් වල ප්‍රතිඵලයක්, එහෙමත් නැතිනම් අවුරුද්දකට කලින් අපි හිතපු දේවල් වල ප්‍රතිඵලයක් තමයි ඇබේ එකට ජීවත් වෙන්න ඒ තීරණය ගත්තේ. ඉන්පසු ඔබ මෙහි ඇබේ හි සිටින විට ඔබ සමහර විට ඉගැන්වීමට යාමට පෙළඹවීමක් ඇති නොකරයි, ඔබ මෙහි ඔබ සොයා ගනී. එබැවින් අපි සැමවිටම අපගේ අභිප්‍රේරණය නිර්මාණය කිරීමෙන් ආරම්භ කරන්නේ එබැවිනි, මන්ද සමහර විට අපි බැටළුවන් රොත්තක් වන අතර කාලසටහන අනුගමනය කරන්නෙමු. [සිනා] “ඇයි මම ඉගැන්වීම්වල ඉන්නේ? හොඳයි, මම දන්නේ නැහැ. ඒක තමයි අනිත් හැමෝම කරන්නේ.” ඒ නිසා අපි අපේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කළ යුතුයි. නමුත් අපි ඇබේ වෙත යාමට අවශ්‍ය සාරවත් අභිප්‍රේරණයක් ඇති කළෙමු; ඒ නිසා අපිව පටන් ගන්න මෙතනට ආවා, ඒක හොඳයි. එය ඇත්තෙන්ම ඉතා වැදගත් වන්නේ සමහර විට ඔබ ජීවත් වන විට සහ ධර්මය හුස්ම ගන්නා විට සමහර විට ඔබ සෑම දෙයක්ම සුළු කොට තැකීමක් සහ ඔබේ අභිප්‍රේරණයද? ඔබ ප්‍රබල අභිප්‍රේරණයක් තිබීම නවත්වන්නේ ඔබ එය නිතරම වට කර ඇති බැවිනි. එබැවින් එය විශේෂ දෙයක් ලෙස ඔබට හැඟෙන්නේ නැත; එසේත් නැතිනම් ඔබ සද්ධර්මය භුක්ති විඳිමින් සිටියදී ඔබේ මනසින් විශේෂ දෙයක් කළ යුතු බව.

කර්ම ඵල ගැන කතා කියවනවා

ඉතින් ඒවා තමයි ප්‍රශ්න, අපි අපේ කොටසට යමු කර්මය මෙහි.

එක දෙයක් කියන්න ඕන සමහර වෙලාවට විවිධ සූත්‍රවල හෝ විවිධ පාඨවල අපි කතා කියවනවා කර්මය ඒ වගේම සමහර ඒවා අපේ මනසේ ඇත්තටම අන්ත වගේ පේනවා ඇති. ඒවගේම අපි තේරුම් ගන්න ඕන සමහර වෙලාවට මේ කතා කියන විදිය සදාචාරාත්මක නියෝගයක් විදියට කියනව කියල. ඒ නිසා ඔවුන්ට යම් ආකාරයකට කියනු ලබන්නේ තරමක් විශාල කරුණක් මිනිසුන් අතරට ගෙන ඒමට මිස සියලු සියුම්කම් ගෙන එන්නේ නැත. අපට සමහර විට මෙම කථා අසන්නට ලැබේ, සහ බටහිරයන් - අපි දේවල් ඉතා වචනානුසාරයෙන් ගනිමු, අපි යන්නෙමු, “එය හැකි වන්නේ කෙසේද? ?" මම මෑතකදී කතාවක් කියවමින් සිටි අතර, මට කිසි විටෙකත් විස්තර නිවැරදිව ලබා ගත නොහැක, නමුත් මම හිතන්නේ එය සිදු වූ අවස්ථාවේ බුද්ධ එක් හාමුදුරුවෝ අනිත් හාමුදුරුවරුත් එක්ක නාන්න ගියා. තවද ඔහුට පිහිනීමට නොහැකි වූ නිසා ඔහු වතුරට නොගිය නමුත් අනෙක් භික්ෂූන් වහන්සේලා වතුරට ගියහ. තවද ඔවුන් ස්නානය කරන විට විනෝද වෙමින් සිටියහ. ඉතින් එයා හිතුවා “අනේ මුන් තාරාවන් රෑනක් වගේ හොඳට කාලය ගත කරනවා” කියලා. හාමුදුරුවරු තාරාවන්ට සංසන්දනය කරලා 500 වාරයක් තාරාවෙක් වෙලා ඉපදිලා කියලයි කියන්නේ. ඉතින් ඔය වගේ දේවල් ඇහෙනවා. ඊට පස්සේ අපි යනවා, "පොඩ්ඩක් ඉන්න. විහිලුවට මේ වගේ ප්‍රකාශයක් කළ පමණින් තාරාවෙකු ලෙස නැවත ඉපදීම 500ක් විය හැකි බව අමුතුවෙන් පෙනේද? මම හිතන්නේ මෙහි ඇති කාරණය නම්: මිනිසුන්ට නම් නොකියන්න සහ මිනිසුන් පහත් රාජ්‍යයන් සමඟ සංසන්දනය නොකරන්න.

ඒත් බැලුවොත් ඒ එක ක්‍රියාවක් වෙන එකක් නැතුව තනියම කරන්න පුලුවන්ද කර්මය යමෙකු 500 වතාවක් තාරාවෙකු ලෙස ඉපදීමට හේතුව? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. මොකද මම හිතන්නේ කොටස් හතර සම්පූර්ණ කරලා ක්‍රියාවකුත් තියෙන්න ඕන; සෘණාත්මක එකක් කර්මය කොටස් හතර සම්පූර්ණ සමග. හා ඉතින් ඒක තියෙන්න ඕන. එවිට ඔබ මෙම ඍණ එකතු කරන්න කර්මය එය මත; හරි එහෙනම් ඔයාට ඒ නැවත ඉපදීම ලැබෙනවා. ඒත් ඒ වගේ අතපසුවීමක් විතරයි කර්මය තනිවම, වෙනත් සාධක නොමැතිව, මම හිතන්නේ එය එතරම් නිවැරදි නොවේ. ඉතින් මේ වගේ කතා ඇහෙනකොට අපිට තේරෙන්න ඕන ඒක විශේෂ අරමුණකින් කියන දෙයක් කියලා. ඒ වගේම අපි අනිවාර්යයෙන්ම තේරුම් ගත යුතුයි: ඔව්, අපි මිනිසුන්ට නම් කියන්නේ නැහැ, අපි ඔවුන්ව එවැනි දේවල් සමඟ සංසන්දනය කරන්නේ නැහැ. නමුත් අපි ඒ සියල්ල 100% වචනාර්ථයෙන් ගත යුතු නැත.

ඒ හා සමානව සමහර විට ඔබට සූත්‍රවල අසන්නට ලැබේ: ඔබ මෙය පාරායනය කළහොත් මැන්ට්ර්රා එක් වරක්, ඔබ කිසි විටෙකත් පහත් තලයේ උපදින්නේ නැත. හොඳයි, ඔබ දන්නවාද, එසේ නම් අප කිසිවකුට පහත් භවයේ ඉපදීමට බිය විය යුතු නැත. එයින් අදහස් වන්නේ: අපට පහළ තලයේ ඉපදීමට බියක් නොමැති නම්, අපි සූදානම් වීමේ මාවතේ ඉවසීමේ කොටස ලබාගෙන තිබිය යුතුය - එයින් අදහස් වන්නේ අප දැනටමත් බොහෝ දුරට දියුණු වී ඇති බවයි. හොඳයි, නැහැ. එය අපව පාරායනය කිරීමට දිරිගැන්වීමක් පමණි මැන්ට්ර්රා එය ඉතා පුණ්‍යවන්ත දෙයක් බව පවසමින්, ඔබට වෙනත් කරුණු රාශියක් එකතු වී ඇත්නම් ඔබ පහත තලවල උපදින්නේ නැත. ඒත් නිකන් කියනවා මැන්ට්ර්රා අපගේ සාමාන්‍ය අවකාශයේ මනස සමඟ වරක් ඔබ කිසි විටෙකත් පහත් ක්ෂේත්‍රවල ඉපදෙන්නේ නැති බව අදහස් නොවේ. හරි හරී? එබැවින්, එය මනසේ පැහැදිලිව තබා ගැනීමට පමණි.

කර්ම විපාක: ඒවා ශීලයද, ශීලයද, නැද්ද?

එවිට ඒ ගැන තවත් දෙයක්: ඍණාත්මක ප්රතිඵල බව කර්මය පුරුදු අනුරූප ප්‍රතිඵලය හැර (එසේ නම් නැවත ක්‍රියාව කිරීමට පුරුදු ප්‍රවනතාවය), එය හැර අනෙක් ප්‍රතිඵල තුනද? ප්‍රතිඵලය ම ශීලය හෝ ශීලය නො වේ. නැවත ඉපදීම නිසා: ඔබ උපන්නේ ඉහළ තලයක හෝ පහළ තලයක වුවද, සිරුර- මනස ඔබ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ගනී කර්මය ශීලය හෝ ශීලය නොවේ. ඒත් මේකද සිරුර සුචරිත හෝ ශීල නොවන? මානව සිරුර කිලිටි වූ ශීලයේ ප්‍රතිඵලයකි, නමුත් සිරුර තමා ශීලයෙන් තොර නොවේ. මෙය වැදගත් වන්නේ එසේ නොවුවහොත් අපට සැබවින්ම යම් ආකාරයක විකාර සහගත චින්තනයකට පිවිසිය හැකි බැවිනි. ඒ වගේ ම පසුගිය කාලයේ අපි කතා කළේ අපි ඉපදුණු පාරිසරික ප්‍රතිඵල ගැනයි. ඔබ ඉපදෙන්නේ ගල්, ගල්, කටු ගොඩක් ඇති තැනක නම්, එම ස්ථානය ශීලයක්ද? නෑ ඒක නිකන් තැනක්. එහෙයින් එහි ඉපදීමට හේතුව ශීලයෙන් තොර විය හැකි නමුත් එහි ඵලය නොවේ. හරි හරී? ඒ නිසා එකම දේ සිරුර අපි ගන්නා බව; එම සිරුර, පුනරුත්පත්තිය, සිල්වත් නොවන අතර ශීලයක් නොවේ, නමුත් එය ශීලයේ හෝ ශීලයේ ප්රතිඵලය විය හැකිය.

ඉන්පසු ඒ හා සමානව, අත්දැකීම් අනුව අනුරූප ප්රතිඵලය, උදාහරණයක් ලෙස ප්රශංසාව ලැබීම හෝ විවේචන ලැබීම. ඒ වචනත් ඒ ශබ්දත් ඇසීම ශීලයත් අනාචාරයත් නොවෙයි. එය ශීලයේ හෝ ශීලයේ ප්‍රතිඵලයකි; නමුත් එයම - ඒ ශබ්දය ශීලයද ශීලයද? ප්‍රශංසා ඇසෙන විට ඒ ශබ්ද ඔබේ කනට එන විට ඒ ශබ්ද ශීලයද? නැහැ, ඒවා ශබ්ද පමණයි. ඔබ විවේචනය කරන විට ඔවුන් ගුණධර්ම නැතිද? නැත. ඒවා කියන පුද්ගලයාට ශීල හෝ අශීලාචාර සිතක් තිබිය හැක. ඒවා අපට ඇසීමට හේතු වන සුචරිතය හෝ ශීලය අප විසින් නිර්මාණය කර ඇත. එහෙත් ශබ්දයෝ ම ශීල ද නො ද නො වෙති. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? ඔව්? ඒ නිසා මේක හරිම කතෝලිකයි. ඔබ එය සමඟ පොරබදමින් සිටින බව මම දනිමි! [ප්‍රේක්ෂකයින් අදහස් දැක්වීම-ඇසෙන්නේ නැත.] මම එය පැවසූ සැණින් ඔබේ මුහුණ, “ඔබ කුමක් ගැනද කතා කරන්නේ? මේ සිරුර නපුරු වේ. එම සිරුර නරකයි." නැහැ, එය නිකම්ම සිරුර. ඔබට එය සුචරිතය හෝ ශීලය සඳහා භාවිතා කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: එය ඒ ගැන සිතීමට උපකාරී වේ [ද සිරුර] පරිසරයක් වගේ. එතකොට මට හොඳට පේනවා.

VTC: හරියටම. එබැවින් එය නිකම්ම අ සිරුර. සහ ඔබේ අතර වෙනස කුමක්ද සිරුර සහ එම බාහිර ස්ථානය? ඒ දෙකම හැදිලා තියෙන්නේ පරමාණු සහ අණු වලින් නේද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා දෙකම එකම පරමාණු සහ අණු වලින් සෑදී ඇත. ඒවායේ විවිධ කාබනික ද්‍රව්‍ය විවිධ ආකාරවලින් සකස් කර ඇත, නමුත් එම කාබනික ද්‍රව්‍ය ගුණ නොවන අතර ඒවා ගුණධර්ම නොවේ.

අංග හතර සහ පරාර්ථකාමිත්වය - පාලි සූත්‍ර භාවනාවකි

ඇත්ත වශයෙන්ම අද, මම අද යන කාරණයේදී - මම ස්පර්ශකයක් මතට යන්නෙමි, නමුත් එය ඉතා සිත්ගන්නාසුළු වන අතර මම එයට ඇත්තෙන්ම කැමතියි. මම එක පාලි සූත්‍රයක කියවමින් හිටියා ඔබ කොහොමද කියලා මෙනෙහි කරන්න පරාර්ථකාමී බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අංග හතර මත. එබැවින් එක් ක්රමයක් මෙනෙහි කරන්න උදාහරණයක් ලෙස පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය මෙන් ගැනීමයි; පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය: අපි කතා කරන්නේ පෘථිවි අංශු ගැන නොවේ. අපි කතා කරන්නේ අමාරු හෝ ප්‍රතිරෝධී වීමේ ගුණය ගැනයි. හරි හරී? ඉතින් අපේ ඇතුලේ පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යයක් තියෙනවා සිරුර. අපේ ශරීරයේ සමහර අවයව තියෙනවා සිරුර පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය ප්‍රමුඛ වන්නේ එහිදී: සම, අස්ථි, දත්, මාංශ පේශී සහ අපගේ දැඩි හා ඝන සහ ප්‍රතිරෝධී ඕනෑම දෙයක් වැනි සිරුර. එබැවින් එය අභ්යන්තර පෘථිවි මූලද්රව්යය ලෙස හැඳින්වේ. එවිට බාහිර පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය තිබේ: පාෂාණවල, අයිස්වල, ගඩොල්වල, ගල්වල, එහි ඇති සෑම දෙයක්ම දැඩි හා ප්‍රතිරෝධී වීමේ ගුණය. දැන් ප්‍රශ්නය එයි: ඇයි, පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය මෙයට සම්බන්ධ වන විට සිරුර අපි ඔච්චර ජනනය කරනවද? ඇලවීම සහ ඇමුණුමක් ඒකට? සහ ඇයි අපි මේකේ පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය සලකන්නේ සිරුර: මම, සහ මගේ, සහ මම? මන්ද? මන්ද එය අපට පිටතින් ඇති පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යයට වඩා වෙනස් නොවන බැවිනි සිරුර.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය සිරුර භාවිතා කළේ අපගේ පිටත මූලද්‍රව්‍යය විය සිරුර ශාක සහ එළවළු වල නිසා? මම කිව්වේ, හැමදාම අපි ශීතකරණයෙන් එළවළු ටිකක් අදින්නෙමු. ඉතින් එළවලු සහ ටෝෆු වල පෘථිවි මූලද්‍රව්‍ය, තද බව යන අංගය ඇත. ඉතින් එතන පෘථිවි මූලද්‍රව්‍ය තියෙනවා. එළවලු සහ ටෝෆු වල පෘථිවි මූලද්‍රව්‍ය ඇති විට මම සහ මගේ යැයි අපි එයට ඇලී නොසිටිමු. නමුත් අපි එය අනුභව කළ පසු එය අපේ තුළට ඒකාබද්ධ වේ සිරුර, එවිට අපි එය මම සහ මගේ ලෙස අල්ලාගෙන සිටිමු. නමුත් පසුදා උදෑසන පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය බැහැර කරන විට, එය තවදුරටත් මම සහ මගේ නොවේ. අපේ මනස පෘථිවි මූලද්‍රව්‍ය ගැන සිතන ආකාරය ඉතා සුවිශේෂී නොවේද? මක්නිසාද යත් ඒ සියල්ල පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය පමණි - එය අභ්‍යන්තර හෝ බාහිර වේවා - එබැවින් මම හෝ මගේ යැයි කිසිවක් එහි නොමැත.

එබැවින් ඔබ ඔබේ එක් එක් අංගයන් හරහා යන විට සිරුර: පෘථිවිය, ජලය, ගින්න, වාතය. තවද අප මෙහි කතා කරන්නේ අංශු ගැන නොවන බව මතක තබා ගන්න; අපි කතා කරන්නේ ගුණාංග හෝ ගුණාංග ගැන ය. මේ කිසිවක් මම සහ මගේ නොවන බව අපට පෙනෙනු ඇත, ඒවා සැමවිටම බාහිර ඒවා සමඟ හුවමාරු වන අතර, අපි නියත වශයෙන්ම අප ලෙස නොගන්නා බව. එසේනම් අප අභ්‍යන්තරය අප ලෙස ගන්නේ ඇයි? ඇයි අපි මේ ගැන හිතන්නේ සිරුර විටෙක මම ලෙසද තවත් විටෙක මගේ ලෙසද? එතකොට ගොඩක් ඇලවීම, සහ තණ්හාවයි, සහ එය අල්ලා ගැනීම! ඇත්තටම ඒක විහිළුවක් නේද? මන්ද එය පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය, ගිනි මූලද්‍රව්‍ය, ජල මූලද්‍රව්‍ය, වායු මූලද්‍රව්‍ය, පිටත මූලද්‍රව්‍ය හා සමාන බැවිනි සිරුර. ඒ නිසා ඒ සියලු අංග, ඔවුන් ශීල නැහැ, ඔවුන් ශීලය නොවන; ඔවුන් මම සහ මගේ ද නොවේ. එබැවින් අපගේ මත පදනම්ව මෙම සියලු ආකාරයේ අදහස් සහ හැඟීම් ජනනය කිරීම සිරුර, ඒ සියල්ල වැරදි සංකල්ප මනසක් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. සියල්ල මුළුමනින්ම වැරදි සංකල්පන මනසකි.

කර්මයේ පැසුණු ඵල අනුපිළිවෙල

අපි කතා කළා සමුපකාර කොන්දේසි. එතකොට, ඒ අනුව කර්මය ඉක්මනින් මෝරන්න යනවා, වාසුබන්දු කවියක් ලිව්වා, එය ඔහුගේ ස්වයං විවරණයේ දැනුමේ භාණ්ඩාගාරය. තවද එහි මෙසේ සඳහන් වේ.

ක්‍රියා චක්‍රීය පැවැත්මේ ඵල ඇති කරයි. මුලින්ම බර, ඊට පස්සේ සමීප, ඊට පස්සේ පුරුදු, ඊට පස්සේ කලින් කරපු දේ.

එබැවින් ක්‍රියාවන් චක්‍රීය පැවැත්මේ ඵල ඇති කරයි. එවිට, එසේ පළමු බර ක්රියා ඉදවීමට ඇත. ඒ නිසා විශේෂයෙන්ම මරණාසන්න වෙලාවේ බරක් තියෙනවා නම් කර්මය අපේ මනස්ගාතයේ ඇති බව, එය ඉතා බර නිසා එය මුලින්ම ඉදවීමට ඉතා පහසු වේ කර්මය. එතකොට එක හා සමානව බර කර්ම දෙකක් තියෙනවා නම් මරණාසන්න වෙලාව ළඟම හදපු එක තමයි මෝරන්නේ. ඒකයි තේරුම "එවිට ආසන්න." ඒ නිසා, "පළමු බර, පසුව සමීප." ඉතින් මුලින්ම බර කර්මය. සමාන දෙකක් තිබේ නම්, ඉතා මෑතකදී නිර්මාණය කරන ලද එකක්. එවිට, විශේෂයෙන් බරක් නොමැති නම් කර්මය හෝ සමීපත්වය සමාන නම්, කුමක් වුවත් කර්මය අපි වැඩිපුරම පුරුදු වෙලා ඉන්නේ; එබැවින් ඕනෑම ක්‍රියාවක් නැවත නැවතත් සිදු කර ඇත.

ඉතින් මෙන්න මෙතනයි අපි දකින්නේ දිනපතා කාලසටහනක් ඇති කරගෙන හැමදාම එකම දේ කරන එක-ඒකට සමහර ශීල දේවල් ඇතුළත්-මෙහිදී ඔබ ඇත්තටම එහි වාසිය දකින්නේ ඔබ එම පුරුදු ශක්තිය නිර්මාණය කරන බැවිනි. සහ එය එය සිදු කරනු ඇත කර්මය ඔබ ගුණවත් දෙයක් කරන්නේ නම් ඉක්මනින් ඉදවීමට. ඔබ පුරුද්දක් ලෙස කෝපයට පත් වී, කෝපය නැති කර, මිනිසුන්ට කෑගසන්නේ නම්, එය ඔබට හුරුපුරුදු බැවින් ඉක්මනින් ඉදවීමට ඉතා පහසුය. එතකොට අන්තිම පේලිය, "එහෙනම් කලින් කරපු දේ." එම පේළියේ තේරුම අපට සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැත. එයින් අදහස් කරන්නේ කලින් කළ දේ විය හැකි නමුත් එය මට පරීක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය දෙයකි.

කර්මය ඉදෙන්නේ නැති නිසා විනාශ කිරීමේ ප්‍රගතිශීලී ක්‍රියාවලිය

ඉන්පසුව, අපට සම්පූර්ණ මාතෘකාව තිබේ කර්මය විනාශ වීම හෝ ඉදවීමට නොහැකි වීම. එබැවින් මෙය ධනාත්මක දෙකටම අදාළ වේ කර්මය සහ .ණ කර්මය. සෘණාත්මකයි කර්මය මගින් පිරිසිදු කළ හැක ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. ඉතින් අපි මුලින්ම පිරිසිදු කරන විට, අපි නිෂේධාත්මක බලය අඩු කරමු කර්මය. ඊට පස්සේ අපි වැඩි වැඩියෙන් පිරිසිදු කරන විට, අපි ඒ හැකියාවට බාධා කරනවා කර්මය ඉදවීමට හැකි වනු ඇත. එබැවින්, අඩු කිරීම යනු ප්රතිඵලය අඩු වන අතර කාලසීමාව කෙටි වේ. මෙන්න මට ධනාත්මකව කතා කිරීමට ඉඩ දෙන්න කර්මය මොකද සමහර වෙලාවට අපි කියනවා නෙගටිව් කියලා කර්මය විසින් විනාශ කරනු ලැබේ පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. ධනාත්මක කර්මය විසින් විනාශ කරනු ලැබේ කෝපය, සහ වැරදි අදහස් or විකෘති අදහස්. උපාලි සූත්‍රයේ ප්‍රශ්න නඩුවක් ගැන කතා කරයි “අ පැවිදි පිරිසිදු හැසිරීම සමඟ තවත් කෙනෙකුට නරක කැමැත්තක් ඇති කරයි පැවිදි පිරිසිදු හැසිරීමක් ඇතුව. ඒ නිසා දෙදෙනාම පිරිසිදු හැසිරීමක් ඇති නමුත් එක් අයෙකු අනෙකාට කැමති නැත. එබැවින් මෙම පාඨය පවසන්නේ,

අකුසලය ඇත්තාහුගේ කැමැත්තෝය: ඔහුගේ උතුම් ශීල මූලයන් හීන වී, තරයේ අඩු වී, සම්පූර්ණයෙන් පරිභෝග කෙරේ.

ඉතින් එතන මට්ටම් තුනක් තියෙනවා. හීන වෙනවා කියන්නේ ශීලයේ ප්‍රතිඵලය අඩු වෙනවා, ඒ නිසා ඒ තරම් ප්‍රබල නැහැ; සතුටුදායක ප්‍රතිඵලයේ කාලසීමාව කෙටි නමුත් සියලු යහපත් ප්‍රතිඵල විනාශ නොවේ. අඩු කරන ලද, දෙවන වාරය, එයින් අදහස් කරන්නේ එය කුඩා ප්රසන්න ප්රතිඵලය පමණක් ගෙන ඒමට හැකි බවයි. ඉතින් ඒක ඇත්තටම අකර්මන්‍ය වෙනවා. ඉන්පසුව නම් කෝපය, හෝ මෙම නඩුවේ නරක කැමැත්ත ඉතා ශක්තිමත් විය - එවිට ගුණය පරිභෝජනය කරයි, එයින් අදහස් වන්නේ ප්රතිඵලය කිසිසේත් ඉදවීමට නොහැකි බවයි. එබැවින් ධනාත්මක සඳහා එය සමාන වනු ඇත කර්මය අපි එක්ක විනාශ කරනවා කියලා කෝපය සහ විකෘති අදහස්, සහ ශීලාචාර නොවන කර්මය අපි විනාශ කරනවා කියලා පිරිසිදු කිරීම: අපට එය අඩු කර, පසුව එය අඩු කර, පසුව බලපෑම පරිභෝජනය කළ හැකිය. අපි කරනවද කියන එක මත පිරිසිදු කිරීම: කොච්චර ශක්තිමත් අපේ පිරිසිදු කිරීම වේ. එතකොට ශීලය නම් කර්මය එය අඩු වීම, අඩු කිරීම හෝ පරිභෝජනය කිරීම - අපගේ කෙතරම් ශක්තිමත් කෝපය අපි අපේ දේ තුළ කොතරම් සිරවී සිටිනවාද යන්නයි විකෘති අදහස්- එය ද බලපානු ඇත. ඒ නිසා අපි මේ දේවල් ගැන කල්පනාකාරී විය යුතුයි. මක්නිසාද යත්, එසේ නොවුවහොත්, අපි ශීලය නිර්මාණය කිරීමට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරමු, එවිට අපි කෝපයට පත් වෙමු, නැතහොත් අපි උත්පාදනය කරමු වැරදි අදහස්- අපි කරන්නේ අපේම ස්වයං විනාශයක් පමණයි. මෙහි අනර්ථකාරී බලපෑම් දැකීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ මෙහිදීය කෝපය. මොකද කෝපය අනෙක් පුද්ගලයාට රිදවන්නේ නැත, කෝපය අපගේම ගුණය විනාශ කරයි, එබැවින් එය අපට රිදවයි. ඉතින් අපි එය ඉතා පැහැදිලිව දකින විට එවිට කවදාද කෝපය පැන නැගීමට පටන් ගනී, අපි අපටම කියමු, “එය වටින්නේ නැත! මම මගේ ගුණය නිර්මාණය කර ගන්න ගොඩක් මහන්සි වෙලා තියෙනවා. දැන් පිස්සු හැදෙනවා - එය වටින්නේ නැත. මම මේ ගැන කටමැත දොඩවමින්, මේකට හූනා කියමින්, මේ ගැන ලොකුවට කතා කර මගේ ගුණය නැති කර ගන්නට යන්නේ නැත. එය වටින්නේ නැත! ” එබැවින් මනස බොහෝ දුක් විඳීමට පටන් ගන්නා විට සිතීමට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රමයක් බවට පත්විය හැකිය.

ඊට අමතරව ඕනෑ දෙයක්? ගැන වෙනත් ප්රශ්න කෝපය?

කර්මය සහ පිරිසිදු කිරීම, කැපවීම, නැවත ඉපදීම, සබැඳි දොළහ:

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබේ ප්‍රශ්නය වන්නේ, “ඉතින් ඔබ කියන්නේ අපි කරන විටය පිරිසිදු කිරීම අපි බොහෝ විට නිශ්චිත ක්‍රියාවන් පාපොච්චාරණය කරන අතර අපගේ ප්‍රතිවිරෝධය නිශ්චිත දේවලට එරෙහිව යොමු කෙරේද? ප්‍රතිවිරෝධය ද සියල්ලන්ටම වදියි කර්මය. අපි කරනකොට හිතන්න ඕන පිරිසිදු කිරීම, “මගේ සියලු ඍණාත්මක කර්මය, සහ විශේෂයෙන්ම මේවා.” “මේ ටික දෙනා” කියලා නිකමට හිතන්න එපා. "ඔවුන් සියල්ලන්ම සහ විශේෂයෙන් මේවා" යැයි සිතන්න. එය හරියට ඔබ නැප්වීඩ් ඉසින විට, “සියලු නැප්වීඩ්; නමුත් විශේෂයෙන් විශාල එකක් මෙහි වර්ධනය නොවිය යුතු තැන්වල වර්ධනය විය. ඉතින් ඒ වගේ. එවිට ඔබේ ප්‍රශ්නය වන්නේ, “නමුත් සමඟ විකෘති අදහස් සහ කෝපය, ඔබ ඔවුන්ව නිශ්චිත ධනාත්මක දෙයකට එරෙහිව දැනුවත්ව ඉලක්ක කර නොගන්නා බව කර්මය, ඉතින් හැම දේම අල්ලගන්නද?" කාරුණික, ඔව්, ඉතින් ... ඔබට ඇසිය යුතුයි බුද්ධ එය තීරණය වන්නේ කෙසේද, කුමන එකක් විනාශ වන්නේද, ඔවුන් පවසන්නේ එම විස්තර මට්ටම අපට සීමිත ජීවීන්ගේ හැකියාවෙන් ඔබ්බට බව ඔවුන් පවසන බැවිනි. ඉතින් ඔබ අ බුද්ධ එහෙනම් ඔයා අපිට කියන්න, හරිද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් වශයෙන්] ඔබේ ප්‍රශ්නය නම්, “එබැවින් අප අපගේ ගුණය නොයෙක් වර කැප කිරීමට පුරුදු වී සිටියහොත්, එයින් ශීලය ආරක්ෂා වේ ද? කෝපය සහ වැරදි අදහස්?" දැන් මේ ගැන යම් සංවාදයක් ඇතිවෙලා. ඒ වගේම මට තවම එය පැහැදිලි කර ගැනීමට නොහැකි විය. ඒ වගේම මට විවිධ අයගෙන් විවිධ දේවල් ඇහෙනවා. ඒ වගේම මට විවිධ අවස්ථා වලදී විවිධ දේවල් ඇසෙනවා. මක්නිසාද යත් ඔවුන් හත් පාද සලාතය උගන්වමින් කැප කිරීම ගැන උගන්වන සෑම විටම ඔවුන් උගන්වන්නේ ඔබ කැප කළහොත් ඔබේ ගුණය විනාශ නොවන බැවිනි. කෝපය සහ වැරදි අදහස්. නමුත් ඔවුන් ශාන්තිදේව හයවන පරිච්ඡේදය උගන්වන විට, ඔවුන් ශීලය විනාශ කිරීමේ ගණිතය ගැන කතා කරන විට - කල්ප කීයකින් ශීලය යුග කීයක් විනාශ වේද යන්න පිළිබඳ සමස්ත සාකච්ඡාවක් ඇති බැවිනි. කෝපය. ඒකෙදි කැප වෙලා වැඩක් නෑ වගේ. දැන් එක සූත්‍රයක තියෙනවා, ඔබ ඔබේ ශීලය පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා කැප කළොත්, සියලු සත්වයන් බුද්ධත්වයට පත්වන තුරු එය අවසන් නොවන බව. ඉතින් එහෙම කැප කළොත් ඉවර වෙන්නේ නෑ. නමුත් පසුව, එක් ගේෂ් මට පැවසුවේ, “නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ එය ඔබේ කලින් විනාශ නොවන බවයි. කෝපය.” නමුත් එවිට මම සිතන්නේ, "ඒත් එය අවසන් නොවන්නේ නම්, එය විනාශ වන්නේ කෙසේද?" ඉතින් මේක මට වැඩිය පැහැදිලි නැති දෙයක්. නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක, නැවත නැවත කැප කිරීම ඉතා හොඳ දෙයක් වන අතර එය ධනාත්මක බොහෝ දේ ජනනය කරන බැවින් එය නිසැකවම හානියක් නොවනු ඇත. අභිලාශය මෙතුලින් එය සැබවින්ම මෙහෙයවයි කර්මය හොඳ ආකාරයෙන් ඉදවීමට. එබැවින් එය නිසැකවම රිදවිය නොහැක. දැන් ධනාත්මකව ආරක්ෂා කළ හැකිද යන්න කර්මය කවදා හෝ විනාශ වීමෙන් කෝපය or වැරදි අදහස්? මට කියන්න බැරි බව. මම දන්නේ නැහැ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබේ ප්‍රශ්නය නම්, “ඉතින් මම ඒ ගැන කතා කරන විට කර්මය පළමුව පැසෙන්නේ ද, එය පොදුවේ ද, නැතහොත් නැවත ඉපදීම අනුව ද?” එය සාමාන්‍යයෙන් පුනරුත්පත්තිය ගැන කතා කරයි. නමුත් එය පොදුවේ සිදු විය හැකි බව ඔබට පෙනේ. කතා කරන එක දෙයක් කර්මය සමහර විට එකක් ඉදවීම වේ කර්මය තවත් එකක් ඉදවීමට බාධා කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සත්වයන් ලෙස ඉපදීමට හෝ දේවත්වයට පත්වීමට අපගේ මනසෙහි බොහෝ බීජ තිබිය හැකිය, නමුත් දැන් අපි අත්විඳිමින් සිටින්නේ තෘණ මෝරමින් සිටින බැවිනි. කර්මය මනුෂ්‍යයෙක් වෙලා ඉපදෙන්න, ඒ අනිත් කර්ම මේ ජීවිතය පවතින තාක් කල් මෝරන්න බෑ. ඔවුන් යම් ආකාරයක රඳවා තබා ඇත. ඒවා විනාශ වී නැත; මේ ජීවිතය අවසන් වන විට ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු ඉදවිය හැකිය. නමුත් තාවකාලිකව ඔවුන්ට බැහැ. එබැවින් මෙම සියලු සූක්ෂ්මතා ඇත කර්මය: දේවල් ඉදවීමට දිරිගන්වන හෝ දේවල් ඉදවීමට අධෛර්යමත් කළ හැකි සාධක.

ප්රේක්ෂකයන්: මට මතකයි පෙන්සිල්වේනියා භික්ෂු බෝධීන් වහන්සේ ගේ කතාවේ දී ඔහු විශේෂයෙන් කතා කළා කර්මය බොහෝ විට ඉතා පුළුල් ලෙස භාවිතා වේ. සහ ඒ කර්මය වඩාත් නිශ්චිතව විය කර්මය සබැඳි දොළහෙන්. අපේ සම්ප්‍රදාය තුළ එය කතා කරන ආකාරයෙහි වෙනස පිළිබඳව ඔබට විස්තර කළ හැකිද?

VTC: හරි හරී. ඔහු කියූ දේ පැහැදිලි කර ගනිමු. එම භාවනා on කර්මය සහ එහි බලපෑම්, සහ කර්මය හුදෙක් ක්‍රියාව යන්නයි. ඒ වගේම අපි ශීල හෝ අශීලාචාර ක්‍රියාවන් ගැන කතා කරන විට එහි කොටස් හතරක් තිබෙනවා. හරිද? වස්තුව, චේතනාව, ක්‍රියාව සහ සම්පූර්ණ කිරීම. මේ එක් කර්මයක් නැවත ඉපදීමට නම් එම කොටස් හතරම නොවෙනස්ව පැවතිය යුතුය. නමුත් එය නිර්මාණය කළ හැකිය කර්මය එක් සාධකයක් පමණක් පවතී, නැතහොත් දෙකක් හෝ තුනක් පවතී. සමහර විට අපට සාධක හතරම තිබිය හැකිය, නමුත් තවමත් චේතනාව දුර්වල විය, ක්‍රියාව එතරම් නොවේ, එයට තවමත් නැවත ඉපදීමක් ඇති කිරීමට බලයක් නොමැත. ගැන කතා කරන විට කර්මය සබැඳි දොළහෙහි සන්දර්භය තුළ, එනම් ඔහුගේ කතාව ගැන ය, පසුව දෙවන සබැඳිය-කර්මය- විශේෂයෙන් සඳහන් කරන්නේ කර්මය නැවත ඉපදීමට පොළඹවන බලයක් ඇති බව. ඉතින් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔක්කොම කර්මය සාමාන්යයෙන්. බව කර්මය එය සබැඳි දොළහයි, ඇත්ත වශයෙන්ම පදය වේ සංඛාර එනම් කන්ඩිෂනර් සාධකය යන්නයි. එබැවින් එම සමීකරණ සාධකය, හෝ සමහර විට ඔවුන් එය හැඩගැස්වීමේ ක්‍රියාව හෝ ස්වේච්ඡා ආකෘතීන් ලෙස හඳුන්වයි; ඒ සඳහා විවිධ පරිවර්තන තිබේ. ඒ කියන්නේ a කර්මය එය නැවත ඉපදීමක් ඇති කිරීමට බලය ඇත. නමුත් සියල්ලම නොවේ කර්මය එය විය යුතුය කර්මය දෙවන සබැඳියේ. තවත් බොහෝ වර්ග තිබේ කර්මය. නිසා කර්මය ඉතා පුළුල් වේ, නමුත් ඔබ එම සබැඳිය ගැන කතා කරන විට එය විශේෂිත දෙයක් ගැන සඳහන් කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ගෙෂේ ජම්පා ටෙග්චොක් මෙහි සිටින විට කතා කළේ ඔබ අවංකව පුහුණුවීම් කරන විට සහ ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම පුහුණු වන විට දේවල් වේගවත් විය හැකි බවයි. පිරිසිදු කිරීම හා සම්බන්ධ දේවල් ඔබේ ජීවිතයේ සිදු විය හැක. මොකද වෙන්නේ කර්මය එතන?

VTC: ඒ නිසා සමහර විට ඔබ බොහෝ පිරිසුදු කරන නිසා ඔබ ධර්මය පුරුදු කරන විට එය දේවල් වේගවත් කළ හැකිය - සමහර විට සෘණාත්මක අර්ථයෙන් කර්මය ඉක්මනින් ඉදවීමට සහ සිදු කළ හැක. ඉතින් ඒක එක්තරා විදියක දෙයක්, ඔයා දන්නවනේ සමහර වෙලාවට ආයුර්වේද බෙහෙත් ගත්තොත් හරි, සමහර ස්භාවික ඖෂධ ගත්තොත් හරි, ඒක ගත්තම ඒක බෙහෙතක්, ඒත් ගොඩක් වෙලාවට ඔයා හොඳ වෙන්න කලින් නරක වෙනව මොකද ඒකෙන් ඔයාගේ සිස්ටම් එකේ තියෙන කුණු ඔක්කොම එලියට එන නිසා. . නමුත් එම කුණු පිටතට පැමිණි පසු ඔබ යථා තත්ත්වයට පත් වේ. ඉතින් මම හිතන්නේ මෙතනත් ඒ වගේ දෙයක්. සමහර විට අපි ධර්මය පුරුදු කරන විට, එය ඍණාත්මක බීජ ඉදවීමට සලස්වයි; නමුත් පසුව ඒවා ඉදුණු පසු - ඒවා අවසන්, ඒවා අවසන්, ඒවා අවසන්. එය ඇත්ත වශයෙන්ම මා සඳහන් කළ යුතු තවත් දෙයක් නම් එහි බීජයි කර්මය තමන් සිල්වත් හෝ සිල්වත් නොවේ. එහි ඇත්තේ සත්පුරුෂයාගේ බීජයයි කර්මය ඒ වගේම ශීලයක් නැති බීජයක් තියෙනවා කර්මය, නමුත් බීජය ද නොවේ.

සතුටට තෘෂ්ණාවට වඩා සතුට සොයයි

ප්රේක්ෂකයන්: ඔයා කතා කළේ අපි ඉන්න කාලෙ ගැන තණ්හාවයි, අපි තණ්හාවයි සතුටක්. ඉතින් මම සතුට යන වචනය ගැන සිතමින් සිටියෙමි, මම කල්පනා කළෙමි, එය තෘප්තිමත් හැඟීමකින් හෝ සතුටකින් වෙනස් වන්නේ කෙසේද?

VTC: ඒ නිසා මම කතා කළේ තණ්හාවයි සතුට සහ ඔබ අසන්නේ, "සතුටෙන් සතුට වෙනස් වන්නේ කෙසේද, තෘප්තියෙන් වෙනස් වන්නේ කෙසේද?" සංස්කෘත වචනය එහි ඇත sukkha. සුක්ඛාය සතුට, සතුට, සතුට, ලෙස පරිවර්තනය කළ හැක ප්රමෝදය. ඉතින් වචනය සුක්ඛා සියලු වාසි පැත්තේ ඇති හැඟීම් විශාල පරාසයක් ආවරණය කරයි. ඉතින් අපේ ඉංග්‍රීසි වචන තමයි අපි හිතන්න ඕන ඒවා අතර වෙනස මොකක්ද කියලා. ඒ නිසා මට ලේසියෙන් කියන්න තිබ්බා"තණ්හා සතුට සඳහා" ලෙස "තණ්හා සතුට සඳහා."

ඔයා හිතුවේ ඔයා ඔබ්බට කියලා ඇමුණුමක් සතුටටද? ඉන්ද්‍රිය අරමුණුවල යෙදී සිටින මේ සියලු දෙනා කරන්නේ සතුටයි, නමුත් “සතුට” වෙනස්ද? [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: නැත. සියලුම ගුරුවරුන් පවසන්නේ සතුට අවශ්‍ය වීම සාමාන්‍ය දෙයක් බවයි. සහ එසේ අ බුද්ධ සතුටුයි.

VTC: හරි. ඒ බුද්ධ සතුටුයි. සතුටේ වරදක් නැත, සතුටේ වරදක් නැත. ගැටලුව වන්නේ තණ්හාවයි ඒ සඳහා. ඔයා බලන්න? අපි හිරවෙන තැන සැප සහ සතුට කියන අත්දැකීම නෙවෙයි. ඒක අපිට කොහොමත් පාලනය කරන්න බෑ. යමක් සිදු වේ - සහ අපගේ විඥානය, අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් සහ වස්තුවේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය සහ එම තුනේ ස්පර්ශය සහ පසුව සතුට පැමිණේ. ඒක අපිට පාලනය කරන්න බැරි දෙයක්. ඒක කලින් නිෂ්පාදනයක් වෙච්ච දෙයක් කර්මය. සතුටට හෝ අසතුටට අපි ප්‍රතික්‍රියා කරන ආකාරය, සතුටට හා වේදනාවට අප ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය, එයයි වැදගත් වන්නේ. ඉතින් අපි ඉන්නකොට තණ්හාවයි සතුට සඳහා, ද තණ්හාවයි ඒක තමයි අපිව අවුල් කරන්නේ. සතුට නොවේ, සතුට නොවේ. හැමෝම කැමති සතුටින් ඉන්න. සතුට සොයනවාද? සතුට සෙවීමේ වරදක් නැත. අපි ධර්මයේ හැසිරෙන්නේ සැප සොයන නිසා නේද? සතුට සෙවීම සහ අතර වෙනස කුමක්ද? තණ්හාවයි සතුට? ලොකු වෙනසක් තියෙනවා. නිසා තණ්හාවයි සම්පූර්ණයෙන්ම මුළා වී ඇත; තණ්හාවයි සතුට කියන්නේ ඒක වස්තුවේ කියලා හිතනවා, මම ඒ වස්තුව සතුටින් තියන්න ඕනේ කියලා.

නමුත් අපට සතුට සොයමින් සිටිය හැක; සහ අපි සොයන්නේ: 'සතුටට හේතු මොනවාද?' ඊට පස්සේ අපි සෞඛ්ය සම්පන්න ක්රියාකාරකම්වල යෙදෙමින් ඒවා නිර්මාණය කිරීමට යනවා. එහෙයින් සතුට සොයන්නේ: 'සුඛයට හේතු කවරේද?' 'මම කොහොමද ඒ හේතු හදන්නේ?' යහපත් අනාගත පුනර්භවයක සතුට වේවා, විමුක්තියේ සතුට වේවා, බුද්ධත්වයේ සතුට වේවා, සතුට සඳහා එවැනි හේතු සොයනවා - හොඳයි. බාහිර දේවලින් සතුට සොයන්නේ ය තණ්හාවයි සතුට. එය පැමිණෙන්නේ සහජ පැවැත්මෙන් ග්‍රහණය කර ගන්නා විකෘති මනසකින් වන අතර එය වස්තුව සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ලෙස වටහා ගැනීමකි.

එබැවින් සතුට ප්‍රශ්නය නොවේ; එය තණ්හාවයි. ඒ වගේම සතුටින් ඉන්න ඕන කියන එකත් ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. අපි හැමෝම කැමති සතුටින් ඉන්න. නමුත් අපි බොහෝ විට, අපි නොදැනුවත්කම නිසා සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරන විට, අපි සතුටට හේතු වෙනුවට දුක්ඛිත හේතු නිර්මාණය කරමු. ඒ අපි පටන් ගත්ත නිසා තණ්හාවයි සතුට, තණ්හාවයි සතුට. තණ්හා දැන් අපිව අසරණ කරනවා නේද? මන්ද ඔබේ මනස ඉතා තීව්‍ර තත්වයක පවතින විට තණ්හාවයි, ඒක හරිම වේදනාකාරීයි නේද? ඒක ඇත්තටම භයානකයි. ඉන්පසුව අපි තත්ත්වය මත ක්රියා කරන විට තණ්හාවයි- අපි ක්‍රියා කරමු තණ්හාවයි, සහ අපි උත්සාහ කර තෘප්තිමත් කරන්නෙමු තණ්හාවයි, එවිට අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් ආත්මාර්ථකාමී අභිප්‍රේරණයකින් සියලු ආකාරයේ සෘණාත්මක ක්‍රියා කිරීම අවසන් කරමු. ඉතින් එතනයි ප්‍රශ්නය එන්නේ.

ඒ නිසා සතුට ප්‍රශ්නයක් කියලවත් සතුට අකුසලයක් කියලවත් හිතන්න යන්න එපා. අපේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය හරිම රසවත්. සදාචාරාත්මක වැදගත්කමක් නැති දේවල්වලට අපි සදාචාරාත්මක වැදගත්කම ප්‍රක්ෂේපණය කරමු. සහ සදාචාරාත්මක වැදගත්කමක් ඇති දේවල්? අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ඉඩ කඩ ඇති අතර අපි ඒ ගැන සිතන්නේවත් නැත. ඉතින් අපි හිතමු සතුට නරකයි කියලා. අපි අපේ කියලා හිතමු සිරුර නරකයි. ඔවුන්ගෙන් එකක්වත් නරක නැත; ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක්වත් ශීලයෙන් තොර නොවේ. හරි හරී? නමුත් අන් අයගේ පිටුපසින් බොරු කීම සහ කතා කිරීම - අපි එය නරක හෝ ගුණධර්මයක් ලෙස සලකන්නේද? නැහැ, ඒක ප්‍රායෝගිකයි. අපි අපි ගැනම බලාගන්නේ එහෙමයි. හොඳ බිස්නස් එකක් කරන්න නම් එහෙම කරන්න වෙනවා.

අපි නතර කිරීමට පෙර [කතා කිරීම] කර්මය, මම ඔබට එක කතාවක් කියන්නට අදහස් කළේ එය එතරම් හොඳ උපමාවක් වූ බැවිනි කර්මය. ඉතින් මේ මිනිහා ගැන මොකක් හරි ප්‍රවෘත්තියක් තිබුණා, ඔහුට වයස අවුරුදු තිහක්. ඔහුට විවිධ මූල්‍ය ගැටලු ඇති වූ අතර ඔහුගේ ව්‍යාපාරයට බොහෝ කරදර ඇති විය. ඔහුට විවාහ ගැටළු සහ අනෙකුත් සියල්ල තිබුණා. ඉතින් එයා මොකද කළේ, එයා ගුවන් නියමුවෙක් නිසා එයාට පොඩි ගුවන් යානයක් තිබුණා. එබැවින් ඔහු තම ගුවන් යානයට නැඟී පියාසර කළේය. ඊට පස්සේ ඔහු ඇලබාමා ඉවර වුණාම SOS එකක් එව්වා. ඔහු රේඩියෝව නිකුත් කර පැවසුවේ, “නියමු කුටියේ ජනේලය පිඹිනු ලැබූ අතර එය මා කපා දැමුවේය” යනුවෙනි. ඉතින් එතකොට ගුවන් ගමනාගමන පාලකවරු කිව්වා, "හොඳයි, ගුවන් යානය ගොඩ බස්සන්න උත්සාහ කරන්න." නමුත් ඔහු එසේ කළේ නැත. ඌ කලේ පැරෂුට් එකෙන් එලියට ගිහින් ප්ලේන් එක ගිහින් ෆ්ලොරිඩා වල කොහේ හරි කඩා වැටුන එක. ඊට පස්සේ මේ මිනිහව හොයාගන්න බැරි වුණා. ඔවුන් අවසානයේ ඔහුව කොහේ හරි සොයා ගත්තා. ඔහු කළේ කුමක්ද? මුළු SOS දෙයම සම්පූර්ණ උපක්‍රමයක් විය. ඔහු කරන්න උත්සාහ කළේ; එහි ඉදෙමින් තිබුණාක් මෙන් විය කර්මය නරක ව්යාපාර සහ විවාහ ගැටළු සහ සෑම දෙයක්ම අනුව. තත්වය සමඟ කටයුතු කරනවාට වඩා, ඔහු කොහේ හරි රට තුළ අතරමං වී පිටව යාමට උත්සාහ කළේය. මක්නිසාද යත් ඔහු තමාට ලබා ගැනීමට නියමිතව තිබූ යතුරුපැදියක් ඇලබාමා හි යම් ගබඩා ඒකකයක සඟවා තිබූ බැවිනි. ඔහු අතුරුදහන් වී පසුව තත්වය සමඟ කටයුතු නොකළේය.

ඉතින් මම මේක ඔයාලට කියන්න හිතුව හේතුව, ඒක මෛත්‍රිය අවශ්‍ය තත්වයක් වීම පැත්තකින් තියලා, නමුත් මේක අපි අපේ ඍණාත්මක දේ ඉදවීමත් එක්ක කටයුතු කරන විදිහ ගැන උදාහරණයක්. කර්මය. අපි ඒකට කැමති නෑ නේද? පෙර භවයක වේවා, මේ ජීවිතය පෙර ජීවිතයක වේවා, අපි හේතු ඇතිකර ගත්තේ අකුසල ක්‍රියාවෙන්. දැන් එය අප මත ඉදවීමට. අපි මෝඩ තීරණ ගන්නවා ඒක මෝරනවා. එයට මුහුණ දී එය සමඟ ගනුදෙනු කර පසුව එයට ඉඩ දෙනවා වෙනුවට, අපි උත්සාහ කර සමස්ත දෙයම වළක්වා ගනිමු; සහ ක්රියාවලිය තුළ අපි ටොන් වඩා සෘණ නිර්මාණය කරමු කර්මය. මක්නිසාද යත් දැන් ඔහුට ඔහුගේ අසාර්ථක ව්‍යාපාරය පිළිබඳ නඩු පමණක් නොව, ඔහු ප්‍රක්ෂේපණය කළ මෙම සමස්ත උපාය ගැනම ඔහුට ෆෙඩරල් නඩුවක් ඇත; ඊට පස්සේ එයාගේ යානය එතනට කඩාවැටීමෙන් අනිත් අයගේ දේපළවලට කරපු හානියත්. අනික එයාටත් තුවාලයි. ඒවගේම එයාගේ හිත ගොඩක් අවුල් වෙලා.

ඉතින් මම මේ කතාව අහලා [හිතලා], “ළමයා, අපි දුක් වේදනා සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය සහ අශුභවාදී මේරීම සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය පිළිබඳ නිදර්ශනය කුමක්ද? කර්මය. තවද, 'මට මේ ප්‍රශ්නය ඇති වන්නේ මේ ජීවිතයේ මගේම වැරදි තීරණ නිසා සහ ඍණාත්මක බව නිසා' යැයි පවසමින්, අපගේ වගකීමෙන් වැළකී සිටීමට අප උත්සාහ කරන්නේ කෙසේද? කර්මය මම පෙර ආත්මයක නිර්මාණය කර ඇත්තෙමි. ඉතින් දැන් මම ඒකට අවංකව, සාධාරණව කටයුතු කරන්න යනවා, ඒක සුද්ද කරනවා, තරහා වෙන්න එපා, කෑදර වෙන්න එපා.'" අපි එහෙම කළොත් වැඩේ ඉවරයි නේද? නමුත් අපි අපගේ ප්‍රතික්‍රියාකාරි මාදිලියේ සිටින විට සහ වේදනාව ගැන කතා කරන කිසිවක් දැකීමට අපට අවශ්‍ය නැති විට, අපි වැඩි වේදනාවක් සඳහා හේතුව නිර්මාණය කරමු. ඒ වගේම දුකයි නේද? හරිම දුකයි.

ඒ නිසා, මම එය උදාහරණයක් ලෙස භාවිතා කිරීමට සිතුවෙමි කර්මය. හොඳ එකක් නේද?