Универсальное противоядие

• Противоядия от каждого недуга
• Осознание пустоты как универсального противоядия
• Важность полного правильного представления

Продолжить стихом 8.

Если бы эти практики не были осквернены пятнами восьми мирских забот,
И воспринимая все явлений как иллюзорный
Я буду практиковать, не цепляясь, чтобы освободить всех существ
Из рабства беспокоящего, непокорного ума и карма.

Чтобы уберечь эти практики от загрязнения восьмью мирскими заботами, нам нужно очень сильное противоядие.

Есть два вида противоядий. Есть тот, который мы применяем индивидуально к различным несчастьям, например, медитация на непостоянство, чтобы противодействовать привязанность; размышление о любви или сила духа противодействовать гнев. А еще есть одно универсальное противоядие, которое уничтожит все недуги, и это осознание пустоты. Вот к чему приводит нас этот стих.

Если у нас есть реализация пустоты, она противодействует всем омрачениям, и как только омрачения ослабевают и умирают, тогда восемь мирских забот не имеют сока, потому что они и есть омрачения.

Первая строка действительно косвенно намекает на осознание пустоты. Когда мы осознаем пустоту, мы понимаем, что вещи не существуют сами по себе, со своей собственной самоустанавливающейся природой. Мы не говорим, что вещи полностью не существуют. Это очень важно. Отрицается определенный вид существования, а не все существование.

Когда вы отрицаете то существование, которое никогда не существовало и никогда не будет существовать, но в которое мы верим — присущее или истинное существование, — тогда все еще остается что-то, остается еще условное существование.

Что касается бодхисаттв, когда они возникают из своих медитативное уравновешивание пустоты, эти условности все еще кажутся им, но они кажутся им иначе, чем те, которыми условности кажутся нам, все еще обладающим очень грубым невежеством и цеплянием за себя. Этим арья-бодхисаттвам они кажутся иллюзиями. Не КАК иллюзии. Но КАК иллюзии.

Есть разница между иллюзиями AS и иллюзиями LIKE. Иллюзии — это вещи, которые кажутся одним образом, но существуют по-другому. И когда они появляются, им очень легко обмануть нас, если мы не знаем, что они из себя представляют. Когда мы были младенцами и смотрели в зеркало, мы думали, что в зеркале есть еще один ребенок. Мы хотели поиграть с ним. Когда вы едете на аттракционе в Диснейленде, вы выходите из этого аттракциона (это было много десятилетий назад, не знаю, то же самое ли это), и вы смотрите по сторонам, и там ваше отражение, и вы видите себя сидящим рядом с призраком. Частопосещаемый дом. Он выглядит как настоящий призрак. Если вы не знаете, вы можете подумать «О» и посмотреть, не сидит ли рядом с вами призрак. Пока ты не посмотришь и не увидишь, что призрака нет.

Но есть много подобных вещей, когда они появляются одним образом, а существуют по-другому. Мы видим их все время. Когда мы смотрим на экраны телевизоров, интеллектуально мы знаем, что на экране нет людей, но относимся к этому экрану так, как если бы на нем были настоящие люди. Мы становимся эмоциональными, мы кричим на экран. Мы говорим что-то людям на экране. Там нет людей. Но есть появление людей.

Точно так же не существует само по себе явлений, но есть их внешний вид. Таким образом, они подобны иллюзиям, потому что они появляются одним образом, но они не существуют такими, какими кажутся.

Важно, когда мы отрицаем самосущее существование, иметь полное понимание, иметь полное правильное воззрение. Недостаточно просто осознать пустоту. После выхода из медитативного равновесия мы должны быть в состоянии постулировать условное существование и видеть вещи как иллюзии. Потому что, если вы этого не сделаете, то, по сути, вы либо скажете, что ваше осознание пустоты сделало все несуществующим (поэтому вы ничего не видите, когда выйдете из состояния равновесия), либо вы собираетесь чтобы сказать: «Ну, это было хорошее путешествие, но на самом деле вещи все еще существуют по своей сути, потому что именно так они кажутся мне, и я верю этому внешнему виду».

Вы должны приспосабливаться с обеих сторон — научитесь видеть окончательная природа правильно и научиться правильно видеть условную природу. Нам нужно сделать оба из них для правильного представления.

Когда сказано: «И, познав все явлений как иллюзорные», то, что мы делаем, это то, что мы признаем, что им не хватает собственного существования, но они кажутся такими, но мы не верим в видимость. Так существуют условности. Вещи существуют, но не по своей сути.

Нам еще предстоит установить эту условность. Это очень важно. Потому что, если мы не установим условности, то как мы будем практиковать, не цепляясь, чтобы освободить всех существ от рабства беспокоящего непокорного ума и карма, потому что мы скажем: «Нет живых существ». Если мы не можем установить условность, тогда вы осознаете пустоту, вы думаете, что пустота означает, что ничего не существует, и тогда нет живых существ, которые могли бы существовать. бодхичитта за. Тогда вы говорите: «Почему я совершенствовал бодхичитта если нет живых существ? И просветления нет. И даже меня нет». Вот почему так важно иметь правильный взгляд на обе истины, а не только на одну.

Выйдя из этого медитация в равновесии, затем воспринимая живые существа как иллюзорные. Также воспринимая свои страдания как иллюзорные. Опять же, это не означает, что их дуккха не существует. Это не значит, что вы смотрите на голодных живых существ и говорите: «О, это все только в вашем уме». Или разумные существа, которые больны и говорят: «Ну, тебя не существует» или «Вашей болезни не существует».

Эти вещи существуют, но, как вы на них смотрите, они не имеют того заряда, который был раньше. Когда мы можем смотреть на собственное страдание, оно уже не несет того же заряда. Когда мы смотрим на страдания других живых существ, мы не паникуем, не сходим с ума и не впадаем в депрессию, потому что видим, что это похоже на иллюзию. Мы относимся к этому серьезно, потому что это существует, но это похоже на иллюзию, и мы можем думать, что если бы все эти живые существа могли только видеть, что их дуккха подобна иллюзии, они не страдали бы так сильно от этих различных обстоятельств, которые они испытывают.

Вы начинаете видеть, что страдание живых существ не является данностью, оно не должно быть таковым. Это то, что зависит от причин и Условия. Причины можно устранить. Разумные существа могут остановить свою дуккху и выйти из всего этого. Тогда вы сможете практиковать, не цепляясь за изначально существующих живых существ или изначально существующих дуккх. Себя не схватываешь. Чтобы привести этих иллюзорноподобных живых существ, которые действительно существуют, к освобождению. Это «освободить их от рабства беспокоящего непокорного ума и карма".

Беспокойный, непокорный ум относится к омрачениям, главным из которых является невежество. А также карма, что является реальной вещью, которая бросает нас в следующее перерождение и вызывает различные переживания, которые мы видим.

Страдания и карма являются второй из четырех истин, истинным источником. Мы можем помочь живым существам увидеть истину нирваны, развивая истинный путь в их уме, и таким образом преодолеть истинный дуккха и истинное происхождение.

И видя, что все четыре из этих истин пусты от собственного существования, и все же существуют на условном уровне.

Говорят, это довольно сложно. Об этом легко говорить. О да, на предельном уровне они пусты от собственного существования. На конвенциональном уровне они существуют. Осознать это очень трудно. Потому что каждый раз, когда мы говорим на условном уровне, что они существуют, мы сразу же возвращаемся к постижению истинного существования. Потому что это то, с чем мы так хорошо знакомы. На самом деле требуется некоторое время, чтобы получить правильное представление. Его Святейшество говорит, что правильное воззрение трудно понять, но как только вы его поймете, то медитация на него и ознакомление с ним займет много времени, но не так долго по сравнению с бодхичитта, что очень легко понять, но очень трудно на самом деле размышлять и трансформируйте ум в это.

Это написал Лангри Тампа, и это называется Восемь стихов трансформации мысли. Очень хорошо для нас, чтобы практиковать это. В нем много всего.

Особенно когда у тебя проблемы. Вместо того, чтобы просто вскинуть руки: «Что мне делать? Я хочу забить этого человека!» Сядьте и прочитайте этот текст. Здесь для вас будет ответ, если вы сядете и прочитаете его. Или прочитайте 37 практик бодхисаттв. Там вы найдете ответы, что делать. Но если мы просто слушаем учения, а затем, когда у нас возникает проблема, просто опускаем руки, потому что мы не знаем, что делать, тогда мы на самом деле не приняли учения в свой собственный ум. Мы не изучали их после того, как услышали. Записываем их в тетрадь, ставим тетрадь на полку и больше в нее не смотрим. И у вас есть стопки блокнотов. Но ты никогда больше не смотришь на них. Поэтому вы на самом деле не думаете о них и не применяете их в своей жизни, или размышлять на них и изменить свой разум. Это очень важно сделать. Просто слушать учения недостаточно. И никто другой не может делать практику за нас. Мы должны сделать это сами. Вы можете нанять кого-нибудь, чтобы он постирал вашу одежду или посуду, косил траву или сажал деревья. Но мы не можем нанять кого-нибудь, чтобы он практиковал нас.