Страдания возникают со счастливым или сердитым умом

• Третий куплет Восемь стихов о трансформации мыслей
• Поощрение нас помнить о несчастьях, играющих на заднем плане нашего ума

Стих 3.

Во всех действиях я исследую свой ум,
и в тот момент, когда возникает тревожное отношение,
подвергая опасности себя и других,
Я буду твердо противостоять этому и отклоню его.

Это наша ежедневная практика. Некоторые другие стихи, они говорят о конкретных ситуациях — кто-то вас обижает, кто-то предает ваше доверие, что-то в этом роде — этот стих для всех ситуаций. Неважно, относятся ли люди к вам хорошо или плохо, в любом случае могут возникнуть проблемы.

Иногда мы думаем, что когда к нам хорошо относятся, то, потому что нет гнев, мы думаем: «Хорошо, мой разум свободен от омрачений». Неправильный. Потому что иногда вместо этого приходит привязанность— мы привязаны к репутации, к похвале, к важности. Или может появиться высокомерие. Что-то такое. Мы должны быть столь же бдительными в проверке на наличие недугов, когда мы счастливы, и когда мы несчастны.

В этом была разница — на конференциях «Разум и жизнь», когда ученых спрашивали о положительных и отрицательных эмоциях, они говорили о том, что если вы чувствуете себя хорошо, то это положительное психическое состояние, а если вы чувствуете себя несчастным, то это негативное психическое состояние. Но с буддийской точки зрения это не так. Потому что, как я только что сказал, вы можете чувствовать себя счастливым и иметь несчастья повсюду. Это затрудняет их узнавание, потому что вы чувствуете себя хорошо, поэтому не на что смотреть. Мы также обычно думаем: «Если я чувствую себя паршиво, значит, болезнь присутствует».

В ходе этих дискуссий выяснилось, — указал Его Святейшество, — что, например, если вы медитируете на дефекты циклического существования, ваш разум может стать достаточно трезвым. Не это головокружительное возбуждение, а действительно как [ужас], и это не то, что мы бы назвали счастливым состоянием ума, но это очень добродетельное состояние ума.

То, что наш ум кажется трезвым, а не просто переполненным радостью, не означает, что в нем нет добродетели. Это может означать, что это определенный вид добродетельного ума. Иногда, даже когда мы испытываем сострадание к другим, опять же, наш ум может не переполняться волнением или даже счастьем, но это все же вполне добродетельное состояние ума.

Мы должны научиться различать добродетель и недобродетель совершенно иначе, чем счастье и несчастье, и то, что многие люди назвали бы добродетельным и недобродетельным состоянием ума.

Например, в терапии цель состоит в том, чтобы вы могли приспособиться и действовать разумным образом и довольным образом в своих взаимодействиях с другими людьми. Это может быть одной из целей терапии. И вы можете достичь этой цели. Но у вас может быть привязанность возникают в процессе этого, потому что то, что пытается сделать терапия, предполагает, что недуги нормальны, и что они у нас будут, и он просто пытается сбалансировать их, чтобы вы не слишком увлекались от того, что вы создаете себе много проблем и ужасно несчастны.

Я имею в виду то, что в буддизме у нас есть определенные стандарты добродетели и недобродетели, которые сильно отличаются от того, с чем мы выросли в нашей семье, в терапевтических ситуациях или даже в других религиях.

Я помню пример последнего. Когда мы жили во Франции, мы посещали группу католических монахинь. Иногда мы оставались там на ночь. Я помню, как однажды мы ели, и вокруг ползал какой-то жук, и одна из сестер просто схватила свою туфлю и разбила ее, в то время как буддийские монахини кричали: «Нет, не делайте этого!» И она была так удивлена ​​нашей реакцией, что вызвала большую дискуссию о том, почему мы считаем недобродетельным убивать насекомых. Для них это очень хорошо, потому что насекомые переносят болезни, докучают и кусают.

В этом стихе, где нас просят всегда исследовать свой ум, мы стремимся различать добродетель и недобродетель. Так что нам действительно нужно исследовать эти два явления с точки зрения буддизма, а не с точки зрения религии, в которой мы выросли, или нашего терапевта, или наших друзей, или общества в целом.

Об этом стихе можно многое сказать, я остановлюсь на нем некоторое время, но я думаю, что это один из основных моментов, над которым стоит по-настоящему подумать, и чтобы получить представление о том, как отличить добродетель от недобродетели. Вот где изучение Священных Писаний действительно полезно.

В начале Драгоценная гирлянда, В первой главе Нагарджуна рассказывает о 16 практиках. Десять должны были отказаться от десяти недобродетелей. Остальные три — отказаться и три — практиковать: отказаться от интоксикантов, отказаться от причинения вреда другим, отказаться от неправильного образа жизни. Три других, которые нужно практиковать: щедрость, уважение к тем, кто достоин уважения, и любовь. Вы помните их, и это помогает вам различать добродетель и недобродетель.

Когда вы читаете Хорошая карма книга и коренной текст Дхармаракшиты, Колесо острого оружия, это также многому вас учит карма- каковы причины недобродетели - что мы сделали, и вы можете сказать, если вы откажетесь от них, то это добродетель, а если вы сделаете их противоположность, это тоже добродетель.

Очень полезно проводить такие исследования. Также есть Сутра мудрых и глупых. Когда мы изучаем прибежище и делаем прибежище нгондроили даже в убежище в нашей повседневной практике есть объяснение негативности, которую мы создаем по отношению к Будда, Дхарма и Сангха, и к нашему Духовный учитель, так что очень полезно изучать и эти вещи. В «35 буддах» упоминаются некоторые вещи, от которых следует отказаться. Есть много мест, где мы можем получить информацию об этом. Затем по-настоящему подумать об этом, чтобы мы могли идентифицировать добродетель и недобродетель в нашем собственном опыте.