Привязанность угрожает нам

Привязанность угрожает нам

Часть серии короткометражных Уголок для завтрака Бодхисаттвы переговоры о Лангри Тангпе Восемь стихов о трансформации мыслей.

  • Важно замечать тревожные установки, когда они возникают
  • Понимание того, что несчастья подвергают опасности нас самих и других
  • Признавая привязанность как страдание, хотя это чувствует себя хорошо

Во всех действиях я исследую свой разум
И в тот момент, когда возникает тревожное отношение
Опасность для себя и других
Я буду твердо противостоять и предотвратить его.

Одна вещь, которая важна в этом стихе, это замечать беспокоящие отношения. Много раз они приходят нам в голову, мы даже не замечаем их, они кажутся нормальными, и мы просто проигрываем их. Это происходит из-за отсутствия внимательности и интроспективного осознавания.

Здесь есть еще один элемент. Когда там написано «подвергать опасности себя и других…». Еще одна проблема, с которой мы сталкиваемся при лечении наших недугов, заключается в том, что мы не осознаем, что они подвергают опасности нас самих и других. Так они возникают в нашем уме, и даже если мы их замечаем, мы не различаем их как омрачения, мы не различаем их как вредные. Мы думаем, что они полезны и их следует культивировать.

Например, когда у нас есть привязанность в нашем уме — кому-то или чему-то — мы чувствуем себя счастливыми, мы чувствуем близость к этому человеку. Это удовлетворяет нашу потребность в дружбе, или в общении, или в чем-то еще. Хотя это привязанность, мы не распознаем его как привязанность. Или даже если мы можем сказать: «Ну, я могу быть немного привязан к этому человеку», мы не думаем об этом как о чем-то вредном, потому что мы чувствуем себя счастливыми. Мы подключаемся к кому-то другому, и что в этом плохого, мы всегда говорим.

Нет ничего плохого в том, чтобы быть счастливым и общаться с другими людьми. Это привязанность делать то, что создает проблему. Мы социальные существа, у нас есть друзья, мы общаемся с людьми, общаемся. Это приносит ощущение счастья. Большой. привязанность это когда: «Этот человек действительно особенный для меня, и я очень хочу с ним общаться. И я не хочу ставить под угрозу отношения, и я не хочу расставаться с ним. Это действительно удовлетворяет мою глубокую потребность, и нет другого способа удовлетворить эту потребность, кроме как через эти отношения».

Видите ли вы разницу между простым наслаждением связью (и все) и привязанность к человеку, к приятному ощущению. Этого тоже много: «Я кому-то важен. И если я кому-то важен, то моя жизнь стоит того, чтобы быть здесь».

Ассоциация привязанность очень подлый. Он отвечает всем тем глубоко укоренившимся вещам, которые мы могли бы назвать нормальными человеческими потребностями, но которые мы привязываем к чувству, или человеку, или ситуации, которые удовлетворяют эти (потребности).

Чтобы заметить это, действительно требуется некоторая проницательность нашего собственного ума.

Существует практика (или поэма) из традиции кадампа под названием «Десять сокровенных драгоценностей традиции кадампа». Я провел некоторое время, медитируя над этим. Это было чрезвычайно ценно, потому что оно действительно бьет по всем этим подлым видам. привязанность

Может быть, после того, как мы закончим это стихотворение (если мы когда-нибудь закончим), тогда я сделаю это,1 потому что это действительно подчеркивает уровень отречение мы должны стремиться. Мы не собираемся иметь это изначально, но мы должны стремиться к этому. В нем говорится о том, чтобы уйти туда, где тебя никто не знает, и жить в одиночестве. И пока ты живешь один, ты не думаешь обо всех, кого оставил и скучаешь по ним. Вы не думаете обо всех в городе и о том, как они будут восхищаться вами за то, что вы ушли в одиночестве, и уважать вас, и сколько они могут написать вам благодарственных писем и дать вам пакеты с цампой или шоколадом. Ты ни о чем из этого не думаешь. Ваш ум полностью в Дхарме. И это продолжается и продолжается, и продолжается. Я не буду сейчас рассказывать вам все стихотворение. Но это действительно бьет по многим таким очень подлым привязанность, привязанность до «Я важен для кого-то. Я нужен. И хотел. Меня ценят. Я особенная."

И это, можно сказать, обычная человеческая потребность. Но также, это обычная человеческая потребность обычных людей. Я не думаю, что бодхисаттвы слишком увлекаются этим. Потому что бодхисаттвавнимание сосредоточено на других, а не на себе. А бодхисаттвам не нужно ни восхищение, ни благодарность других, ни что-то еще.

Также очень интересно наблюдать за тем, что происходит в этих отношениях. В тибетской культуре вы сближаетесь с кем-то, помогая друг другу в практических вопросах. На Западе так не сближаешься с людьми. Вы сближаетесь, делясь своими эмоциями. Делясь своими внутренними секретами. Это становится валютой, которая заставляет людей чувствовать себя ближе друг к другу. Не ходить вместе красить дом или вместе пылесосить пол. Мы получаем это через эмоциональный обмен. В разных культурах все по-разному. Очень по-другому. И я думаю, что в разные исторические времена это тоже было по-разному. Нашим прадедушкам и прадедушкам некогда было делиться эмоциями и таким образом сближаться. Они просто пытались остаться в живых. Для них, несмотря на то, что это было в нашей культуре, то, что сближало людей, заключалось в том, чтобы помогать друг другу в практических вопросах. Но сейчас все по-другому.

Суть здесь в том, чтобы действительно заглянуть внутрь и увидеть эти вещи. Не просто увидеть их, а спросить себя: «Ну чем это вредно? Каково быть особенным в чужих глазах, как быть самым близким другом этого человека, как это вредно для меня? Или к ним?» Это то, на что нам действительно нужно обратить внимание, потому что изначально это не кажется вредным. В мирском смысле это не считается вредным. С точки зрения Дхармы, именно здесь проявляется недостаток, потому что привязанность кому-то другому, т. привязанность к ощущению себя особенным и нужным, становится чем-то, что привязывает нас к сансаре. Когда они говорят о шестнадцати атрибутах четырех истин, под истинной причиной — конечно, главная истинная причина сансары — это невежество, — но какой пример используется в сансаре? шестнадцать атрибутов? Страстное желание. Это такой страстное желание что держит нас привязанными к сансаре.

Это тоже такой страстное желание это установка на боль. Потому что, как только мы приближаемся к людям или объектам, любые две близкие вещи должны разделиться. Они либо разойдутся, потому что что-то ломается, кто-то умирает, дружба заканчивается, вы ссоритесь, или кто-то уходит и заводит другого лучшего друга, или вам становится скучно. Но две вещи, которые сошлись вместе, должны быть разделены. И когда мы таким образом сильно привязываемся, это прямая установка на боль. Для уверенности. 100% обещано. Если вы не тот, кто разрывает отношения, в этом случае вы чувствуете себя хорошо, но другой человек чувствует себя гнилым. Но потом и тебе не так хорошо, потому что ты винишь себя: «Ой, им грустно, я виновата, может быть, мне вернуться вместе с ним, тогда ему станет лучше». Мы хотим утешить его, хотя это мы с ними расстались. Можем ли мы утешить кого-то, от кого пытаемся дистанцироваться? Нет, мы не тот человек, чтобы утешать их.

Вы можете видеть, как такого рода страстное желание и липкость.... Страстное желание чувствует себя так интенсивно. Просто подумайте «липкий». Ум липкий. И это просто создает, всякий раз, когда есть липкость, вы застреваете.

Потом, конечно, возникает все: что мне сделать, чтобы этот человек всегда был счастлив? О, они сближаются с кем-то другим, я не особенный. Сейчас я рядом со многими другими людьми, они мне уже не так сильно нужны. Я чувствую себя виноватым….

Все такого рода вещи.

Это то, что нужно действительно осознавать как практикующим, как людям, которые действительно заинтересованы в освобождении и пробуждении.

Для людей, у которых это не является целью в этой жизни, может быть, они практикуют Дхарму, потому что просто хотят быть счастливее, тогда это не так важно. Но они обязательно испытают боль. И это тоже должно заставить нас проснуться.

Не хорошо. Я хочу, чтобы мир был другим. Я хочу привязанность чтобы всегда было весело, без недостатков, ведь привязанность заставляет меня чувствовать себя так хорошо.

Действительно проверить, если привязанность заставляет вас чувствовать себя хорошо. Если привязанность сделано Будда чувствовать себя хорошо, он бы никогда не покинул дворец. Он бы тусовался со своей женой, со всеми этими танцующими девушками и со своим сыном. Он бы сказал: «О, все жители королевства любят меня, я чувствую себя нужным, я могу сделать так много добра». Где бы мы были?

Аудитория презентации. В УУ мы говорили о том, как вам нужно взращивать невозмутимость как основу любви и сострадания, как противоядие от гнев. А потом кто-то из группы подошел ко Дню обмена Дхармой, сел рядом со мной за обедом и спросил: «У меня проблемы с невозмутимостью, потому что какое место в этой картине занимает моя жена? Она занимает особое место в моем сердце, мы женаты сорок с лишним лет. Ты хочешь сказать, что я должен относиться к ней, как к любой другой женщине? Он действительно был очень обеспокоен этим. Поэтому мне очень любопытно, какую точку зрения вы бы разделили.

Почтенный Тубтен Чодрон: Есть разница между чувством невозмутимости и поступком таким же образом. Очевидно, вы не относитесь к своей жене, как к любой другой женщине. Дело в том, что уменьшить привязанность и замените его невозмутимостью, но это не значит, что вы относитесь ко всем одинаково. Вы не относитесь к двухлетнему человеку так же, как к тридцатилетнему. Мы относимся к тому, кого хорошо знаем, иначе, чем к незнакомцу. Нам все еще приходится иметь дело с социальными привычками и подобными вещами. Но идея состоит в том, что вместо того, чтобы отдавать предпочтение одним людям и дистанцироваться от других — чувствовать близость или отдаленность, — мы развиваем чувство невозмутимости и близости со всеми. Но это не близость, это липкая близость. В этом вся хитрость.


  1. Краткое обсуждение может быть здесь 

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.