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Versículo 66: O olho da sabedoria

Versículo 66: O olho da sabedoria

Parte de uma série de palestras sobre Gemas da Sabedoria, um poema do Sétimo Dalai Lama.

  • A compreensão das duas verdades acontece gradualmente ao longo do tempo
  • Como as verdades definitivas e convencionais se relacionam
  • Problemas com o uso da tradução “verdade absoluta”

Gemas de Sabedoria: Versículo 66 (download)

“Qual é o olho perfeito que vê todas as coisas no mundo e além?”

[A audiência sugere mente onisciente de Buda.]

Venerável Thubten Chodron: Chegando lá, “clara sabedoria que distingue os dois níveis de realidade”.

Isso basicamente é a mente onisciente do Buda.

Qual é o olho perfeito que vê todas as coisas no mundo e além?
Sabedoria clara que distingue os dois níveis de realidade.

Não é como se partíssemos de onde estamos agora para automaticamente compreender e distinguir os dois níveis de realidade. Mas é algo que desenvolvemos gradualmente, ao longo do tempo.

Quando falamos sobre os dois níveis de realidade, estamos falando sobre as duas verdades. Portanto, temos a verdade suprema e a verdade convencional.

As verdades convencionais que estamos falando sobre o nível de aparência das coisas – todas essas coisas que aparecem aos nossos sentidos, que funcionam, que crescem e se deterioram, e todos esses tipos de coisas são verdades convencionais. E então a verdade última é o modo de existência. Assim, a verdade última é o modo de existência das verdades convencionais.

Algumas pessoas, em vez de traduzi-lo como verdade última, traduzem-no como verdade absoluta, e acho que isso pode ser enganoso. Porque “absoluto” implica que é como uma outra realidade, muito separada das verdades convencionais. Você sabe, as verdades convencionais estão aqui e a verdade absoluta é completamente independente e não relacionada. Mas não é isso. A verdade suprema — é o modo de existência das verdades convencionais.

Além disso, traduzindo-o como verdade absoluta…. Para mim, de qualquer forma, “absoluto” indica um tipo de independência, e o vazio é a verdade suprema, mas não é independente. Porque qualquer coisa independente seria verdadeiramente existente ou inerentemente existente. E o vazio também é dependente.

Você pode dizer: “Bem, de que depende a vacuidade?” Bem, uma das coisas de que depende são as coisas convencionais das quais é a natureza. Ok? Portanto, é a ideia de que a realidade última não está em algum universo distante em outro lugar, e temos que perceber algo lá fora. É a realidade suprema que está bem aqui. É a natureza deste (gravador), é a natureza deste (manto), é a natureza de mim, é a natureza de vocês, da sala, de tudo. E o problema é que não estamos vendo isso. Ok? E como não estamos vendo o modo de existência último, também não vemos o modo de existência convencional de forma realista. Porque nossa incapacidade de ver claramente os objetos que existem convencionalmente nos faz pensar que todas essas coisas que existem convencionalmente têm algum tipo de existência verdadeira de seu próprio lado, independente de todas as outras coisas.

Esse é o problema de chamar isso de verdade suprema/verdade absoluta, porque já olhamos para as coisas e pensamos que elas são de alguma forma absolutas do jeito que são. E a ideia toda é que tudo é dependente.

As verdades convencionais – algumas delas são impermanentes, outras são permanentes. Assim, os impermanentes dependem de causas e condições. Todos fenômenos, permanentes e impermanentes, dependem de partes. E tudo fenômenos, permanentes e impermanentes, dependem de serem meramente rotulados. Então é a mesma coisa com o vazio, embora seja o natureza final como as coisas existem, ele não existe por si só, independente de ser rotulado. Ela existe por ser meramente rotulada.

Isso é algo que às vezes é muito difícil porque gostamos de pensar: “Ah, tudo bem, este mundo é confuso porque é tudo convencional. E então o vazio é algum universo distante onde tudo é pacífico e não muda.” E não é uma questão de localização. É uma questão de como vemos as coisas.

Portanto, alcançar realizações não é ir para outro lugar. Trata-se de mudar a maneira como apreendemos as coisas agora. Portanto, não se trata de fazer todo este mundo desaparecer. Trata-se de conhecer o natureza final deste mundo, e então conhecendo o natureza final– que lhe falta existência verdadeira – então ser capaz de perceber este mundo como um surgimento dependente, caso em que as coisas vão parecer muito, muito diferentes para nós do que aparecem agora.

Essa sabedoria clara que vê isso é o que precisamos desenvolver para que entendamos as verdades convencionais como origens dependentes, mas suas natureza final é que eles estão vazios de qualquer tipo de existência independente. E essas duas coisas andam juntas. Convencionalmente, eles existem de forma dependente, em última análise, eles não existem independentemente. Em outras palavras, eles estão vazios. Mas eles ainda existem.

A falta de existência independente não significa que as coisas não existam. Estamos apenas negando um falso modo de existência que nossas mentes aflitas projetam nas coisas.

Temos algum trabalho a fazer para entender isso. Mas quando o fizermos, não teremos tantos problemas e dificuldades e miséria, porque estaremos vendo as coisas com mais precisão, em vez de através desse filtro incrível que temos que nos deixa tão confusos o tempo todo.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.