Visão geral das etapas do caminho

• A relação de tantra e práticas sutras
• Versículo de dedicação
• Os três seres de capacidade - uma visão geral do todo Lam-rim
  • Cada capacidade tem uma certa motivação
  • Existem meditações para gerar a motivação e meditações para atualizar o objetivo da motivação
• O objetivo de circular pela Lam-rim meditações
• A vantagem de conhecer o Lam-rim esboçar e fazer meditações diárias ou Lam-rim recitações

Easy Path 60: Visão geral do Lam-rim (download)

Boa tarde a todos. Vamos começar com nossa respiração meditação e a prática como de costume. Depois teremos o ensinamento, perguntas e respostas, e este será o último ensinamento do Caminho Fácil. Vamos terminá-lo hoje depois de 60 aulas – algo assim.

Esta noite será a última vez que vou liderar a prática. Acho que depois de 60 vezes você deveria saber o que está fazendo. Se você não consegue se lembrar da visualização, volte para as aulas iniciais e reveja o que você deve visualizar, o que você deve pensar durante cada uma das orações.

Também no Pérola da Sabedoria Livro 1, o livro de orações azul, tem a versão longa deste. E lá, tudo o que você deve pensar e assim por diante está incluído. É muito importante realmente meditar quando você está fazendo isso e não apenas as recitações.

Você tem que aprender a visualizar, o que pensar, e então fazê-lo enquanto diz as palavras sem que eu ou outra pessoa o guie. Mas se houver um grupo em Cingapura, México ou Spokane em qualquer lugar: Se você quiser praticar juntos e se revezar na liderança, isso pode ser muito bom, porque todos têm a chance de liderá-lo e obter alguma experiência fazendo isso.

Recitações preliminares, meditação e motivação

Vamos começar com algum silêncio. Observe a respiração por um minuto ou dois. Deixe a mente se acalmar.

Então no espaço em frente imagine o Buda feito de luz cercado por todos os Budas e bodhisattvas; e você mesmo cercado por todos os seres sencientes.

Refúgio

Namo Gurubya.
Namo Buddhaya.
Namo Dharmaya.
Namo Sanghaya. (3x)

Refúgio e Bodhicitta

I toma refúgio até que eu tenha despertado nos Budas, no Dharma e no Sangha. Pelo mérito que crio engajando-me na generosidade e as outras práticas de longo alcance, que eu alcance o estado de Buda para beneficiar todos os seres sencientes. (3x)

Os Quatro Imensuráveis

Que todos os seres sencientes tenham a felicidade e suas causas.
Que todos os seres sencientes estejam livres do sofrimento e de suas causas.
Que todos os seres sencientes não sejam separados de felicidade.
Que todos os seres sencientes permaneçam em equanimidade, livres de preconceitos, apego e raiva.

Oração de sete membros

Reverentemente me prostro com meu corpo, fala e mente,
E apresentar nuvens de todo tipo de oferecendo treinamento para distância, real e mentalmente transformado.
Confesso todas as minhas ações destrutivas acumuladas desde tempos sem começo,
E regozije-se nas virtudes de todos os seres santos e comuns.

Por favor, permaneça até que a existência cíclica termine,
E gire a roda do Dharma para os seres sencientes.
Dedico todas as virtudes minhas e dos outros ao grande despertar.

Oferta de Mandala

Este chão, ungido com perfume, flores espalhadas,
Monte Meru, quatro terras, sol e lua,
Imaginado como um Buda terra e oferecido a você.
Que todos os seres desfrutem desta terra pura.

Os objetos de apego, aversão e ignorância – amigos, inimigos e estranhos, meu corpo, riqueza e prazeres – ofereço-os sem qualquer sensação de perda. Por favor, aceite-os com prazer e inspire a mim e aos outros a sermos livres da três atitudes venenosas.

Idam guru mandala ratna kam nirya tayami

Oferenda de Mandala para Solicitar Ensinamentos

Venerável santo gurus, no espaço da sua verdade corpo, das nuvens ondulantes de sua sabedoria e amor, deixe cair a chuva do Dharma profundo e extenso em qualquer forma que seja adequada para subjugar os seres sencientes.

Mantra do Buda Shakyamuni

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Então você faz sua própria motivação.

Estamos ouvindo ensinamentos para tornar a vida significativa. Tornamos nossa vida significativa progredindo ao longo do caminho para que possamos ser de benefício cada vez maior para os seres sencientes - e especialmente tornando-nos totalmente despertos porque os Budas não têm impedimento de seu próprio lado para beneficiar os outros.

Perfeição da sabedoria: (continuação)

Esboço: A maneira de meditar uma vez que a falta de verdadeira natureza dos fenômenos não compostos é estabelecida

A última vez que falamos sobre o tempo, não foi? Para continuar, o texto diz:

Em resumo, por um lado, há uma absorção do tipo espacial focada em um único ponto na constatação de que todo samsárico e não-samsárico fenômenos – o “eu”, os agregados, montanhas, cercas, casas, etc. – não têm sequer uma partícula de existência autoproduzida que não seja uma designação por concepção.

Estamos falando da perfeição da sabedoria. Há o espaço como a absorção onde estamos focados não-dualmente no vazio. Significado não-dual, não há aparência de sujeito e objeto. Não há aparência de coisas inerentemente existentes, nenhuma aparência de convencionalismos. A mente está conhecendo sua própria natureza.

Você está vendo o vazio não apenas da mente ou do eu, mas de todos fenômenos. Então se o fenômenos estão no samsara produzido por aflições e carma, ou se são fenômenos do nirvana produzido por causas puras, não importa. Eles estão todos vazios de existência inerente. Não é que as coisas samsáricas sejam vazias, mas quando você chega à iluminação as coisas são todas sólidas e concretas e verdadeiramente existentes. Não, não é bem assim.

Na verdade, às vezes você os ouve falar sobre a igualdade do samsara e do nirvana. Isso não significa que no nível convencional samsara e nirvana sejam a mesma coisa. Isso é ridículo! O que isso significa é: Olhando para seus natureza final samsara e nirvana são ambos vazios de existência verdadeira. É assim que eles são iguais — ambos são vazios. Então não reifique puro fenômenos que são produzidos por bodhicitta ou não contaminado carma e assim por diante.

Por um lado, há o tipo de espaço meditação onde você está focando em um único ponto; e você vê que as coisas não têm sequer um átomo de auto-existência — como se a auto-existência fosse material. Mas isso não. O que significa: não há nem um único pedaço de auto-existência; e que tudo é designado pela concepção.

Por outro lado, há a conseqüente [concentração] ilusória que posteriormente entende que tudo o que aparece [inerentemente existente] e surge de uma coleção de causas e condições não existe inerentemente e é, portanto, por natureza falso.

Então, por um lado, há o equilíbrio meditativo percebendo diretamente a vacuidade. Por outro lado, há o pós-meditação Tempo. É chamado de realização subsequente quando você se levanta e está andando e fazendo outras coisas – ou talvez você esteja meditando sobre outros tipos de tópicos: bodhicitta ou generosidade. Ou você está fazendo ações de generosidade. Em outras palavras, você não está em equilíbrio meditativo no vazio. Durante esse tempo, as coisas aparecem para você, mas parecem inerentemente existentes, embora não sejam. Por ter visto o vazio da existência inerente, quando as coisas mais tarde parecem inerentemente existentes, você percebe que é uma aparência falsa – que as coisas não existem como parecem. Nesse aspecto, eles são como ilusões. Não são ilusões.

Há uma grande diferença entre ser uma ilusão e ser como uma ilusão. Isso ocorre porque o objeto da ilusão não está lá; mas as coisas sendo como ilusões é que elas aparecem de uma maneira, mas existem de outra. Então as coisas parecem realmente existentes, mas não existem dessa maneira. As coisas, em vez disso, são dependentes. Eles são dependentes de causas e condições, nas partes, ao serem rotuladas por termo e conceito.

Você tem essas duas coisas. Dentro meditação: não percebendo diretamente nenhuma existência inerente. Fora de meditação: ainda tendo a aparência de existência inerente, mas percebendo que é falsa; e que as coisas existem, mas existem como ilusões. É quando você está no bodhisattva palco.

Quando você realmente se torna um Buda, então você pode perceber as duas verdades simultaneamente. Não há esse tipo de aparência contraditória entre equilíbrio meditativo e tempo de obtenção subsequente. Os Budas podem ver que as coisas existem de forma dependente e ao mesmo tempo ver que estão vazias de existência inerente. Eles podem ver as coisas convencionais e, ao mesmo tempo, ver seu vazio. Até que você seja um Buda você não pode fazer isso.

Insight é definido como a absorção associada ao felicidade de flexibilidade mental e física induzida pela análise através de um bom treinamento nessas duas iogas.

Insight é vipaśyanā. É a absorção que está associada ao felicidade de flexibilidade mental e física, então você tem pelo menos serenidade - talvez até mesmo um dos dhyānas. Aqui, se você está fazendo análise, quando você meditar no vazio, interfere na sua concentração — porque você está analisando. Quando você está fazendo uma concentração pontual, geralmente não analisa porque a análise interrompe sua concentração. Normalmente, se você tem concentração, não consegue analisar; se você está analisando, sua concentração é interrompida.

Quando você tem um insight real, que é também o união de serenidade e discernimento, você tem a capacidade de permanecer unifocado no objeto com a flexibilidade física e mental. Mas a flexibilidade, em vez de ser induzida pela unifocalidade (uma meditação), é induzida pela própria análise. Então, depois disso, a análise e o foco não interferem um no outro.

Esboço: A maneira de concluir é como antes.

Então o próximo esboço é, “o caminho para concluir (o meditação) está como antes” com sua dedicação. E “entre meditação sessões, como antes, leia obras canônicas e exegéticas que explicam o sistema de insight e assim por diante.” – tendo treinado sua mente no caminho comum dessa maneira.

Espere um minuto, eu pulei um pouco aqui. Eu pulei um parágrafo, então vamos voltar um pouco.

Esboço: A maneira de meditar uma vez que a falta de verdadeira natureza dos fenômenos não compostos é estabelecida (continuação)

O que acabei de explicar sobre serenidade e insight: “A maneira de meditar uma vez não composto fenômenosa falta de verdadeira natureza de 's é estabelecida”. Então aqui diz: “Tome o espaço como exemplo”. Existem dois tipos de espaço. Aqui estamos falando sobre o incondicionado espaço — o espaço que é a mera ausência de obstrutibilidade e tangibilidade; a mera ausência de forma. “Como o espaço tem muitas partes, direcionais e interdirecionais, analise se é um com eles ou distinto deles. Uma vez que você gerou a verificação de existência não inerente, meditar nele como antes.”

É o mesmo tipo de análise quando você está olhando para o espaço. É uma ausência de obstrutibilidade. Mas ainda tem partes porque você tem o espaço no leste e o espaço no oeste. Você tem o espaço onde está a mesa e o espaço onde está a cadeira. Há partes no espaço, embora isso incondicionado espaço é uma ausência e não algum tipo de positivo fenômenos. Novamente, você pode analisar se o espaço como um todo é uno ou totalmente separado de suas partes – os diferentes lugares onde há espaço. E, novamente, você não pode encontrá-lo como um com ou separado. Isso significa que o espaço é dependente. Não é inerentemente existente. É permanente, mas também é dependente. Não depende de causas e condições, apenas condicionado fenômenos dependem de causas e condições. Mas o espaço é definitivamente dependente de partes, e depende de ser concebido e nomeado.

Então temos aquela parte sobre serenidade e insight; e a forma de concluir aquela parte sobre “ler obras canônicas e exegéticas”.

Versículos de conclusão

Então diz: “Tendo treinado sua mente no caminho comum desta maneira...” O caminho comum refere-se ao que cobrimos até agora. É chamado de caminho comum porque é comum ao sutra e tantra. Quando eles falam sobre sutra e tantra, ou sutrayana e tantrayana: Sutrayana é o veículo que foi ensinado nos sutras; e tantrayana é a abordagem adotada nos tantras. Tudo o que cobrimos antes são comuns a esses dois.

Isso é algo muito importante para as pessoas que querem praticar tantra perceber - que tantra não é um veículo separado não relacionado ao sutra. Tem todo este material em comum com o sutra. É o chamado caminho comum. Então você tem que dominar este material antes que suas práticas tântricas possam trazer algum resultado. Caso contrário, você está apenas cantando isso e aquilo e visualizando isso e aquilo, mas nada está mudando em sua mente.

Tendo treinado sua mente no caminho comum dessa maneira, é absolutamente necessário entrar no vajrayana, pois graças a esse caminho você completará facilmente as [duas] coleções sem precisar levar três incontáveis ​​eras para fazê-lo. Além disso, tendo recebido uma explicação experiencial sobre como confiar em um mentor espiritual até a serenidade e o insight, meditar diariamente em quatro sessões, ou no mínimo uma, e ganhe uma experiência transformadora das etapas do caminho. Este é o melhor método para tirar o máximo proveito de sua vida com liberdade e fortuna.

Ele diz que é absolutamente necessário entrar no vajrayana quando estiver preparado, porque o vajrayana pode ajudá-lo a se tornar um Buda mais rapidamente do que o caminho do sutra pode. Isso ocorre porque no caminho do sutra temos as duas coleções de sabedoria e mérito, e elas são coletadas separadamente em momentos diferentes. No caminho tântrico, você pode preencher as coleções de mérito e sabedoria fazendo um meditação. Você pode cumpri-los ao mesmo tempo. Então é um tipo diferente de treinamento. Mas para que esse treinamento seja realmente eficaz, você realmente precisa ter renúncia e bodhicitta, e a sabedoria que compreende a vacuidade.

Se você não percebeu essas coisas, então pelo menos você tem que ter uma boa compreensão delas. Se você não tem nenhum bom entendimento deles, então tantra não significa muito para você. Depois de um tempo você pensa “Qual é a utilidade disso?” e então você desiste das promessas e compromissos. Isso não é muito bom. Sem pressa para se apressar tantra; é melhor estabelecer uma base muito sólida para sua prática.

Então, em tantra em vez de levar três incontáveis ​​éons para acumular mérito e sabedoria, se você estiver devidamente preparado, poderá fazê-lo nesta mesma vida — ou nos bardos. Mas você tem que ter praticado por um longo tempo antes disso.

Então ele está dizendo, “tendo recebido uma explicação experiencial sobre como confiar em um mentor espiritual até a serenidade e insight…” Tendo uma explicação experiencial onde você ouve os ensinamentos, e então você vai embora, você meditar, e você ganha alguma experiência com eles. Então, nesse tipo de estudo e aprendizado do Dharma, você deve fazer quatro meditação sessões por dia (ou pelo menos uma) no Lam-rim para ganhar essa experiência transformacional das etapas do caminho. Esta é a melhor maneira de tirar o máximo proveito de sua vida.

Não sei você, mas antes de conhecer o budismo, quando criança, sempre me perguntava: “Qual é o sentido da minha vida? Por que estou aqui? Qual o propósito?” Aqui ele está nos dizendo — muito claro e claro. Você faz isso meditando no Lam-rim e ganhar experiência com isso. Você pode ver como você aprende o Lam-rim e todos esses ensinamentos, você pode ver como sua mente muda - você não é da mesma forma que era antes. É impossível continuar do mesmo jeito. Suas aflições são automaticamente subjugadas quando você realmente pratica o Lam-rim.

Versículo de dedicação

Então ele tem um versículo de dedicação.

O pensamento do mestre incomparável do clã de cana-de-açúcar [King Shakya clã]
Elucidado pelo glorioso e excelente Dipamkara [Atisha] e seus herdeiros espirituais,
E o segundo Buda, Je Losang (Drakpa) [Je Tsongkhapa]
É apresentado aqui de forma concisa na ordem para a prática,
Como um método para os afortunados viajarem para a libertação,…

É por isso que ele juntou isso. Não é porque ele estava entediado e não tinha nada para fazer. Não é porque ele queria ser famoso. Não é porque ele inventou esse caminho. Ele está explicando o que foi ensinado pelo Buda que foi transmitido através de Atisha e Je Tsongkhapa para ele.

Composto por aquele conhecido como Chokyi Gyaltsen.
Por sua virtude posso eu e outros seres sencientes
Complete as práticas dos três tipos de seres.

Três tipos de seres significa/deveriam ser três capacidades de seres - a inicial, a média e a grande capacidade ou vasta capacidade (na qual entrarei em um minuto).

Então diz,

Eu, o professor de Dharma Losang Chokyi Gyaltsen, ensinei uma exposição prática desses estágios do caminho, o Caminho Fácil para Viajar para a Onisciência, com base em minhas anotações, para a grande e completa assembléia de monges [no Mosteiro Tashi Lhunpo] durante uma retiro de verão. [Eles estavam fazendo varsa quando ele ensinou isso.] Anotações foram feitas na época, que me foram mostradas e corrigidas. Que o trabalho que se segue seja uma bandeira de vitória para o ensino precioso e inesgotável!

Foi traduzido para o inglês por Rosemary Patton sob a orientação do Venerável Dagpo Rinpoche. Rosemary é, eu acho, uma americana que vive na França há muitos anos. Ela é uma das discípulas mais próximas de Dagpo Rinpoche.

Visão geral dos estágios para o despertar completo (lamrim)

Agora quero voltar a essa referência que ele fez sobre os três seres de capacidade. Esta será uma visão geral de todo o Lam-rim. Se puder, lembre-se disso; tome notas sobre isso e lembre-se disso. Vai ajudá-lo tremendamente saber como todas as meditações do caminho se encaixam. Há também em um gráfico que eu acho Domesticar a mente [livro do Venerável Chodron]. Você pode checar.

O que fazemos [no Lam-rim] é que falamos sobre as três capacidades dos seres: Cada capacidade tem seres que têm uma motivação particular. Há certas meditações que eles fazem para gerar essa motivação; e então há certas meditações que eles fazem depois de gerar essa motivação para atualizar o significado dessa motivação. Se você se lembrar disso, poderá ver como todos os diferentes aspectos do caminho se encaixam na prática de uma pessoa. Então você não fica confuso quando ouve diferentes ensinamentos de diferentes professores e tudo o que você consegue juntar na prática de uma pessoa. Essa pessoa, esse ser, é você mesmo.

Três níveis de motivação e três capacidades dos seres

As três motivações: A capacidade inicial do ser é motivada a alcançar o renascimento superior, um renascimento elevado como ser humano ou como um deus. O ser de capacidade intermediária aumenta um pouco e é motivado a alcançar a liberação ou nirvana – arhatship, isto é, liberdade dos obscurecimentos aflitivos. O ser de alta capacidade aumentou um pouco mais e sua motivação é atingir o estado de Buda completo para o benefício dos seres sencientes. Você pode ver como essas três motivações se complementam: como elas vão do inicial ao médio ao avançado. Para cultivar cada motivação, você não fica apenas sentado e repetindo a motivação para si mesmo. Você tem que fazer as diferentes meditações que farão essa motivação surgir em sua mente.

I. Motivação de nível inicial e nível inicial sendo

Para que o tipo inicial de pessoa gere a motivação de querer ter um bom renascimento, já meditou em confiar no mentor espiritual e na preciosa vida humana. Eles já fizeram isso antes. Mas as meditações específicas que eles fazem para gerar essa motivação [para um bom renascimento] são meditar sobre a morte e a impermanência. Quando você pensa em sua morte e que tudo a que você está apegado é impermanente, então – sendo apegado apenas à felicidade desta vida; estar tão envolvido nas oito preocupações mundanas - você está começando a ver que tudo isso é inútil quando você meditar sobre a morte e a impermanência. Então você pensa: “Depois da morte eu vou nascer de acordo com o meu carma, tanto faz carma amadurece.” E você percebe. “Tenho muitos pontos negativos carma então existe o perigo de nascer em um renascimento inferior como um ser do inferno, um fantasma faminto ou um animal.” Você fica bastante preocupado.

Você percebe: “Eu tenho esta preciosa vida humana, mas não vai durar para sempre. Passo muito tempo nas oito preocupações mundanas, o que cria muitas carma. E se isso amadurecer na hora da morte, irei para os reinos inferiores.” Vai ser muito difícil sair dos reinos inferiores quando você nascer lá.

Quando você está pensando assim, o que sua motivação naturalmente se torna? “Eu quero ter um renascimento alto, como faço isso? Eu não quero ir para os reinos inferiores. Eu quero ter um renascimento maior.” São essas duas meditações sobre a morte/impermanência e os reinos inferiores que o ajudam a criar essa motivação.

Atualizando um renascimento superior

Se você vai evitar o renascimento inferior e ter um renascimento superior, então há duas meditações que você precisa praticar. Um vai se refugiar no Buda, Darma e Sangha. Por quê? É porque quando percebemos que há o perigo de nascer nos reinos inferiores, percebemos que precisamos de ajuda. Não podemos descobrir sozinhos. Percebemos que não conhecemos o caminho, não podemos fazer o caminho, que na verdade estamos em perigo e estamos perdidos e precisamos de ajuda rapidamente. Então nós ir para o refúgio ao Buda, Darma e Sangha.

Qual é a primeira instrução que o Buda, Darma e Sangha nos dá para evitar nascer nos reinos inferiores? É conduta ética - o que significa entender a lei da carma (ou ação) e seus efeitos; e limpando nosso ato. Isso se torna todas as meditações associadas com carma e seus efeitos.

Quando estávamos meditando sobre refúgio então contemplamos as qualidades do Buda, Darma e Sangha. Contemplamos o motivo tomando refúgio. Contemplamos as diretrizes para tomando refúgio. Agora, quando a instrução deles para nós é manter a conduta ética pura e abandonar as negatividades, então temos que entender como carma funciona. Então estudamos os quatro aspectos principais da carma. Começamos a entender quais são os dez caminhos da não-virtude e quais são os dez caminhos da virtude. Aprendemos sobre: ​​os diferentes tipos de efeitos que carma traz; o que é considerado pesado carma, leve carma; como purificá-lo - todos esses tipos de meditações. Isso é o que você começa a fazer para um ser de capacidade inicial.

II. Motivação de nível médio e capacidade intermediária

A capacidade inicial é - eles já estão estabelecendo uma prática de Dharma e têm refúgio e a cinco preceitos leigos. Então, depois de um tempo, eles estão prontos para avançar. A próxima motivação que eles querem gerar é a motivação de ser de todo o samsara (existência cíclica). Para fazer isso, eles precisam fazer as meditações que os levarão a ter essa motivação – porque a motivação não surge do nada.

Para nos fazer querer sair do samsara, nós meditar nas duas primeiras das quatro verdades dos aryas [as duas primeiras das quatro nobres verdades]: Verdadeiro dukkha e verdadeira origem de dukkha. Aqui é onde realmente começamos a ver claramente o que significa samsara. Consideramos os três tipos de dukkha, as seis desvantagens do samsara, as oito dificuldades dos seres humanos. Você realmente começa a olhar realisticamente para a impermanência e para o aspecto imundo e imundo do corpo. Você começa a ver que o samsara não é tão bom. Na verdade, é como uma casa de terror.

Quando você meditar na segunda verdade dos aryas [a segunda nobre verdade], a origem, então você começa a examinar a origem do samsara. Tipo, “Como é que estou aqui no samsara, nascendo de novo e de novo?” É quando você começa a realmente olhar para: Qual é realmente a causa do samsara? Qual é a raiz do samsara? Você começa a entender o que é a ignorância. Eles falam sobre o auto-agarramento da pessoa e o auto-agarramento da fenômenos– e como esses dois tipos de apego são a raiz da existência cíclica e como eles dão origem às aflições. Então, quando as aflições estão presentes, como criamos carma [ações]—algumas delas não virtuosas, outras virtuosas—mas tudo isso sendo poluído no sentido de que carma tudo foi criado sob a influência da ignorância auto-agarrada. Você começa a ver que tudo o que foi criado sob a influência da ignorância auto-agarrada não vai ser grande.

Certamente os renascimentos superiores são melhores do que os renascimentos inferiores. Mas ainda enquanto você está preso pela ignorância, aflições e carma você não vai ter felicidade eterna. Você sempre estará em perigo de cair nos reinos inferiores. Por quê? Isso ocorre porque a existência cíclica (samsara) é tão instável e a ignorância do auto-agarramento é tão imprevisível, por isso dá origem a aflições repetidas vezes. Nossa mente torna-se dominada pelas aflições.

Vendo isso, então você diz: “Ok, um bom renascimento foi bom como um método provisório, mas realmente, se eu me importo comigo mesmo, preciso sair do samsara completamente. É como se eu estivesse em um carrossel. E eu subi e desci no carrossel. E eu montei os cavalos e os burros e os dinossauros e os dragões. É hora de descer. Terminei e não quero estar neste carrossel porque não me levou a lugar nenhum. E é tudo um bando de dukkha.”

Isso te ajuda a desenvolver renúncia– que está renunciando a dukkha. Você não está renunciando à felicidade, você está renunciando a dukkha e desenvolvendo o aspiração para a libertação - o determinação de ser livre.

Essa é a sua motivação.

Meditar nas duas primeiras das quatro verdades [as quatro nobres verdades] é a maneira de gerar essa motivação. Então, para cumprir essa motivação e tirá-lo do samsara, como agora você está motivado a fazer, você tem que meditar nas duas últimas das quatro verdades - verdadeiras cessações e caminhos verdadeiros. Se você quebrar o caminhos verdadeiros você poderia quebrá-los no três formações superiores— treinamento superior de conduta ética, de concentração, de sabedoria. Você também pode quebrar o caminhos verdadeiros no caminho nobre óctuplo.

No caminho nobre óctuplo, o entendimento correto e a intenção correta se enquadram no treinamento superior da sabedoria. Então a ação correta, a fala correta e o modo de vida correto se enquadram no treinamento superior da conduta ética. Por fim, o esforço correto, a atenção plena correta e a concentração correta se enquadram no treinamento superior de concentração. Na verdade, o esforço correto se aplica a todos eles, mas especialmente à atenção plena e à concentração. Você pratica isso. Incluído também quando falamos sobre o caminhos verdadeiros, é aí que temos as 37 harmonias do despertar. Eles caem sob caminho verdadeiro. Então é aí que você tem os quatro estabelecimentos [fundamentos] da atenção plena, e os quatro esforços perfeitos, e as quatro pernas milagrosas, as cinco forças, cinco poderes, sete fatores de iluminação e, novamente, o caminho nobre óctuplo.

É aí que todos esses vêm - sob o caminho verdadeiro.

Ao praticar o caminho verdadeiro– e especialmente de acordo com a visão Prasangika, eliminando a ignorância auto-agarrada, auto-agarramento de fenômenos, refutando a existência inerente - então você é capaz de alcançar a verdadeira cessação. A verdadeira cessação é outro nome para nirvana ou liberação. Às vezes é falado como tendo a liberdade da ignorância, raiva e apego. Mas o que realmente significa, o que é a verdadeira cessação? É o vazio da mente purificada, portanto a mente que foi purificada dos obscurecimentos aflitivos. É o vazio dessa mente. Ou às vezes dizemos a pureza dessa mente. Então é isso que o nirvana é. É assim que você realiza o nirvana.

Aqui está falando sobre realmente realizar o nirvana e alcançar o estado de arhat. Se você quiser entrar no bodhisattva caminho desde o início, você não percorre todo o caminho ouvinte ou caminho do realizador solitário e se tornar um arhat e então se tornar um bodhisattva mais tarde. É chamado de caminho 'em comum com' um ser de nível médio porque o ser de nível médio ficará satisfeito em alcançar a liberação. Mas um bodhisattva não vai. Bodhisattvas não vão completar todas as verdadeiras cessações e as caminhos verdadeiros naquela hora. Porque se o bodhisattva então é tão feliz no nirvana, você passa muito tempo no nirvana - enquanto isso os seres sencientes estão sofrendo muito. Então o bodhisattva não completa essa parte do caminho naquele momento. Eles a completam quando estão na parte avançada.

III. A motivação avançada e a capacidade avançada sendo

A capacidade avançada ou superior é: você praticou a capacidade média por algum tempo. Você realmente tem uma firmeza renúncia. Então você começa a olhar ao redor; e vendo que o mundo é maior do que apenas eu, você pensa: “Bem, minha própria libertação não é tão importante.” Então, a motivação que eles pretendem gerar naquele momento é a bodhicitta aspiração alcançar o despertar completo para o benefício de todos os seres.

Como essa pessoa faz isso? Como eles geram isso? Existem duas maneiras.

Um caminho é chamado de instrução de sete pontos de causa e efeito. A segunda maneira é chamada de equalização e troca de si mesmo e dos outros. Ambos são feitos com base na equanimidade. Então primeiro você meditar na equanimidade. Então você pode fazer uma ou outra dessas duas maneiras de desenvolver bodhicitta. (Je Rinpoche [Lama Tsongkhapa] também tem uma maneira de combiná-los em um método de onze pontos.)

Dois métodos para gerar bodhicitta

Se você está fazendo a instrução de sete pontos, depois da equanimidade, você reflete sobre essas seis causas e um efeito.

A primeira é que todos os seres sencientes foram minha mãe. Dois, eles foram gentis como minha mãe. Três está querendo retribuir a gentileza. quatro é amor que aquece o coração, vendo os seres sencientes como amáveis. Cinco é a compaixão, querendo que eles se libertem do sofrimento. Seis é o grande resolução, dizendo que vou me envolver e fazer isso acontecer. Essas são as seis causas e então o único efeito é bodhicitta.

Em vez de usar esse método, você pode usar o método de equalização e troca de si com os outros que foi explicado com mais profundidade por Shantideva. Depois da equanimidade você meditar na equalização de si mesmo com os outros. Você contempla: as desvantagens de egocentrismo, os benefícios de estimar os outros, então você iguala a si mesmo e aos outros. Então você faz o tonglen meditação e daí vem bodhicitta.

Essas são as meditações que você faz para gerar a bodhicitta motivação. Uma vez que você gerou bodhicitta quais são as meditações que você faz para realizar isso? Para levá-lo à plena iluminação que agora você está motivado a alcançar? Você pratica as dez perfeições que podem ser condensadas em seis perfeições e as quatro maneiras de reunir discípulos.

Você tem a perfeição de longo alcance da generosidade, conduta ética, fortaleza, esforço alegre, estabilidade meditativa e sabedoria. E as quatro maneiras de reunir discípulos: generosidade, falar de forma agradável, o que significa dar-lhes ensinamentos, encorajá-los e ajudá-los a praticar, e então ser um bom exemplo. Então você pratica esses e aqueles estão particularmente dentro do caminho sutrayana, mas mesmo se você estiver praticando o vajrayana você faz isso. E então você entra no vajrayana caminho. Existem quatro classes de tantra e é recomendado que se você começar a fazer iniciações você faça isso com a classe mais baixa de tantra, kriya, primeiro porque é mais fácil — e você vai subindo. Essa é a maneira que você realiza o despertar completo, para cumprir sua bodhicitta motivação.

Você tem uma imagem disso? Seria muito bom se você desenhasse isso porque você terá sua própria imagem mental disso. Você também vê dentro disso os três aspectos principais do caminho. Então você tem os três níveis de motivação e os três aspectos principais do caminho. Você pode encontrá-los muito claramente. Isso realmente ajuda quando você recebe diferentes tipos de ensinamentos para saber onde eles se encaixam em sua prática. Dessa forma, você não fica confuso e não vê os ensinamentos como contraditórios entre si, porque você começa a ver que alguém no nível avançado do caminho pode fazer isso que é algo que alguém no nível inicial de o caminho não tem a capacidade de fazer ainda. Você vê onde o pratimoksha juramento vem? Está no caminho de nível inicial ou médio. o bodhisattva juramento vem no ser de maior capacidade. E o tântrico preceitos venha no final com tantrayana. Então você começa a ver: “Oh, esses preceitos são dadas em momentos diferentes de acordo com sua capacidade.” Por isso o preceitos encoraje ou desencoraje coisas diferentes — porque elas estão se aplicando a coisas específicas que você está abandonando e dominando naquele nível da prática.

Isso realmente ajuda você a não ver as coisas como contraditórias. Para vê-lo como um caminho completo que você pode praticar do começo ao fim. E também nos ajuda a olhar, e quando somos honestos, para ver exatamente onde estamos no caminho. Não sei vocês, mas estou no nível inicial. Agora, enquanto estamos no nível inicial do ser, ainda podemos fazer as meditações de seres de nível médio e superior para nos familiarizarmos com essas meditações, porque quanto mais familiarizados estivermos com elas, quando tivermos a capacidade de realmente realizá-las já existem muitas impressões em nossa mente e será muito mais fácil para nós realizá-las.

Além disso, quando você faz todas as meditações ao longo do ciclo, você começa a realmente ver como elas ajudam umas às outras. Que mesmo que as práticas de nível avançado sejam mais avançadas, você as entende um pouco e isso te inspira. Embora você seja pessoalmente um nível inicial, para apreciar sua preciosa vida humana e não querer ficar completamente sobrecarregado pelas oito preocupações mundanas - porque você pode começar a ver: "Uau, eu tenho o potencial para dominar essas qualidades do alto capacidade sendo. E esses são realmente maravilhosos. Então, eu realmente não quero mais mexer com as oito preocupações mundanas.”

À medida que você percorre todas essas meditações, elas ajudam umas às outras. Por exemplo, quando você meditar sobre a morte e a impermanência e você vê: “Uau, eu vou morrer, e não sei quando, e não sei quanto tempo tenho. E o que é importante para mim é praticar o Dharma. Mas não vou praticar apenas a prática de nível inicial. Eu quero realmente colocar algumas sementes nas práticas de nível superior em meu fluxo mental; e até mesmo algum tempo quando estou bem com isso, as sementes de tantra– para que eu tenha alguma familiaridade com todas essas coisas.” Sua meditação sobre a preciosa vida humana e sobre a impermanência e a morte irá inspirá-lo a querer alcançar a real renúncia e real bodhicitta. Meditar no caminho do nível médio irá inspirar você a ter uma vida humana preciosa ou um bom renascimento na próxima vez. Porque você vê que se você vai sair do samsara, a motivação do nível médio, você tem que ter uma série de bons renascimentos que sirvam de base para isso.

Quando você meditar nas meditações do ser de nível médio - o dukkha do samsara, a origem do dukkha, e assim por diante, você meditar sobre isso em termos de si mesmo. À medida que você começa a ver isso em termos de si mesmo, também diz: “Bem, todos os outros estão sujeitos à mesma coisa”. Então isso inspira você a querer meditar on bodhicitta. Quando você faz isso, você vê que todos eles o inspiram a fazer os outros. Você realmente deseja manter alguma familiaridade com eles, embora possa colocar mais ênfase no nível do caminho em que está atualmente.

Mas quando você está no nível inicial e no nível médio, isso é chamado de prática em comum com o nível inicial, a prática em comum com o nível médio. Diz “em comum com” porque você não é apenas esse nível de ser. Você já está desde o início colocando impressões de bodhicitta na sua mente. Então você está apenas praticando em comum com esses seres. Você não está praticando o caminho real deles e se contentando em obter um bom renascimento, por exemplo, ou sair do samsara, por exemplo.

Você verá que existem algumas pessoas que realmente, do jeito que pensam, são definitivamente seres de nível inicial. Eles não vão além disso. Eles são completamente: “Eu preciso criar mérito para que eu possa ter uma vida boa”. E isso é tudo que eles pensam. Eles não pensam em libertação. Eles não têm esse tipo de autoconfiança e expansividade em sua mente. Eles só pensam em criar o carma para um bom renascimento. Isso é maravilhoso, mas estamos praticando “em comum” com eles. Não estamos limitando nossa motivação apenas à motivação do ser de nível inicial. Nós vamos lá com o pensamento no fundo de nossas mentes: “Eu quero me tornar um bodhisattva ou um Buda. Então, estou praticando em comum com isso, mas vou lá.”

É como estar na primeira série. Você pode ser alguém que pensa que meu objetivo é terminar a primeira série e eu realmente não consigo pensar muito além disso. Eu só quero aprender a ler e escrever para o primeiro grau. É isso. E eles se concentram e fazem isso. Isso é diferente de alguém que diz: “Na verdade, eu quero ser um cientista de foguetes ou alguém que faz um trabalho incrível em hospícios e muda completamente o campo. Ou quero ser alguém que contribua positivamente para a sociedade através da reorganização da estrutura social. Você tem esse grande objetivo, mas ainda é a mesma aula com a criança que só quer dominar a primeira série. Mas você tem uma motivação muito diferente. Você ainda está fazendo o mesmo ABC, mas a maneira como está fazendo é diferente por causa da vastidão do seu objetivo final. É por isso que é chamado de “em comum com”. Nós temos o bodhicitta mas estamos meditando nas quatro nobres verdades dos aryas.

Isso é diferente de alguém que é um ser de nível médio real que quer sair do samsara e não está pensando na iluminação ou em outros seres sencientes. Eles não são horríveis, mas não estão dedicando suas vidas a seres sencientes. Mas eles têm amor e compaixão, são pessoas gentis. Eles querem sair do samsara — motivação maravilhosa. Mas como aspirantes a bodhisattvas e aspirantes a Budas, estamos praticando em comum com eles. Não estamos praticando o caminho do nível médio porque não queremos apenas atingir o nirvana. Queremos ir mais longe.

Praticamos em comum com o nível inicial e médio; o nível mais alto que praticamos. Não há em comum com. Você só faz isso porque temos desde o início este amplo aspiração.

É muito bom recitar diariamente uma das meditações de olhar que percorrem todas as etapas do caminho, do início ao fim - porque assim a plantamos em nossas mentes. As meditações do olhar são muito curtas. Você tem o fundamento de todas as boas qualidades — uma página, algumas páginas, dependendo do tamanho do papel; o Três Aspectos Principais do Caminho, as 37 Práticas dos Bodhisattvas, o Lam-rim oração no final do Lama Chopa. Existem muitas dessas orações. É bom recitá-las diariamente, porque todos os dias você está colocando as sementes de todas essas realizações em sua mente. Mesmo se você estiver apenas lendo a oração que está falando sobre superação egocentrismo e isso não é o principal meditação você está fazendo naquele dia - ainda é como, "Eu vou ter cuidado com meu egocentrismo hoje." Está indo na mente.

Antes de fazermos perguntas, quero começar bem no início e apenas ler os versículos iniciais. Essa é uma tradição que temos que começar o texto de novo. Apenas lendo um pouco e não terminando, o que indica que você precisa se unir novamente para terminá-lo. Isso é O caminho fácil para viajar para a onisciência por Panchen Losang Chokyi Gyaltsen.

Aos pés dos veneráveis ​​e santos mestres, indivisíveis de Sakyamuni-Vajradhara,
Eu presto homenagem continuamente. Com o seu grande compaixão Eu rezo para que você cuide de mim.

A exposição dos estágios do caminho para o despertar, o método profundo que conduz os seres afortunados ao estado de Buda, tem duas partes:

Como confiar mentores espirituais, a raiz do caminho
Tendo confiado neles, como treinar progressivamente sua mente

A primeira tem duas partes:
I.1. Como conduzir o real meditação Sessão
I.2. O que fazer entre meditação sessões

I.1. A primeira tem três partes:
I.1.1. Preliminares
I.1.2. Real meditação
I.1.3. Conclusão

Para as preliminares, em um local que você ache agradável, sente-se em um assento confortável na postura de oito pontos ou em qualquer posição que seja confortável. Então examine bem sua mente e, em um estado de espírito especialmente virtuoso, pense:

No espaço à minha frente, em um trono precioso alto e largo, sustentado por oito grandes leões, em um assento de um lótus multicolorido, discos lunares e solares está meu tipo principal mentor espiritual na forma do Conquistador Sakyamuni. A cor dele corpo é ouro puro. Em sua cabeça está a protuberância da coroa. Ele tem um rosto e duas mãos. A direita toca a terra; a esquerda, em meditação postura, segura uma tigela de esmolas cheia de néctar. Elegantemente ele usa as três cores de açafrão monástico vestes. Dele corpo, feito de pura luz e adornado com os sinais e marcas de um Buda, emana uma enxurrada de luz. Sentado na postura vajra, ele está cercado por minhas mentores espirituais, por divindades, Budas e bodhisattvas, heróis, heroínas e uma assembléia de arya protetores do Dharma. À sua frente, em estrados requintados, estão seus ensinamentos na forma de livros de luz. Os membros do campo de mérito me olham com contentamento. Por sua vez, ao pensar em sua compaixão e virtude, tenho grande fé neles.

Você pode ver que este texto foi realmente escrito para meditação. Desde o início há sua visualização e então o próximo verso é a motivação para fazer a prática. Ele escreveu isso realmente na esperança de que as pessoas meditar nele.

Perguntas e Respostas

Público: Nos familiarizamos com todos esses tópicos. Podemos não ter percebido nenhum deles quando morremos. Então o que nós meditar na morte?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Se você puder meditar no vazio - fantástico. Se você não pode fazer isso, meditar sobre tomar e dar meditação. Se você fizer meditar no vazio, motive de antemão a fazê-lo com bodhicitta motivação. Se você não pode fazer bodhicitta or meditação no vazio, então a melhor coisa a fazer é toma refúgio; meditar em seu mentor espiritual e a divindade como tendo a mesma natureza - realmente tomando refúgio no Buda, Darma e Sangha com fortes aspirações de nunca se separar do BudaDharma Sangha de qualquer uma de suas vidas. Então você aspira ter um bom renascimento ou renascer na terra pura, então estabelece uma forte intenção para onde deseja renascer. Quando morremos, somos criaturas de hábitos. Se queremos morrer meditando sobre qualquer uma dessas coisas, temos que nos familiarizar com elas agora. Temos que fazer esses tipos de aspirações e orações de dedicação agora.

Não é que passamos a vida fazendo o que quer que seja, nos divertindo, e então percebemos: “Vou morrer em breve. É melhor eu me familiarizar com essas coisas. Já podemos ver quando somos seres humanos agora que estamos saudáveis, bem alimentados, não morrendo ativamente — podemos ver como é difícil praticar e controlar nossa mente agora. Pensamos que se não praticarmos durante a nossa vida e esperarmos até morrermos, de repente teremos uma boa concentração e poderemos nos concentrar nesses tópicos? Não! E algumas pessoas pensam que eu vou cantar “Namo Amitofo”. Mas se você não consegue se lembrar de cantar Namo Amitofo quando está vivo; e se você não consegue visualizar Amitabha quando está vivo; se você não sabe quem é Amitabha e quais são suas qualidades; e qual é o caminho para se tornar Amitabha? Então, na hora da morte, você será capaz de se lembrar de cantar Namo Amitofo? Ou mesmo você se lembra disso, você vai ter alguma ideia do que no mundo você está almejando? Não, você vai se sentar lá e se encher de arrependimento e se encher de todas as coisas que fez durante sua vida que se arrependeu de ter feito e não purificou.

Não devemos nem contar com a terra pura. É como o último treino depois de ter brincado toda a nossa vida. Mesmo que você vá fazer essa prática, você tem que praticá-la enquanto está vivo; e ter uma compreensão de quem é Amitabha e qual é o caminho para nascer lá. Então você pensa: “Bem, se eu não fizer isso, todos os meus amigos e parentes farão tantas orações e práticas por mim depois que eu morrer”. Eles vão cantar, embora eu não me lembre. Eles vão fazer ofertas. Eles vão arranjar pujas para mim. Isso é bom para nossos amigos e parentes. Eles vão criar muito mérito ao fazer isso.

Mas e a nossa mente? Vai enviar algumas boas vibrações em nossa direção, mas se não praticarmos enquanto estamos vivos, vamos mesmo reconhecer essas boas vibrações e esse mérito que elas estão enviando para nós? Ou nossa mente ficará sobrecarregada por todos os tipos de outras coisas - simplesmente porque durante nossa vida criamos o hábito de nossa mente ser totalmente distraída por todos os tipos de outras coisas.

Não podemos simplesmente dizer: “Meus amigos e parentes farão tudo isso depois que eu morrer”. É bom que eles façam isso. É benéfico que eles façam isso. Mas para colhermos o benefício do que eles estão fazendo, temos que praticar quando estamos vivos.

As pessoas sempre dizem: “Bem, como posso ajudar meus amigos e parentes quando eles estão morrendo?” Eu digo: “Ajude-os quando estiverem vivos primeiro. Não espere até que eles morram.” Ajude-os quando estiverem vivos. Incentive-os a serem generosos. Incentive-os a manter uma boa conduta ética. Ensine-lhes os métodos para que possam transformar a forma como encaram as situações e não ficarem tão zangados.

Incentive-os a ir às palestras do Dharma e ler livros budistas. Apresente-lhes algo virtuoso que eles possam colocar em suas mentes enquanto estiverem vivos. Ajude-os a criar ações virtuosas. Essa é a melhor maneira de ajudá-los. Alguns de nossos amigos e parentes não têm interesse nisso. O que você faz? O que você pode fazer? Talvez você só então fale sobre o quão maravilhoso o Dalai Lama é porque eles o viram na TV e sabem quem ele é. Então você pode falar sobre suas qualidades e isso deixa algumas boas impressões em sua mente.

Talvez com algumas pessoas isso seja tudo o que você pode fazer - e algumas pessoas podem nem querer ouvir sobre o Dalai Lama.

Audiência: E as pessoas que fazem muitos mantras, que não estudam muito, mas rezam muito e têm muita fé e devoção.

VTC: Eles vão na capacidade inicial. Porque eles têm devoção e fé e geralmente suas orações são para um bom renascimento e é isso que eles realmente querem. Eles podem ter aspirações mais elevadas, mas não as entendem muito bem. Mas ainda assim é bom que eles tenham aspirações mais altas. O básico é que quanto mais você entende, melhor você pode praticar. Para entender é preciso ouvir ensinamentos e estudar. Mas ainda assim as pessoas às vezes têm uma fé tremenda e praticam uma conduta ética muito boa e isso é lindo. Às vezes, a conduta ética deles é ainda melhor do que aqueles que estudam muito e se acham muito fantásticos porque sabem muitas palavras. Isso pode realmente nos fazer questionar se nós, que estudamos muito, realmente temos esse nível de fé e devoção – ou: “Estou apenas inchado por causa do que sei. Estou realmente praticando alguma coisa?”

Audiência: Quanto de sentimento precisamos obter para cada tipo de meditação– por exemplo, impermanência e morte antes de passarmos para o próximo meditação?

VTC: Como eu disse, você precisa passar por todos eles e continuar circulando por todos eles antes de passar de um para o outro em termos de ênfase. Pela preciosa vida humana dizem que você tem que se sentir como um mendigo que acabou de encontrar uma joia. É assim que você tem essa consciência de quão valiosa é sua vida. Para a morte e a impermanência, você sente que “Minha morte é definitiva, não sei quando. Pode ser em breve. E eu preciso praticar puramente para estar preparado para isso.” Basicamente, o que você precisa ter para passar para o próximo em termos de ensinamentos experienciais é: tudo o que você está dizendo para si mesmo enquanto faz essas meditações – você tem uma intuição disso.

Audiência: Precisamos observar o tântrico preceitos antes de fazermos a prática tântrica?

VTC: Não. Você só toma tântrico preceitos quando você faz yoga e yoga mais alto tantra. E você não pode saber o preceitos antes de tomá-los, então você certamente não pode observá-los antes de tomá-los. Você só os pega quando pega esses níveis de iniciação. Sua Santidade o Dalai Lama aconselha que você tenha alguma familiaridade com todo esse caminho que percorremos, e você é budista há pelo menos cinco anos, antes mesmo de fazer as iniciações tântricas de nível inferior, muito menos as de nível superior.

Audiência: Se você é um ser de nível inicial, por que no mundo você está meditando nas quatro maneiras de reunir discípulos?

VTC: Isso não significa que, como um ser de nível inicial, você esteja reunindo discípulos. Isso significa que você está se familiarizando com as qualidades para saber quais são as qualidades - então, quando for a hora de fazer isso, você terá isso em mente.

Público: Qual é o objetivo ofertas aos Budas? Como devemos nos sentir quando fazemos isso?

VTC: Há muitos propósitos. Cria uma conexão conosco e com o Buda— porque você visualiza os Budas e bodhisattvas. Você tem todos esses ofertas, tanto os físicos quanto os mentais que você cria. Você deve ser oferecendo treinamento para distância uma maçã, mas você imagina um céu inteiro cheio de ofertas. Assim, cria uma conexão com o Joia Tripla [ou seja, o Buda, Darma e Sangha]. Isso cria muito mérito porque você está sendo generoso. Ele cria a mente que se deleita em dar, o que é um estado de espírito virtuoso. Deveríamos estar pensando com uma mente muito feliz porque você cria toda essa beleza.

Muito simplesmente quando você faz ofertas isso deixa sua mente muito feliz. Porque você está visualizando todos os Budas e bodhisattvas à sua frente em sua terra pura e está imaginando todos esses belos objetos. E aqui está você oferecendo treinamento para distância para os Budas e bodhisattvas. Você está criando uma imagem de incrível beleza que torna sua mente muito inspirada e leve. Se você realmente faz ofertas de uma maneira especial, você gera bodhicitta de antemão, você contempla o vazio depois de fazer a ofertas, você traz todo o Lam-rim na prática de fazer o ofertas. Não é apenas subir ao altar e colocar algumas maçãs e laranjas ali. É muito mais do que isso.

Algo mais? Ok, vamos dedicar.

[Todos cantam orações de dedicação]

Nota: Excertos de Caminho fácil usado com permissão: Traduzido do tibetano sob o Ven. a orientação de Dagpo Rinpoche por Rosemary Patton; publicado pela Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, França.