Imprimir amigável, PDF e e-mail

Como somos diferentes dos perus?

Como somos diferentes dos perus?

Parte de uma série de ensinamentos e sessões de discussão durante o Retiro de Inverno de dezembro de 2005 a março de 2006 em Abadia Sravasti.

  • Pensando em vidas futuras
  • Questionando como apego nos faz pensar apenas em mim, neste momento, agora
  • Como nos relacionamos com nossos corpo

Vajrasattva 2005-2006: Perguntas e Respostas #8 (download)

Esta sessão de discussão foi seguido por um ensinamento sobre as 37 Práticas de Bodhisattvas, versos 22-24.

Como estão todos? [Para um retirante em particular que estava tendo problemas para decidir o que fazer a seguir em sua vida] Você descobriu sua vida?

Público: Tipo de. Bem, vou tentar ser um pouco menos sério. Está se tornando mais inegociável.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Outras pessoas escreveram como esta vida e a próxima vão acabar para você?

Público: Sim, em um me tornei agricultor de amendoim.

VTC: Se estiver tudo bem, eu gostaria de lê-los. Eu estava pensando que se pode gastar muito tempo planejando esta vida e não é certo quanto tempo esta vida vai durar... pode acabar esta noite, certo? Passamos muito tempo planejando nossas vidas futuras? Você já passou um tempo inteiro meditação sessão planejando sua vida futura? Apenas uma, não estou falando de muitas sessões, apenas uma! Você já gastou um, porque você gastou tantos planejando esta vida…. Mas você já passou pelo menos um planejando sua vida futura? Qual a sua motivação para fazer este retiro? Você pode ter um bodhicitta motivação sem pensar em sua própria vida futura? Então, se você não está pensando em sua própria vida futura, por que está fazendo este retiro? Olá?!

Público: Eu estive pensando sobre isso, e parece sem noção na maior parte, exceto que quem eu sou realmente não significa muito mais para mim. É meio estranho, não que seja negativo ou estou triste, sou apenas essa pessoa chamada tal e tal, e estou fazendo isso agora. Não tenho certeza do que tudo isso significa, mas posso sentir essa [mudança]; parece significativo.

VTC: É significativo – de que maneira?

Público: Bem, porque sou como todo mundo e ainda estou afastando o que não quero e tentando conseguir o que quero, mas agora tem uma sensação diferente.

Mesmo em um nível prático, o egocentrismo é prejudicial

VTC: Então, um resultado que vem do retiro é como você se sente sobre si mesmo e o mundo mudou. Como você estava dizendo, você é um entre muitos agora e talvez o egocentrismo caiu um pouco.

Público: Mesmo em um nível prático, não faz nenhum sentido. Não apenas altruisticamente. Eu estava pensando em nós aqui: se eu apenas pensasse em mim, comesse quando quisesse e todo esse tipo de coisa, eu estaria me sentindo culpado. Eu seria sorrateiro. Eu me sentiria horrível. Por que você ainda quer fazer isso?

VTC: Isso é interessante: mesmo em um nível prático, vendo como o egocentrismo e fazer nossa própria viagem cria tanta discórdia, mas isso por sua vez nos torna discordantes por dentro, não harmoniosos dentro de nós mesmos.

Público: Como vejo o retiro é... Como tenho observado minha mente é que até começar a acreditar em meus futuros renascimentos, tenho que remover esse equívoco de que isso é a coisa mais importante agora - esta vida. Esse auto-apreço e essa atitude egocêntrica me deixaram tão encaixotado nesta vida presente que me leva sentado nesses retiros e sentindo meu próprio nível de sofrimento que conceitualmente posso até começar a pensar em não querer estar aqui e ver algo além disso. Meu auto-apreço passa muito tempo me dizendo que o maior investimento que tenho agora é esta vida, e nem se preocupar com isso [vida futura], isso está muito longe no futuro, isso é realmente o que você precisa estar focando agora.

VTC: E esse é o grande truque de egocentrismo e auto-agarramento: é que toda a nossa imagem de quem somos neste universo e qual é o nosso potencial, é limitada tanto a isso corpo e esta vida. Como podemos sequer pensar em se tornar um Buda se não podemos nem pensar em ter outra vida depois que esta acabar? Buda é completamente como - Uau - e como podemos imaginar isso se não podemos nem imaginar outra vida no samsara e o que vai acontecer nessa?

Estamos tão presos a esse sentimento de eu sou essa coisa, completamente limitados por nossa concepção de nossa corpo e quão fortes são as impressões dos sentidos. Você notou pela manhã quando você acorda; você sabe que quando você acorda pela primeira vez a mente está nesse tipo de estado claro e neutro, e assim que você abre os olhos... é como – WHAM! Você tem notado isso? É como se toda essa coisa concreta descesse sobre você. Ou às vezes você nem precisa abrir os olhos, é só o pensamento: “eu sou fulano de tal” ou “eu tenho que fazer isso e aquilo”, e então de repente é como colocar um string em algo e isso apenas cristaliza [como em experimentos científicos].

Esse conceito de “eu” simplesmente se cristaliza e ficamos presos em pensar que somos essa pessoa que pensamos ser agora. E tanto se for baseado na corpo-e a corpo, quanto tempo vai durar? Não muito tempo. E se você acha que muito da nossa identidade é baseada nisso corpo e então, claro, temos toda uma identidade mental e emocional: “Sou uma pessoa raivosa; Eu sou uma pessoa egoísta; Eu sou uma pessoa deprimida; Eu sou isso, eu sou aquilo.”

Temos tudo isso e quanto tempo essa identidade mental vai durar? Tudo isso é tão fugaz e ainda assim nossa perspectiva é tão incrivelmente estreita: só de pensar nesta vida. O que você disse [ao retirante], vendo que quem você é agora é realmente, de certa forma, bastante insignificante em comparação com a vastidão deste universo agora. Então, se pensarmos na vastidão de quem fomos em vidas anteriores, e o que vai acontecer em vidas futuras, então esta vida - quer eu tenha meu bolo de chocolate esta noite ou não - é realmente insignificante.

De outra forma, se você pensa em ter uma vida humana preciosa com todas as condições para praticar o Dharma, esta vida é incrivelmente significativa. Cada momento, cada minuto que temos é tão valioso, tão valioso. É como se tivéssemos tudo de cabeça para baixo: a maneira pela qual não somos importantes pensamos que somos, e a maneira pela qual somos significativos ignoramos completamente.

Pensando como os perus pensam

Se queremos ter uma prática estável do Dharma e realmente queremos passar por uma profunda mudança espiritual, essa atitude é importante e precisa mudar. Caso contrário, toda essa atitude minha e da minha vida – é nisso que os perus pensam! Isso está realmente levando ao que eu estava planejando falar….

O que os perus pensam? O que comer, como se proteger, como não se separar de seus amigos, como se proteger de seus inimigos. O que os seres humanos fazem? A mesma coisa! Pensamos em comida. Perus, você sabe, todos os pequeninos perus estão olhando para todas as gracinhas perus; eles estão fazendo suas coisas. Os seres humanos fazem a mesma coisa: ajudam seus amigos, prejudicam seus inimigos. Os seres humanos e os animais são exatamente iguais quanto a isso! Os seres humanos prejudicam seus inimigos de maneiras piores e por razões mais insignificantes do que os animais. Quer dizer, um animal só fará mal se for atacado basicamente, ou se for carnívoro, para comer. Mas eles não vão caçar por prazer. Eles certamente não jogam bombas.

Mas, seres humanos, temos esse incrível potencial de progredir no caminho espiritual que os animais não têm. No entanto, a maneira como somos semelhantes aos animais quase o fazemos de uma maneira mais agressiva e horrível; ajudando nossos amigos e prejudicando nossos inimigos. Quero dizer, o peru nunca faria um escândalo da Enron por ganância para que os outros perus não tivessem nada para comer; e eles certamente não iriam bombardear outro bando de perus. Veja o que os seres humanos fazem. E tudo vem por causa desse foco nesta vida.

Temos que realmente nos perguntar: em que somos diferentes dos perus?

Eu estava olhando muito para os perus esta semana; muitas analogias me ocorrem quando olho para a natureza. Você já observou os perus e como eles estão apavorados de serem separados uns dos outros? Você assistiu isso? O terror incrível que eles têm quando a maioria dos outros perus está em outro lugar e eles são os únicos, ou mesmo se houver dois deles, deixados para trás? Só terror de não ser aceito, não fazer parte do rebanho. Eles vêm aqui no pátio e eu os estava observando. Você sabe, nós temos a cerca de arame com o portão aberto e alguns saíram do portão e começaram a subir o prado e alguns ainda estavam dentro do quintal.

Você já viu como eles não conseguem encontrar o portão? O portão está escancarado, está escancarado e o que eles fazem? Eles correm por todo o lado de dentro da cerca em pânico. Eles estão totalmente assustados, sentindo-se confinados e sentindo que todo mundo vai estar em outro lugar. Mas o que eles fazem é apenas seguir o limite da cerca, e assim que chegam perto de onde está o portão ficam com medo. Você notou isso? Eles chegarão tão perto do portão e então darão meia volta e correrão ao longo da cerca novamente! É incrível não é? É como se eles estivessem tão perto da libertação e não pudessem passar pelo portão.

A atração gravitacional do apego

Público: Eu tenho uma pergunta, porque é isso. Como disse um retirante esta manhã na motivação: não basta ter apenas conhecimento intelectual, não basta conhecer o caminho. Há essa atração gravitacional que vamos ocupar outro corpo, que não podemos ir apenas para a libertação, nós realmente queremos ter um corpo, queremos ficar confinados em um corpo. Parece uma atração gravitacional inegável nessa direção. Mesmo que vivamos tantas vidas, mesmo que saibamos que será apenas sofrimento, (minha pergunta é) por que continuamos fazendo isso, por que continuamos escolhendo isso?

VTC: Por que continuamos escolhendo ter um corpo e continuar voltando? É a mesma mente viciante. Por que um alcoólatra continua bebendo? Eles sabem que o álcool está destruindo suas vidas. Pessoas que estão se drogando; eles sabem que as drogas estão destruindo suas vidas. Por que eles continuam injetando, cheirando, fumando? É o poder de apego. Refiro-me às pessoas que passam de um relacionamento romântico para outro; novamente, é a mesma mente viciante. Eles sabem que não estão chegando a lugar nenhum.

Por que eles fazem isso? O poder de apego. É por isso que na segunda Nobre Verdade quando eles falam sobre a causa do sofrimento, na verdade, a ignorância é a causa raiz, mas quando eles falam sobre as Quatro Nobres Verdades é sempre apego. Por quê? Por causa dessa incrível atração gravitacional: embora intelectualmente saibamos que não vai a lugar nenhum, em nosso coração não acreditamos. Achamos que se conseguirmos um corpo nós realmente vamos ser felizes. Olhe para todo o nosso comportamento inútil nesta vida que fazemos, que continuamos fazendo repetidamente.

Todas as vezes que quebramos nosso preceitos, Por quê? Porque continuamos pensando que fazer a ação que quebra o preceito vai nos fazer felizes. É por isso que continuamos fazendo isso. Por que mentimos mesmo tendo um preceito? Porque achamos que de alguma forma isso nos fará felizes. Por que pegamos algo que não é nosso? Porque achamos que de alguma forma isso nos fará felizes.

É apenas essa incrível falta de discriminação - essa é a ignorância - então impulsionada pelo poder da apego: pensando que isso vai me fazer feliz. Isso não apenas me fará feliz, mas eu existirei. E é isso que, na hora da morte, estamos percebendo que estamos fugindo disso corpo. Toda essa identidade do ego que criamos para nós mesmos, “Eu sou essa pessoa neste papel”, e tudo está se esvaindo, e esse medo incrível vem e nós simplesmente entendemos.

Qual é a coisa mais sólida para nos dar uma identidade? UMA corpo. Então você pula em um; a mente pula em um, indiscriminadamente, botão de pressão carma, todas as visões cármicas. “Esse parece bom” – você corre para ele. Então estamos em nosso próprio inferno individual novamente, quer tenhamos nascido em um reino do inferno ou não.

Público: Então eu estive pensando por que estamos tão impressionados com as histórias dos presos e das pessoas que vivem em cavernas…. É porque eles não podem correr para os anexos usuais que estamos acostumados. Os ascetas, Milarepa, e todos eles, assim foi que toda a sua prática de vida - para se livrar de qualquer [todo] tipo de apego?

VTC: Sim, e esse é o propósito de monástico vida, é por isso que você levou monástico , também. Na verdade, eles dizem para não romantizar viver em uma caverna porque dizem que a coisa mais difícil de se livrar é a nossa apego à reputação; e você pode ir até uma caverna e passar muito tempo em uma caverna imaginando se as pessoas lá embaixo no vale estão pensando em você e se eles vão trazer suprimentos e se você é famoso porque você é tão renunciado. [risada]

Querendo pertencer

Vamos voltar aos perus por um minuto. Todo esse terror que eles têm de serem separados do rebanho, esse querer fazer parte de um grupo. Vários dos presos, particularmente os jovens que estão – e eles escreveram separadamente um do outro –, mas muitos deles disseram que uma das coisas em seu estilo de vida de antes que os colocou em problemas, que os levou à prisão, era que eles queriam tanto pertencer. Eles queriam ser amados e pertencer e ser aceitos e fazer parte, então, qualquer que fosse o grupo, um grupo de adolescentes bebendo, drogando, fazendo sexo. Os adultos também fazem isso: eles apenas apontam mais para os adolescentes. Mas de qualquer forma, e então você faz o que quer que o grupo que está ao seu redor está fazendo. No caso de alguns dos internos foi o que aconteceu.

Algumas pessoas cresceram em situações diferentes, talvez o grupo pelo qual eles queriam ser aceitos não fosse o das pessoas que bebiam, drogavam e dormiam, talvez fosse o grupo dos intelectuais. Então você tem toda a pressão dos colegas de pertencer, precisando ser aceito pelo seu próprio grupinho de intelectuais, ou qualquer que seja o seu grupo na adolescência, na idade adulta. Como modificamos nosso próprio comportamento para nos tornarmos o que achamos que as outras pessoas pensam que deveríamos ser, por causa desse medo incrível de ficarmos sozinhos.

Isso leva as pessoas a viverem no automático, porque tudo que você faz é descobrir de qual grupo você quer fazer parte, adotar seus ideais, e então você vive isso. Acho que essa foi uma das razões pelas quais pedi a todos vocês que escrevessem cenários sobre a vida [possível de um retirante]: você pode começar a ver como cada um tem uma versão diferente sobre como você deve viver sua vida.

Quando escrevemos nossa própria versão, começamos a ver como internalizamos muitas das pessoas com quem somos próximos, suas versões de como devemos viver nossa vida que internalizamos e temos essas vidas diferentes em nossos próprios cenários que escrevemos para nós mesmos. Quantas vezes pensamos e planejamos nossa vida em torno, por exemplo, do que é virtuoso? Com que frequência o critério para escolher o que fazemos, “como posso viver uma vida ética, como posso desenvolver o Três Aspectos Principais do Caminho, como posso desenvolver bodhicitta e perceber o vazio?”

Esses não são nossos critérios para tomar decisões. Somos exatamente como os perus: “Como posso viver minha vida para ser aceito por qualquer rebanho do qual faço parte”. Como ficamos apavorados quando fazemos qualquer coisa que nos afaste um pouco daquele rebanho, porque então enfrentamos todas as críticas e reprovações deles e surtamos. Então nos tornamos como os perus e como eles ficam frenéticos, basta você observá-los. Eu os procurei na enciclopédia: eles podem correr até 15 quilômetros por hora para alcançar os outros perus por causa dessa necessidade de serem aceitos e pertencer. Incrível! Então isso realmente me fez pensar sobre nós seres humanos também.

Correndo dentro de uma cerca

E o que eu estava dizendo sobre como eles simplesmente andam ao redor da cerca e ficam assustados quando chegam ao portão, isso é como nós também, não é? Chegamos um pouco perto do Dharma e WHOA, há alguma resistência que surge, não é? “Quem vou ser se eu realmente levar isso a sério, quem vou ser se começar a mudar, o que as outras pessoas vão dizer sobre mim, elas ainda vão me amar, como vou me encaixar, onde serei, como vou me sustentar” – todo esse medo incrível vem!

Então ficamos dentro da pequena cerca de nossa prisão mentalmente criada porque é segura. Nós apenas corremos ao longo do perímetro externo dizendo: “Eu quero ser livre, eu quero ser livre, eu quero ser livre, eu quero ser livre, eu sou miserável!” Mas quando chegamos ao portão ficamos com medo e voltamos. Não é como os perus? Percebo quando saio com os perus e tento ajudá-los. Você tenta e diz: "Aqui está a porta, vá por aqui, todos os seus amigos estão no prado superior e é assim que você chega lá..."

O que eles fazem? Eles vão para o outro lado! Você tenta ajudar e o que eles fazem? Eles veem você como um inimigo e ficam com medo e vão mais longe. É como os Budas e Bodhisattvas e nossos mentores espirituais, quando eles nos dão conselhos e tentam nos ajudar e o que fazemos? "Uau, não suporto você, você é o inimigo!" e vamos por outro caminho. Assim como os perus.

Eu estava assistindo uma vez quando eles ficaram presos na pequena área perto da minha cabana, então eles estavam lá e alguns deles voaram por cima da cerca, e um casal passou por baixo da cerca, então a maioria deles ainda estava naquela área, apenas um casal…. Mas talvez o líder tivesse saído e começado a correr pela estrada. Bem, o resto dos perus presos naquela área estavam apavorados e estavam tentando de todas as maneiras que podiam sair. Claro que havia um buraco na parte de trás para sair, mas esqueça isso!

Eles até viam os outros perus voando por cima da cerca, mas não podiam fazer isso. Eles continuaram correndo procurando no chão por uma saída; mesmo quando viam outro peru passar por baixo da cerca, não podiam fazer isso. Só quando eles estavam tão desesperados, que eram os últimos dois ou três perus, então foi incrível - mesmo quando eles viram outros perus sairem da cerca, serem libertados, e eles viram como fazer - realmente viram outros perus fazerem isso e ainda não conseguiram!

É como nós, não é? Vemos as pessoas praticando, alcançando realizações - você conhece Shakyamuni Buda- nós provavelmente estávamos saindo com ele em um retiro algumas eras atrás, mas ele realmente se tornou um Buda e continuamos correndo por dentro da cerca! [risos] Acho que há muito o que aprender com isso e realmente pensar sobre nossa própria vida, o que estamos fazendo e como sou diferente do peru?

Na primavera passada eles foram hilários, uma manhã estávamos todos aqui e acho que havia um peru menino e ele estava perseguindo todos os perus femininos. Eles estavam todos andando em círculos, fazendo tanto barulho e Miles olhou para nós e disse: “É exatamente como a minha mente”. E ele estava certo. É como todos nós, não é? Corremos em círculos sem chegar a lugar nenhum, fazendo muito barulho, assim como os perus. “Eu tenho um problema – cacarejo, cacarejo, cacarejo, cacarejo, eu quero alguma coisa – yiiii!”

Uma maneira saudável de se relacionar com o nosso corpo

Então isso era uma coisa que eu estava pensando esta semana. Outra coisa que eu estava pensando esta semana é um assunto totalmente diferente: As diferentes maneiras que as pessoas têm de se relacionar com seus corpos. Então, temos falado muito sobre o corpo sendo a principal coisa a que estamos apegados que nos mantém no samsara, assim como todo o apego ao “eu” que, na verdade, é o principal, mas a noção de “eu” vem muito da nossa corpo.

Várias pessoas comentaram durante o retiro sobre dificuldades com seus corpos e alguns dos internos comentaram sobre dificuldades com seus corpos. Eu estava pensando que existem duas maneiras principais pelas quais nos relacionamos com nossos corpo quando estamos desequilibrados. Duas maneiras principais de desequilíbrio: Uma maneira é que somos muito indulgentes: “Meu dedinho do pé dói, chame o médico rapidamente!” Um pouco de fome, “Rápido, tenho que comer alguma coisa!” Esta cama é um pouco dura demais: “Tenho que comprar uma cama nova!” “O quarto está muito quente, o quarto está muito frio, eu tenho que mudar alguma coisa.” Portanto, esta forma incrível como mimamos os nossos corpo, temos que acertar a temperatura da água, temos que ter a comida na medida certa — elaboramos menus em nossas meditações, exatamente o que gostaríamos de comer. Então tem toda essa forma de mimarmos o corpo e nós surtamos com o mínimo de desconforto. Então essa é uma maneira: mimos muito indulgentes, e isso é desequilibrado, não é?

Outra maneira desequilibrada que as pessoas têm de se relacionar com seus corpo é que eles lutam com isso. Eles e seus corpo são adversários. "Meu corpo me deixa louco, eu odeio meu corpo, é desconfortável, não faz o que eu quero. Estou bravo com isso porque é ruim, estou bravo com isso porque é desconfortável, estou bravo com isso, odeio isso corpo!” Assim lutando contra corpo, ficando bastante tenso e empurrando o corpo: “Não quer fazer o que eu quero, vou forçar.

vou sentar aqui meditação posicionar e não mover; Eu não me importo se doer tanto eu vou superar isso porque eu não suporto as limitações do meu corpo!” [risos] Então este é um papel incrivelmente combativo e adversário com nossos corpo. Isso também é bastante desequilibrado, não é?

Você já percebeu como em nosso relacionamento com nossos corpo, mesmo dentro de uma pessoa, muitas vezes vamos para um extremo e depois vamos para outro. Podemos ter um desses dois extremos aos quais vamos com mais frequência, mas muitas vezes vamos a ambos de maneiras diferentes. Você pode ver que ambos os extremos são sofrimentos incríveis e nenhum deles traz felicidade, nenhum deles é Dharma.

Quando estamos apenas mimando o corpo o tempo todo: isso não nos leva a lugar nenhum porque não há como isso corpo nunca vai ser confortável. Quando estamos lutando com nossos corpo e nós odiamos nossos corpo, isso também não nos leva a lugar nenhum, porque nosso corpo é o veículo que temos para praticar o Dharma. Precisamos mantê-lo saudável, precisamos de um certo grau de conforto para praticar e dessa forma precisamos gostar do nosso corpo e não lutar com ele e não torturá-lo e não gritar e gritar com ele e ter medo dele.

O que precisamos é de alguma forma saudável de nos relacionarmos com nossos corpo porque, por um lado, não queremos ser excessivamente apegados a ele, e por outro lado, precisamos mantê-lo saudável, precisamos mantê-lo limpo na medida do possível dentro do samsara, para o propósito de usá-lo para a nossa prática do Dharma. Se nos torturarmos e entrarmos em muito ódio mental, isso não ajuda ninguém. Se formos ao outro extremo e formos muito apegados, isso também não ajudará ninguém.

É esta maneira de encontrar um equilíbrio: “Ok, corpo, sim, eu sei que você está com fome, mas não é hora de comer, então vamos esperar e comer um pouco mais tarde e eu sei que você está com fome.” Então você tem um pouco de compaixão pelo seu corpo em vez de: "Por que você está com fome, vá embora!" Ou há alguma dor ou desconforto em seu corpo em vez de lutar com ele. Apenas, “Oh pobre corpo, há algum desconforto. Sim, é assim no samsara. Vou tentar deixar você mais confortável, mas não posso garantir nada...” Então talvez tenhamos apenas que aceitar que esta é a forma como o corpo é, mas não vai se sentir assim o tempo todo. “Não me sinto tão bem agora, corpo, mas tudo é impermanente e vai mudar. Você vai se sentir melhor amanhã.”

É o mesmo que quando cultivamos um relacionamento com outro ser humano: queremos ter compaixão, mas não queremos ter apego. Então a mesma coisa em relação ao nosso próprio corpo: ser gentil com isso, mas não odiá-lo, mas também não se entregar tanto. Então isso é muito importante porque você vê tantas pessoas tendo tanta dificuldade com seus corpo e sua dificuldade não é a corpo, a dificuldade é a mente.

A corpo é apenas o corpo. O que você pode esperar de um corpo no samsara? Como eu estava te dizendo no primeiro dia, você nunca vai encontrar a almofada perfeita onde você sempre vai se sentir confortável. E nunca encontraremos a quantidade certa para comer; você nunca vai saber a quantidade certa para comer. Você nunca vai ter a cama mais confortável. o corpo nunca vai ser totalmente confortável, vamos apenas aceitar isso e fazer o nosso melhor para manter o corpo saudável e limpo, usá-lo como um veículo para nossa prática do Dharma, mas não lutar com ele. E não surtar: “Alguém tomou banho antes de mim e acabou toda a água quente e agora está apenas morna…. Ohhh - estou sofrendo!!”

Temos que passar por isso em algum momento. Apenas outra coisa para pensar um pouco, como você se relaciona com o seu corpo e como você pode ter um relacionamento saudável com seu corpo; como sua mente pode ter um relacionamento saudável com o corpo? Você vê que algumas pessoas quando envelhecem têm um sofrimento mental incrível, não é? Lembro-me de ouvir quando eu ainda tinha vinte e poucos anos um dos meus professores dizia que é sempre bom que você envelheça gradualmente, porque senão se você acordasse no dia seguinte e se visse velho, você surtaria.

Eu disse (na época): “Não, acho que não”. Mas agora, acho que é verdade! É muito interessante apenas observar como o seu corpo mudanças, e como a mente está tão apegada a como o corpo parece.

Então você vê pessoas que sofrem incrivelmente por causa do envelhecimento da corpo. Eles tingem o cabelo porque não suportam ter cabelos grisalhos. Ou você vai fazer uma peruca porque não suporta ficar careca. Ou você levanta o rosto porque não suporta as rugas. Enquanto o corpoestá ficando mais fraco e você não pode fazer tanto, isso acontece aos poucos e isso surta. Todas as pessoas que eram atléticas quando eram jovens e depois não podem fazer o que podiam quando eram jovens quando são mais velhas, e estão enlouquecendo.

Você pode realmente ver que o grau de sofrimento que as pessoas têm quando envelhecem está diretamente relacionado ao grau de apego eles têm a seus corpo. Pense nisso: como posso envelhecer graciosamente; como posso aceitá-lo quando meu corpo não vai funcionar tão bem. Posso aceitar quando alguém troca minha fralda quando estou velho e voltamos à infância quando outra pessoa está trocando minha fralda porque sou incontinente? Como vou ficar quando começar a esquecer as coisas? Ou quando eu continuo esquecendo as coisas? Você chega a uma certa idade e vê que está indo nessa direção; não está começando, está indo. Como vou ficar? Pense em Miriam - ela apenas ri de si mesma. Podemos rir de nós mesmos quando começamos a fazer isso?

Mais uma vez, tudo se relaciona com a forma como nos apegamos a este corpo e mente; como construímos uma identidade em torno deles e criamos muito sofrimento. O que estamos tentando fazer quando geramos renúncia e os votos de determinação de ser livre do samsara é - não estamos tentando ter um relacionamento adversário com nossos corpo onde nós odiamos, porque você é tão apegado e enganchado no corpo quando você odeia como quando você ama. Não estamos tentando ter um relacionamento de apego pegajoso a isso também. Isso é algo para se pensar um pouco. Essa era outra coisa que eu queria compartilhar com você.

Esta sessão de discussão foi seguido por um ensinamento sobre as 37 Práticas de Bodhisattvas, versos 22-24.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.