करुणेबद्दलचे गैरसमज स्पष्ट करणे

• सहानुभूतीचा अर्थ वैयक्तिक त्रासात पडणे नाही
• सहानुभूती म्हणजे डोअरमेट असणे नव्हे
• दयाळू असणे म्हणजे स्वतःकडे दुर्लक्ष करणे असा नाही
• करुणा निर्माण करणे ही सोपी सराव नाही
• करुणा निर्माण करण्यामध्ये नैतिक आचरणाचे महत्त्व
• करुणेमुळे बर्नआउट होत नाही

करुणेबद्दलचे गैरसमज स्पष्ट करणे (डाउनलोड)

जे त्सोंगखापा यांनी जे योगदान दिले त्याबद्दल मला थोडेसे बोलायचे आहे जे विशेषतः पाश्चात्य आणि गैर-तिबेटी लोकांना त्यांच्या व्यवहारात मदत करेल. हे जग आहे ज्याचा मी मुख्यतः सामना करतो, पश्चिमेकडील आणि तैवान आणि आग्नेय आशियामध्ये देखील शिकवतो. त्यामुळे जे रिनपोचे यांच्या शिकवणी खरोखरच कशी मदत करू शकतात.

मला एक गोष्ट खरोखरच आवडते ती म्हणजे जे रिनपोचे यांच्या जीवनातून त्यांनी हे दाखवून दिले की त्यांनी अभ्यास केला आणि नंतर त्यांनी सरावही केला. त्याच्या सरावात त्याने प्रास्ताविकांपासून सुरुवात केली, त्यामुळे हे पाश्चिमात्य लोकांना एक मजबूत संदेश पाठवते ज्यांना प्राथमिक वगळायचे आहे, चार उदात्त सत्ये वगळायचे आहेत आणि उजवीकडे जायचे आहे. तंत्र, कारण ती सर्वोच्च सराव आहे. जे रिनपोचे बॅटमधूनच दाखवतात की त्याने असे केले नाही आणि आपण आपले पाय जमिनीवर ठेवले पाहिजे आणि खूप व्यावहारिक असले पाहिजे.

मला त्याच्या गैर-सांप्रदायिक दृष्टिकोनाचे देखील कौतुक वाटते. तो आजूबाजूला जाऊन सगळ्यांकडून शिकला. आपल्याकडे पाश्चिमात्य देशात एक प्रकारचा गैर-सांप्रदायिकता आहे, जो आपण गैर-सांप्रदायिक असल्याबद्दल बोलतो, परंतु त्या इतर केंद्रांकडे जाऊ नका. जे रिनपोचे यांचे जीवन खरोखरच खुलेपणाचे महत्त्व दर्शवते.

विशेषत: करुणेच्या बाबतीत, ज्यावर मला जोर द्यायचा आहे, त्याच्या शिकवणींमुळे पाश्चात्य लोकांना सहसा गैरसमज असलेल्या करुणेबद्दल बर्‍याच गोष्टी समजण्यास मदत होते. उदाहरणार्थ, पाश्चिमात्य देशांमध्ये, अशी एक धारणा आहे की जर तुम्ही दयाळू असाल, तर तुम्हाला दुःख सहन करावे लागेल - ख्रिस्ती समाजात वधस्तंभावर येशूसोबत हेच मॉडेल आहे. जर तुम्हाला काही आनंद वाटत असेल तर तुम्ही स्वार्थी आहात. तो बौद्ध दृष्टीकोन नाही, विशेषतः प्रथम भूमी बोधिसत्व आनंदी असे म्हणतात. ते आनंदी आहेत. ए बोधिसत्व आनंदी असले पाहिजे. जर तुम्ही दयनीय असाल, तर तुम्ही तुमच्या सरावात काय करत आहात? हे खरोखर आनंदी आणि त्याच वेळी दयाळू असण्याचे महत्त्व दर्शवते. जर आपण धर्मग्रंथांमध्ये वाचले की बोधिसत्व इतरांचे दुःख सहन करू शकतात, तर याचा अर्थ असा नाही की ते वैयक्तिक दुःखात पडतात आणि ते फक्त दुःखी आहेत आणि त्यांना वाटते, "अरे, मी हे दुःख सहन करू शकत नाही, हे भयंकर आहे." परंतु त्याऐवजी ते इतरांना त्रास सहन करू शकत नाहीत, म्हणून ते दुःखाचे लक्ष स्वतःकडे वळवत नाहीत, "मला दुःख सहन होत नाही," परंतु इतरांचे दुःख असह्य आहे. त्यामुळे पुन्हा एकदा पाश्चात्य लोकांबद्दल सहानुभूती असलेला गैरसमज दुरुस्त होतो.

पाश्चिमात्य देशात अशीही धारणा आहे की जर तुम्ही खरोखरच दयाळू असाल तर तुम्ही पुशओव्हर आहात. तुम्ही तिबेटीमध्ये पुशओव्हरचे भाषांतर कसे करता हे मला माहीत नाही. किंवा डोअरमॅट - डोअरमॅट सोपे आहे. जर तुम्ही खरोखर दयाळू असाल, तर प्रत्येकजण तुमचा फायदा घेतो, ते तुमच्यावर चालतात. तुम्ही स्वत:साठी टिकून राहू शकत नाही कारण तुम्ही खूप दयाळू आहात. पुन्हा, जे रिनपोचे जे शिकवतात किंवा ते आपल्या जीवनातून जे दाखवतात तेच नाही, खरं तर बोधिसत्व अविश्वसनीय आत्मविश्वास आवश्यक आहे. परमपूज्य नेहमी त्याबद्दल बोलत असतात आणि त्यासाठी अतुलनीय शक्ती आवश्यक असते. इतके की जर तुम्ही दयाळू असाल, तर तुम्हाला इतर लोकांचा तुमच्यावर वेडा होण्याचा धोका आहे कारण तुम्ही त्यांच्यासाठी जे फायदेशीर आहे ते करण्याचा प्रयत्न करत आहात, परंतु त्यांना ते आवडत नाही. तुमची प्रतिष्ठा धोक्यात घालण्याची तुमची इच्छा असणे आवश्यक आहे, आणि असेच, तुम्हाला तुमच्या अंतःकरणात जे माहित आहे ते इतर लोकांसाठी चांगले आहे.

दयाळू असण्याबद्दल पाश्चिमात्य देशांतील आणखी एक धारणा म्हणजे ती नेहमी प्रत्येकासाठी किंवा इतर लोकांसाठी असली पाहिजे, स्वतःसाठी काहीही नाही. बौद्ध धर्मात आपण याबद्दल बोलतो बोधिसत्व मार्ग जिथे तुम्ही स्वतःचा आणि इतरांचा उद्देश साध्य करण्याचा प्रयत्न करत आहात. ही पाश्चिमात्य देशात खरोखरच नवीन कल्पना आहे, ज्याची तुम्हाला अनुमती आहे बोधिसत्व नेहमी त्याग करण्याऐवजी स्वतःसाठी काहीतरी चांगले करणे.

पाश्चिमात्य देशांमध्ये अशीही एक धारणा आहे की करुणा करणे खूप सोपे आहे आणि ही एक प्रकारची लहान प्रथा आहे. तुला माहीत आहे, संन्यास, ते लहान मुलांसाठी आहे. करुणा ही बाळांसाठी असते. शहाणपण, आम्ही त्यात प्रभुत्व मिळवले. आम्हाला पाहिजे तंत्र! पुन्हा, ती करुणा दाखवून - हे इतर दिवसांपैकी एक आले - यासाठी सातत्यपूर्ण आणि पुनरावृत्ती आवश्यक आहे चिंतन पुन्हा, आणि पुन्हा, आणि पुन्हा आपल्या मनाला खरोखर बदलण्यासाठी. हे जाणून घेणे महत्त्वाचे आहे की मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू बाळाच्या पद्धती नाहीत. त्या त्या गोष्टी नाहीत ज्या तुम्ही करता, मार्गातून बाहेर पडा आणि मग आम्ही अत्याधुनिक लोक आहोत म्हणून आम्ही पुढे जाऊ तंत्र. तुम्हाला माहीत आहे, द मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू खूप श्रीमंत आहेत आणि जेव्हा आपण खरोखर आपल्या मनाकडे पाहतो आणि विचार बदलण्याचा प्रयत्न करतो तेव्हा ते इतके सोपे नसते. खरं तर, खूप कठीण. विशेषत: करुणा—परमपूज्य म्हणतात की करुणा समजणे सोपे आहे आणि बोधचित्ता, परंतु प्रत्यक्षात त्यांना निर्माण करणे खूप कठीण आहे.

इतर अनेक मार्ग आहेत ज्यात जे रिनपोचेच्या शिकवणी खरोखरच करुणा म्हणजे काय हे स्पष्ट करण्यात मदत करतात आणि बोधचित्ता. विशेषतः मध्ये dgongs pa rab gsal (विचारांचे प्रकाश: नागार्जुनच्या "मध्यमवरील ग्रंथ" साठी चंद्रकीर्तीच्या पुरवणीचे विस्तृत स्पष्टीकरण) जिथे तो तीन प्रकारच्या करुणेबद्दल बोलतो, आणि विशेषत: शेवटच्या दोन प्रकारच्या करुणेबद्दल, जिथे आपण संवेदनाशील प्राणी नश्वरतेने पात्र झालेले आणि संवेदनशील प्राणी शून्यतेने पात्र झालेले पाहतो. यापैकी कोणत्याही प्रकारे पात्र असलेल्या संवेदनशील प्राण्यांची कल्पना असणे ही पाश्चिमात्य देशात पूर्णपणे नवीन कल्पना आहे. जेव्हा लोक "ओच" प्रकारचे दुःख अनुभवतात तेव्हा आम्ही करुणेचा विचार करतो, परंतु आम्ही अशा लोकांबद्दल करुणेचा विचार करत नाही जे स्वभावाने शाश्वत आहेत किंवा स्वभावाने रिक्त आहेत, परंतु ज्यांना वाटते की ते कायमचे आहेत आणि ते खरोखर आहेत. अस्तित्वात

आता मी करुणेशी निगडीत आणखी एका गोष्टीबद्दल बोलणार आहे, आणि ते म्हणजे नैतिक आचरण, आणि जर आपण करुणा निर्माण करणार आहोत तर नैतिक आचरणाचे महत्त्व. मला खेद वाटला की येथे नैतिक आचरण किंवा वर एक संपूर्ण पॅनेल नव्हते विनया कारण मला असे वाटते की तिबेटमधील बौद्ध धर्मासाठी जे रिनपोचे यांचे सर्वात महत्त्वाचे योगदान आहे आणि हे खरोखरच असे काहीतरी आहे ज्याला आपल्या दिवसात आणि युगात पुन्हा जोमाने आणि परिष्कृत करणे आवश्यक आहे. मी पुन्हा उल्लेख केला आहे की, मी पूर्व आशिया आणि अमेरिकेत खूप चर्चा करतो आणि मला म्हणायचे आहे की पूर्व आशिया आणि आग्नेय आशियामध्ये, तिबेटी बौद्ध धर्माला दुर्दैवाने जास्त प्रतिष्ठा नाही. म्हणून ओळखले जाते तंत्र आणि लोकांची प्रतिमा अशी आहे की अभ्यासक तंत्र, ते मद्यपान करतात आणि सेक्स करतात. अनेक लामास तिथे जाऊन ते अनेक दीक्षा देतात, ते नेहमी शिकवत नाहीत, पण घंटा वाजवतात, ढोल वाजवतात वगैरे. लोकांना असे वाटू लागते की तिबेटी बौद्ध हा खरोखर बौद्ध धर्म नाही, की लोकांना धर्म नीट माहीत नाही.

तसेच जर मला असे म्हणायचे असेल की, काहीवेळा तेथे जाणार्‍या काही संन्यासी, विशेषत: भिक्षूंच्या वागणुकीमुळे बरेच लोक तिबेटी बौद्ध धर्माची निंदा करतात आणि परमपवित्रतेची निंदा करतात कारण भिक्षु त्यांचे पालन करत नाहीत. आज्ञा लैंगिक संपर्क टाळण्यासाठी. मला त्याबद्दल बोलणे आवडत नाही, परंतु ही एक महत्त्वाची गोष्ट आहे आणि ती खरोखरच दुरुस्त करणे आवश्यक आहे. जे रिनपोचे यांचा वारसा जपण्यासाठी आपण सर्वजण जबाबदार आहोत, मग आपण नियुक्‍त आहोत किंवा आपण सामान्य लोक आहोत, आपण विद्वान आहोत किंवा अभ्यासू आहोत. आपण सर्वांनी त्याचा वारसा जपायचा आहे आणि तो भावी पिढ्यांपर्यंत पोचवायचा आहे आणि ते नैतिक आचरण करणे खूप महत्त्वाचे आहे, विशेषत: मठांच्या बाजूने.

लैंगिक वर्तन हा एक मुद्दा आहे जो कठीण आहे, दुसरा पैसा आहे. लोक तिथे जाऊन देणग्या मागतात, समजा त्यांच्या मठांसाठी पण प्रत्यक्षात स्वतःच्या खिशासाठी. किंवा लोकांना खूश करण्यास सांगणे - भिक्षू लोकांना कृपया त्यांच्या कुटुंबाचे समर्थन करण्यास सांगणे आणि नंतर अधिकाधिक पैसे मागणे. हे खरोखरच लोकांवर तिबेटी बौद्ध धर्माची वाईट छाप पाडते. तुम्ही म्हणाल, बरं, इतर तिबेटी बौद्ध परंपरा हे करतात. आम्ही जे रिनपोचेचे अनुयायी आहोत, आम्ही तसे करत नाही. खरे नाही.

मला वाटते की जर आपण जे रिनपोचेवर खरोखर प्रेम केले तर - आणि मला स्वत: साठी माहित आहे, त्याने खरोखर माझे जीवन वाचवले. माझा जन्म एका रानटी भूमीत झाला, जी गेल्या तीन वर्षांत अधिक रानटी झाली आहे. मी अर्थ शोधत होतो आणि जे रिनपोचेच्या शिकवणी सारख्या होत्या, ठीक आहे, माझ्या जीवनाचा उद्देश हाच आहे, हेच अर्थपूर्ण आहे. या शिकवणींमध्ये जगाला खरोखर मदत करण्याची आणि व्यक्तींना मदत करण्याची, समाजांना मदत करण्याची खूप क्षमता आहे, परंतु हे करण्यासाठी, आपल्याला केवळ करुणाच नव्हे तर नैतिक आचरण आणि लोकांशी प्रामाणिकपणे वागणे, लोकांशी योग्य वागणूक देण्याचे उदाहरण देखील दाखवावे लागेल. हे, जरी आणणे अप्रिय असले तरी, मला माफ करा प्रभु बुद्ध, मी करतो कारण आपण सर्वांनी, स्वतःचा समावेश आहे, हे लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे.

करुणेबद्दल आणखी एक गैरसमज असा आहे की करुणेमुळे जळजळ होते. की जर तुम्ही खरोखर दयाळू असाल, तर तुम्ही स्वतःला थकवा आणि तुम्ही कार्य करू शकत नाही. ते खरे नाही. मी माझ्या एका पुस्तकात करुणा बर्नआउटबद्दल बोललो, आणि रोशी जोन [हॅलिफॅक्स] ने मला लिहिले आणि म्हटले, खरं तर, जर तुम्ही करुणेपासून दूर गेलात, तर तुमची करुणा खरी करुणा नव्हती. की त्यात आणखी काही घटक होते, कारण जर आपल्यात खरोखरच करुणा असेल तर ती आपल्याला सातत्यपूर्ण ऊर्जा देते. तुम्ही शारीरिकदृष्ट्या थकले असाल, आणि अर्थातच शांतीदेवांनी सांगितल्याप्रमाणे आपल्याला विश्रांतीची गरज आहे, परंतु आपल्या मनाच्या दृष्टीने, इतरांची खरी काळजी असेल, तर मन जळत नाही. त्या मार्गाने मला खूप लांबचा पल्ला गाठायचा आहे, मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही.

करुणेबद्दलचा आणखी एक गैरसमज असा आहे की लोकांनी त्याचे खरोखर कौतुक केले पाहिजे. जेव्हा मी दयाळू असतो तेव्हा त्यांनी माझे आभार मानले पाहिजेत. म्हणजे, ते फक्त सभ्य आहे. त्यांनी त्यांच्या स्वतःच्या फायद्यासाठी, जेव्हा मी त्यांच्याबद्दल सहानुभूती दाखवतो तेव्हा माझे आभार मानले पाहिजेत.

मी त्याला [मॉडरेटर] लाच देण्याचा प्रयत्न केला काही अतिरिक्त वेळ. ठीक आहे, मी आता बंद करेन.

ही चर्चा आरडीटीएस (आरडीटीएस) मध्ये छापण्यासाठी सुधारित करण्यात आलीडोएगुलिंग तिबेटी सेटलमेंटची पुन्हा कल्पना करणे) मासिक. प्रकाशित लेख येथे पुनरुत्पादित केला आहे: बोधचित्ता शिकणे, जगणे आणि शिकवणे.