कबुलीजबाब सराव

• नकारात्मकता शुद्ध करणे
• आपल्या भूतकाळात मानसिकदृष्ट्या शांतता निर्माण करणे
• चे विहंगावलोकन चार विरोधी शक्ती

सह सुरू ठेवण्यासाठी सात अंगांची प्रार्थना, तिसरा एक कबुलीजबाब आहे. वास्तविक, मी शोधून काढले आहे की "पश्चात्ताप" हे एक चांगले भाषांतर आहे, कारण पश्चात्तापात कबुलीजबाब आणि दुरुस्ती करणे समाविष्ट आहे. फक्त कबुलीजबाब वास्तविक नाही शुध्दीकरण. आम्हाला दुरुस्त्या देखील कराव्या लागतील. वरवर पाहता, जेव्हा मी वर पाहिले तेव्हा “पश्चात्ताप करा” हा शब्द मला खरोखर आवडत नाही, शब्दकोशात त्याचा अर्थ आम्हाला हवा होता. "पश्चात्ताप" पेक्षा चांगला शब्द कोणाला सापडला तर कृपया मला सांगा.

या तिसऱ्या शाखेची कल्पना नकारात्मकता शुद्ध करणे आहे. हे खरोखर महत्वाचे आहे कारण आपले मन केवळ दुःखांनीच नव्हे तर आपण भूतकाळात केलेल्या कृतींच्या बीजांनी देखील व्यापलेले आहे, त्यामुळे विध्वंसक कृती पिकू शकतात आणि आपल्या व्यवहारात अडथळे निर्माण करू शकतात जसे की आजारपण किंवा शिक्षकांना भेटण्यास असमर्थता किंवा धर्म समजण्यात अडचण, शिकवताना झोप न लागणे, यासारख्या गोष्टी. ते आमच्या सराव मध्ये अडथळे निर्माण करतात आणि खरोखर काय समजून घेण्यापासून आम्हाला प्रतिबंधित करतात बुद्ध म्हणत आहे आणि मार्गावर प्रगती करत आहे. त्यामुळे ही संपूर्ण गोष्ट शुध्दीकरण खूप महत्वाचे आहे.

मला वाटते की मानसिकदृष्ट्या देखील, हे खूप महत्वाचे आहे कारण ते आपल्याला आपल्या भूतकाळात शांतता प्रस्थापित करण्यास अनुमती देते. जेव्हा आपण मागे वळून पाहतो आणि आपण नकारात्मक कृती करतो, तेव्हा एक गोष्ट अशी आहे की आपण भूतकाळात जे काही केले त्याबद्दल आपल्याला इतके चांगले वाटत नाही. अपराधीपणाची किंवा जडपणाची भावना खरोखरच आपले वजन कमी करते आणि आपल्याला धर्माचे पालन करण्यास अडथळा आणते आणि खूप नकारात्मक आत्म-मूल्य निर्माण करते: "अरे, मी पूर्वी केलेल्या गोष्टी पहा, मी खूप भयानक होतो..." आणि मग आम्ही स्वतःला अपमानित करणे. आध्यात्मिक किंवा मानसिकदृष्ट्या ते फारसे प्रभावी नाही.

शुध्दीकरण आम्ही भूतकाळात केलेल्या गोष्टी मान्य करण्यास आणि मान्य करण्यास आणि त्यामध्ये सुधारणा करण्यास आम्हाला खरोखर मदत करते जी आम्ही आता केली नसती अशी आमची इच्छा आहे आणि ज्याचे कर्माचे परिणाम आम्हाला अनुभवायचे नाहीत.

तसेच, शुध्दीकरण कार्य करते कारण कधीकधी आपण विचार करतो, “अरे, मी नकारात्मक वागलो, किंवा इतर लोकांनी जे केले त्यामुळं मला या नकारात्मक भावना आहेत. त्यामुळे इतर लोकांनी जे केले त्याबद्दल आम्ही शांतता प्रस्थापित करत नाही. पण मला वाटतं, खरं तर, मी जे अधिकाधिक शोधत आहे, ते म्हणजे इतर लोकांनी जे केले त्याबद्दलच्या वैयक्तिक प्रतिसादाने आपण शांतता प्रस्थापित करत नाही. कारण इतर लोकांनी आपल्याशी किंवा आपल्या आजूबाजूला जे केले ते आपण बदलू शकत नाही, किंवा जे काही केले, परंतु अनेकदा आपण अत्यंत क्लेशकारक मनःस्थितीने प्रतिसाद देतो आणि विनाशकारी निर्माण करतो. चारा त्याला प्रतिसाद म्हणून, आणि मग आपण ज्या दुःखदायक भावना होत्या त्यामध्ये आपण अडकून राहतो, आपण ती शुद्ध केली पाहिजे असा विचार करत नाही कारण "या व्यक्तीने माझ्याशी असे केले म्हणून त्यांनी माझ्याशी जे केले ते शुद्ध करणे आवश्यक आहे," परंतु प्रत्यक्षात त्यांनी जे केले त्याबद्दलचा भावनिक प्रतिसाद आपण शुद्ध केला पाहिजे.

मी सांगतोय ते तुला पटतंय का? उदाहरणार्थ, जर कोणीतरी… जसे मी तुम्हाला सांगत राहिलो, माझ्या द्वितीय श्रेणीतील शिक्षकांसोबत मूर्खपणाची गोष्ट जी मला वर्गात खेळू देत नाही. ही एक क्षुल्लक गोष्ट आहे, परंतु हे एक चांगले उदाहरण आहे. त्यामुळे येथे ही परिस्थिती आहे. ती परिस्थिती कधीही बदलणार नाही. मी पुन्हा कधीच दुसऱ्या वर्गात जाणार नाही. मला त्या नाटकात येण्याची संधी कधीच मिळणार नाही. माझ्या शिक्षिका, श्रीमती डी, ती कदाचित आता हयात नाही, किंवा ती असेल तर तिला माझी आठवण येणार नाही. म्हणजे ते सगळं संपलं. ती परिस्थिती बदलण्याचा कोणताही मार्ग नाही. मी माझ्या मध्ये काय शोधले वज्रसत्व वर्षापूर्वी मी तिच्यावर त्याबद्दल रागावलो होतो. मी काय बदलू शकतो ते माझे आहे राग तिच्या दिशेने. तिने जे केले ते मी बदलू शकत नाही. मी कदाचित काहीही केले नसेल, जे मला अनैतिक वाटेल—मी तिच्याशी परत बोललो नाही, मी ती गोष्ट केली नाही—पण दुसऱ्या वर्गात जे घडले त्याबद्दल मी अजूनही द्वेष बाळगत आहे. आणि द्वेषाला आश्रय देणे नकारात्मकतेचे बीज ठेवते चारा माझ्या मनाच्या प्रवाहावर. म्हणून तिने जे केले त्याबद्दल मला माझा प्रतिसाद शुद्ध करणे आवश्यक आहे. कारण मी कधीही बदलू शकणारी परिस्थिती ही एकमेव गोष्ट आहे ती म्हणजे दुसर्‍याने काय केले यावर माझा प्रतिसाद. त्यांनी जे केले ते मी कधीही बदलू शकत नाही. पण मी सुरुवातीला दिलेल्या प्रतिसादात अडकून राहिलो तर - जे कदाचित खूप, खूप त्रासदायक असेल, राग, चीड, ते काय होते कोणास ठाऊक - मग माझे स्वतःचे मन स्वतःला अडथळा आणत आहे. जेव्हा मी भूतकाळाशी शांतता प्रस्थापित करण्याबद्दल बोलतो तेव्हा ते आपल्यासोबत घडलेल्या गोष्टींकडे पाहण्यासारखे आणि धर्माचे पालन करणे, परिस्थिती पाहण्याचा दुसरा मार्ग शोधण्यासारखे आहे. जसे, “हा माझ्या स्वतःच्या नकारात्मकतेचा परिणाम आहे चारामी दुसर्‍यावर का रागावतोय?" किंवा, "माझ्याकडे पहा, मी अजून इयत्ता दुसरीत घडलेल्या गोष्टीबद्दल वेडा आहे..." जसे, “चॉड्रॉन, हे खाली ठेवण्याची वेळ आली आहे. इतर कोणीही नाही, या ग्रहावरील 2 अब्ज मानवांमध्ये तुम्ही दुसऱ्या वर्गात खेळत नसल्याची काळजी घेतात. तुम्हाला तुमच्या आयुष्यात खरोखरच याबद्दल एवढी मोठी गोष्ट करायची आहे का?” मी स्वतःशी तसं बोलतो. कदाचित तुमच्यासाठी स्वतःशी बोलण्याची पद्धत कार्य करत नाही, परंतु माझ्यासाठी ते कार्य करते, आणि हे असे आहे की, होय, हे विसरून जाण्याची आणि श्रीमती डी.ला क्षमा करण्याची आणि तिला शुभेच्छा देण्याची आणि दुसऱ्याच्या इतर आठवणी आहेत. या व्यतिरिक्त ग्रेड. कारण दुसऱ्या वर्गातही अनेक आनंदी गोष्टी घडल्या. मला फक्त हेच का आठवतंय? अशाप्रकारे जेव्हा आपण धर्माचा वापर करतो तेव्हा ते खरोखर पूर्वीच्या नकारात्मकतेचे शुद्धीकरण करते आणि आपल्याला अधिक स्पष्ट, अधिक शांत मनाने पुढे जाण्यास सक्षम करते.

चार विरोधी शक्ती

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना शुध्दीकरण प्रक्रिया स्वतः आहे चार विरोधी शक्ती.

1. पहिली गोष्ट म्हणजे आपण जे काही केले त्याबद्दल पश्चाताप होतो. किंवा कदाचित या दुःखदायक भावनेबद्दल खेद वाटतो. जरी आम्ही काहीही केले नाही तरीही कदाचित द्वेषाची अधर्मी कृती असू शकते, जी एक मानसिक आहे. किंवा लोभाची अधर्मी मानसिक क्रिया, किंवा ती काहीही असो. आपण जे केले त्याबद्दल पश्चात्ताप होणे आणि हे जाणून घेणे म्हणजे अपराध नाही. आम्ही स्वतःला दोष देत नाही. आम्ही कोणाला दोष देत नाही. आम्‍हाला कळत आहे की आमची चूक झाली आहे आणि ती चूक आहे. इतकंच. "मी ते केले. मला ते मान्य करावे लागेल.” आणि इतर सर्व गोष्टी ज्या अपराधीपणाने येतात, जसे की, “याचा अर्थ मी एक भयंकर व्यक्ती आहे, आणि कोणीही माझ्यावर प्रेम कसे करू शकते, ते माझ्यावर कधीही प्रेम करणार नाहीत, आणि मी इतर कोणालाही माझ्याबद्दल हे कळू देऊ शकत नाही कारण तेव्हा ते विचार करतील की मी किती भयानक माणूस आहे, आणि मी खूप दोषी आहे, आणि मला शिक्षा होणार आहे, आणि जरी मी आता बौद्ध असूनही मी ख्रिश्चन नरकात जाणार आहे...” आपण पूर्णपणे गोंधळून जातो. ही पहिली शक्ती नाही. ही फक्त खंत आहे. मला हे उदाहरण आवडले. जेव्हा तुमच्याकडे इलेक्ट्रिक कॉइल असलेला स्टोव्ह असेल आणि तुम्ही तो बंद करता परंतु कॉइल अजूनही गरम असेल, तेव्हा तुम्ही चुकून कॉइलला स्पर्श करू शकता. तुम्हाला त्याबद्दल खेद वाटतो, पण तुम्हाला अपराधी वाटत नाही. पश्चात्ताप आणि अपराधीपणामध्ये हाच फरक आहे. “मी त्या गरम कॉइलला स्पर्श केला. अरेरे. माफ करा मी केले.” “मी ती नकारात्मक कृती केली. माफ करा मी केले.” ते नाही, “अरे, मी कॉइलला स्पर्श केला. अरे बघ मी किती भयानक माणूस आहे. इत्यादी. हे त्या सर्व अपराधीपणाच्या गोष्टींमध्ये जात नाही.

2. दुसऱ्याला ते "निर्भरता" म्हणतात. मी "संबंध पुनर्संचयित करणे" म्हणतो. याचा अर्थ असा आहे की ज्याच्या दिशेने आपण विध्वंसक रीतीने वागलो त्याबद्दल आपण एक सद्गुण प्रेरणा निर्माण करतो आणि आपण नातेसंबंध पुनर्संचयित करतो, किमान मानसिकरित्या, आपल्या स्वत: च्या बाजूने, जेणेकरून आपल्यात द्वेष नाही, आपण काहीही धरत नाही. आम्ही कोणाचेही नुकसान केले. कारण हे मनोरंजक आहे: आम्ही दुसर्‍याला हानी पोहोचवतो, म्हणून तुम्हाला वाटते की आम्हाला स्वतःचे कृत्य साफ करणे आवश्यक आहे. पण आपले मन ज्या पद्धतीने कार्य करते, त्यावरून आपण समोरच्याला दोष देतो. हे खरोखर एक चांगला हेतू तयार करून संबंध पुनर्संचयित करत आहे. संवेदनशील प्राण्यांच्या बाबतीत, शेती करणे अ बोधचित्ता त्यांच्यासाठी प्रेरणा. जेव्हा आम्ही संबंधात नकारात्मकता केली बुद्ध, धर्म, आणि संघला आश्रय घेणे त्यांच्यामध्ये, आणि ती दुसरी पायरी म्हणून कार्य करते.

3. तिसरा पुन्हा कृती न करण्याचा निर्धार करत आहे. अशा काही गोष्टी आहेत ज्या आपण सत्यपणे म्हणू शकतो, "मी ते पुन्हा कधीही करणार नाही," कारण आम्ही पाहिले आहे आणि आम्हाला ते पुन्हा करायचे नाही. गॉसिपिंग सारख्या इतर कृती आहेत - ज्या कदाचित आपण खरे सांगू शकत नाही, "मी पुन्हा कधीही करणार नाही." मग तुम्ही स्वत:ला एक निश्चित कालावधी देता आणि त्या निश्चित कालावधीत तुम्ही ते अत्यंत काटेकोरपणे पाळता. आणि मग तुम्ही चांगले केले तर तुम्ही दुसरे निर्माण करू शकता…. त्यामुळे पुढील तीन दिवस मी त्यांच्या पाठीमागे असलेल्या इतर लोकांबद्दल बोलणार नाही. तुम्ही ते तीन दिवस करा आणि नंतर, "अरे, मी ते खूप चांगले केले आहे, म्हणून आणखी तीन दिवस मी ते निश्चित करेन."

4. त्यानंतर चौथा द चार विरोधी शक्ती एक प्रकारचे उपचारात्मक वर्तन आहे. हे असे होऊ शकते जेव्हा आपण 35 बुद्धांना आपण बुद्धांच्या नावांचे पठण करत असतो, आपण त्यांना प्रणाम करत असतो. तसेच बनवतो अर्पण करण्यासाठी तीन दागिने. एखाद्या प्रकारच्या धर्मादाय कार्यासाठी स्वयंसेवक कार्य करणे किंवा धर्म केंद्र किंवा मठ किंवा मंदिरात स्वयंसेवक कार्य करणे. कोणत्याही प्रकारची पुण्यपूर्ण कृती ही आपण करत असलेले उपचारात्मक वर्तन असू शकते. धर्मपुस्तके मोफत वाटपासाठी प्रायोजित करणे. अशा अनेक गोष्टी आहेत ज्या तुम्ही करू शकता त्या म्हणजे उपचारात्मक वर्तन.

जरी आम्ही फक्त थोडक्यात सांगतो सात अंगांची प्रार्थना, "मी अनंत काळापासून निर्माण केलेल्या माझ्या सर्व विध्वंसक कृतींची कबुली देतो," खरं तर तुम्ही त्या ओळीवर थांबू शकता आणि कदाचित ध्यान करा काही युगांसाठी. किंवा किमान थोडा जास्त वेळ.

आपण नेहमी आपल्या सर्व नकारात्मकतेची कबुली देतो आणि पश्चात्ताप करतो, परंतु आपण केलेल्या विशिष्ट गोष्टींबद्दल विचार करणे देखील चांगले आहे जे आपल्या मनावर खरोखर वजन करतात, ज्याबद्दल आपल्याला खरोखर चांगले वाटत नाही आणि त्यांवर देखील लक्ष केंद्रित केले जाते, कारण चार विरोधी शक्ती खरोखर आम्हाला त्या सर्वांसह शांतता राखण्यास मदत करते, ते खाली ठेवा.

आम्ही सहसा करतो शुध्दीकरण दररोज सराव करा कारण आम्ही सहसा विनाशकारी देखील तयार करतो चारा रोज. प्रवेश करणे ही चांगली सवय आहे. आणि जरी आपण मागील जीवनात काय केले ते आठवत नसले तरी ते म्हणतात की आम्ही सर्वकाही केले आहे, म्हणून कबूल करणे नेहमीच चांगले असते. काळजी करू नका, "अरे, मी असे काही कबूल केले जे मी केले नाही." कारण आपण आपल्या मागील आयुष्यात काय केले हे आपल्याला माहित नाही, म्हणून आपण ते खरोखर केले आहे की नाही हे आपल्याला कळू शकत नाही. परंतु अशा प्रकारची कारवाई पुन्हा न करण्याचा दृढ निश्चय आपण नक्कीच करू शकतो. आणि ते आमच्यासाठी खूप उपयुक्त आहे.

आम्ही याबद्दल बोलत असताना तुमच्या लक्षात येईल परिस्थिती सुखावती येथे जन्म घेतल्याबद्दल, की शुध्दीकरण त्यापैकी एक आहे. तर हा तिसरा सात अंगांची प्रार्थना त्यात विशेष आहे.