अमिताभांना वाकून अर्पण करणे

• अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना सात अंगांची प्रार्थना: शुध्दीकरण आणि मॅरिटची ​​निर्मिती
• आदर आणि नम्रतेची चिन्हे
• तयार करणे अर्पण बुद्धांना

मी अमिताभ अभ्यासासाठी साधनेत परतणार आहे आणि त्यामधून जाण्यास सुरुवात करणार आहे. मी शरण आधी वर्णन केले होते आणि आणि बोधचित्ता आणि चार अमाप. जेव्हा तुम्ही ते करत असता तेव्हा तुम्ही सर्व बुद्ध आणि बोधिसत्वांनी वेढलेल्या तुमच्या समोरच्या जागेत अमिताभची कल्पना करता. मी थोड्या वेळाने त्याच्या वर्णनात आणखी विस्तृत मार्गाने जाईन कारण आपण खरोखर तेथे संपूर्ण शुद्ध भूमीची कल्पना करता आणि आपण आश्रय घेणे आणि चार अथांग जोपासणे, आणि आता आपण अमिताभ आणि इतर सर्व बुद्ध आणि बोधिसत्वांच्या उपस्थितीत त्याच्या शुद्ध भूमीत सात अंगे करणार आहोत.

सह सात अंगांची प्रार्थना, ते विशेषतः साठी आहे शुध्दीकरण आणि गुणवत्तेची निर्मिती. काल तुम्हाला आठवत असेल की अमिताभांच्या शुद्ध भूमीत जन्माला येण्याचे एक कारण होते. शुध्दीकरण आणि नकारात्मक कृती सोडणे आणि नंतर योग्यता निर्माण करणे. तिथेच द सात अंगांची प्रार्थना मध्ये बसते.

साधनेमध्ये ही लहान आवृत्ती आहे, परंतु आपण त्यास दीर्घ आवृत्ती देखील बदलू शकता. ते प्रार्थनेच्या राजामधील पहिल्या विभागात आहे. त्यात प्रत्येक अंगासाठी एक किंवा अधिक श्लोक आहेत, म्हणून ते अधिक तपशीलात जाते. हे आपल्याला अवयवांच्या अर्थाने थोडा अधिक विचार करण्यास मदत करते. किंवा आत्ता (साधना) मध्ये असलेली छोटी आवृत्ती तुम्ही करू शकता

पहिले अंग वाकणे (किंवा साष्टांग दंडवत) आहे. हे विशेषतः यासाठी आहे शुध्दीकरण, परंतु मला वाटते की ते गुणवत्तेची निर्मिती करण्यात मदत करण्यासाठी देखील कार्य करते. कल्पना अशी आहे की जेव्हा आपण अमिताभ आणि बुद्ध आणि बोधिसत्वांना नमन करतो तेव्हा आपण त्यांच्या उत्कृष्ट गुणांचा विचार करत असतो आणि त्यांचा विचार करून महत्वाकांक्षा तेच गुण स्वतः विकसित करण्यासाठी.

नमन हा सर्व संस्कृतींमध्ये आदराचा एक प्रकार आहे. ज्याचा आपण आदर करतो त्याच्या सान्निध्यात असताना आपण स्वतःला कमी बनवतो.

बौद्ध धर्मात साष्टांग दंडवत देखील आहेत शुध्दीकरण कारण आम्ही सहसा ते करतो, उदाहरणार्थ, 35 बुद्धांच्या संबंधात आणि त्यांच्या नावांचे पठण आणि नंतर प्रार्थना, जी कबुलीजबाब आणि आनंद आणि समर्पणाची प्रार्थना आहे.

माझ्या मते, आपले नाक जमिनीवर ठेवण्याबद्दल काहीतरी खूप उपयुक्त आहे. आपल्यापैकी बहुतेकांना, बहुतेक वेळा, आपले नाक जमिनीवर नसते. आम्ही आमचे नाक हवेत वर केले आहे. आम्ही स्वतःशीच फुगलो आहोत. विशेषतः आजकाल. जेव्हा लोकांकडून फक्त सीव्ही आणि रेझ्युमे जमा करण्याच्या अनेक मागण्या असतात आणि तुम्ही ही उत्कृष्ट गोष्ट व्हावी आणि तुम्हाला स्वतःला विकावे लागते. तरुण लोक आता खरोखर त्या स्थितीत आहेत. आणि म्हणून मग तुम्ही ही गोष्ट घातली, “अरे, मी अगदी परिपूर्ण आहे. मी कोणत्याही त्रुटी अजिबात मान्य करू शकत नाही.” हवेत आमच्या नाकाने. आणि अर्थातच ही एक मोठी लबाडी आहे. आणि आम्हाला माहित आहे की हे एक लबाडी आहे. परंतु हे खरोखर काय चालले आहे याच्या संपर्कात येण्यापासून आम्हाला खरोखर अवरोधित करते. त्यामुळे मला असे वाटते की साष्टांग दंडवत हे सर्व सोडून देण्याचा एक मार्ग आहे.

तसेच स्वतःशी प्रामाणिक राहण्याचा आणि आपल्याला कोणत्या गोष्टींवर काम करण्याची आवश्यकता आहे हे पाहण्याचा हा एक मार्ग आहे. आम्ही कोणत्या चुका केल्या आहेत, त्या साफ करत आहोत. कबुलीजबाब किंवा पश्चात्तापाच्या शाखेसह मी याबद्दल अधिक बोलेन. स्वतःला नम्र बनवणे जेणेकरून आपण ग्रहणक्षम आहोत. आणि आपण अशा समाजात राहतो जिथे नम्रतेकडे चांगले पाहिले जात नाही, कारण आपण नम्रतेला कमजोरी समजतो. परंतु मला वाटते की नम्रता ही शक्ती दर्शवते, कारण याचा अर्थ असा आहे की तुमच्यात सामर्थ्य आणि आत्मविश्वास आहे आतून नम्र होण्यासाठी, स्वतःला उभे करण्याची गरज नाही. जेव्हा आपल्यात ती आंतरिक शक्ती आणि आत्मविश्वास नसतो तेव्हा आपण किती अद्भुत आहोत हे दाखवून देतो आणि या बनावट व्यक्तीला इतरांसमोर सादर करण्याचा प्रयत्न करतो जेणेकरून त्यांना वाटेल की आपण अद्भुत आहोत. मग जर आपल्याला असे वाटत असेल की त्यांना वाटते की आपण आश्चर्यकारक आहोत तर आपण कदाचित अद्भुत असू, परंतु तरीही आपण त्यावर खरोखर विश्वास ठेवत नाही.

साष्टांग प्रणाम एकप्रकारे म्हणतो, "मी त्यात गोंधळ घालत नाही." आणि मला ते खूप ताजेतवाने वाटते, आशियाई संस्कृतींमध्ये नम्रतेचा अजूनही खूप आदर आणि आदर केला जातो. आपण पाहू शकता की कधीकधी पाश्चात्य लोकांना त्यामध्ये मोठी समस्या असते. ते तिबेटीयन संस्कृतीत किंवा चिनी संस्कृतीत जातात ज्यांना विशेष लक्ष देण्यास पात्र आहे. आणि, “आमच्या दृश्ये बरोबर आहेत कारण आपण लोकशाहीचे आहोत,” प्रकारची गोष्ट. आणि ते लोकांना पूर्णपणे बंद करते. इतके की ते तुमचे युक्तिवाद ऐकूही शकत नाहीत. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही लैंगिक समानतेबद्दल बोलत असाल आणि तुम्ही आत गेलात आणि तुम्ही खूप (आक्रमक) असाल, तर ते तुम्हाला डिसमिस करतात. जर तुम्ही आत गेलात आणि तुम्ही नम्र असाल, आणि तुम्ही परंपरेचा आदर करत असाल, आणि तुम्ही विनम्र असाल आणि तुम्ही धीर धरत असाल, तर तुम्हाला दीर्घकाळ ऐकले जाण्याची शक्यता जास्त आहे. हे गुण आहेत, मला वाटते, विशेषत: आपल्या संस्कृतीत, आपण काम करणे आवश्यक आहे.

दुसरी शाखा आहे अर्पण, आणि हे प्रामुख्याने गुणवत्ता निर्माण करण्यासाठी आहे, कारण जेव्हा आपण बनवतो अर्पण आम्ही भरपूर गुणवत्ता निर्माण करतो. पण मला असेही वाटते की ते कंजूषपणा शुद्ध करण्याचा एक साइड उद्देश आहे आणि जोड आमच्या स्वत: च्या सामग्रीसाठी. स्पष्टपणे, जेव्हा आपण कंजूष असतो किंवा जेव्हा आपण कंजूस असतो तेव्हा आपण ते कोणालाही देऊ इच्छित नाही. आम्हाला ते स्वतःसाठी ठेवायचे आहे. कंजूसपणा म्हणजे मनाला खूप वेदना होतात. हे खूप वेदनादायक आहे, ते स्वतःच सहन केले आहे. कारण "मी दिले तर माझ्याकडे नाही" अशी भीती असते. हे अभावाचे मन आहे. "मी दिले तर माझ्याकडे नसेल." एक निश्चित पाई आहे आणि जर इतर कोणाला ती मिळाली तर माझ्याकडे ती मिळणार नाही. जीवनाबद्दलचा हा संपूर्ण दृष्टिकोन खरोखरच खूप, खूप वेदनादायक आणि अतिशय संकुचित आहे. जर आपण उदार वृत्ती जोपासली जी देण्यास आनंद होतो, तर आपण आनंदी आहोत. कारण नेहमी देण्याची संधी असते, नेहमी सामायिक करण्याची संधी असते, त्यामुळे आपण दिवसभरात खूप आनंदी राहू शकतो आणि नंतर आपण गुणवत्ता देखील तयार करू शकतो.

तयार करणे अर्पण भौतिक बनविण्याच्या दृष्टीने असू शकते अर्पण: आर्थिक गोष्टी किंवा भौतिक गोष्टी. तसेच आहे अर्पण सेवा. अर्पण आमचा वेळ आणि आमची शक्ती लोकांच्या चांगल्या प्रकल्पांना पाठिंबा देण्यासाठी किंवा त्यांना काही करण्याची गरज असताना त्यांना मदत करण्यासाठी आमचा वेळ आणि सेवा देण्यासाठी आणि इतरांना मदत करण्यासाठी आमचे प्रयत्न. आणि मग अर्पण संरक्षण जर कोणाला धोका असेल तर त्यांना संरक्षण द्या. जे दु:खी आहेत किंवा जे काही आहेत, जे व्यथित आहेत त्यांना प्रेम अर्पण करणे, त्यांना भावनिक आधार आणि सहानुभूती देणे. मग ते म्हणतात की सर्वोच्च दान ही धर्माची देणगी आहे. इतरांना धर्म सांगण्यास सक्षम होण्यासाठी. आपण सध्या धर्म शिकवू शकत नाही पण आपण काय करू शकतो ते म्हणजे आपल्या मित्रांसोबत बौद्ध मुद्द्यांबद्दल बोलू शकतो. आणि जेव्हा आमच्या मित्रांना समस्या येतात तेव्हा आम्ही त्यांच्याशी काही प्रतिषेध सामायिक करू शकतो जे आम्ही धर्मातून शिकलो आहोत की वेगवेगळ्या समस्यांना कसे सामोरे जावे. हे त्यांच्यासाठी खूप उपयुक्त आहे. आणि मग पाळीव प्राण्यांसोबतही तुम्ही तुमचे मंत्र मोठ्याने आणि प्रार्थना मोठ्याने म्हणू शकता जेणेकरून तुमचे पाळीव प्राणी आणि आजूबाजूचे सर्व प्राणी आणि कीटक हे मंत्र ऐकतील आणि ही धर्माची देणगी आहे, ते त्यांच्या मनात चांगले बीज ठेवते. म्हणूनच अनेकदा जेव्हा आपण बाहेर कीटक घेत असतो तेव्हा आपण म्हणतो मंत्र आणि त्यांना फुंकून बाहेर ठेवा. आमच्याकडे मांजरीचे पिल्लू जेव्हा शक्य असेल तेव्हा गुरुवार आणि शुक्रवारी रात्रीच्या शिकवणींना का उपस्थित राहतात, जरी ते त्यातून झोपतात. तुझ्यासारखे. [हशा] नाही, मी विनोद करत आहे. कदाचित.

त्या सात शाखांपैकी पहिल्या दोन शाखा आहेत. आम्ही नंतर इतरांसह सुरू ठेवू.

सह अर्पण, खरच छान आहे…. मध्ये बुद्धीचे मोती, पुस्तक १, कायब्जे झोपा रिनपोचे यांची प्रार्थना आहे विस्तृत ऑफर जिथे तुम्ही, तुमच्या कल्पनेने, विशाल कल्पना करा अर्पण, आकाश भरले अर्पण, भरलेला महासागर अर्पण, महासागर आणि ढग अर्पण…. काहीही मोठे. ब्रह्मांडांनी भरलेले अर्पण. आणि मग तुम्ही त्यांना बुद्ध आणि बोधिसत्वांना अर्पण करता. खूप सुंदर मध्यस्थी आहे. कधीतरी जर तुम्हाला निराशा, नैराश्य आणि सर्व काही वाटत असेल, तर फक्त सुंदर गोष्टींची कल्पना करणे आणि नंतर अर्पण त्यांना तीन दागिने, ते तुमचे मन उत्थान करते आणि मनाला खूप आनंद देते. आणि ते खरोखर आम्हाला मदत करते.

तसेच, मला खूप उपयुक्त वाटणारी एक गोष्ट म्हणजे जर तुम्ही एखाद्याशी संलग्न असाल तर त्या व्यक्तीला ऑफर करा बुद्ध. तुम्ही म्हणू शकता, “मी ज्या व्यक्तीशी संलग्न आहे त्याला मी ऑफर करू इच्छित नाही बुद्ध.” पण प्रत्यक्षात, त्यांना समुपदेशन केले जात नाही का? बुद्ध जर ते आमच्याशी संलग्न असतील तर? आम्हाला सर्वात जास्त काळजी असलेल्या लोकांना कोणती मदत करेल? अर्पण त्यांना बुद्ध तर बुद्ध त्यांना मार्गदर्शन करू शकतात. तर ही एक अतिशय छान सराव आहे आणि ती आपल्याला त्या स्वत्वापासून मुक्त होण्यास मदत करते जोड व्यक्तींना. तर, त्यासोबत खूप चांगले.