खऱ्या उत्पत्तीचे गुणधर्म: मूळ

• चक्रीय अस्तित्वाची उत्पत्ती असंख्य का आहे, एकवचनी नाही
• हे आम्हाला निर्माण करण्यास कशी मदत करते संन्यास

आम्ही चार उदात्त सत्यांच्या 16 गुणधर्मांसह पुढे जाऊ. च्या बद्दल बोलत आहोत खरे मूळ, आम्ही गेल्या वेळी केले एक उद्धृत होते लालसा मूळ म्हणून, विधान आहे,

पश्चात्ताप आणि चारा आहेत कारणे दुख्खाचे कारण त्यांच्यामुळे दुख्खा सतत अस्तित्वात असतो.

तो पहिला सूचित करतो की दुक्खाला कारणे आहेत, ती यादृच्छिक नाही, ती घटना नाही, ती केवळ आकाशातून तुमच्याकडे येत नाही, तर ती आपण निर्माण केलेल्या कारणांमुळे येते. हे भौतिकवाद्यांच्या कल्पनेचे खंडन करते. च्या वेळी एक शाळा होती बुद्ध कार्वाक म्हणतात, जे भौतिकवादी आहेत. कधीकधी त्यांना हेडोनिस्ट म्हणतात. कारण ते म्हणाले की फक्त हे आयुष्य आहे, म्हणून जगा. जे अस्तित्वात आहे तेच तुम्ही तुमच्या इंद्रियांनी पाहू शकता, म्हणून जगा, भविष्यात पुनर्जन्म नाही. कारण कोणताही भूतकाळाचा पुनर्जन्म नाही आणि भविष्यातील पुनर्जन्म नाही आमचा दु:ख (दु:ख) ही केवळ घटना आहे. हे (विशेषता) विशेषतः त्यांच्या कल्पनेच्या विरोधात जाते, ती पहिली.

खऱ्या उत्पत्तीबद्दल दुसरा:

पश्चात्ताप आणि चारा आहेत मूळ दुख्खाचे (पहिले कारण होते, येथे त्यांना मूळ म्हटले जाते) कारण ते दुख्खाचे सर्व विविध प्रकार वारंवार तयार करतात.

याचा अर्थ असा आहे की होय, दुख्खाला एक कारण आहे (आम्ही पहिल्यापासून पाहिले), परंतु प्रत्यक्षात अशी अनेक कारणे आहेत जी दुख्खाचे अनेक पैलू निर्माण करतात आणि आपला सर्व दुख या अनेक प्रकारच्या कारणांमुळे उद्भवतो, विशेषत लालसा आणि चारा. ते काय करते ते आम्हाला त्या कल्पनेवर अधिक केंद्रित करते लालसा आणि चारा खरे त्रासदायक आहेत. अर्थात, अज्ञान हे मूळ आहे, ते तिथेही आहे. पण तेच खरे त्रासदायक आहेत. आणि दुक्खा फक्त एकाच कारणामुळे येतो ही चुकीची कल्पना देखील दूर करते. कारण पहिल्यापासून तुम्ही असा विचार करू शकता की दुखाचे एकच कारण आहे. पण नाही, त्याला एकच कारण नाही. अज्ञान आहे, आहे लालसा, सर्व आहे चारा. मग सर्व आहेत सहकारी परिस्थिती ज्यासाठी येणे आवश्यक आहे चारा पिकवणे वास्तविक जेव्हा तुम्ही अवलंबितांच्या सर्व 12 दुव्यांमधून जाता तेव्हा ती सर्व कारणे दुसर्‍या पुनर्जन्माच्या दुःखाकडे नेणारी असतात. ही एक गुंतागुंतीची प्रक्रिया आहे हे आम्हाला पाहायला मिळत आहे. हे केवळ एका कारणामुळे एक परिणाम मिळत नाही आणि तेच आहे.

गोष्ट अशी आहे की, जर काही-विशेषत: आपला दुखा-एका कारणावर अवलंबून असेल, तर काही समस्या आहेत. विशेषत: जर ते कारण जन्मजात अस्तित्त्वात असेल. जर तुमच्याकडे एक कारण असेल आणि तुम्हाला दुसऱ्याची गरज नसेल परिस्थिती किंवा इतर कारणे, मग त्या एका कारणामुळे परिणाम कशामुळे येतो? इतर कारणांशिवाय आणि परिस्थिती त्यावर प्रभाव टाकून, एक कारण एकतर परिणाम देऊ शकत नाही, किंवा जर त्याने परिणाम दिला असेल तर तो न थांबता असे सतत करत राहील, कारण इतर काही कारणे थांबवल्याने आणि परिस्थिती त्या एका कारणामुळे दुखाचे उत्पादन थांबणार नाही. मी काय म्हणतोय ते समजतंय?

जेव्हा आपण शून्यतेचे खंडन करतो तेव्हा अशा प्रकारचे वाद बरेच येतात. हे खरोखर एक साधी प्रक्रिया म्हणून कार्यकारणभाव, सशर्ततेकडे पाहण्यापासून रोखते. हे फक्त X मुळे Y निर्माण होत नाही. जर ते फक्त X असेल तर- जर तुम्हाला रोप वाढवण्यासाठी फक्त एक बियाणे आवश्यक असेल आणि तुम्हाला पाणी, खत, उष्णता आणि इतर गोष्टींची गरज नसेल, तर एकतर बियाणे आत्ताच वाढू शकते ( चरबीची शक्यता), किंवा जर ते वाढले तर ते कधीही थांबणार नाही कारण उष्णता किंवा ओलावा काढून टाकणे, काहीही असो, वाढ थांबणार नाही. तर तुमच्यात ते दोन दोष निर्माण होतात.

दुःखाची विविध रूपे पाहणे, आणि ते सर्व अज्ञान, आणि क्लेश, आणि चारा. दुक्खाची विविध रूपे पाहून जे संवेदनाशील प्राणी वारंवार अनुभवतात, दुःखांच्या नियंत्रणाखाली आणि चारा, सुरुवातीला धक्कादायक असू शकते. जेव्हा आपण त्याबद्दल खरोखर विचार करतो, जेव्हा आपण खरोखर जीवनाकडे पाहतो आणि काय चालले आहे ते पाहतो आणि किती संवेदनाशील प्राण्यांना सुख हवे असते आणि दुःख नको असते आणि तरीही ते अधिकाधिक दुःखाची कारणे सतत निर्माण करत असतात. हे ऐवजी धक्कादायक असू शकते.

मी त्याबद्दल विचार करत होतो, मुदिता [अॅबे किटींपैकी एक]. आदरणीय येशे आज सकाळी तिला घेऊन आले. ती आत आली, तिला एक पक्षी दिसला म्हणून ती खोलीच्या एका टोकापासून दुसऱ्या टोकापर्यंत फाडली, वेदीवर उडी मारली, वेदीवर काही गोष्टी ठोकल्या. शेवटी मी तिला वेदीवर उतरवले. ती तिच्या लहानशा पलंगावर गेली. तुम्ही तिला कधी कधी पाळीव करण्याचा प्रयत्न कराल आणि ती तुमच्याकडे झुकेल. किंवा ती चावते. आणि जरी तुम्ही तिला हळूवारपणे पाळीव करत असाल, तरीही ती तुम्हाला तिला पाच किंवा दहा मिनिटे पाळीव करू देईल, अचानक ती चावते आणि पंजा मारते. तर तिने असे केल्यावर मी तिच्याकडे बघत होतो, जेव्हा ती झोपली होती. ती खूप गोंडस होती, शांत झोपलेली, शांतपणे झोपलेली, फक्त एक मोहक लहान मांजरी. आणि मी विचार केला, "किती दुःखी आहे." कारण तिला खरोखर लोक आवडतात. तिला धरून ठेवायला आवडते. तिला कॉडल व्हायला आवडते. पण आपण काहीही केले तरी तिला हे समजत नाही की आपल्याला चावणे आणि ओरबाडणे आवडत नाही. आम्ही प्रयत्न करूनही तिला ते वारंवार कळवतो. एकतर तिला समजत नाही किंवा ती स्वतःवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. हे खरोखर दुःखी आहे कारण तिला पाहिजे असलेले प्रेम तिच्याकडे येत नाही कारण लोक तिच्याभोवती आराम करू शकत नाहीत आणि तिच्यावर विश्वास ठेवू शकत नाहीत. जेव्हा ती इतकी गोंडस आणि शांत दिसते तेव्हा तिच्याकडे पाहणे, अशा परिस्थितीत तिच्याबद्दल विचार करणे खरोखरच वाईट आहे.

संसारातील आपल्या सर्वांची हीच परिस्थिती आहे. जेव्हा आपले मन नियंत्रणाबाहेर जाते तेव्हा आपण दुःखाची कारणे निर्माण करतो ज्यामुळे दुःख आपल्या दारात पोहोचते. आणि जेव्हा आपण चांगल्या मूडमध्ये असतो तेव्हा आपण खूप छान आहोत असे दिसते आणि आपण दुःखाचे कारण कसे निर्माण करू शकतो? पण हे दुःखदायक आहे, नाही का? आजकाल खरच सत्तेचा गैरवापर करणार्‍या या लोकांचा विचार केला तर. ते आनंदी राहण्याचा प्रयत्न करत आहेत आणि जेव्हा मी विचार करतो चारा ते भविष्यातील जीवनासाठी तयार करत आहेत, हे व्वासारखे आहे…. भयानक, भयानक चारा. पण त्यांना ते दिसत नाही. आणि ते त्यांच्या बारीकसारीक गोष्टींमध्ये आणि त्यासारख्या गोष्टींमध्ये खूप चांगला वेळ घालवत आहेत. त्यामुळे ही खरोखरच दुःखद परिस्थिती आहे.

आज सकाळी मी एका कथेवर काम करत होतो, मध्ये घडलेली एक घटना बुद्धच्या आयुष्यात, जेव्हा तो या एका भटक्याशी भेटला ज्याला हे आवडत नव्हते बुद्धचे तत्वज्ञान अजिबात नाही. या भटक्याने विचार केला की इंद्रिय सुख तुम्हाला वाढवते. तुम्हाला शक्य तितके वैविध्यपूर्ण कामुक अनुभव घेण्याच्या सध्याच्या तत्त्वज्ञानासारखेच आहे कारण त्यामुळे तुमची वाढ होते. त्यामुळे तो बोलायला आला बुद्ध, आणि ते बुद्ध म्हणाला, “तुम्हाला माहीत आहे, हे सर्व अनुभव मला राजवाड्यात आले होते. मला ते खरोखर चांगले होते. आणि मग मला जाणवले की ते कुठेही जात नाही. होय माझी इंद्रिये तृप्त झाली. होय, हे सर्व सुख माझ्या आनंदाचे मूळ होते. होय, माझ्या संवेदना तृप्त झाल्या. पण तिथेही धोका होता कारण या आनंदापैकी काहीही टिकू शकले नाही. आनंद आणणारी कोणतीही वस्तू टिकू शकली नाही. आणि म्हणून अखेरीस मला धोका आहे हे पहावे लागले आणि नंतर प्रयत्न करा आणि परिस्थितीतून बाहेर पडा.” आणि ज्या प्रकारे त्याने ते केले ते म्हणजे नियुक्ती करून, अ मठ, धर्माचे पालन करणे आणि निर्वाण प्राप्त करणे. त्या नंतर बुद्ध कुष्ठरोग्याच्या या भटक्याला एक उपमा सांगितली. आता, जर तुम्ही भारतात गेला असाल, विशेषतः धर्मशाळेत, आमच्या धर्मशाळेत कुष्ठरोगी असायचे. ते समाजाचा भाग होते. ते तिथे राहत होते. परमपूज्य शिकवत असताना इतर कुष्ठरोगी आले होते, परंतु एक गट असा होता की आम्ही त्यांना फक्त ओळखतो. जेव्हा तुम्हाला कुष्ठरोग होतो, तेव्हा जीवाणू ऊती आणि हाडे खातात. तुम्ही सुन्न आहात, त्यामुळे एक प्रकारे तुम्हाला ते जाणवत नाही. परंतु दुसर्‍या मार्गाने ते भयानकपणे खाजते. त्यामुळे खाज थांबवण्यासाठी तुम्ही ते स्क्रॅच करा. ते खाजवताना, आपण स्वत: ला घायाळ करतो. खरुज वाढतात. तुम्ही ते आणखी काही खाजवा आणि खरुज सोलता, त्यामुळे जखमांना संसर्ग होतो. ते खरोखरच कुरूप आहे. तर मग, कधी-कधी, हताश होऊन ते आपले अंग दागून टाकतात कारण ते जाळले तर खाज थांबते, किडणे थांबते. हा एक भयंकर रोग आहे, जो बरा होऊ शकतो.

कुष्ठरोग्यांना असे वाटते की खाजवण्याने त्यांना आनंद मिळतो. त्यांना असे वाटते की दागदाग केल्याने त्यांच्या वेदना थांबतात आणि त्यांना आनंद मिळतो. हे अगदी थोड्या काळासाठी, आपल्या भावनांचे समाधान करते लालसा आम्हाला काही मिनिटांसाठी आनंद देतो. पण मग, कुष्ठरुग्णांच्या बाबतीत, ते जे काही करतात त्यामुळे त्यांना आनंद मिळतो, त्यामुळे आजार आणखी वाढतो आणि खाज आणि वेदना आणखी वाढतात. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण इंद्रियसुखाच्या मागे धावत असतो तेव्हा आपल्याला थोडासा आनंद मिळतो, परंतु आपण जितके जास्त हवे तितके आपण त्याच्या मागे धावतो आणि जितके जास्त मिळते तितकेच आपण नंतर निराश होतो. , आणि जितके जास्त तितकेच आपण असमाधानी आहोत कारण जे काही इंद्रिय आनंद आपल्याला कधीच मिळत नाही ते खरोखर पुरेसे चांगले आहे. आम्हाला अधिक हवे आहे, आम्हाला चांगले हवे आहे. तर कुष्ठरोग्याप्रमाणे, आपण स्वतःला पायावर गोळी मारत आहोत. हे मीठ पाणी पिण्यासारखे आहे आणि ते तुमची तहान शमवेल अशी अपेक्षा आहे. हे फक्त तुमची तहान वाढवते.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध तो या भटक्याला म्हणत होता, तो कुष्ठरोग्यासारखा आहे, त्याच्या ज्ञानेंद्रियांमध्ये काहीतरी गडबड आहे, ते कमजोर आहेत, म्हणून तो काय करतोय ते वेदनादायक आणि रोग आणि वेदना वाढत आहे हे त्याला दिसत नाही. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण इंद्रियसुखाचा पाठलाग करतो तेव्हा आपल्याला आपले दिसत नाही लालसा आणि आमच्या चिकटून रहाणे अधिक निराशा, अधिक वेदना, अधिक असंतोष यासाठी तयार केलेली एखादी गोष्ट म्हणून, जे आपल्याला अधिकाधिक आणि अधिकाधिक आनंदाच्या मागे धावायला लावेल आणि अधिकाधिक असंतोषाकडे नेईल. आम्हाला ते संपूर्ण चक्र आणि ते कसे सुरू होते ते दिसत नाही. तर असे आहे की, काही मार्गांनी, आपली मने, आपली मानसिकता बिघडलेली आहे ज्ञान विद्याशाखा दृष्टीदोष आहे. ते कशासाठी गोष्टी पाहू शकत नाही. दुख्खाची कारणे दुख्खाची कारणे म्हणून पाहू शकत नाहीत. म्हणूनच दुख्खाच्या उत्पत्तीबद्दल बोलणारे हे चार गुणधर्म आहेत, जेणेकरुन आपण ते खरोखर समजू शकू आणि नंतर आशा करतो की अशा प्रकारचा त्याग करू शकतो. लालसा आणि चिकटून रहाणे, आणि बाह्य वस्तूंचे व्यसन.

येथे केवळ बाह्य वस्तूंबद्दल बोलत नाही: "मला पैसे आणि एक नौका हवी आहे." हे स्तुती, स्टेटसच्या व्यसनाबद्दल बोलत आहे. या गोष्टी ज्यांना आपण म्हणतो "तसेच स्तुती ही काही अर्थाची वस्तू नाही, स्थिती ही भावनात्मक वस्तू नाही, कीर्ती नाही." परंतु प्रत्यक्षात, त्या सर्व गोष्टी इंद्रियांच्या वस्तूंवर अवलंबून असतात, म्हणून त्या मार्गाने ते इंद्रिय वस्तू म्हणून समाविष्ट केले जातात. स्तुती किंवा प्रसिद्धीचा अनुभव घेण्यासाठी तुम्हाला गोड, अहंकाराला आनंद देणारे शब्द ऐकावे लागतील किंवा ते डोळ्यांनी वाचावे लागतील.

वर खरोखर एक मजबूत संदेश संन्यास. आणि जेव्हा तुम्ही स्वतःला पायात गोळी मारणे थांबवता तेव्हा तुम्हाला किती आराम वाटतो. जितके जास्त आपण आपल्या दुःखाचे मूळ सोडू शकू, तितकेच आपण आनंदी होऊ. फक्त ते समजून घेणे आणि ते लक्षात घेणे.

प्रेक्षक: एक कारण स्वाभाविकपणे अस्तित्वात असले पाहिजे, बरोबर? कारण ते इतर सर्व घटकांपेक्षा स्वतंत्र आहे.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: हे जन्मजात अस्तित्वात असलेले कारण गृहीत धरत आहे, परंतु तरीही, फक्त एक कारण…. तुमच्यावर अवलंबून असलेले एक कारण कसे असू शकते? ते ऑक्सिमोरॉन आहे. आणि इतर कोणतेही घटक यात सहभागी होणार नाहीत. ते एकतर अवलंबून किंवा स्वतंत्र आहे. जर ती एक गोष्ट असेल तर ती स्वतंत्र आहे.