शरण, बोधचित्त, चार उदात्त सत्ये

• आश्रयाचे महत्त्व आणि बोधचित्ता
• महायान दृष्टीकोनातून चार उदात्त सत्ये
• दोन, तीन, चार आणि पाच मृतदेह ए बुद्ध
• प्रश्न आणि उत्तरे
  • पाहण्यात काय फरक आहे गुरू एक प्रतिनिधी म्हणून, एक उत्सर्जन आणि बुद्ध स्वतः?
  • जेव्हा खरी समाप्ती निर्माण होते, तेव्हा मन कसे चालू राहते?
  • सदाचारी विचार अज्ञानाने दूषित कसा होऊ शकतो?
  • शाश्वत मनावर कर्माचे ठसे कसे असू शकतात?

मंजुश्री साधना आणि भाष्य 04 (डाउनलोड)

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना चिंतन लाल-पिवळ्या वर मंजुश्री आश्रय घेऊन सुरुवात करते आणि बोधचित्ता, आमच्या सर्व पद्धतींप्रमाणेच. कधीकधी लोक विचार करतात, “आम्ही आश्रय घेतो आणि बोधचित्ता सर्व वेळ, म्हणून आम्ही हा भाग वगळू शकतो कारण आम्हाला ते आधीच माहित आहे.” वास्तविक, मला वाटते शरण आणि बोधचित्ता संपूर्ण मार्गातील मूलभूत आवश्यक गोष्टी आहेत. आपण बारकाईने पाहिल्यास, जवळजवळ प्रत्येक गोष्ट एक प्रकारे किंवा दुसर्या प्रकारे त्यात फिट होऊ शकते.

आश्रय स्वतःमध्ये कसे समाधानी राहावे हे शिकवते बोधचित्ता इतरांसोबत कसे राहायचे ते शिकवते. ही एक मनोरंजक प्रक्रिया आहे. आश्रय हे समजून घेण्याची अंतर्गत प्रक्रिया आहे तीन दागिने आणि आश्रय घेणे कारण आणि परिणामी आश्रय दोन्ही मध्ये. विश्वास संपादन करण्याची ही एक अंतर्गत प्रक्रिया आहे. बोधचित्ता इतरांसोबत एकत्र आणि शांत कसे राहायचे हे शिकण्यास मदत करते.

मी आश्रय समजावून सांगेन आणि बोधचित्ता महायान दृष्टिकोनातून; फक्त हे जाणून घ्या की बौद्ध धर्मामध्ये अनेक प्रकारचे अर्थ आहेत, ज्यात मी आता जाणार नाही. तुम्हाला ते दुसऱ्या वेळी एक्सप्लोर करण्यात स्वारस्य असू शकते.

आम्ही चार उदात्त सत्यांपासून सुरुवात करतो, जे सर्व बौद्ध परंपरा आणि सर्व धर्माचे मूळ स्वरूप आहे. बुद्धच्या शिकवणी. प्रथम तुम्ही दुःख, असमाधानी, दु:ख, दु:ख यापासून सुरुवात करा, तुम्ही याला काहीही म्हणा- आमच्याकडे हे आहे. दुसरे आपण पाहतो की दुखाचे कारण आहे. बौद्ध दृष्टिकोनातून कारण काय आहे? याचे कारण आपले स्वतःचे अज्ञान, रागआणि जोड. आता अज्ञान म्हणजे काय, रागआणि जोड? ते काही बाह्य गोष्टी आहेत का? नाही, ते अंतर्गत आहेत. ते चैतन्य आहेत.

अज्ञान किती हे समजून घेण्यासाठी, रागआणि जोड कार्य, तुम्हाला मन म्हणजे काय हे समजून घ्यावे लागेल. मनाची व्याख्या "स्पष्ट आणि जाणणारी" आहे. "स्पष्ट" चे दोन अर्थ आहेत - एक म्हणजे मन निराकार आहे आणि दुसरे म्हणजे मन वस्तूंचे प्रतिबिंबित करण्यास सक्षम आहे. आणि मन हे "जाणणारे" किंवा जागरूक आहे कारण ते वस्तूंशी संलग्न होऊ शकते.

मनाच्या या श्रेणीमध्ये अनेक प्रकारचे मन आहेत. मन ही एक ठोस ढेकूळ नाही; चेतनेचे अनेक प्रकार आहेत. आपल्याला आपली इंद्रिय जाणीव आहे आणि आपली मानसिक जाणीव आहे. आपल्या मनाच्या स्थूल आणि सूक्ष्म आणि अत्यंत सूक्ष्म स्तर आहेत. आपल्याकडे मानसिक घटक आहेत जे कोणत्याही संकल्पनेमध्ये भिन्न कार्ये करतात आणि असेच. याचा अधिक सखोल अभ्यास करायचा असेल तर तुम्ही अभ्यास करू शकता लॉरिग: मन आणि जागरूकता.

मनाचा मूळ स्वभाव, महायान दृष्टिकोनातून, तो काहीतरी स्पष्ट आणि शुद्ध आहे. त्यामध्ये, काही चेतना - जसे अज्ञान, रागआणि जोड- भ्रमित आहेत. ते वस्तूंचे चुकीचे आकलन करतात. पण मनाचा मूळ पाया, प्राथमिक मनाचा मूळ स्वभाव-इंद्रिय चेतना आणि मानसिक चेतना, स्पष्ट प्रकाश मनाचा मूळ स्वभाव, एका जीवातून दुसऱ्या जीवात जाणारे अत्यंत सूक्ष्म मन-शुद्ध आहे. त्या कारणास्तव मनातील सर्व कलंक दूर करता येतात.

सर्व विटाळ जन्मजात अस्तित्त्वाच्या आकलनातून निर्माण होतात. जर मन स्वतःच अस्तित्त्वात नसेल - आणि जर अंतर्निहित अस्तित्वावर पकड असलेले अज्ञान मनाचा अंगभूत भाग नसेल - तर अज्ञान दूर केले जाऊ शकते आणि अशा प्रकारे जोड, राग, मत्सर, अभिमान, आळस, आणि सर्व पीडित मानसिक अवस्था देखील दूर केल्या जाऊ शकतात.

बुद्ध निसर्ग हा मनाचा शुद्ध स्वभाव आहे. याबद्दल दोन प्रकारे बोलता येईल. एक मार्ग नैसर्गिक आहे बुद्ध निसर्ग; ही मनाच्या जन्मजात अस्तित्वाची शून्यता आहे. ही एक कायमची घटना आहे; हे मनाचे खरे अस्तित्व नसणे आहे. मग, त्यासह, आपल्याकडे उत्क्रांतीवादी आहे बुद्ध निसर्ग, ज्याचा अर्थ फक्त नियमितपणे अस्तित्वात असलेल्या मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव. (ओपन हार्ट, क्लियर माइंड वर एक अध्याय आहे बुद्ध निसर्ग तुम्हाला त्याचे पुनरावलोकन करावेसे वाटेल.)

आमच्याकडे दोन्ही प्रकार आहेत बुद्ध निसर्ग, आणि आपल्याला त्या दोघांची गरज आहे. या दोन प्रकारच्या बुद्ध निसर्ग दर्शवितो की मन, परंपरागत स्तरावर, मूळतः कलंकित नाही; आणि मन, अंतिम स्तरावर, जन्मजात अस्तित्वात नाही. म्हणून अज्ञान, रागआणि जोड मनातून काढता येते.

जेव्हा तुम्ही मनातील क्लेश काढून टाकता, तेव्हा तुम्हाला तिसरे उदात्त सत्य मिळते - खरी समाप्ती. तुम्हाला खर्‍या समाप्तीकडे नेणारा मार्ग हे चौथे उदात्त सत्य आहे. मुळात, शून्यतेची जाणीव करून देणारे शहाणपण आहे—त्या सर्व प्रकारच्या चेतना म्हणजे ज्ञानाच्या चेतना ज्या तुम्हाला सर्व विकृती दूर करण्यात मदत करतात. ते एक ढोबळ दृश्य आहे. याबद्दल अजून बरेच काही सांगण्यासारखे आहे.

प्रत्येकाकडे असल्यास बुद्ध संभाव्य - या दोन प्रकारचे बुद्ध निसर्ग-मग प्रत्येकासाठी ए बनणे शक्य आहे बुद्ध. आणि संवेदनाशील प्राणी आणि बुद्ध यांच्यात कोणतीही दरी नाही कारण आपली दोन्ही मने जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामी आहेत आणि आपली दोन्ही मने पारंपारिकपणे स्पष्ट आणि जाणून आहेत. फरक हा आहे की आपल्या संवेदनाशील माणसांकडे आकाशातील ढग असतात जे या सर्व गोष्टींना अस्पष्ट करतात - अज्ञानाचे ढग, रागआणि जोड.

प्रत्येकामध्ये पूर्ण ज्ञानी बनण्याची क्षमता आहे. हे खरे तर क्रांतिकारी आहे, आणि सर्व भिन्न बौद्ध प्रणालींमध्ये धारण केलेले तत्व नाही. संवेदनाशील प्राणी आणि दैवी प्राणी यांच्यात अंतर आहे हे इतर धर्मांमध्ये निश्चितपणे मानले जाणारे सिद्धांत नाही. बौद्ध धर्मात अंतर हे कठोर अंतर नाही. ती दुरावलेली दरी नाही. हा केवळ विटाळ दूर झाला की नाही हा प्रश्न आहे. आणि त्या विकृती दूर करणे शक्य आहे.

जेव्हा तुम्ही अशुद्धता काढून टाकता — आणि प्रत्येकामध्ये हे करण्याची क्षमता असते — तेव्हा तुम्हाला जे मिळेल ते आहे बुद्ध.

काय आहे बुद्ध? आम्ही याबद्दल बोलू शकतो बुद्ध दोन कायांच्या संदर्भात, किंवा तुम्ही ते तीन काय, किंवा चार काय, किंवा अगदी पाच कायांमध्ये विभागू शकता. ते सर्व एकाच गोष्टीवर उतरतात; हे वर्गीकरणाचे फक्त वेगवेगळे मार्ग आहेत.

जर आपण दोन कायांपासून सुरुवात केली तर आपण धर्मकाय आणि रूपकायाने सुरुवात करू. धर्मकाय म्हणजे “सत्य शरीर," आणि रुपकाया म्हणजे "स्वरूप शरीर.” जेव्हा आपण म्हणतो "शरीर" याचा अर्थ रक्त आणि हिम्मत नाही शरीर; याचा अर्थ शरीर कॉर्पसमध्ये किंवा संग्रहात किंवा गटात; a मध्ये शरीर लोकांची, किंवा अ शरीर ग्रंथांचे.

धर्मकाय (सत्य शरीर) च्या पैलूंचा संदर्भ देते बुद्धचे मन. रूपकाया (स्वरूप शरीर) विविध अभिव्यक्तींचा संदर्भ देते की बुद्ध संवेदनशील प्राण्यांशी संवाद साधण्यासाठी दिसते. का करते बुद्ध वेगवेगळ्या स्वरुपात दिसतात? कारण आपण खूपच कंटाळवाणे आहोत, नाही का? आम्ही मध्ये ट्यून करू शकत नाही बुद्धचे सर्वज्ञ मन; ती वारंवारता आपल्यात नसते. हे खूप जास्त रेडिओ, टीव्ही आणि व्हीसीआर द्वारे खूप हस्तक्षेप करून अवरोधित केले आहे. द बुद्ध, करुणेच्या बाहेर, वेगवेगळ्या भौतिक स्वरूपात प्रकट होते कारण आपण खूप शारीरिक स्वरूपावर आधारित लोक आहोत. आम्ही दृष्टी आणि आवाज आणि अभिरुची आणि स्पर्श आणि अशा गोष्टींशी संबंधित आहोत. त्यामुळे द बुद्ध, करुणेने, आपल्याशी संवाद साधण्यासाठी या विविध रूपांमध्ये दिसून येते.

जर आपण रुपकया (फॉर्म शरीर) आणि त्याला दोन प्रकारात विभागा, तुमच्याकडे संभोगकाय आणि निर्मानकाय आहे. संभोगकाय म्हणजे “आनंद शरीर.” हे आहे शरीर प्रकाश की बुद्ध आर्य बोधिसत्वांना शिकवण्यासाठी शुद्ध भूमीत प्रकट होतो. या शरीर मध्ये ट्यून करू शकतील अशा उच्च-स्तरीय प्राण्यांसाठी आहे बुद्ध a मध्ये दिसणे शरीर प्रकाशाचा आणि महायान आणि सूक्ष्म देणारा वज्रयान शिकवणी.

निर्मानकाय म्हणजे “उत्पन्न शरीर,” एक ढोबळ स्वरूप आहे की बुद्ध आपल्यापैकी बाकीच्या कंटाळवाणा प्रकारांशी संवाद साधताना दिसते. निर्मानकाय शाक्यमुनी आहेत बुद्ध, उदाहरणार्थ-ए बुद्ध जो या पृथ्वीवर अंधकारमय युगात प्रकट होतो जेव्हा देवाची कोणतीही शिकवण नसते बुद्ध, जेव्हा कोणतीही चर्चा नसते तीन उच्च प्रशिक्षण, चार उदात्त सत्यांबद्दल कोणतीही चर्चा नाही आणि कोणताही मार्ग शिकवला जात नाही. शाक्यमुनींशिवाय इतर प्रकारचे निर्मांकय बुद्ध आहेत बुद्ध. आपण असे म्हणू शकता की या पृथ्वीवरील कोणतीही उत्पत्ती जी आपल्याशी संवाद साधण्यासाठी दिसते ती एक निर्मानकाय असू शकते. बुद्ध.

आम्ही विणणे करू शकतो गुरु योग या स्पष्टीकरणात. गुरु योग एक तांत्रिक प्रथा आहे. मध्ये तंत्र तुम्ही तुमच्या तांत्रिक गुरुला ए म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करत आहात बुद्ध. या प्रकारच्या फॉर्म बॉडीमुळे हे शक्य आहे. एक प्रकार म्हणजे निर्मानकाय (उत्पन्न शरीर), जे या पृथ्वीवर दिसणारे कोणीतरी असू शकते. तर तुम्ही च्या दृष्टिकोनातून सुरुवात करा बुद्धचे सर्वज्ञ मन आणि मग विचार करा की बुद्ध तुम्हाला मार्गदर्शन करण्यासाठी तुमचे शिक्षक म्हणून दिसू शकतात. का नाही? हे पूर्णपणे शक्य आहे, नाही का? जर तुम्ही विचार केला तर बुद्धांनी ज्ञान मिळवण्यासाठी त्या सर्व संकटांना तोंड दिले आणि नंतर, ते फक्त असे म्हणणार आहेत की ते विसरा आणि जो अज्ञानी आहे त्याला तुम्हाला ज्ञान मिळवू द्या? मला वाटत नाही बुद्ध ते करणार आहे.

जेव्हा आपण अशा प्रकारे विचार करतो तेव्हा आपल्याला असे वाटते की आपले शिक्षक बुद्ध असू शकतात. आता मी माझ्यासारख्या लोकांबद्दल बोलत नाही. मी परमपूज्य द सारख्या लोकांबद्दल बोलत आहे दलाई लामा आणि तुमचे तांत्रिक गुरु. पाहण्याचे हे दृश्य गुरू म्हणून बुद्ध सर्व बौद्ध धर्मासाठी सामान्य नाही. ते फक्त तुमच्यात महत्वाचे आहे वज्रयान सराव. सामान्य महायान शिकवणीतही त्याचा परिचय नाही. सर्वसाधारणपणे महायानमध्ये तुम्ही तुमच्या शिक्षकाला ची उत्पत्ती म्हणून पाहता बुद्ध. तुमच्या आश्रयाच्या पद्धतींमध्ये तुम्ही तुमच्या शिक्षकाचे प्रतिनिधी म्हणून पाहता बुद्ध. आम्हाला काही विचित्र गोष्टींमध्ये पडायचे नाही जसे की, “अरे, माझे गुरू आहे एक बुद्ध. मी त्याला a सह पाहू शकतो शरीर प्रकाशापासून बनविलेले आणि तो जे काही करतो ते परिपूर्ण आहे. मी या पवित्र जीवाची पूजा करणार आहे.” त्यात पडू नका! मी तुमच्याशी परिपक्व प्रॅक्टिशनर्स म्हणून बोलण्याचा प्रयत्न करत आहे.

तुम्ही परमपूज्य द सारखा विचार करू शकता दलाई लामा निर्मानकाय असू शकते बुद्ध आम्हाला मार्गदर्शन करण्यासाठी आणि शिकवण्यासाठी या पृथ्वीवर प्रकट होत आहे. का नाही? तो आपल्याला काय शिकवतो, तो आपल्याला कसा शिकवतो आणि त्याने दिलेले परिपूर्ण मार्गदर्शन तुम्ही तपासता तेव्हा तुम्ही किमान या शक्यतांचा आनंद घेऊ शकता.

जरी बुद्ध खास आमच्यासाठी इथे आला आहे, आहे बुद्ध परमपूज्य जे शिकवतात त्यापेक्षा वेगळे काही शिकवणार आहात का? जर आपण अशा प्रकारे विचार केला तर ते आपल्याला शिकवणी गांभीर्याने घेण्यास मदत करते. हे आपल्या अध्यात्मिक अभ्यासाला एक सखोल परिमाण देखील देते, जे आपल्याला थोडे अधिक गूढ असलेल्या गोष्टीकडे आकर्षित करते. दुसऱ्या शब्दांत, हे आपल्याला हे पाहण्यास प्रवृत्त करत आहे की कदाचित आपण आपल्या डोळ्यांनी जे काही पाहतो ते आपल्याला दिसते तसे अस्तित्वात नाही.

आपल्या शिक्षकाकडे पाहण्याचा हा एक भाग आहे बुद्ध: हे आपल्याला सुरुवात करायला लावते संशय आमची सामान्य धारणा. जेव्हा आपण संशय आपली सामान्य धारणा आपण शून्यतेबद्दल विचार करण्याकडे आकर्षित होतो.

शून्यता म्हणजे काय? आपल्या संवेदना आपल्याला जे सांगतात, आपल्या इंद्रियांना जे समजते ते चुकीचे आहे या वस्तुस्थितीबद्दल आहे. आपण ज्या प्रकारे गोष्टींची संकल्पना मांडतो ती देखील चुकीची आहे. आपल्या इंद्रियांच्या संदर्भात, गोष्टी आपल्याला जन्मजात अस्तित्त्वात असलेल्या दिसतात. आपल्या वैचारिक मानसिक जाणिवेच्या संदर्भात, आपण सामान्यतः त्या गोष्टी मूळतः अस्तित्त्वात असल्यासारखे समजून घेत आहोत.

जेव्हा आपण दोन अस्पष्टतेबद्दल बोलतो, तेव्हा ते असे आहे: अंतर्निहित अस्तित्वाचे आकलन - भ्रमित अस्पष्टता जी आपल्याला अर्हत बनण्यापासून प्रतिबंधित करते आणि आपल्या इंद्रियांना तसेच आपल्या मानसिक चेतनेला खरे अस्तित्व प्रकट करते - संज्ञानात्मक अस्पष्टता. आम्हाला a होण्यापासून प्रतिबंधित करा बुद्ध.

जेव्हा आपल्याला या प्रकारची सुरुवात होते संशय सामान्य धारणाबद्दल, ते आपल्याला शून्यता आणि कोणत्या गोष्टी रिकाम्या आहेत याबद्दल विचार करण्यास आकर्षित करते. रिक्तपणाचा अर्थ असा नाही की गोष्टी अस्तित्वात नाहीत. याचा अर्थ असा होतो की गोष्टी जन्मजात अस्तित्वाच्या रिकाम्या आहेत. परंतु ते आश्रितांनी भरलेले आहेत, कारण ते असेच अस्तित्वात आहेत. हे एक मनोरंजक इंटरप्ले आहे, नाही का? जेव्हा तुम्ही याचा विचार करायला सुरुवात करता आणि तुम्ही चार कायेमध्ये प्रवेश करता तेव्हा तुम्हाला ही पाहण्याची शिकवण कशी समजू लागते गुरू म्हणून बुद्ध मध्ये एक महत्वाची भूमिका बजावते वज्रयान सराव. आणि ते तुम्हाला शून्यतेबद्दल विचार करण्यास कसे आकर्षित करते ते पहा. आणि ते तुम्हाला कसे विचार करण्यास आकर्षित करते वज्रयान मूलत: एक आहे चिंतन शून्यता आणि अवलंबितांच्या मिलनावर.

च्या वर परत जाऊया चार बुद्ध शरीरे. आमच्याकडे धर्मकाय (सत्य शरीर) आणि रूपकाया (फॉर्म शरीर). रूपकाय दोन शरीरात विभागले जाऊ शकते - निर्मानकाय आणि संभोगकाय. धर्मकाय जे बुद्धचे मन, दोन भागात विभागले जाऊ शकते - ज्ञान-धर्मकाय (शहाणपणाचे सत्य शरीर) आणि स्वाभाविककाय (निसर्ग सत्य शरीर). शहाणपण सत्य शरीर, jhana-dharmakaya , a चे सर्वज्ञ मन आहे बुद्ध. हे एक आहे शाश्वत घटना ते शाश्वत आहे. नश्वर म्हणजे क्षणाक्षणाला बदलते. जे काही कार्य करते ते क्षणोक्षणी बदलते. त्याचा अर्थ दूषित किंवा भ्रमित आहे असे नाही.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्धत्यांचे मन - आणि आर्यांचे मन देखील शून्यता जाणणारे - शुद्ध मन आहे. तरीही ते क्षणाक्षणाला बदलतात. का? कारण ते चैतन्य आहेत. कोणतीही चेतना जी वस्तू जाणते, तीच गोष्ट एका क्षणापासून दुसऱ्या क्षणाला जाणवत नाही; मन बदलते. पण बुद्धचे शहाणपण मन चिरंतन आहे कारण एकदा त्याने सर्व अस्पष्टता शुद्ध केली की, पुन्हा अस्पष्टता परत येण्याचे कारण नाही. म्हणूनच तो शाश्वत आहे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्धचे मन संपत नाही. याने काही फरक पडत नाही बुद्ध शारीरिक आहे शरीर निर्मानकाय म्हणून किंवा संभोगकाय म्हणून बुद्ध शुद्ध भूमीत, द बुद्धचेतना संपत नाही कारण तिचा मूळ स्वभाव स्पष्ट आणि जाणणारा आहे. स्पष्ट आणि जाणून घेण्याचा एक क्षण स्पष्ट आणि जाणून घेण्याचा पुढचा क्षण निर्माण करतो, जो स्पष्ट आणि जाणून घेण्याचा पुढचा क्षण निर्माण करतो. हे आपल्या चेतनेमध्ये समान आहे - एक क्षण स्पष्ट आणि जाणून घेतल्याने पुढचा क्षण निर्माण होतो. तसे आपण करू शकतो ध्यान करा आणि परत शोधून काढा आणि आपल्याला देखील अनन्य चेतना कशी आहे याची अनुभूती मिळवा. या स्पष्ट आणि जाणत्या चेतनेच्या प्रवाहाच्या दृष्टीने, सुरुवात नाही आणि अंतही नाही.

तथापि, तेथे is संसारिक मनाचा अंत. दूषित चार मानसिक समुच्चयांचा अंत आहे: भावना, भेदभाव, कंडिशनिंग घटक आणि प्राथमिक मन किंवा चेतना. त्या दूषित चार मानसिक समुच्चयांचा जसा अंत आहे तसाच आपल्या स्वरूपाच्या समुच्चयांचा अंत आहे; हे शरीर मरतो परंतु एक अत्यंत सूक्ष्म मन असल्यामुळे - जे केवळ स्पष्ट आणि जाणून घेण्याचे स्वरूप आहे, आणि ते त्याच्या स्वभावामुळे दूषित नाही - ते मूळतः अस्तित्वात नाही आणि मूळतः दूषित नाही. म्हणून, चेतनेचा एक क्षण पुढील घडवू शकतो. जेव्हा आपण ज्ञानी होतो, तेव्हा आपल्या ज्ञानाची सुरुवात असते, परंतु ज्ञानाला शेवट नसतो कारण शहाणपणाचा एक क्षण पुढील शहाणपणाचा क्षण निर्माण करतो. अशा प्रकारे आपल्याकडे आहे बुद्धमन अनंत काळ चालू आहे. तर ते शहाणपण सत्य आहे शरीर.

मग तुमच्याकडे निसर्ग सत्य आहे शरीर, स्वभाविककाय. ही कायमची घटना आहे. दुसर्‍या शब्दांत सांगायचे तर ते असे काहीतरी आहे अनिर्बंध; ते क्षणोक्षणी बदलत नाही. हे देखील दोन प्रकारात विभागले जाऊ शकते. जर तुम्ही ते दोन प्रकारात विभागले तर एक म्हणजे फक्त मूळच्या अस्तित्वाची शून्यता बुद्धचे मन, आणि दुसरे म्हणजे a ची खरी समाप्ती बुद्धच्या मनाचा अर्थ, निर्मूलन करणे, काढून टाकणे, कोणत्याही अशुद्धतेचे अशा प्रकारे थकवणे की ते यापुढे परत येणार नाही.

जर तुम्ही काही गेलुग्पा मठांच्या काही भाष्यांचे अनुसरण केले तर ते तुम्हाला सांगतील की खरी समाप्ती देखील रिक्तता आहे परंतु हा वादाचा एक मोठा विषय आहे. मी या क्षणी त्यात प्रवेश करणार नाही, परंतु हा एक अतिशय मनोरंजक विषय आहे जो तुम्हाला रिकाम्यापणाबद्दल विचार करण्याच्या अविश्वसनीय मार्गाकडे आकर्षित करतो जो तुमचे मन पूर्णपणे इतरत्र घेऊन जातो.

आता, तुम्ही म्हणाल, “हे सर्व बुद्ध शरीरे आणि हे सर्व संस्कृत! मी ते सरळ ठेवू शकत नाही.” परंतु आपण काय याबद्दल थोडासा विचार करायला सुरुवात केली तर ते खूप मनोरंजक आहे बुद्ध या दृष्टिकोनातून आहे. तुम्हाला ही अविश्वसनीय, विस्तृत भावना मिळते, नाही का? हे सर्व भिन्न प्राणी आहेत जे आधीच बुद्ध झाले आहेत. फक्त शाक्यमुनी नाहीत बुद्ध; या भाग्यवान युगात फक्त हजार बुद्ध नाहीत. शाक्यमुनी या पृथ्वीवर राहिल्यापासून, या पृथ्वीवर राहण्याआधीपासूनच हे सर्व प्राणी बुद्ध झाले आहेत. हे सर्व बुद्ध आहेत ज्यांना सर्वज्ञ मन आहे, जे सर्व जाणतात घटना सर्व वेळ, कोणत्याही प्रयत्नाशिवाय.

जर तुम्ही अ बुद्ध, कारण जर तुमच्याकडे सर्व जाणून घेण्याची क्षमता असेल घटना, याचा अर्थ तुम्ही सर्व संवेदनशील प्राणी ओळखता' चारा. याचा अर्थ असा आहे की या विशिष्ट क्षणी एखाद्याला हळूहळू, हळूहळू, त्यांच्या आवडीनुसार आणि स्वभावानुसार कसे मार्गदर्शन करावे याबद्दल सर्व भिन्न मार्गांची सर्व भिन्न तंत्रे आपल्याला माहित आहेत. ते आता कोठून आहेत ते पूर्ण ज्ञानप्राप्तीसाठी त्यांना कसे मार्गदर्शन करावे हे तुम्हाला कळेल. ते करायला पन्नास कोटी युगं लागली तरी ते कसे करायचे ते तुम्हाला कळेल. त्यांचा स्वभाव आणि स्वभाव तुम्हाला माहीत आहे; त्यांना ऐकण्याची गरज असलेल्या शिकवणी तुम्हाला माहीत आहेत; योग्य वेळी योग्य गोष्ट कशी सांगायची हे तुम्हाला माहीत आहे जेणेकरून तुमच्यापैकी बहुतेकांप्रमाणे तुम्ही ती नेहमी उडवू नये. आत्ता आम्ही मदत करण्याचा प्रयत्न करतो आणि त्याऐवजी आम्ही आणखी समस्या निर्माण करतो. बुद्ध असे करत नाहीत कारण त्यांना सर्व काही माहित आहे.

म्हणूनच बुद्ध ज्ञानाच्या मार्गावर खरोखर विश्वासार्ह मार्गदर्शक बनते. यामुळे आम्ही आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध आणि आम्ही नाही आश्रय घेणे आत्म्यात. आत्मे ज्ञानी प्राणी नाहीत; ते आपल्यासारखे संवेदनशील प्राणी आहेत.

आपण विचार केल्यास बुद्ध चार कायांच्या संदर्भात, हे तुम्हाला काय अतुलनीय भावना देते बुद्ध करू शकतो. कोणत्याही व्यक्तीला चार काय असतात हे कारण बाहेर आहे बोधचित्ता. दुसऱ्या शब्दात बोधचित्ता हे आत्मज्ञानाचे मुख्य कारण आहे. जर तुमच्याकडे नसेल तर बोधचित्ता प्रेरणा, प्रबुद्ध होणे अशक्य आहे. जर तुम्ही एका भावनेलाही तुमच्या करुणेच्या बाहेर सोडले तर ज्ञान प्राप्त करणे अशक्य आहे. हे आपल्याला सूचित करते की प्रत्येक भावना किती मौल्यवान आहे आणि आपण त्यांच्याशी दयाळू का वागले पाहिजे: आपले ज्ञान त्यांच्यावर अवलंबून आहे.

बोधचित्ता बनण्याची प्रेरणा आहे बुद्ध. जर तुमच्याकडे नसेल बोधचित्ता, प्रयत्न करण्यासाठी आणि बनण्यासाठी अनेक कठोर सराव करण्याचे कोणतेही कारण नाही बुद्ध. होण्याचा उद्देश ए बुद्ध जेणेकरून तुम्हाला चार शरीरे मिळू शकतील, जेणेकरुन तुम्हाला कळेल की संवेदनाशील प्राण्यांना काय आवश्यक आहे आणि तुमच्या स्वतःच्या बाजूने ते प्रकट करण्याची क्षमता तुमच्यात आहे. त्यामुळे ए बुद्ध, शहाणपणाच्या सत्यासह शरीर, या सर्व गोष्टी जाणतात आणि विविध स्वरूपातील शरीरे प्रकट करू शकतात. एकतर निर्मानकाय किंवा संभोगकाय म्हणून, ते कोणत्याही विशिष्ट वेळी कोणालाही आवश्यक असलेल्या गोष्टी प्रकट करू शकतात.

जेव्हा बुद्ध हे भिन्न शरीर प्रकट करतात तेव्हा ते ते पूर्णपणे उत्स्फूर्तपणे, सहजतेने करतात. ए बुद्ध विचार करण्याची गरज नाही, “सॅम आज नायजेरियात आहे. मला आश्चर्य वाटते की मी त्याला काय फायदा करून देऊ शकतो आणि त्याला ज्ञानाकडे नेऊ शकतो? मी हे करू का? किंवा मी ते करावे? सॅम खरोखरच त्याला बरे होण्यासाठी डॉक्टरांचा वापर करू शकतो जेणेकरून तो धर्माचे पालन करू शकेल, परंतु आज मी डॉक्टर म्हणून प्रकट होण्यास खूप आळशी आहे. हे फक्त खूप प्रयत्न आहे. मला झोपायची इच्छा आहे कारण मी या सर्व काळापासून संवेदनशील प्राण्यांसाठी काम करत आहे.” बुद्ध ही समस्या नाही. बुद्ध नायजेरियात सॅम पाहतो आणि लगेच तिथे एक उद्रेक होतो—जर सॅमकडे असेल चारा त्यासाठी. जर सॅमकडे नसेल तर चारा काहीही नाही बुद्ध करू शकतो.

म्हणूनच चांगले निर्माण करणे आपल्यासाठी खूप महत्वाचे आहे चारा. जर आपण चांगले निर्माण केले चारा, आणि प्रार्थना आणि आकांक्षा करा, तो एक हुक रेखांकन सारखे आहे बुद्ध आम्हाला. बुद्धांना पर्याय नाही. ते पूर्णपणे करुणेने नियंत्रित आहेत. म्हणून जर एखाद्या संवेदनाशील व्यक्तीकडे असेल तर चारा फायदा होण्यास सक्षम असणे, नंतर त्वरित, प्रयत्न न करता, उत्स्फूर्तपणे, द बुद्ध जे आवश्यक आहे ते प्रकट करते. प्रकटीकरण टेलिफोन, मित्र, शिक्षक असू शकते - ते काहीही असू शकते. द बुद्ध हे करतो आणि त्याबद्दल तो एवढी मोठी घोषणा करत नाही. ते म्हणतात बुद्ध अगदी पुलाच्या रूपातही प्रकट होऊ शकते.

आम्हाला थेट बुद्धांचा फायदा होतो ज्यांच्याकडे आहे चार बुद्ध शरीरे. आपण होऊ शकलो तर ए बुद्ध, आपण किती चांगले करू शकतो याची कल्पना करा. केवळ या एका जीवनात आपण जे काही चांगले करू शकतो तेच नाही शरीर. लोकांना फक्त भाकरी देणे किंवा औषध देणे असे नाही. समाजसेवा आणि सामाजिक कार्यपद्धती करणे हे अद्भुत आहे; त्यात बौद्ध समाजाला नक्कीच सहभागी होण्याची गरज आहे. तथापि, संवेदनशील प्राण्यांना मदत करण्याचा खरा मार्ग म्हणजे त्यांना नकारात्मक कृती सोडून सकारात्मक कृती करण्यास मदत करणे आणि त्यांना धर्म शिकवणे जेणेकरून ते शेवटी आत्मज्ञान प्राप्त करू शकतील. जर आपल्यात पूर्ण ज्ञानी होण्याची क्षमता असेल बुद्ध- आम्ही त्यांना सामाजिकरित्या व्यस्त बौद्ध धर्मात मदत करत असलो किंवा त्यांना प्रबोधनाकडे नेण्याच्या दृष्टीने त्यांना मदत करत असलो - हे करण्याची आमच्याकडे अधिक क्षमता असेल.

हे ज्ञानप्राप्तीचे फायदे आहेत. तुम्हाला स्वतःच्या फायद्यासाठी आत्मज्ञान नको आहे. मी म्हटल्याप्रमाणे, जर तुम्हाला संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा करायचा नसेल तर तुम्हाला तीन अगणित महान युगांसाठी इतकी गुणवत्ता जमा करण्यासाठी इतके कष्ट करण्याची गरज नाही. फक्त स्वतःला संसारातून बाहेर काढा. अर्हत व्हा आणि ते पुरेसे आहे. परंतु जर तुम्हाला संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा घ्यायचा असेल तर तुम्हाला काही अतिरिक्त आंतरिक राखीव आवश्यक आहे आणि तुम्हाला हे अतिरिक्त काम करणे आवश्यक आहे. आपण ज्ञानी होऊ इच्छित नाही कारण ज्ञान सर्वोत्तम आहे, जसे की, “मला सर्वोच्च आणि सर्वोत्तम हवे आहे आणि मला हवे आहे अर्पण.” म्हणूनच तुम्हाला ए बनायचे नाही बुद्ध. तुम्हाला ए बनायचे आहे बुद्ध कारण तुम्ही संवेदनशील माणसांना मदत करण्यासाठी 100 टक्के वचनबद्ध आहात. हे एकमेव कारण आहे.

चार कायांसह बुद्धत्व म्हणजे काय याचा तुमचा हा दृष्टिकोन असेल आणि तुम्ही पाहाल की ते अनंत काळ, अमर्याद अवकाशात अनंतकाळ टिकते, तर निर्माण बोधचित्ता अर्थ आहे, नाही का? जर तुम्ही चार काये प्राप्त करू शकत असाल आणि संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी त्या प्रकारची पात्रता असेल, तर निर्मितीसाठी निश्चित हेतू आहे. बोधचित्ता. जर चार काय मिळण्याची शक्यता नसेल तर उत्पन्न का करावे बोधचित्ता?

पाहतो का शरण आणि बोधचित्ता प्रथम या? आणि ते एकमेकांशी का संबंधित आहेत ते पहा? आणि तुम्ही पाहत आहात का आश्रय आणि हे दृश्य असणे बोधचित्ता आपण करणार असलेल्या तांत्रिक प्रथेसाठी संपूर्ण टप्पा सेट करतो? कारण जेव्हा तुम्ही मंजुश्रीचे चिंतन करत असता तेव्हा तुम्हाला मंजुश्री संभोगकाय रुपात दिसत असते. जेव्हा तुम्ही सेल्फ जनरेशन करता¹ मंजुश्री म्हणून तू पाहतोस तुझी शरीर रूपकाय म्हणून आणि तुम्ही तुमचे मन धर्मकाय म्हणून पाहत आहात. या दोन गोष्टी मिळवण्यासाठी तुम्ही कारणे निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत आहात. ती कारणे तुम्ही निर्माण करण्याचा मार्ग या तांत्रिक योगाद्वारे आहे चिंतन जिथे तुम्ही शून्यतेत विरघळता आणि नंतर तुमचे शहाणपण मन आणि तुमची सर्व क्षमता या दोघांच्या रूपात निर्माण करा बुद्ध मृतदेह.

आत्मज्ञानाच्या या दृष्टिकोनाशिवाय, मंजुश्री साधना करणे—किंवा वज्रसत्व किंवा चेनरेझिग किंवा तारा किंवा कोणत्याही देवता प्रथा - अर्थ नाही. तुमच्याकडे चार कायांचे हे दृश्य असणे आवश्यक आहे. तुम्ही अजूनही सराव करू शकता आणि अर्थातच ते खूप छान वाटते. तुम्ही मंजुश्रीची कल्पना करता आणि प्रकाश येतो आणि तुम्हाला बुद्धी प्राप्त होते, किंवा तुम्ही चेनरेझिगची कल्पना करता आणि तुम्ही प्रकाश निर्माण करता आणि तुमची करुणा वाढते. तुम्ही अजूनही सराव करू शकता आणि ते तुम्हाला मदत करते आणि ते अजूनही फायदेशीर आहे. पण तुम्हाला असे दिसते का की जर तुम्हाला चार कायांची ही समज असेल, तर ही प्रथा कशाबद्दल आहे हे तुमचे आकलन पूर्णपणे वेगळे आहे? तुम्ही फक्त सराव करत असल्‍यापेक्षा हे खूप वेगळे आहे कारण यामुळे तुम्हाला बरे वाटते.

बरेच लोक बौद्ध धर्मात येतात कारण त्यांना असे काहीतरी करायचे आहे ज्यामुळे त्यांना चांगले वाटेल आणि ते खूप चांगले आहे. त्यात काही गैर नाही. परंतु जर तुम्हाला दीर्घकालीन धर्माचरण टिकवायचे असेल, आणि तुमची खरोखरच उच्च आध्यात्मिक आकांक्षा असेल, तर तुमची प्रेरणा आणखी खोलवर जाणे आवश्यक आहे. तुमची क्षमता काय आहे याची तुम्हाला वेगळी समज मिळाल्याने ते अधिक खोलवर जाते. तुम्हाला समजायला सुरुवात होते बुद्ध निसर्ग तुम्हाला चार उदात्त सत्ये समजतात. तुम्हाला आश्रय समजला आहे आणि तुम्हाला संवेदनशील प्राण्यांना मदत करायची आहे. त्यामुळे तुम्ही अशा प्रकारचा सराव करता कारण ते तुम्हाला कारणे निर्माण करण्यास मदत करते बुद्धचे फॉर्म शरीर आणि एक बुद्धचे सत्य शरीर.

या सरावात तुम्ही शून्यतेत विरघळत आहात आणि मग तुम्ही स्वतःला मंजुश्री म्हणजेच रुपकाया म्हणून निर्माण करता. आणि तुम्ही तुमच्या मनाचा धर्मकाय म्हणून विचार करत आहात. आपण स्वत: ला असे समजू लागतो बुद्ध. तुम्‍ही ती स्‍वत:ची प्रतिमा विकसित करता आणि तुमच्‍या स्‍वत:शी संबंध ठेवण्‍याचा मार्ग आणि तुमचा पर्यावरणाशी संबंध बदलण्‍यास सुरुवात होते. हे तुमची वागण्याची पद्धत बदलते, जे प्रभावित करते चारा तुम्ही निर्माण करता - तुम्ही निर्माण केलेली कारणे.

तुम्ही गुणवत्तेचे संकलन आणि शहाणपणाचे संकलन करत आहात, किंवा तुम्ही खरोखर प्रयत्न न करता नरकात पुनर्जन्म कसा घ्यावा याचे संकलन करत आहात का - हे तुमच्या प्रेरणा आणि तुमच्या जीवनाचा अर्थ समजून घेण्यावर अवलंबून आहे. तुम्हाला कोणत्या दिशेने जायचे आहे? जेव्हा तुम्हाला तुमची क्षमता काय आहे हे समजते आणि तुम्हाला समजते की अ बुद्ध करू शकता, तुम्हाला ते करायचे आहे.

जेव्हा आपण आश्रय घेणे, बुद्ध, जसे मी आत्ताच स्पष्ट केले आहे, ते चार काय आहेत. धर्म हीच खरी समाप्ती आणि खरे मार्ग. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना खरे मार्ग त्या सर्व चेतना आहेत ज्या आपल्याला अशा प्रकारे निरनिराळ्या विटाळांना दूर करण्यास सक्षम करतात जेणेकरून ते पुन्हा प्रकट होणार नाहीत. खरी समाप्ती ही प्रत्येक अपवित्रतेची किंवा दुःखाची समाप्ती असते, जी तुम्ही मार्गावर प्रगती करत असताना हळूहळू प्राप्त करता. मार्गाच्या वेगवेगळ्या पातळ्यांवर वेगवेगळ्या क्लेशांचे निर्मूलन करण्याची हळूहळू प्रक्रिया असते. जेव्हा तुम्ही ते पूर्णपणे बंद करता तेव्हा तुम्हाला ती वेगळी खरी समाप्ती मिळते. जेव्हा तुम्ही ए बुद्ध तुमच्याकडे सर्व खरे समाप्ती आहेत. तेच धर्म आश्रय आहे, ज्याचे तुम्ही ध्येय ठेवत आहात.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना संघ आश्रय म्हणजे आर्य, ज्यांना शून्यतेचा प्रत्यक्ष साक्षात्कार होतो. दुसर्‍या शब्दांत, त्यांची मने जी रिक्तपणाची थेट जाणीव करतात खरे मार्ग. त्यांच्या मनातील काही खर्‍या विराम आहेत कारण त्यांनी वेगवेगळ्या अशुद्धता मुळापासून काढून टाकण्यास सुरुवात केली आहे जेणेकरून ते पुन्हा कधीही दिसू नयेत. त्यामुळे ते विश्वसनीय मार्गदर्शक आहेत.

जेव्हा आम्ही विचार करतो तीन दागिने की आम्ही आश्रय घेणे मध्ये, आम्ही याचा विचार करत आहोत. हे आश्रय समजून घेण्यासाठी आपल्याला चार उदात्त सत्ये समजून घ्यावी लागतील आणि आपल्याला शून्यता समजून घ्यावी लागेल. आपण समजून घेतले पाहिजे बुद्ध निसर्ग, आणि या सर्व गोष्टी गुंतलेल्या आहेत हे पाहावे लागेल.

असे समजू नका की तुम्ही तुमच्या सरावाच्या अगदी सुरुवातीस आश्रयस्थान आहे. “मी आश्रय घेतला. आता मी काय करू शकतो ते जास्त आहे?" वास्तविक आश्रय ही एक आश्चर्यकारकपणे क्लिष्ट प्रथा आहे, कारण आपण स्वतःला त्यामध्ये सामील करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. बुद्ध, धर्म, आणि संघ. आम्ही आश्रय घेणे कारण मध्ये बुद्ध, धर्म, आणि संघ- जे आपल्यासाठी आधीच अस्तित्वात आहेत. आम्ही आश्रय घेणे त्यांच्या मार्गदर्शनात जेणेकरून आपण बनू शकू बुद्ध, धर्म, आणि संघ स्वतःला जेव्हा आपण असे बनतो-जेव्हा आपले मन सर्व विकृतींपासून पूर्णपणे मुक्त होते-तेव्हा आपण या सर्व शरीरांना अनंत अंतराळात उत्सर्जित करू शकतो जेणेकरुन संवेदनाक्षम जीवांना फायदा होईल. आश्रय खरोखर एक सखोल सराव आहे.

बघतोय का ती कल्पना कशी बुद्ध सह बसते बोधचित्ता आणि का बोधचित्ता इतके महत्वाचे आहे का? बोधचित्ता फक्त प्रेम आणि करुणा नाही. बोधचित्ता ते येत आहे महत्वाकांक्षा बनणे बुद्ध संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी; ते सतत आपल्या मनात असते. त्यामुळे आपल्याला ती भरपूर जोपासावी लागेल. त्यासाठी खूप मेहनत घ्यावी लागते.

एका विशिष्ट टप्प्यावर, दीर्घ आणि मुद्दाम लागवडीनंतर, आमचे बोधचित्ता उत्स्फूर्त होईल. आणि, विकसित होण्याच्या काही काळानंतर बोधचित्ता, ते अपरिवर्तनीय होणार आहे, आणि आम्ही ते कधीही गमावू शकणार नाही. ते बोधचित्ता खूप शक्तिशाली बनते कारण हे अविश्वसनीय इंजिन तुम्हाला पुढे ढकलत आहे. तुम्हाला बुद्धत्व प्राप्त करायचे आहे कारण तुम्हाला हे समजले आहे की सर्व संवेदनशील प्राणी ते करण्यासाठी तुमच्यावर अवलंबून आहेत.

कधीकधी आपण मागे थांबतो आणि विचार करतो, “हे सर्व अनंत बुद्ध आधीच आहेत. मला बनण्याची गरज का आहे बुद्ध? ते संवेदनशील प्राण्यांना मदत करू शकतात. मी फक्त माझा वेळ घेईन. ” बरं, ते काम करत नाही.

आपण संवेदनाशील प्राणी असताना, आपण वेगवेगळ्या संवेदनशील प्राण्यांशी वेगवेगळे कर्म संबंध जोडतो. जेव्हा तुम्ही ए बुद्ध, ज्यांच्याशी तुमचे जवळचे कर्म संबंध आहेत अशा विशिष्ट लोकांना मदत करण्यासाठी तुम्ही प्रमुख स्थितीत असाल. कोणीतरी जो पन्नास लाख ब्रह्मांडांच्या अंतरावर जन्माला आला आहे, ज्याचा जवळचा कर्माचा संबंध नाही, त्यांना तुम्ही जसे करू शकता तशी मदत करू शकणार नाही. आपल्यापैकी प्रत्येकाला वैयक्तिकरित्या अ बनणे आवश्यक आहे बुद्ध संवेदनशील प्राण्यांशी असलेल्या विशिष्ट कर्मिक संबंधांमुळे आपल्याला त्यांचा फायदा होऊ शकतो.

असे नाही की आम्ही त्यांना आमच्या बाजूने अधिक चांगल्या प्रकारे लाभ देऊ शकतो; ते त्यांच्या बाजूने आहे. त्यांच्या आमच्याशी असलेल्या कर्मसंबंधामुळे ते आमच्याकडून धर्म स्वीकारण्यास अधिक मोकळे, अधिक ग्रहणशील असणार आहेत. त्यांना मदत करण्यासाठी आपण काहीतरी केले पाहिजे. आम्ही बाहेर पडू शकत नाही आणि बाकीच्या बुद्धांवर सोडू शकत नाही.

जेव्हा आपले मन सर्वकाही फेकून देऊ इच्छिते आणि "हे खूप आहे" असे म्हणायचे असते तेव्हा विचार करणे खरोखरच चांगली गोष्ट आहे. तुम्‍हाला खरोखर आवडत असलेल्‍या लोकांबद्दल आणि तुमच्‍या जवळच्‍या लोकांबद्दल विचार करा आणि स्‍वत:ला विचारा, "मी त्यांना फेकून देऊ शकतो का?" बर्‍याचदा ते आपल्यातील काहीतरी सुंदर बाहेर काढते. काहीवेळा आपण आळशी होण्यास तयार असतो जरी ते आपले नुकसान करते, परंतु जेव्हा आपल्या प्रियजनांना त्रास होतो तेव्हा आपण आळशी होण्यास तयार असतो का?

प्रश्न

प्रेक्षक: यातील सूक्ष्म भेद मला समजत नाही गुरू as बुद्ध आणि गुरू च्या उत्सर्जन म्हणून बुद्ध.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): परमपूज्य आपण पाहू शकतो त्या विविध मार्गांबद्दल बरेच काही बोलतात गुरू. मी तीन भिन्न मार्ग स्पष्ट करीन आणि ते सरावाच्या तीन भिन्न स्तरांशी कसे जुळतात.

आपल्या मूलभूत मध्ये विनया सराव - आश्रय आणि पाच नियमावली—तेथे तुम्ही तुमचा गुरूचा प्रतिनिधी म्हणून पहा बुद्ध. तो किंवा ती प्रतिनिधित्व करतो बुद्ध त्यात त्यांचा वंश आहे आणि ते देतात उपदेश आणि ते तुम्हाला आश्रय देतात आणि ते तुम्हाला शाक्यमुनींच्या काळापासून चालत आलेल्या अभ्यासकांच्या संपूर्ण वंशाशी जोडण्यास सक्षम करतात. बुद्ध आज पर्यंत. चे प्रतिनिधी म्हणून तुम्ही तुमच्या प्रिसेप्टरला पाहता बुद्ध त्या मार्गाने.

महायान प्रथेमध्ये, जिथे तुम्ही बनण्यासाठी प्रयत्नशील आहात बुद्ध सर्व प्राणीमात्रांच्या हितासाठी, मग तुम्ही तुमचे गुरू ची उत्पत्ती म्हणून बुद्ध. त्यामुळे थोडी जागा आहे अशी भावना निर्माण होते. आपले मन विचार करण्यास प्रवृत्त होते, “असे आहे बुद्ध तेथे. ही व्यक्ती खरी नाही बुद्ध; ते फक्त एक प्रकाश तुळई बाहेर येत आहेत बुद्ध. बुद्ध मला शिकवण्यासाठी या व्यक्तीला तयार केले. कसा तरी आपल्या मनात आपण त्या व्यक्तीचा फक्त एक प्रतिनिधी म्हणून पाहतो त्यापेक्षा जास्त आदर करतो बुद्ध, परंतु त्यांच्या आणि मध्ये अजूनही अंतर आहे बुद्ध कारण ते एक उत्सर्जन आहेत बुद्ध. त्याचप्रमाणे, आमच्या शिक्षकांना अशा प्रकारे पाहणे खूप उपयुक्त आहे कारण ते आम्हाला शिकवण्या अधिक गांभीर्याने घेण्यास मदत करते.

तुम्ही करत असाल तर वज्रयान सराव करा, जी महायानाची एक शाखा आहे, मग तुम्ही तुमच्या मनाला प्रशिक्षित करू इच्छित आहात की तुमचा तांत्रिक गुरु बुद्ध-विशेषतः जर तुम्ही सर्वोच्च योगाचा सराव करत असाल तंत्र याचा अर्थ असा नाही की ज्याचे नाव शिक्षक आहे बुद्ध. याचा अर्थ असा नाही की जो तुमचा शिक्षक आहे तो अ बुद्ध, कारण कोणीतरी तुमचे असू शकते विनया शिक्षक किंवा महायान शिक्षक. येथे विशेषत: तुम्हाला तांत्रिक दीक्षा देणार्‍या लोकांवर जोर दिला जात आहे, कारण जेव्हा तुम्ही दीक्षा, शिक्षक स्वतःला देवता म्हणून पाहत आहे. आपण घेत आहात असा विचार करण्यास सक्षम व्हायचे आहे दीक्षा प्रत्यक्ष देवतेकडून. खरं तर, एक मार्ग आहे ज्यामध्ये बुद्ध खरोखर देवतेच्या रूपात येतो आणि असतो. त्यावेळेस आपला शिक्षक हा वाहिनी बनतो - तो आपल्याला अशा प्रकारची जोडणी करण्यास सक्षम करतो. आपण आपल्या मनाला प्रशिक्षित करण्याचा प्रयत्न करत आहोत की आपण आपल्या शिक्षकाला प्रत्यक्ष पाहू शकता बुद्ध.

कधीकधी लोक विचार करतात, "अरे, माझे शिक्षक आहेत बुद्ध. पण बाकी सगळ्यांची मला पर्वा नाही. मी माझ्या शिक्षकाची वाटी धुवीन, मी माझ्या शिक्षिकेसाठी स्वयंपाक करीन, मी माझ्या शिक्षकाला चालवीन, पण मला काही संवेदनाक्षम व्यक्तीला मदत करायची नाही.” वास्तविक, जर आपला तो दृष्टिकोन असेल, तर आपण मुद्दा चुकलो आहोत वज्रयान.

In वज्रयान, तुम्ही सर्व काही शून्यात विसर्जित करत आहात आणि सर्व काही देवता आणि मंडल म्हणून निर्माण करत आहात. त्यामुळे तुम्ही फक्त तुमचा शिक्षक म्हणून पाहत नाही बुद्ध. आपण सर्व संवेदनाशील प्राणी म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करीत आहात बुद्ध खूप त्या संदर्भात आपल्या शिक्षकाला म्हणून पाहण्यात अर्थ आहे बुद्ध. अजून काय करणार आहात? "माझ्या सभोवतालचे इतर सर्व लोक बुद्ध आहेत, परंतु माझे शिक्षक एक संवेदनाशील प्राणी आहेत?!" त्यात काही अर्थ नाही. मध्ये वज्रयान तुम्ही सतत गोष्टींचे शून्यतेत विरघळवून शुद्ध निर्माणकाय, संभोगकाय आणि धर्मकाय अशा शुद्ध स्वरूपात निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत आहात. त्यामुळे आम्हाला असे वाटते बुद्ध अधिक प्रख्यात आहे.

जेव्हा आपण आपल्या सभोवतालच्या सर्व लोकांना म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करत असतो बुद्ध, याचा अर्थ असा नाही की त्यांच्या बाजूने ते अपरिहार्यपणे बनतात बुद्ध. असे नाही की आपण जॉनला जोला मारहाण करताना पाहतो आणि आपण म्हणतो, "ठीक आहे, हे दोन बुद्ध फक्त नाटक करत आहेत." हे संपूर्ण तंत्र-संवेदनशील प्राणी आणि आपले वातावरण एक शुद्ध भूमी म्हणून पाहणे-असे नाही की आपण त्या विचित्र प्रकारच्या मनस्थितीत जाऊ शकता. गंभीर, निर्णयक्षम मन, तक्रार करणारे मन टाळण्यास मदत करणे हा उद्देश आहे. जर आपण इतरांना बुद्ध म्हणून पाहिले तर त्यांच्यावर रागावण्याऐवजी आपण विचार करू, “अरे, हे घडत आहे कारण या परिस्थितीत माझ्यासाठी काहीतरी शिकण्यासारखे आहे. कदाचित मला जे शिकण्याची गरज आहे ती म्हणजे मदत देणे.” या विचित्र वृत्तीत पडू नका की सर्वकाही परिपूर्ण आहे, म्हणून काहीही होते.

प्रेक्षक: मला लाईट बीमचा भाग मिळत नाही. असे दिसते गुरू कमी महत्वाचे.

VTC: ते मनोरंजक आहे. शिकवणीमध्ये वापरलेले उदाहरण मी कधीही ऐकले नाही परंतु ते शक्य आहे. पण जास्त अडकू नका. तुमच्या शिक्षकांना अशा प्रकारे पाहण्याचा संपूर्ण मुद्दा म्हणजे तुम्ही शिकवणी लक्षपूर्वक ऐकता. गोष्ट अशी आहे की, जर आपण आपल्या शिक्षकांना सामान्य दिसले तर आपण विचार करतो, "मी त्यांना धर्म शिकवताना का ऐकावे?" आपण शिकवणी ऐकत असताना आपल्यात अशी वृत्ती असेल तर फार काही होणार नाही, नाही का? आमचे मन भरले आहे संशय आणि साशंकता; आपण शिकवणीचा अर्थ ऐकण्यापेक्षा दोष निवडण्यात खूप व्यस्त आहोत. जर आपला असा दृष्टिकोन असेल तर तो फक्त आपलेच नुकसान करतो.

आपल्या शिक्षकांबद्दल चांगला दृष्टिकोन ठेवण्याचा सल्ला हा नाही कारण आपल्या शिक्षकांना आदर आणि सन्मानाची गरज आहे. जर एखाद्या शिक्षकाला आदर आणि सन्मान हवा असेल तर तो किंवा ती खरा शिक्षक नाही. ते आमच्या बाजूने आहे; आपल्या शिक्षकांचा असा दृष्टिकोन आपल्याला असायला हवा. आपला हा दृष्टिकोन शिक्षकांना अजिबात लाभत नाही. आम्ही देतो अर्पण शिक्षकांना आणि आम्ही गुणवत्ता निर्माण करतो. आपली योग्यता आपल्याला आत्मज्ञानाकडे घेऊन जाते. शिक्षकाला उदबत्तीचे पाकीट मिळते. ते काय चांगले करते? आपल्या शिक्षकाकडे आदराने पाहण्याची ही गोष्ट शिक्षकाला लाभत नाही. त्याचा आपल्याला फायदा होतो कारण यामुळे आपल्याला शिकवणींचा अर्थ लक्षपूर्वक ऐकता येतो आणि त्या गांभीर्याने घेतात आणि आचरणात आणतात. तशी वृत्ती असेल तर आमचा सरावच सुटतो.

आपल्या गुरूंबद्दलची वृत्ती मूर्तीकरणाची नाही; ते ग्रुपी क्लब तयार करण्यासाठी नाही. ते रॉक स्टार्ससाठी आहे. जर एखाद्या “रॉक स्टार शिक्षकाने” विद्यार्थ्याला न आवडणारी एखादी गोष्ट केली तर त्या व्यक्तीचा विश्वास नाहीसा होतो. अशा प्रकारचा “विश्वास” हा समूह मानसिकतेवर आधारित असतो ज्याला बाहेरील व्यक्तीची पूजा करायची असते त्यामुळे विद्यार्थ्याला स्वतःचे विचार बदलण्याची जबाबदारी घ्यावी लागत नाही. लोकांना वाटते, “जर माझे शिक्षक ए बुद्ध आणि तो मला आशीर्वादित पाणी आणि आशीर्वाद तार आणि आश्रय नाव देतो, मग मी ज्ञानाच्या जवळ आहे. जर मी या व्यक्तीभोवती फिरलो तर तो मला प्रबुद्ध करेल कारण तो आहे बुद्ध.” जर आपल्यात अशी कल्पना असेल तर आपण मार्गावर कुठेही जाणार नाही. का? कारण आमचा मार्ग कोणीही करू शकत नाही; आपण स्वतः सराव केला पाहिजे.

शिक्षकाला पाहणे म्हणजे काय हे आपल्याला योग्य समजले असेल तर- जरी आपल्याला आपल्या शिक्षकाकडे पाहण्याची इच्छा नसली तरीही बुद्ध-ज्याला या मार्गावर आपल्यापेक्षा जास्त माहिती आहे अशा व्यक्तीबद्दल फक्त आदर बाळगणे-आम्ही शिकवणी गांभीर्याने घेणार आहोत, आम्ही आमच्या शोधात्मक शहाणपणाचा वापर करणार आहोत, आम्ही आमचे भेदभाव करणारे शहाणपण विकसित करणार आहोत आणि आम्ही आहोत. शिकवणी आचरणात आणणार आहे. आणि तेच आपल्याला कुठेतरी मार्गावर घेऊन जाणार आहे.

प्रेक्षक: मला खर्‍या बंदांबद्दल एक प्रश्न आहे. मला वाटले की याचा अर्थ सर्व विटाळ थांबेल. मग ती विटाळ थांबली तर ते मन कसे चालेल?

VTC: अज्ञानाचे विविध स्तर आहेत आणि राग. आणि पाहण्याच्या मार्गावर भिन्न स्तर काढले जातात, च्या मार्गावर भिन्न स्तर काढले जातात चिंतन, आणि अधिक शिकण्याच्या मार्गावर. हे विकृती आपले मानसिक घटक आहेत. तुमच्याकडे अजूनही मानसिक चेतनेचे स्पष्ट आणि जाणणारे स्वरूप आहे. जेव्हा तुम्हाला कोणतीही मानसिक जाणीव असते, तेव्हा तुमच्याकडे प्राथमिक मन असते आणि त्यानंतर तुमच्यासोबत वेगवेगळे मानसिक घटक असतात. जेव्हा आमच्याकडे असते राग, आपल्याला आपली प्राथमिक मानसिक जाणीव आहे, आणि आपल्याकडे मानसिक घटक आहे राग. मग त्यासोबत भावना आणि इतर पाच सर्वव्यापी मानसिक घटक प्रकट होतात. ते राग संपूर्ण गोष्ट दूषित करते. परंतु तरीही स्पष्ट आणि जाणून घेण्याच्या एका क्षणासाठी संभाव्यता अस्तित्वात आहे आणि स्पष्ट आणि जाणून घेण्याच्या पुढच्या क्षणाला जन्म देईल. तुम्ही त्यातील तो भाग काढून टाकू शकता जो अशुद्ध आहे, जो फक्त स्पष्ट आणि जाणणारा निसर्ग सोडतो.

तो स्पष्ट आणि जाणणारा निसर्ग हा उत्क्रांतीचा भाग आहे बुद्ध क्षमता, जसे की एकाग्रता, सजगता, शहाणपण, करुणा आणि प्रेम यासारख्या सर्व सद्गुण मानसिक घटक आहेत - हे सर्व मानसिक घटक जे सध्या आपल्याकडे आहेत जे काहीसे प्रदूषित आहेत. ते काहीसे प्रदूषित आहेत कारण सध्या ते अज्ञान उद्भवते त्याच वेळी उद्भवतात. परंतु, या निरोगी मानसिक घटकांना अनंतकाळापर्यंत पोसणे शक्य आहे कारण ते अज्ञानाप्रमाणे गोष्टींचे आकलन करत नाहीत. कारण ते शून्यतेच्या भक्कम पायावर विसावलेले आहेत, ते मानसिक घटक बुद्धत्वाकडे चालू शकतात. शून्यता हा एक भक्कम पाया आहे कारण शून्यता ही वास्तविकता आहे. भ्रमित मानसिक घटक थांबलेले असताना मन आणि सकारात्मक मानसिक घटक चालू ठेवणे शक्य आहे. भ्रमित मानसिक घटक वास्तवाची चुकीची कल्पना करतात. जर आपण वास्तविकता अचूकपणे ओळखणारे शहाणपण विकसित केले, तर त्या गोष्टींवर जास्त प्रभाव पडतो आणि अखेरीस त्या पूर्णपणे अनुपस्थित होईपर्यंत ते दूर होतात. मनाचे सातत्य चालूच राहते, पाच मार्गांवरून आणि विशेषत: दर्शनाच्या वाटांवरून, चिंतन, आणि अधिक शिकणे नाही.

जी काही विकृती कायमची काढून टाकली गेली आहे ती नसणे हीच खरी समाप्ती आहे. खरी समाप्ती ही नकारात्मक आहे घटना. पण खरी समाप्ती शाश्वत नसते. हे आहे अनिर्बंध; ते कायम आहे घटना. नकारात्मक घटना अनुपस्थिती आहेत. अनुपस्थिती कारणामुळे निर्माण होत नाही; ते फक्त त्या विटाळाचे नसणे आहे. पाहण्याच्या मार्गावर, जेव्हा तुम्हाला प्रथमच शून्यतेची जाणीव होते रिक्ततेवर ध्यानधारणा, तुमचे मन आहे खरे मार्ग. त्या खरे मार्ग वास्तविकता प्रत्यक्ष पाहणे (पाहण्याच्या मार्गावर) अर्जित दुःखे, विकत घेतलेल्या त्रासदायक वृत्ती दूर करा, जेणेकरून ते पुन्हा दिसणार नाहीत. तुम्हाला खऱ्या समाप्तीची ती पातळी मिळते.

आपण च्या मार्गावर सुरू असताना चिंतन आणि सर्व दहा बोधिसत्व भुमी जे पाहण्याचा मार्ग आणि मार्ग यांच्यामध्ये पसरलेले आहेत चिंतन, मग तुम्ही दूर करत आहात—हळूहळू, हळूहळू—अधिकाधिक अशुद्धता. तुमच्याकडे हे अजूनही आहे शून्यता ओळखणारे शहाणपण, पण ते मनाला अधिक सवयीचे होत असल्याने आणि मनावर खोलवर ठसा उमटवत असल्याने, ही शहाणपणाची जाणीव, खरा मार्ग, अधिकाधिक अशुद्धता दूर करण्याची शक्ती आहे. तर त्या अशुद्धतेचे निर्मूलन म्हणजे नवीन खर्‍या समाप्ती आहेत ज्या तुम्ही मार्गावर प्रगती करता तेव्हा अस्तित्वात येतात.

प्रेक्षक: मग तो क्षणभंगुर आहे का?

VTC: समाप्ती म्हणजे काढणे, अनुपस्थिती, थकवा. तो एक नकारात्मक आहे.

प्रेक्षक: त्यामुळे काढलेल्या आणखी एका क्षणाला जन्म देतो, जो नंतर जोडतो…?

VTC: पण खरी समाप्ती ही कायमची असते घटना, म्हणून एकदा तुम्हाला ते मिळाले की तुम्हाला ते मिळाले. उदाहरणार्थ, अंतर्निहित अस्तित्वाच्या शून्यतेचा अर्थ अस्तित्वाचा अभाव असा होत नाही घटना. हे अंगभूत अस्तित्वाचा अभाव आहे.

प्रेक्षक: तर मन आहे ते आहे शाश्वत घटना आणि खरी समाप्ती आहे, जी कायमस्वरूपी स्थिती आहे जी सोबत असते?

VTC: होय, ते एकत्र अस्तित्वात आहेत. तुमच्याकडे जे आहे ते एक अखंड मार्ग आणि मुक्त मार्ग आहे. अविरत मार्ग - पाहण्याच्या मार्गावर शून्यतेच्या प्रत्यक्ष जाणिवेचा तुमचा पहिला क्षण - मुक्ती मार्गाला जन्म देतो, जे मन आहे, ज्याच्या सोबत आहे, ती खरी समाप्ती आहे, जी त्या विशिष्ट अशुद्धतेची अनुपस्थिती आहे. आपण म्हणतो की मन आणि मनाची शून्यता दोन्ही एकाच वेळी आणि एकत्र असतात. त्याचप्रमाणे, एकदा तुम्ही मार्गाच्या उच्च टप्प्यांवर आलात की, मन आणि खरी समाप्ती एकाच वेळी अस्तित्वात असतात.

प्रेक्षक: मग तुम्ही म्हणताय की सद्गुण विचार अज्ञानाने दूषित होऊ शकतो? हे दोन्ही एकाच वेळी कसे घडू शकतात?

VTC: तुमच्याकडे एकाच वेळी अज्ञान आणि प्रेम कसे आहे? समजा मी प्रेमावर ध्यान करत आहे आणि मी त्यात चांगले काम करत आहे, आणि माझ्या हृदयात संवेदनाशील प्राण्यांसाठी प्रेमाची खरी भावना आहे. पण ज्या प्रकारे मी संवेदनाशील प्राणी पाहतो, मी अजूनही त्यांना जन्मजात अस्तित्त्वात आहे अशी कल्पना करत आहे. ते पुण्यपूर्ण आहे आणि ते आत्मज्ञानाकडे नेणारे आहे, परंतु त्यांचे खरे अस्तित्व हे समजून घेतल्याने ते दूषित होते. जितके अधिक आपल्याला शून्यतेची जाणीव होते तितके आपले प्रेम अधिक शुद्ध होते. आणि म्हणूनच चंद्रकीर्ती, मध्यकावताराच्या प्रारंभी, तीन प्रकारच्या करुणेची चर्चा करते. अशी करुणा आहे जी संवेदनाशील प्राण्यांना दुःख म्हणून पाहते, ती करुणा जी त्यांना शाश्वत म्हणून पाहते आणि करुणा आहे जी संवेदनाशील प्राण्यांना जन्मजात अस्तित्व शून्य म्हणून पाहते. शून्यतेची समज जितकी आपण विकसित करू तितकी आपली करुणा अधिक शुद्ध होईल. ती वस्तूरहित करुणा आहे.

आपल्या सामान्य अवस्थेत आपण संवेदनशील जीवांना जन्मजात अस्तित्त्वात असल्याचे पाहतो. माझे प्रेम आणि सहानुभूती जन्मजातच आहे. मी जे आत्मज्ञान प्राप्त करणार आहे ते जन्मतःच अस्तित्वात आहे. मी जन्मजात अस्तित्वात आहे. आपल्याकडे सर्व तुकडे आहेत परंतु आपल्याकडे ते खरोखर नाही कारण आपण सर्व काही अंतर्निहित अस्तित्वात असल्याचे पाहतो. म्हणूनच आपल्या समर्पणामध्ये आपण नेहमी गोष्टी रिकाम्या पाहण्याचा प्रयत्न करतो.

प्रेक्षक: नश्वर मनावर कर्माचे ठसे कसे असू शकतात?

VTC: कारण मन कायम असते तर क्षणाक्षणाला ते बदलणार नाही. कर्माचे ठसेही क्षणोक्षणी बदलत असतात. जर ते कायमस्वरूपी असतील तर ते परिणाम आणू शकत नाहीत. कोणतीही गोष्ट जी कायमस्वरूपी असते ती परिणाम आणू शकत नाही. शाश्वत असणे, (ज्याचा अर्थ क्षणोक्षणी बदलत असतो, परिणाम आणण्यासाठी किंवा कारणाचा परिणाम म्हणून अस्तित्वात असणे) म्हणजे तुम्ही क्षणाक्षणाला बदलता.

प्रेक्षक: मग तुम्ही काहीही करत नसले तरी ते क्षणोक्षणी बदलते?

VTC: होय, म्हणूनच मी लोकांना सांगतो की आपण आपल्या विचारप्रवाहाकडे पहा. तरीही ते क्षणोक्षणी बदलत असल्याने, आम्ही देखील ते चांगल्या प्रकारे बदलण्याचा प्रयत्न करू शकतो.

1. या माघारीत वापरलेली साधना ही क्रिया आहे तंत्र सराव. स्व-पिढी करावी, या देवतेचे जेनंग तुम्हाला मिळालेच असेल. (जेनांगला अनेकदा म्हणतात दीक्षा. तांत्रिकाने दिलेला हा एक छोटा समारंभ आहे माती). तुम्हाला एक वँग देखील मिळाला असेल (हा दोन दिवसांचा आहे सशक्तीकरण, दीक्षा कामगिरी मध्ये तंत्र, योग तंत्र, किंवा सर्वोच्च योग तंत्र सराव). अन्यथा, कृपया करा पुढच्या पिढीची साधना. ↩