תשעה שלבים של קשב מתמשך

• להבין שסמסרה היא בלתי צפויה מטבעה
• ששת הכוחות וארבעת סוגי הקשב
• המאפיינים של כל אחד מתשעת השלבים
• גמישות נפשית ופיזית וה אושר של גמישות נפשית/פיזית
• תכונות השלווה או גישה ריכוז

גומצ'ן לאמרים 121: תשעה שלבים של תשומת לב מתמשכת (להורדה)

נקודות הרהור

1. צ'ודרון הנכבד התחיל את השיעור בהסבר מה המשמעות של "אימון" בתרגול בודהיסטי. יותר מסתם קריאת ספר ועמידה במבחן, אימון הוא בניית אופי. זה משנה את המוח שלנו. זה משנה את האופן שבו אנו מגיבים תחת לחץ, כך שנהיה גמישים ויכולים להגיב למצבים בצורה שתועיל לעצמי ולאחרים. עם הבנה זו של האימון, היא הציעה כלים רבים שבעזרתם ניתן לבחון את הניסיון שלנו. קח קצת זמן לחקור אותם:
   • מה טיבה של סמסרה? איפה בסמסרה יש לנו חיזוי ויציבות?
   • אם אין בורא ואין עצמי קיים מטבעו, רק ישויות שנמצאות תחת השפעת ייסורים ו קארמה, מי אחראי להפוך את הדברים ליציבים?
   • כאשר אתה מחשיב את כל הסיבות ו תנאים שחייבים להתאחד כדי שייווצרו מצבים, האם זה הגיוני לחשוב שאתה או מישהו אחר צריכים להיות מסוגלים לשלוט בהם?
   • זכרו שהדבר היחיד שניתן לחזות בסמסרה הוא שדברים משתנים בכל רגע, שאנחנו לא יכולים למצוא שום אושר מתמשך בסמסרה, ושאין עצמי קיים מטבעו.
   • קחו בחשבון שאם אתם נוקשים וחסרי גמישות, זה לא בגלל הסביבה שלכם והאנשים שבה, אלא בגלל המצוקות שלכם וציפיות השווא שלכם.
   • כשאתה לא בנוח עם איך דברים משתנים בפרוטה, שמור על עצמך נאחז לקביעות וליציבות. במקום לתת לראש שלך ללכת ל"למה דברים כאלה? הם לא צריכים להיות כאלה," היכנסו פנימה... "מה גורמות לי לעשות אמונות שגויות בקביעות וביציבות? איך הם גורמים לי לחשוב? האם הבעיה היא שדברים משתנים או שהייתה לי ציפייה שהדברים יתנהלו לפי התוכנית שלי? מה באמת גורם לאי הנוחות שלי?"
   • חקרו עד כמה סמסרה מבוססת פחד, איך למרות חוסר הביטחון של סמסרה, אתם מנסים לעשות הכל בטוח.
   • כאשר אתה מרגיש לא בנוח עם אנשים מסוימים, במקום לרשום את התכונות הרעות שלהם, בדוק אם מפעל הדעות שלך עובד שעות נוספות.
   • כשאתה לא יכול לסבול את ההצעות, הרעיונות והדרכים לעשות דברים של אחרים, תסתכל במה שאתה תופס - קביעות? קיום אמיתי? תראה את היוהרה שלך. האם הדרך שלך היא הדרך היחידה לעשות דברים?
2. שקול את ששת הכוחות: שמיעה, רפלקציה, תשומת לב, מודעות פנימה, מאמץ והיכרות מלאה. כיצד כל אחד מאלה תומך בפיתוח הריכוז?
3. קחו בחשבון את ארבעת סוגי הקשב: מיקוד חזק, מיקוד מופרע, מיקוד ללא הפרעה ומיקוד ספונטני. בראש שלך, עברו דרך איך אחד מוביל אל הבא כשמודט מטפח יציבות מדיטטיבית.
4. שקול את תשעת השלבים של תשומת לב מתמשכת: הצבת המוח, הצבה מתמשכת, הצבה חוזרת, הצבה קרובה, אילוף, מרגיע, מרגיע ביסודיות, ביצוע חד נקודתי, ומיקום בשיווי משקל. בראש שלך, עברו דרך איך אחד מוביל אל הבא כשמודט מטפח יציבות מדיטטיבית.
5. בנוגע לשלב הראשון מבין תשעת השלבים (הצבת הנפש), נכבד צ'ודרון אמר שבשלב זה המראה של האובייקט אינו ברור במיוחד והמוח נגוע במחשבות דיבוריות. כדי לגרום לתודעה להישאר, עלינו ללמוד לסגת את התודעה מאובייקטים חיצוניים ולייצר עליו תשומת לב. אנחנו יכולים להתחיל את התהליך הזה עכשיו, בזמני ההפסקה (כשאנחנו לא על הכרית):
   • קחו בחשבון: אם אתם נאלצים להסתכל בכל פעם שמישהו זז בחדר או עושה רעש, איך זה ישפיע על מדיטציה מוֹשָׁב? מה אתה יכול לעשות כדי להתחיל לעבוד על המיינדפולנס שלך מחוץ לכרית כך שזה יועיל לך מדיטציה הפעלות? תהיה ספציפי?
   • שקול: אם אתה סובל מדאגות וחרדה, איך זה ישפיע עליך מדיטציה מוֹשָׁב? האם יש חרדות במיוחד שעולות שוב ושוב? מה הם? כשאתה לא בפנים מדיטציה, התחילו לתרגל את זיהוי המחשבות הללו פשוט כ"מחשבות חרדה" במקום להאכיל אותן.
6. לאחר תשעת השלבים, אנו מטפחים גמישות נפשית ופיזית, ולאחר מכן את אושר של גמישות נפשית ופיזית. שקול מה זה סוג השירות של גוּף והמוח יכול להיות כמו. איך זה עשוי להשפיע על התרגול שלך על הכרית ומחוצה לה?
7. לבסוף, ככל שהיציבות המדיטטיבית ממשיכה לעלות, המודט משיג שלווה. שקול כמה מהיתרונות של שלווה:
   • השמיים גוּף והמוח גמישים ושירותיים
   • המוח מרווח מאוד
   • המוח יכול לעמוד בתקיפות על מדיטציה אובייקט
   • יש תחושה של בהירות גדולה
   • בפוסט מדיטציה בזמן, ייסורים אינם מתעוררים באותה עוצמה או בתדירות גבוהה, וכן השתוקקות כי ההנאה החושית פוחתת באופן משמעותי
   • ניתן להפוך שינה ל מדיטציה
8. להבין טוב יותר את תהליך טיפוח היציבות המדיטטיבית ואת היתרונות הרבים של עשייה זאת, נחוש להתחיל לטפח את השלמות הזו אצלך מדיטציה מפגשים.

אנחנו רוצים יותר חיזוי

אנחנו באמצע הגומכן לאמרים, במיוחד באמצע הקטע על טיפוח שלווה. אני יודע שלפני שבוע-שבועיים, כשהייתי חולה, הייתה ישיבת קהילה, ולא הייתי שם, אבל קראתי את ההערות ממנה, ועלו כמה נקודות שהייתי רוצה להתייחס אליהן. מאז יש לנו את "חי vinaya" הקורס יתקיים בשבוע הבא, אין זמן אחר להתייחס לזה, אז חשבתי לדבר קצת עכשיו ואז להיכנס לגומצ'ן לאמרים הוראה.

אחד הדברים ששמעתי עלו שוב ושוב בהערות מהמפגש הקהילתי הוא שאנשים תהו מהי ההכשרה? והם אמרו שהיינו רוצים יותר חיזוי, והיינו רוצים יותר בהירות כאן במנזר בחיי הקהילה שלנו ובהכשרה שלנו. חיזוי ובהירות, המילים הללו יצאו שוב ושוב ברשימות. אולי אתה לא זוכר את הפגישה, או שאתה לא זוכר מה חשבת אז, כי הכל השתנה מאז. אלו היו חלק מהנקודות שיצאו בסיבוב. 

זה גרם לי לחשוב, "יכולת חיזוי?" מתי בסמסרה יש לנו יכולת חיזוי? החיים בסמסרה תחת השפעת בורות, השתוקקות, התקשרות, ועוינות. אלו לא דברים נפלאים במיוחד. וכשאנחנו לומדים את הסמסרה, זה מהטבע שהיא משתנה, וכל שבריר שנייה לעולם לא נשאר אותו הדבר מרגע אחד למשנהו. דברים בסמסרה - שנוצרו בכוח הבורות - אינם מספקים מטבעם. בכל התהליך הזה אין אני מפקח. אין אני שאחראי, בין אם זה אל בורא או מנהל היקום שאחראי, או עצמי ששייך לנו באופן אישי שאמור להיות מסוגל לשלוט בדברים. 

בהתחשב בכך שזה מה זה סמסרה - וזה מה שאנחנו מנסים להבין דרך שלנו למרים  מדיטציות, כאשר אנו מודטים על טבעה של הסמסרה - היכן בסמסרה יש יכולת חיזוי? הניבוי היחיד שאנחנו באמת יכולים לראות היא שדברים משתנים בכל שבריר שנייה, ואנחנו לא הולכים למצוא שום אושר אולטימטיבי ומתמשך בסמסרה, ושאין עצמי בכל התהליך. חוץ מזה, האם יש יכולת חיזוי בחיי היום יום שלנו? 

אנחנו חושבים שצריכה להיות חיזוי. אנחנו לא? אנחנו חושבים שצריך להיות, אבל לפעמים מה שאנחנו חושבים לא משנה, כי המציאות היא מה שהיא, לא משנה מה אנחנו חושבים שהיא. אנו עשויים לחשוב שצריכה להיות יכולת חיזוי, ושהעולם באמת יתנהל הרבה יותר טוב אם אנשים היו עקביים, אם הם היו צפויים, אם הם היו מתנהגים באותה צורה כל הזמן, אם הם היו חושבים באותה הדרך כל הזמן, אם הם היו מתנהגים. מה שהם אמרו שהם הולכים לעשות. אם הנסיבות לעולם לא ישתנו במהירות, העולם לא באמת היה מתפקד הרבה יותר טוב. אנחנו יכולים להצביע שזה צריך להיות כך. בהתחשב בכך שמה זה סמסרה ושהרצון שלנו לגבי מה שסמרה צריך להיות סותרים לחלוטין, אז למי אנחנו הולכים להתלונן שהם צריכים לשנות מה זה סמסרה כדי להפוך אותה למה שאנחנו רוצים שהיא תהיה? אנחנו רוצים חיזוי, בהירות, עקביות. למי אנחנו הולכים להתלונן? 

אנחנו מתלוננים בפני יצורים חיים אחרים, אבל הם משתנים מרגע לרגע בטבע של דוחה, וגם אין להם עצמיות, אז למה אנחנו מתלוננים, ומה מקור הבלגן שאנחנו נמצאים בו. אין יכולת חיזוי? המקור הוא הבורות שלנו. אם אנחנו רוצים לעשות משהו בנוגע לחוסר הניבוי, הבהירות והעקביות בחיינו, הפתרון האמיתי הוא לשנות את המוח שלנו. זה לא להגיד לעולם איך זה צריך להיות, כי כולם אמרו שצריך להיות לנו יותר חיזוי ועקביות ובהירות במשך עידנים. 

מעניין לחשוב, "הנה הדבר הזה שלדעתי כל כך חשוב." ואנשים הולכים לקורסי ניהול ולומדים איך לנהל ארגונים כדי שתהיה יותר חיזוי. האם בכל ארגון יש 100 אחוז חיזוי? הקורסים האלה טובים. הם נחמדים והם מלמדים אותך דברים. הם עוזרים, אבל האם הם יכולים להביא 100 אחוז חיזוי? האם הם יכולים להגיד לך מתי אנשים הולכים לחלות? האם הם יכולים להגיד לך מתי אנשים הולכים לשנות את דעתם? האם הם יכולים להגיד לך מתי החשמל הולך לכבות? האם הם יכולים לומר לך מתי צפוי לרדת שלג כבד, ואתה תצטרך לבלות את רוב היום בחריש? 

אולי נרצה חיזוי, אבל בואו נהיה אמיתיים. זה דבר אחד שצריך לחשוב עליו. מה אנחנו עושים כאן במנזר כשהדברים כל כך בלתי צפויים? יש לי תוכנית להיום, ואז זה משתנה. יש תוכנית לאימון כזה וכזה, ואז זה משתנה. אנחנו מכינים חוברת לאימון, ואז החוברת מתחלפת. יש לנו מחזור, ואז לאנשים, יש להם משהו אחר שהם צריכים לעשות. זה משתנה והכל כל כך בלתי צפוי במקום הזה. זה משגע אותי. ואז, מה אתה הולך לעשות בקשר לזה?

סיבות ותנאים הופכים את החיים לבלתי צפויים

אם אנחנו בסמסרה, זו האחריות שלנו. אולי נתחיל בשאלה אם אנחנו צפויים. אנחנו רוצים שכולם בסביבה שלנו יהיו צפויים. האם אנו צפויים? יש פה מישהו שצפוי לו? זה משהו באמת לחשוב עליו שדברים קורים בגלל מספר סיבות ו תנאים, לא רק סיבה ומצב אחד, אלא הרבה, הרבה, הרבה סיבות ו תנאים. זה ממש מרגש כשאתה יושב. אם היינו יושבים וחושבים על כל הסיבות ו תנאים שהפגיש את כולנו לשבת בחדר הזה, ואז נצטרך לחזור אחורה, כל אחד מאיתנו, דרך כל חיינו הקודמים. 

נצטרך לחשוב על כל מי שהיה מעורב בבניית הבניין הזה, ועל כל חייהם. נצטרך לחשוב על כל החומרים הכרוכים בהוויה המשותפת ומאיפה הם הגיעו? אף פעם לא יכולנו באמת לסיים לחשוב על כל הסיבות ו תנאים שהוביל לאותו רגע. זה באמת בלתי אפשרי שהמוח שלנו יקיף את זה. רבים מהגורמים הללו ו תנאים הגיע מחיים קודמים. אנחנו אפילו לא מודעים למה שהם במודע. לראות שיש כל כך הרבה סיבות ו תנאים, האם זה ריאלי לחשוב שאנחנו צריכים להיות מסוגלים לשלוט בכולם? האם זה ריאלי לחשוב שמישהו אחר בסביבה שלנו שאחראי צריך להיות מסוגל לשלוט בכל הדברים? אתה חושב שיש אדם אחד שאחראי על המנזר הזה? אתה חושב שהכל תלוי באדם אחד? לא, זה לא יכול להיות. כולנו ממלאים תפקיד. 

אנחנו אפילו לא יכולים לשלוט במוחנו שלנו, שלא לדבר על זה של זה. איפה הרעיון הזה של "אני רוצה חיזוי, ושליטה, ובהירות ועקביות כך שהכל יסתדר בצורה מושלמת?" זה בדיוק כמו מערך השיעור שלימדו אותי לעשות באוניברסיטה, שם יש לך את כל הסכימה שלך. בין אם אתה מהנדס, או מורה, או רואה חשבון או כל דבר אחר, לכולם יש סכמה. כך אתה צריך לעשות את זה. אתה צריך למלא את כל הדברים האלה. יש לנו את כל זה. האם זה מוודא שזו המציאות? 

אנחנו רק מדברים על מציאות קונבנציונלית, שדברים הולכים לקרות לפי הטופס שמילאנו והתוכנית שפיתחנו. זה דבר אחד גדול שלמדתי מהיותי תלמידו של אחד המורים שלי: ברגע שיש לך תוכנית, אתה יודע מה לא הולך לקרות. אתה לא יודע מה הולך לקרות, אבל אתה יודע בוודאות שמה שתוכנן לא יקרה. אבל אתה לא בטוח איזה חלק בתוכנית לא יקרה. אתה חייב להיות שם קרוב כי חלק מהתוכנית יכול לקרות כשהיא מתוכננת, אבל רובה לא יקרה כשהיא מתוכננת. אבל אתה לא יודע מתי זה יקרה. ואני רק מדבר על הזמן שבו ההוראה מתחילה. 

אימון הוא בניית אופי

זה פשוט, לא? אתה עושה זמן. כולם מופיעים וזה מתחיל. לא עם המורה שלי. יש תוכנית. אתה יודע באיזו שעה זה אמור להתחיל אבל אל תסמוך שזה יתחיל אז. אתה לא יודע מתי זה יתחיל. זה אימון. אנחנו חושבים שהאימון הוא התוכנית הקטנה והנחמדה הזו, המתווה בחוברת אנאגריה או בחוברת ביקשוני, זו עם כל המספרים. אנחנו חושבים שההכשרה היא כאשר אתה לומד את הדברים האלה כאן. אתה עובר מבחן על הדברים האלה, ואם אתה עובר את המבחן עברת הכשרה.

לא לזה אני קורא אימון. כל אחד יכול לקרוא ספר ולעבור מבחן, חוץ מהחתלתולים. קריאת ספר ועמידה במבחן לא אומר שאתה מאומן. אימון הוא בניית אופי. אימון הוא מה שמתרחש כאן בפנים. ויש להם כל מיני מכשירים פסיכולוגיים להתבונן באנשים ולבדוק את הדפוסים העקביים שלהם כדי לראות אם הם פועלים בצורה מסוימת. כך עברתי את הקולג'. עבדתי על פרויקטי מחקר בפסיכולוגיה. כמה זה קשור למה שהוא בעצם אופי של מישהו? עד כמה זה קשור למה שבאמת קורה בראש שלהם, ואיך הם הולכים לפעול במצבי לחץ, ואיך הם הולכים לפעול כשהאגו שלהם מאותגר? אתה קורא ספר ועובר את המבחן. אז מה?

מה היה שמו של ה נזיר מי היה בכלא 30 שנה שהגיע ל-DFF? פאלדן גיאטסו. בספרו אני זוכר אותו מדבר על גשה אחד. מישהו עם דוקטורט בלימודים בודהיסטים, שכאשר נעצר על ידי הקומוניסטים הסינים ונחקר על ידם, התמוסס לחלוטין בבכי והתחנן על חייו, והיה היסטרי. ופאלדן גיאטסו הבחין בכך, וזה באמת השפיע עליו. "וואו, האדם הזה עבר את כל האימון הזה, וכשהדחיפה באה לדחוף, מה קורה?" ההכשרה שלו נמצאת מחוץ לחלון מכיוון שהאימון לא השתלב בהוויה של האדם. 

אם אתה מרגיש מאוד לא בנוח כי אין לנו מערך שיעור של 108 שלבים שעומד להיעשות בעוד ארבעה חודשים עם כל כך הרבה מפגשים בכל שבוע, שאורכם בדיוק 53 דקות ו-22 שניות, ויהיה לך את המבחן, ו כך וכך - אם היעדר כל זה מפריע לך, זה האימון שלך. זה התרגול שלכם, כי מה שאנחנו מנסים ליצור כאן זה לא אנשים שיכולים לשנן ספר ולירוק אותו בחזרה אליכם. אנחנו מנסים ליצור אנשים גמישים, בעלי חמלה, שיכולים להגיב לכל מה שעומד מול פניהם בצורה חיובית שתועיל לעצמם ולאחרים. זה מה שאנחנו מנסים לעשות כאן; אלה סוג האנשים שאנחנו מנסים ליצור. 

מסיבה זו, דברים לא יכולים להיות - ולא צריכים להיות - צפויים ב-100 אחוז. אף אחד כאן לא מנסה להפוך דברים לבלתי צפויים. כולנו מנסים להפוך את הדברים לניתנים לחיזוי, מה שרק מראה מהי חיזוי מוטעית. האימון הוא ללמוד להסתגל למצב. זה ללמוד לא להיות כל כך נוקשה שאנחנו אומרים, "זה יותר מדי בלתי צפוי, זה לגמרי לא עקבי, זה לא ברור. זה חייב להתבהר. איפה הקופסה שלנו? אני חייב לשים הכל בקופסה." זה די עצוב. מי רוצה להיות כאן ולהיות כזה? אם אתה כזה זה לא בגלל חרקים מסריחים. זה לא בגלל תרנגולי ההודו. וזה לא בגלל החברים שלנו שנותנים לנו אוכל. זה לא בגלל זה. אם אנחנו כאלה, זה בגלל הצרות שלנו, הציפיות הכוזבות שלנו. התמודדות עם היסורים האלה וציפיות השווא - זה אימון. זה מה שיגרום לך להשתנות.

רק אמרתי שאף אחד לא מתכנן את זה. אנחנו לא חייבים. סמסרה, מטבעה, גורמת להכל להשתנות. מאז שחזרתי מאסיה, אני מתכנן כל יום לעבוד על כתב היד הזה. חזרתי כמה שבועות, ועשיתי 12 עמודים. אתם כל כך בלתי צפויים כל יום. יש לי תוכנית ואז אתה בא אליי עם זה, זה והדבר השני. [צחוק]

חשבו על מספר סיבות ו תנאיםואיך אף אחד לא שולט. אז תחשוב גם על העובדה שאמיתות מצועפות, אמיתות קונבנציונליות, חפצים יומיומיים, כשאנחנו עובדים בתחום תורת היחסות - אני לא מדבר על איינשטיין, אלא רק קיום יחסי, קיום קונבנציונלי - הוא מבולגן כי כל מה שאנחנו ההתמודדות עם קיימת רק בכך שהיא מוגדרת על ידי מושג נחוש, ולשום דבר אין מהות משלו. אפילו כשאנחנו משתמשים בשפה כדי לתקשר, אנחנו רק מתקרבים לדברים. כשאתה באמת חושב על זה, זה די מדהים שאנחנו היצורים החיים אי פעם הצלחנו לתקשר בכלל כי מה שאנחנו מתכוונים במילים שונות הוא כל כך שונה. כלומר, רק אתמול בלילה, כשקראת את ספר הדיון ואיך זה כתוב, אתה יכול לכתוב אותו בצורה אחרת לגמרי. אז עם אמיתות מצועפות הדברים מבולגנים. אין הבחנה ברורה בין זה לזה. 

ההבחנות שאנו עושים הן שרירותיות במובנים רבים, וזה לא מועיל אם נתפוס את ההבחנות האלה כקיימות מטבען, כי אנחנו רוצים יותר בהירות. "האם האדם הזה זה, האם הוא זה, או שהם דבר אחר? האם הם צריכים להיות מסוגלים לקרוא את הספר הזה, או את הספר הזה, או את הספר השני? האם הם צריכים לשבת כאן, או שהם צריכים לשבת שם?" הכל תלוי עם מי אתה מדבר, לא? 

גם כשאנחנו אומרים שאנחנו הולכים לשבת לפי צו הסמכה. סדר הסמכה אומר חבורה של דברים שונים לחבורה של אנשים שונים. מה עם חלק מהאנשים שלא יכולים לשבת לפי סדר הסמכה והם צריכים נסיבות מיוחדות כדי להיות בחדר? האם אתה הולך לגרום להם לשבת לפי סדר הסמכה רק בגלל שאתה חושב שככה זה צריך להיות? אז יש הרבה אנשים על הרצפה, ולמרות שמישהו לא יכול לשבת על הרצפה, מוטב לו לשבת לפי סדר הסמכה. והם אדם גבוה, אז הם יושבים ממש באמצע השורה הראשונה. כל מי שיושב סביבם על הרצפה. אנחנו יושבים לפי סדר הסמכה, אבל אף אחד לא יכול לראות. והמסכן הזה מרגיש מאוד מודע לעצמו. ואז כולם מתלוננים, "אני לא יכול לראות. אני לא יכול לראות." ואז האדם יושב על הקרקע, אבל אז כל מה שקשור אליו כואב, אז הוא זז כל הזמן. והם מרגישים נבוכים כי הם צריכים לזוז. 

אתה מבין את מה שאני אומר? אנחנו רוצים חיזוי, אבל מה זה בדיוק? ועל מה אנחנו מוותרים על ידי ניסיון להכניס הכל למבנה נוקשה כלשהו? כשאתה לא בנוח עם איך דברים משתנים בפרוטה, שמור על עצמך נאחז לקביעות וליציבות. וזה קורה לא רק כאן, אלא לכל מי שמקשיב מרחוק, זה אותו דבר בחייו. זה לא ייחודי כאן. אז, במקום לתת לראש שלך ללכת, "למה דברים כאלה? הם לא צריכים להיות כאלה". פנה אותו פנימה ושאל: "בסדר, במה אני נאחז: מושג הקביעות שלי, מושג היציבות שלי? איך אלה מתפקדים בחיי? מה הם גורמים לי לחשוב? מה הם גורמים לי לעשות?"

הטבע של סמסרה

מה באמת הבעיה? האם דברים משתנים פתאום, או שהייתה לנו ציפייה שהדברים יתנהלו לפי התוכנית? מה בדיוק הבעיה? טוב לשאול את עצמנו את זה. מה באמת גורם לאי הנוחות שלי? וכשאתה באמת הולך עמוק, אתה רואה עד כמה עמוק שלנו נאחז הוא, עד כמה סמסרה מבוססת פחד, ואיך אנחנו מנסים להפוך את הכל כך שיהיה בטוח בסביבה שהיא בעצם לא בטוחה. כולנו שואפים לביטחון, אבל מי סביבנו מאובטח? מה מסביבנו מאובטח? זה טוב מאוד לחשוב על זה ולנסות לתת למוח שלך להירגע קצת. 

ואז, כאשר אתה מרגיש לא בנוח עם אנשים מסוימים, במקום לרשום את כל התכונות הרעות שלהם, בדוק במפעל הדעות שלך. "האם מפעל הדעה שלי עובד כאן שעות נוספות? יש לי את זה, את זה ואת הדעה האחרת על מישהו אחר, אז אפילו כשהם נכנסים לחדר, הם הולכים לא נכון. הם לא עושים את זה נכון. הם מפריעים לי לשקט".

בדיקה על מפעל חוות דעת ואיך הוא עובד. עשה זאת כאשר אינך יכול לסבול את ההצעות של אחרים, את הרעיונות שלהם, את דרכי הפעולה שלהם: הם מניחים את הכוסות הפוך כאשר אתה רוצה אותן הצד הנכון כלפי מעלה; הם מתחילים דברים חמש דקות מוקדם כשאתה בא באיחור של חמש דקות; אתה חושב שצריך לצבוע משהו בצבע הזה, והם צובעים אותו בצבע השני; או שאתה רוצה משהו שנעשה ככה, והם עושים את זה ככה. 

אתה מצפה שהאינטרנט יעבוד. אתה מצפה שהאדם שיוצא יתקין את האינטרנט ישפר אותו, ולא יחמיר אותו. אתה מצפה שזה יעבוד בצורה מושלמת ביום הראשון אחרי שהאדם יצא, אבל זה עבד גרוע יותר ביום הראשון. זה עבד גרוע יותר ביום השני, ורק ביום השלישי המצב השתפר. ואז ביום הרביעי נכבה החשמל והאינטרנט שוב ​​כבה. אם דבר מהסוג הזה מסעיר אותנו ומשגע אותנו, מעניין להסתכל ולראות, "אני תופס את הקביעות. אני תופס את הקיום האמיתי." מישהו מציע דרך אחרת לעשות משהו ואנחנו חושבים, "אני לא אוהב את הדרך הזאת. הדרך שלי לעשות את זה טובה". לכן, לפעמים, תראה אותי נותן הוראה, והתגובה שאני מקבל היא כזו. ואז אני אומר, "בסדר, אנחנו נעשה את זה בדרך שלך, ואז תלמד מהניסיון שלך." 

ואז אתה חושב, "אוי, היא כזו דחיפה, אלא כשהיא לא. היא לא צריכה להיות כזו דחיפה. היא צריכה להיות יותר ברורה ועקבית. אבל כשהיא ברורה ועקבית, הלוואי שהיא הייתה דחיפה". כמו כן, כאשר אתה לא אוהב את הדרך שבה דברים נעשים, בדוק את היוהרה שלך. "יש לי דרך אחת נכונה לעשות דברים. אני לא אוהב את הדרך שבה אתה עושה דברים. זה שגוי. פשוט עשה דברים בצורה כזו כדי להיות צפויים, עקביים, ברורים."

זה רק החלק הזה ממה שכתבתי, אבל אני חושב שזה מספיק להיום. אולי יותר מדי להיום? עם ה vinaya קורס הכשרה מתקרב, חשבתי שזה חשוב להגיד את הדברים האלה. בכל פעם שאני מספר למכובד ויין על דברים שקורים כאן, היא פשוט צוחקת. היא אומרת שזה קורה בכל מקום. אבל אני לא חושב שאנחנו רוצים להראות את הטעויות שלנו. [צחוק] 

קהל: היא תראה אותם.

נכבד Thubten Chodron (VTC): בדיוק.

קהל: אחי ואחותי יכולים לראות אותם.

VTC: אתה מתכוון שביקרו אותנו? אחיך ואחותך ביקרו אותנו? הם שמו לב? אילו תקלות יש לנו? אוי לא! המוניטין שלי - המוניטין שלנו! מהר, כתוב להם מכתב ותגיד שהם לא הבינו. 

סיכום הוראה קודמת

בפעם הקודמת דיברנו על חמשת הכשלים - שהם שונים מחמשת המכשולים - ושמונה תרופות הנגד. מה התקלה הראשונה? 

קהל: עַצלוּת.

VTC: עצלות. מה הם תרופות הנגד, לפי הסדר? ראשית היא אמונה, או ביטחון; השני הוא שאיפה; השלישי הוא מאמץ; רביעית היא גמישות. מה התקלה השנייה? זה לשכוח את ההוראה, כלומר לשכוח את האובייקט. מה התרופה: תשומת לב. מה התקלה השלישית? זה תסיסה ורפיון, והתרופה היא מודעות פנימה. התקלה הרביעית היא אי יישום התרופה. ומהי התרופה שלה? זה להחיל את התרופה, אה. והחמישי הוא מריחת יתר של התרופה. והתרופה שלה היא שוויון נפש, להירגע.

ואז מייטריה לוקחת אותנו דרך תשעת השלבים של תשומת לב מתמשכת. ישנן דרכים שונות לתרגם את זה. זהו התרגום של אלן: Sustained Attention. שכחתי את שאר התרגומים. אתה זוכר מה הם? תשעת השלבים ביחד, תשעת השלבים של משהו. אבל אנחנו אומרים תשומת לב מתמשכת. אלו הם תשעה שלבים שמובילים עד רגע לפני שאתה מייצר שלווה. השלב התשיעי אינו שלווה. אתה עדיין צריך לעשות כמה דברים אחרי השלב התשיעי. 

שש כוחות 

יחד עם תשעת השלבים הללו, ישנם שישה כוחות וארבעה סוגי קשב שעוזרים להתגבר על בעיות שונות, תקלות שונות, ועוזרים לייצב את הנפש ולהבהיר את המוח והאובייקט. הכוח הראשון הוא השמיעה, כלומר למידה. אנו לומדים את התורות כיצד לטפח שלווה, וכיצד להעמיד את דעתנו על האובייקט של מדיטציה, לפי הוראת המורה שלנו. זה הכוח הראשון, ודרכו אנו משיגים את השלב הראשון של תשומת לב מתמשכת. נעבור את כל תשעת השלבים תוך דקה, אבל כאן אני רק עושה את ששת הכוחות.

הכוח השני הוא השתקפות. על ידי הרהורים חוזרים ונשנים על מדיטציה אובייקט, אז נוכל לייצב את המוח שלנו לזמן קצר עליו. זה מה שמשיג את השלב השני של תשומת לב מתמשכת.

הכוח השלישי הוא תשומת לב. הנה שוב מיינדפולנס של החבר שלנו. זה מה שמחזיר את המוח לאובייקט שוב ​​ושוב. ודרכו אנו משיגים את השלב השלישי. לאחר מכן אנו ממשיכים לייצר מיינדפולנס של האובייקט בתחילת הפגישה, ובדרך זו אנו מחזקים ומפתחים יציבות מסוימת על האובייקט ומונעים הסחת דעת. מיינדפולנס גם עוזר לנו להשיג את השלב הרביעי של תשומת לב מתמשכת. 

הכוח הרביעי הוא מודעות אינטרוספקטיבית. הוא רואה את הפגמים של מחשבות דיבוריות ואת מצוקות העזר והסחת הדעת כדי לחוש אובייקטים, ואינו מאפשר למוח ללכת לכיוונים אלו. הוא מאלף ומרגיע את הנפש, ונהיה בולט בשלבים החמישי והשישי, משום שהמודעות המופנמת מחפשת מחשבות דיבוריות, ייסורים, הסחת דעת לאובייקטים לחוש, ובפרט - בשלבים חמש ושש - חוסר שקט ורפיון. 

דרך אגב, אני רק הולך לעצור כאן לרגע. את המונח שלפעמים מתורגם התרגשות ולפעמים תסיסה, Bhikkhu Bodhi מתרגם כחוסר שקט. אני אוהב יותר את המונח הזה כי עם התרגשות אנחנו חושבים שזה משהו טוב. אתה מתרגש ממשהו. אתה מצפה לזה, אבל כאן בטיפוח שלווה, לא, ההתרגשות לא טובה. אני לא חושב שזה תרגום טוב.

אז תסיסה היא שאתה נסער, ובעיני יש קונוטציה שלילית אמיתית לגבי תסיסה. ואני מרגיש שזה הופך את זה לשלילי מדי, גס מדי. ואילו עם אי שקט, כן, אנחנו חסרי מנוחה. אנחנו לא יכולים לשבת בשקט. אנחנו לא יכולים להתייחס למשהו. המוח מחפש במיוחד אובייקטים של התקשרות לחלום בהקיץ. אנחנו לא יכולים לשמור את גוּף והמוח עדיין. לכן, לאחר הרהורים רבים, החלטתי להשתמש בחוסר שקט כתרגום הזה.

הכוח החמישי הוא, שוב, מאמץ. אנחנו רואים הרבה מאותם דברים חוזרים שוב ושוב. בתרופות הנגד לחמשת הכשלים, כאן בששת הכוחות, וכאשר אנו עוברים את 37 ההרמוניות עם התעוררות, הגורמים המנטליים הללו עולים לשם. זה די מעניין, וזה באמת מדגיש לנו שהם חשובים. 

המאמץ מפעיל אנרגיה כדי לסלק אפילו מחשבות דיבוריות עדינות, מצוקות עזר עדינות, וזה גם לא רק מבטל אותן, אלא הוא מונע מהמוח להסתבך איתם. זה מרגיע את הנפש. מאמץ ישיר לא מרגיע את הנפש, אבל מה שהוא עושה הוא מונע חוסר שקט, רפיון וכדומה שמפריעים לזרם הריכוז. בדרך זו, הם מאפשרים למודט למקד את התודעה באובייקט ולשמור אותו שם. המאמץ בולט בשלבים השביעי והשמיני.

החזקה השישית היא היכרות גמורה, וזוהי היכרות מלאה עם הכוחות הנ"ל. כאשר יש לך את ההיכרות המלאה הזו, אז המוח נשאר באופן ספונטני בסמאדהי. זה הכוח שפעיל בשלב התשיעי. אלה ששת הכוחות.

ארבעה סוגי תשומת לב

הראשון הוא מיקוד הדוק. ישנם ארבעה סוגי תשומת לב. כך הנפש עוסקת באובייקט, איך הנפש מתייחסת לאובייקט. הראשון הוא מיקוד הדוק. בשלב הראשון והשני, כאשר אתה רק מנסה לגרום למוח שלך להיות על האובייקט, אתה צריך להתמקד בחוזקה, בחוזקה, באובייקט. זה הסוג הראשון של מיקוד. 

השני נקרא מיקוד מופרע כי עכשיו יש יותר יציבות, בגלל המיקוד ההדוק בשלבים א' ושני. עכשיו ההתמקדות שלנו על שלנו מדיטציה אובייקט בשלבים שלוש, ארבע, חמש, שש ושבע נקטע. אנחנו על האובייקט ואז מגיעה הסחת הדעת. או שאנחנו על האובייקט ומגיעה עייפות. אנחנו על האובייקט וחוסר שקט גס מגיע, או חוסר שקט עדין, או רפיון גס, או רפיון עדין, אז היציבות שלנו נקטעת. הסוג השני של תשומת הלב מכסה חמישה שלבים.

הסוג השלישי של תשומת לב הוא מיקוד ללא הפרעה. זה נוכח בשלב השמיני של תשומת לב מתמשכת מכיוון שכעת אנו יכולים להתמקד באובייקט בצורה בלתי פוסקת.

הסוג הרביעי של תשומת לב הוא ספונטני, וזה עם השלב התשיעי כי המוח פשוט הולך באופן ספונטני עם האובייקט, ובאופן ספונטני נכנס לריכוז.

מאיטריה דיבר על תשעת השלבים האלה של תשומת לב מתמשכת ב- קישוט של MahayanaSutras, או Mahayanasutralamkara. זה היה מאוד מעניין. יש לי חבר שהוא צ'אן נזיר שמלמד בסן חוזה במרכז צ'אן שם. היו לנו ויכוחים נהדרים על נגרג'ונה. פעם אחת נסעתי לשם לבקר אותו, והוא היה באמצע מתן הוראה, אז ישבתי בחוץ וחיכיתי. הקשבתי להוראה ולמה שהוא לימד, הצ'אן הזה נזיר, היה "תשעת השלבים של תשומת לב מתמשכת" מתוך הטקסט של מאיטריה. הוא לימד את אותו דבר שאנו לומדים במסורת שלנו.

תשעת השלבים

בואו נסתכל על תשעת השלבים, ושוב ישנן דרכים רבות ושונות לתרגם את תשעת השלבים הללו. בחרתי אחד. הראשון נקרא הצבת המוח. בשלב ראשון זה עלינו לזהות את האובייקט הנצפה שלנו מדיטציה ולהניח עליו את המוח, אף על פי שהמוח שלנו אולי לא נשאר עליו זמן רב מאוד, כפי שכולנו יודעים. כדי לגרום למוח להישאר על האובייקט, עלינו ללמוד למשוך את המוח מאובייקטים חיצוניים ולייצר עליו תשומת לב. 

מוקדם יותר היום אנשים היו מוסחים עם מישהו שהעביר פיסת נייר עם חרק על פני החדר כדי למנוע ממנו להימחק. אם דבר כזה מסיח את דעתנו באמצע ההוראה, אז מה יקרה כשנשב מדיטציה? אם בכל פעם שאנחנו אוכלים את הארוחה שלנו ואנחנו שומעים צליל אנחנו צריכים להסתובב ולהסתכל מי עושה מה, איך זה ישפיע על הריכוז שלנו כשאנחנו מדיטציה? יש כמה דברים שצריך לאמן את עצמנו לשים לב אליהם, אבל אנחנו לא צריכים להסתכל עליהם. אנחנו לא צריכים להתמקד בזה. אנחנו לא צריכים להבין מה זה. כי כשאנחנו מנסים לפתח שלווה, אנחנו צריכים רק לשמור על המוח על האובייקט האחד, ולא שהוא ילך לכל מקום. עלינו לאמן את המוח לא לעקוב אחר מחשבות וקולות מסיחים. בכל פעם שיש לך גירוד אתה צריך לגרד אותו, ובכל פעם שהברך כואבת אתה צריך להזיז את הרגל, ובכל פעם שהכרית שלך לא תקינה אתה צריך להתאים אותה.  

אם אנחנו כל כך רגישים לכל דבר בסביבה, יהיה קשה מאוד לפתח כל סוג של ריכוז בסביבה שלנו. מדיטציה. באופן דומה, אם אנחנו אנשים שדואגים הרבה, או שחרדים הרבה, אז קשה לשמור את המוח על משהו. המיינדפולנס נמצא בכל מקום. המודעות המופנמת לא מתפקדת כי כשאנחנו חרדים, כשאנחנו מודאגים, אנחנו עוברים ככה מאובייקט אחד למשנהו, לא? מה קורה? "אולי זה טוב, אולי זה יקרה, זה טוב, מה אם זה יקרה? אולי אני צריך לעשות את זה. אולי אני לא משתמש בזה, מה דעתך על זה? מה לגבי זה?" 

הריכוז שלך בדרך אחת הוא תרופה נגד חרדה ודאגה, אבל בדרך אחרת עלינו להרגיע את החרדה והדאגה שלנו אם נוכל לפתח ריכוז. זה מעניין. שימו לב למחשבות. צפה במחשבות החרדה ופשוט זיהה, "זו מחשבה מעוררת חרדה." שים את זה בקופסת המחשבות המודאגת שלך. אתה אוהב לקבל קופסאות? שים את זה בתיבת המחשבות המודאגות שלך: "זו מחשבה מעוררת חרדה." אל תשב שם ותחשוב על המחשבה המודאגת הזו. אל תאכיל אותו. אל תחשוב, "הו, אף פעם לא באמת חשבתי על זה קודם. אני צריך כי זה עלול לקרות, ואם זה יקרה זה עלול לקרות. הדבר השני עלול לקרות, ואז השני. ואז זה, ואז זה. ואז הדבר השני" - ואנחנו יוצאים לדרך. 

פשוט זהה מחשבה מעוררת חרדה, וחזור לאובייקט שלך. אם אתה יכול לאמן את המוח שלך אפילו בחיי היומיום שלך לזהות את המחשבות המודאגות שלך ולא לעקוב אחריהם, החיים שלך הולכים להיות הרבה יותר שלווים. רק זיהוי המחשבה יכול לעזור כל כך - ולא להאמין בה. אם נגיד, "מחשבה מעוררת חרדה, וכדאי לי לשים לב כי זה באמת עלול לקרות", זו מחשבה מעוררת חרדה. הנח את זה. 

אז, שלב ראשון, המראה של האובייקט אינו ברור. המוח מלא במחשבות דיבוריות הדומות למפלי הניאגרה. אתה אפילו לא יכול להבחין ברווח ביניהם. ובנקודה זו, לעתים קרובות אנו חושבים, "אה, המוח שלי כל כך עסוק. מעולם לא היה כל כך עסוק לפני כן." אבל יש לזה; זה תמיד היה כל כך עסוק. פשוט אף פעם לא שמנו לב לזה. 

זה כמו שאם אתה גר ליד הכביש המהיר המקומי, אתה לא שם לב לרעש לאחר זמן מה. אבל כשאתה מגיע לכאן ואתה לא שומע את הרעש שאתה שומע בבית, אז אתה חושב, "הו, וואו! המקום בו אני גר מאוד רועש. זה ממש ליד הכביש המהיר." אבל כשאתה שם אתה לא שומע את זה. זה אותו סוג של דבר. אתה מתחיל מדיטציה וזה מרגיש כמו, "המוח הזה מטורף. זה יותר גרוע ממה שהיה קודם". לא, זה לא יותר גרוע. רק אתה שם לב למה שקורה.  

השלב השני נקרא השמה מתמשכת. המטרה הראשונה שלנו בזמן שאנחנו עוברים את תשעת השלבים האלה היא ללמוד איך לשמור את תשומת הלב שלנו על האובייקט, ולא לתת לו להתרחק. במילים אחרות, אנחנו מנסים להשיג איזושהי יציבות. באמצעות תרגול, דרך העצמה, באמצעות שימוש בכוח ההשתקפות, על ידי שיקוף חוזר ונשנה על האובייקט, אז המוח הופך להיות מסוגל להישאר על האובייקט לזמן קצר. זה לא אומר כמה זמן קצר, אבל מה שזה לא יהיה - אני לא יודע אם זה אומר 20 שניות או מה - זה השלב השני של תשומת לב מתמשכת. 

עדיין יש לנו מיקוד חזק על הבמה כדי לשמור על המוח על מדיטציה אובייקט, למרות שהמוח יכול להישאר עליו קצת יותר זמן ממה שהיה קודם, אבל, עדיין, הזמן החופשי לאובייקט גדול יותר מהמוח על האובייקט עם שלב שני. מצד שני, אנחנו מתחילים להרגיע קצת את המוח.

השלב השלישי נקרא השמה חוזרת. כאן המטרה שלנו היא לזהות מתי איבדנו את האובייקט עקב הסחת דעת ולהחזיר את המוח אל האובייקט מהר יותר. כאן הסחות הדעת פחותות. כשהם אכן מתעוררים, נוכל לזהות אותם ביתר קלות ולהחזיר את התודעה.

בשלבים הקודמים מתחת לשלב השלישי, לא יכולנו מיד להחזיר את הריכוז שלנו לאובייקט ברגע שהמוח שלנו עף, אבל עכשיו זה נהיה קל יותר להחזיר את המוח וקל יותר לשמור אותו שם. אבל המיקוד שלנו עדיין מופרע כי הריכוז שלנו אינו רציף, ופיזור למחשבות ולאובייקטים אחרים עדיין מתרחש, למרות שאנו מסוגלים לזהות אותו מהר יותר. 

השלב הרביעי נקרא השמה סגורה. אתה רואה שעברנו מהצבת המוח, למיקום מתמשך, למיקום חוזר, עכשיו אנחנו במיקום קרוב. ככל שאנו מפתחים יותר ויותר היכרות עם האובייקט - נניח התמונה המדומיינת של ה בּוּדְהָא, או מה שזה לא יהיה - אז השכחה שלנו מהאובייקט פוחתת. מיינדפולנס נוצרת בתחילת הפגישה, ותשומת הלב שלנו נשארת על האובייקט בצורה די עקבית מבלי להסיח כל כך. 

המוח נמשך ביתר קלות פנימה הרחק מארץ הפנטזיה של כל אובייקטי החושים האלה שהם כל כך מושכים ונוצצים. הרבה יותר קל למשוך את המוח פנימה. עם טכנולוגיה, ואנשים רואים דברים כל כך מהר, אחד אחרי השני, ונמצאים בקניונים ואפילו מטיילים ורואים כל כך הרבה חפצים בבת אחת, אז המוח מתרגל לזה. הוא מגורה כל הזמן על ידי משהו חדש ונמשך כל הזמן החוצה, כך שקשה יותר להכניס את המוח פנימה ולשמור אותו מוצק כי כל החפצים החיצוניים האלה פשוט כל כך מגרים. זה נכון במיוחד כאשר אתה לוקח סמים; הם אפילו יותר מגרה. "תראה את הפרח הזה. וואו, הצבע הצהוב הזה מדהים!" אתה זוכר ש? חוסר שקט גס ורפיון גס קיימים, כך שההתמקדות שלנו באובייקט עדיין מופרעת, אך עם זאת, כוחה של תשומת לב גדל בעוצמה. אז עולה השלב הרביעי. 

השלב החמישי נקרא אילוף. כאן המוח ממושמע והוא מאולף, כך שהוא יכול להישאר על האובייקט כמעט ברציפות. כוחה של מודעות אינטרוספקטיבית עוצר את התודעה מלנדוד אל רגשות ומחשבות ואובייקטים חושיים שונים. רפיון גס ואי שקט גס הם כבר לא בעיות, אבל הם עלולים להתעורר מעת לעת. לפני השלב החמישי, רפיון עדין לא היה בעיה מכיוון שקשה היה להגיע לנקודתיות בודדות. 

לא הייתה לנו בעיה עם רפיון עדין כי לא היינו ברמה שבה רפיון עדין אפילו ישפיע לרעה על שלנו מדיטציה. אבל עכשיו, המוח עלול לפעמים להיספג יותר מדי באובייקט, כך שמתעוררת רפיון עדין. רפיון עדין ואי שקט עדין עלולים להפריע לנו להתמקד, אבל הרבה יותר קל לשחזר את המיקוד שלנו באמצעות כוחה של מודעות פנימה. בשלב החמישי, אתם באמת הופכים מודעים ליתרונות של ריכוז, ובאמת מתחילים ליהנות מזה.  

השלב השישי נקרא הרגעה. כאן שוב, זה בכוחה של מודעות אינטרוספקטיבית. בכך, האמונה שלנו שחשוב לנטוש את הסחת הדעת הופכת איתנה מאוד, וכל ההתנגדות והאי-אהבה לתרגול ריכוז נעלמו. קודם לכן, לא היינו כל כך בטוחים שצריך לבטל את הסחת הדעת כי חלק מהסחות הדעת שלנו היו די מעניינות. כמו כל הגישות הפסיכולוגיות החדשות להסתכל איתן על הילדות שלנו, ודברים פסיכולוגיים חדשים לנתח את זה ואת זה - אלה באים והן די מעניינות, ועלינו להתמקד בהן. אולי אנחנו צריכים, אבל רק שימו לב שזה הולך ליצור מכשול אם אנחנו מפתחים ריכוז. דברים מסוג זה אתה תצטרך להסתכל עליהם, אבל לא במהלך מפגשי הריכוז שלך. אתה לא רוצה להדחיק אותם ולהגיד שהם לא קיימים. זה לא בריא. אתה צריך לפתור אותם, אבל אתה צריך לא להיות כל כך מוקסם מהם. לפעמים הדברים הפסיכולוגיים שלנו די קסומים, לא? 

בשלב הקודם, בחמש, הוחזק הריכוז על מנת לבטל את הרפיון. בשש, זה עלול להיות הדוק מדי. כשהריכוז חזק מדי אז אנחנו נעשים חסרי מנוחה. כשהיא רופפת מדי, יש לנו רפיון או תחושת עייפות. רפיון עדין עדיין עשוי להופיע מדי פעם. זה וחוסר שקט עדין עדיין יכולים להפריע להתמקדות באובייקט, אבל התבגרנו באמצעות תרגול. כוחה של מודעות פנימה יכולה לפעמים לזהות חוסר שקט ורפיון לפני שהם מתעוררים והיא יכולה להתמודד איתם. הם אומרים את זה על חוסר שקט עדין; אתה לא לגמרי מחוץ לאובייקט, אבל המוח מתחיל לרעוד קצת. אנחנו מסוגלים לזהות את זה ולעשות משהו בנידון לפני שהמוח יוצא. זה משיג או מוביל אותנו לשלב השישי שנקרא הרגעה.

השלב השביעי הוא מרגיע ביסודיות. אז עכשיו, גם אם מחשבות עדינות או רגשות עדינים, או רגשות הרסניים, נכנסות לתודעה, הן נרגעות בקלות. לכן, רפיון עדין ואי שקט עדין מתעוררים מעת לעת, כך שהמיקוד שלנו עדיין מופרע, אבל בשלב השביעי - בכוח המאמץ - אנחנו מסוגלים בקלות ובמהירות לעצור את הרפיון העדין ואת חוסר השקט העדין. אז כאן, מיינדפולנס, מודעות אינטרוספקטיבית ומאמץ מפותחים היטב, אך עדיין עלול להתרחש אי-יישום של תרופות הנגד. יש לך את הערנות המופנמת שמבחינה שיש בעיה כלשהי בריכוז שלך, אבל אתה לא תמיד מיישם את תרופות הנגד. זה קרה בעבר, אבל זה חזק במיוחד כאן בשביעי.

השלב השמיני נקרא להיות חד-נקודתי. כאן זה תוצאה של תשומת לב ומאמץ; רפיון וחוסר שקט אינם מסוגלים להפריע לריכוז. הריכוז שלנו ללא הפרעה. כשאנחנו יושבים ל מדיטציה, נוכל להעלות מיד לראש את האובייקט של מדיטציה, והריכוז שלנו נשאר בו ללא הרף. רק מעט מאמץ בתחילת הפגישה נחוץ כדי להבחין בפרטי האובייקט ולהניח את התודעה על האובייקט. לאחר מכן, המוח יכול להישאר על האובייקט רק מכוח המאמץ. אז עולה השלב השמיני. אז הריכוז שלנו מתארך כאן הרבה יותר.

השלב התשיעי נקרא מיקום בשיווי משקל. ככל שהתקדמנו, כוחה של היכרות מלאה מתחזק, וכבר אין צורך במאמץ לשמור על תשומת לב ומודעות פנימה. אתה אפילו לא צריך את המאמץ הקטן הזה בתחילת הפגישה כמו שהיית צריך בשלב השמיני. עכשיו, רק הרצון מדיטציה מספק. אתה מתיישב ומתעוררת תשומת לב על האובייקט, והמוח נכנס לשיווי משקל מדיטטיבי, שבו המוח נשאר ללא מאמץ וטבעי בריכוז חד-נקודתי מבלי צורך לעורר בכוונה תשומת לב. 

עד כדי כך המוח שלך מכיר את האובייקט, וכמה חזק המיינדפולנס. אתה אפילו לא צריך לעורר את זה. ההתמקדות באובייקט כאן היא ספונטנית. זה אפילו לא רצוף בשלב התשיעי, והחד-נקודתיות נמשכת זמן רב. תודעות החושים כאן נספגות לחלוטין ואינן מגיבות עוד לגירויים חיצוניים במהלך מדיטציה. שלב תשיעי זה הוא השגת הריכוז הגבוהה ביותר בתחום הרצון. האדם הזה, בזמן שהוא בפנים מדיטציה, עדיין יש להם מוח ממלכת הרצון, אבל זה ריכוז די חזק. זה דמיון של שלווה, אבל זו עדיין לא שלווה מלאה. 

סיכום תשעת השלבים

שלושת השלבים הראשונים מתוך תשעת השלבים עוזרים לנפש, שבדרך כלל משתנה ומתנועעת לעמוד על מדיטציה חפצים. שלושת השלבים השניים הם האמצעים לייצב את התודעה שכבר שוכנת על האובייקט - למרות שהשלישי, היציבות, עדיין יכול להיות מופרע על ידי חוסר שקט ורפיון גס. שלושת השלבים השניים האלה באמת עוזרים לייצב את הנפש. ואז שלושת השלבים האחרונים הם האמצעים להשיג שליטה מלאה על הנפש שהשיגה יציבות. 

ככל שאנו מתקדמים דרך תשעת השלבים הללו, חוזק המוח שלנו והכוח של מדיטציה הגדילה, הבהירות והיציבות גדלות בהתאם, והתוצאה היא שלווה נפשית ופיזית ואושר. והם אומרים שעור הפנים שלך הופך להיות צעיר וזוהר, אתה מרגיש

קל ונמרץ, והתלות שלך במזון גס פוחתת. עדיין לא השגת שלווה מלאה.

גמישות נפשית ופיזית

הדבר הבא לטפח ואז להשיג הוא גמישות נפשית וגמישות פיזית, ואז אושר של גמישות פיזית וה אושר של גמישות נפשית. זכרו, גמישות היא התרופה המוחלטת לעצלנות. גמישות מתורגמת לפעמים כגמישות, אבל המשמעות היא שהמוח מאוד שימושי. המוח לא מתמודד. זה לא מלא בהתנגדות. זה לא מתלונן כל הזמן. המוח שלך הופך להיות מאוד משתף פעולה. זה יהיה נחמד, לא, להיות עם מוח שיתופי? 

עדיין יש לנו הפרעות בתפקוד גופני, שהם גורמים הקשורים לרוחות, או לפראנה, בתוך גוּף. חוסר תפקוד זה של הרוח גורם ל- גוּף כבד ולא נוח כשאנחנו מנסים לעסוק במידות טובות. זה זה שבו האזעקה מצלצלת בבוקר והמוח שלך אומר, "איכס," ואת שלך גוּף אומר, "אני צריך עוד שינה." באמצעות היכרות מוגברת עם ריכוז, מתגברים על הפרעות בתפקוד הפיזי. בשלב זה, הם אומרים שהמוח מרגיש כבד, אם כי לא בצורה לא נוחה, ויש תחושת עקצוץ נעימה מאוד בחלק העליון של הראש שלך כאילו יד חמה הונחה על הכתר שלך לאחר שגילחת את ראשך. 

התחושה הזו מתרחשת כשהרוחות הלא מתפקדות עוזבות מהכתר. מיד לאחר שהם עוזבים, מתגברים על המצבים הנפשיים הלא מתפקדים, ומשיגים גמישות נפשית. גמישות מנטלית, באופן כללי, היא גורם נפשי המלווה את כל המוחות הטובים ומאפשרת לכוון אותו אל אובייקט סגולה ולהישאר בו. עם זאת, כאן אנחנו לא מדברים רק על גמישות נפשית ישנה, ​​אלא על גמישות נפשית מיוחדת שהיא יכולת השירות של הנפש. כי אם רק היינו מדברים על גמישות נפשית ישנה, ​​היא נמצאת שם עם כל מצב נפשי טוב, אז כבר היינו צריכים לקבל את זה מזמן. אבל, לא, זו גמישות נפשית מיוחדת שהיא מתן שירות של המוח:

קלילות ובהירות תודעה יחד עם יכולת לשים את התודעה על כל אובייקט סגולה שאנו רוצים שהוא יהיה עליו. 

הנפש כבר לא מתנגדת להיות מכוונת למידות טובות, או שהיא מאוד שמחה מדיטציה ונהנה מזה. זה לא חושב "מתי המפגש הזה ייגמר?" הגמישות הנפשית המיוחדת הזו, בתורה, גורמת לשירותיות של הרוחות הזורמות דרך גוּף כי על ידי הגמישות הנפשית אז הרוחות שכוחות את היסורים שוככות. ורוח של גמישות פיזית מתפשטת גוּף, וה גוּףחוסר השירות של מדיטציה הוא להתגבר.

זוהי גמישות פיזית, שהיא קלות, ציפה, יכולת שירות של גוּף כך שה- גוּף יכול לשמש לכל פעילות סגולה שנרצה ללא כאב, קושי או עייפות. שֶׁלָנוּ  גוּף אינו מטרד; זה מרגיש מאוד קל. והם אומרים כמעט כאילו אתה יכול לרכוב על הכתפיים שלך. אני לא יודע איך זה מרגיש, אבל כשאתה יכול להרגיש ככה, אז אתה יודע שיש לך את זה. 

זו גמישות פיזית, והגמישות פיזית זו מובילה מיד ל- אושר של גמישות פיזית, שהיא תחושה מאוד מבורכת, מישוש. ה גוּף מרגיש כל כך נוח, ממש רענן ומאוד משתף פעולה, מאוד גמיש. ואז, כשהריכוז שלנו ממשיך, יש תחושה שה גוּף נמס לתוך מדיטציה לְהִתְנַגֵד. אתה יכול להיות כל כך מוכר, כל כך קרוב, עם שלך מדיטציה אובייקט שהם אומרים שזה כמעט כאילו המוח נמס לתוכו. וכך, בשלב זה, ה אושר של גמישות נפשית נחווית, והמוח הופך שמח מאוד, צף מאוד - כמעט יותר מדי. 

הם אומרים כאן שאתה מרגיש שאתה יכול להתמקד בכל אטום של קיר. ואז אחרי זה, יש תחושה על ראשנו. הפעם כמו יד קרירה שמונחת על ראשנו המגולח הטרי. הנפשי אושר רק יורד קצת, וכאשר זה נפשי אושר הופך ליציב, אז יש לך את הבלתי משתנה אושר של ריכוז, ומתעוררת גמישות נפשית בלתי משתנה. ובשלב הזה השגת שלווה.

תכונות של שלווה

שלווה ידועה גם בשם גישה ריכוז שבמערכת שלנו יוצא ממנו גישה ריכוז ל-Dhyana הראשון אתה עובר שבעה שלבי הכנה, ולכן זה הראשון בזה. כאשר השגת שלווה, ישנם סוגים רבים של סימנים. ה גוּף והנפש גמישה ושירותית; גמישות פיזית ונפשית מתעוררת במהירות כאשר אנו יושבים מדיטציה. המוח מרווח מאוד, והוא יכול לעמוד בחוזקה על מדיטציה חפץ כך שאפילו צליל חזק לא יפריע לריכוז. יש תחושה של בהירות גדולה. בפוסט מדיטציה זמן, למרות שהמוח שלך כבר לא בפנים גישה, בשל ההשפעה של שהיית בריכוז זה, ייסורים אינם מתעוררים באותה עוצמה או בתדירות גבוהה, וכן השתוקקות כי ההנאה החושית פוחתת במידה ניכרת.

השמיים גוּף מרגיש קל ונינוח. חמשת המכשולים כבר לא מטרידים אותנו. אנחנו יכולים להפוך שינה ל מדיטציה, וזה טוב מאוד. פגשתי את האישה הזו שכתבה את הספרים - שניים מהם שאני מכיר - על נזירי היער התאילנדי, וזה היה בתחילת המאה ה-20. זה היה לפני שהתאילנדים כרתו כל כך הרבה והרסו את היער שלהם, והנזירים האלה עדיין עשו שם מדיטציה. לפעמים הם היו נתקלים בנמר, או נחש, או סוג של ישות מאיימת, והפתרון שלהם לזה היה להיכנס מיד לריכוז, מיד להיכנס לסמאדהי. החושים שלהם לא מתפקדים. הם לא שמים לב לכל זה. הם יישארו בסמאדהי לזמן מה, וכשהם יצאו, שלהם גוּף היה בסדר, הם לא נפגעו מהנחש, או מהנמר, או מה שזה לא יהיה, כי זה נראה כאילו החיות האלה יכלו לחוש שיש איזושהי תכונה מיוחדת באנשים שיש להם סוג כזה של ריכוז. זה די מדהים.

שאלות ותשובות

קהל: כשסקרנו את ההערות של שבוע שעבר, והסתכלנו על עצלות ושוב על אחד מתרופות הנגד שהוא גמישות, חשבנו שזו התוצאה. איך זה יכול להיות תרופה בשלב מוקדם כשאתה בקושי יכול לשבת? איך זה יכול להיות תרופת נגד לעצלנות? 

נכבד Thubten Chodron (VTC): זה לא בשלבים המוקדמים האלה, כי זה רק הופך לתרופת נגד עוד הרבה יותר. זו הסיבה שאתה עובר קודם את שלושת הראשונים.

קהל: שתי שאלות מהאינטרנט. הראשון הוא ממישהו בסינגפור שרוצה להבין את ההבדל בין מיינדפולנס למודעות אינטרוספקטיבית. היא ממשיכה ונותנת דוגמה למה שהיא חושבת שזה יכול להיות אומר: מיינדפולנס פירושו לעשות הנפקות אל ה שלושה תכשיטים כל יום שכן זוהי הפעילות היומיומית שהבטחנו לעשות, בעוד שמודעות פנימה פירושה שאנו לא מפרים את ההבטחה שלנו ועוסקים בפעילות ללא הרף.

VTC: למיינדפולנס משמעויות שונות במצבים שונים. אם הבטחת לעשות הנפקות כל יום, ואתה מפעיל תשומת לב כדי לזכור את המחויבות שלך לעשות זאת, אז זו תשומת לב למחויבות שלך. אבל מיינדפולנס הוא לא המוח שעושה את הצעה. זה מוח שנקרא לא-התקשרות, או נדיבות, או משהו כזה. מודעות אינטרוספקטיבית תהיה המוח שבודק, "אה, יש לי את המחויבות הזו לעשות הצעה. האם עשיתי את זה היום, והאם חשבתי על זה טוב והכנתי את הצעה נו?" כך תיעשה שימוש במודעות אינטרוספקטיבית במצב של יצירת an הצעה, אבל מודעות אינטרוספקטיבית אינה עושה את הצעה. זה רק עוד גורם נפשי שעוזר לך במצב המסוים הזה.

קהל: מישהו אחר אומר שמאיטריה הוא הבא בּוּדְהָא, אז מהיכן מגיעים הכתבים האלה שמתייחסים אליהם? מתי הוא כתב אותם?

VTC: ישנם סיפורים שונים במסורת הסינית, וגם מלגה אקדמית. בדרך כלל הם מחשיבים את מייטריה כאדם שונה מהמאייטריה שעומד להיות הבא בּוּדְהָא. זה כאילו יש לך הרבה אנשים שנקראים ג'ון. אתה יכול לקבל הרבה מאיטריות. אל תבלבלו אותם. אנשים אחרים אומרים שמאיטריה שוהה בארץ הטהורה של טושיטה, ושאסנגה הלך לשם כדי ללמוד עם מאיטריה ואז החזיר את התורות הללו לארץ. אז, יש שניים שונים נופים על זה.

קהל: אמרת שכאשר אתה יכול להיספג יותר מדי באובייקט אז מתעוררת רפיון עדין. כשאני חושב על להיטמע באמת בחפץ, אני לא חושב להחזיק את החפץ בצורה רופפת. איך זה פועל? 

VTC: קודם כל, זה משהו בשלב הרבה יותר מתקדם של פיתוח ריכוז. הפוקוס על האובייקט מעט רופף מדי, כך שהמוח נהיה רפוי; עוצמת הבהירות פוחתת מכיוון שהנפש קצת רגועה מדי. ואז אתה מהדק אותו. ואז אתה עושה את זה חזק מדי, אז מגיע אי שקט. לכן אומרים כמה משוחרר או הדוק זה כמו לכוון מיתר כינור. 

קהל: בפעם הראשונה שקראתי על תשעת השלבים, אני זוכר שהתרגשתי מאוד כי זו הייתה סכמה, רובריקה, מבנה. די עם ההוראה המטומטמת הזו, נכון? לבסוף, הנה שלב אחר שלב. ואז אחרי הנסיגה הראשונה, כל כך התייאשתי כי הבנתי, "אוי, אני בשלב הראשון, ואני ממש לא מתקדם!" אולי תוכל לדבר על דרכים בריאות להתייחס לשרטוטים כאלה? [צחוק]

VTC: זה מועיל להבין שכאשר בּוּדְהָא מלמד, הוא צריך לקבוע דברים מההתחלה ועד הסוף. הוא בהחלט הולך לתת לנו את התוצאה הגבוהה והשלמה ביותר. כי אם הוא לא יסביר את זה אז לא יהיה לנו מושג לאן אנחנו הולכים, ואנשים שנמצאים ברמה הזאת לא יידעו מה לעשות. הבעיה היא שהמוח שלנו חושב, "אה, הנה סכמה. אני צריך לנסות להגיע לסוף שלו בהקדם האפשרי כדי שאוכל לומר שעשיתי את זה, לסמן את זה מהרשימה שלי, להיות שם לפני כל אחד אחר, ואז להציג את עצמי כמצליח בדבר הזה".

זו אותה דרך ישנה שלנו להתייחס לכל דבר, עבור אנשים מסוימים שיש להם דרך רגילה כזו להסתכל על כל דבר. "אה, יש תשעה שלבים. אני אמור להיות בשלב העשירי לפחות בשבוע הבא". באיזה שלב אתה? הו לא, אולי אני אעמוד מאחוריהם. הו, זה יכול להיות נורא אם הם יגיעו לשלבים האלה לפני שאני מגיע לשלבים האלה, אז הכבוד העצמי שלי נפגע, המוניטין שלי נפגע". איזה ציון אני הולך לקבל?" יש לנו הרבה דפוסים ישנים שאנחנו צריכים לשחרר. לכל אחד יש דפוסים ישנים שונים. לא לכולנו יש את אותם אלה.

קהל:  רק רציתי לומר שאני מאוד מעריך את העובדה שרק לא להסתובב ולהסתכל על כל מה שקורה סביבך הוא שלב ראשון נפלא לטיפוח האיכות הזו - בין אם זה צלילים, ויזואליים, קולות, רק תמיד רוצה לדעת מה קורה . זה בדיוק שם. ממש בתחילת חיי היומיום אנחנו יכולים להתחיל לטפח את היכולת הזו פשוט לשמור על התודעה כאן.

VTC: וכדי לשמור על המוח על מה העסק שלנו ולא לתת לו ללכת לעסקים של אחרים. [צחוק] אני חושב שיש הרבה משמעות שלנו פקודה של להסתכל רק על מה שיש בקערת הנדבה שלך ולא להסתכל על מה שיש בקערת הנדבה של אחרים. אני חושב שיש לזה משמעות מאוד עמוקה.