יציבות מדיטטיבית

• ריכוז בפעילויות יומיומיות שונה מריכוז מדיטטיבי
• אמצעי זהירות לפני שנגיע לשלווה
• שישה תנאים הכרחי לפיתוח ריכוז
• רשימת מקורות כתבי הקודש לתורות על שלווה
• ארבע קטגוריות בסיסיות של מדיטציה אובייקטים

גומצ'ן לאמרים 110: יציבות מדיטטיבית (להורדה)

נקודות הרהור

1. לא פחות חשוב של ריכוז בחיי היומיום שלנו, יציבות מדיטטיבית שונה בכך שהמטרה היא לשים את התודעה באופן חד-נקודתי על אובייקט מבלי ללכת לאובייקט אחר. שקול במה זה שונה מריכוז בחיי היומיום שלך ומדוע היכולת להתרכז בנקודת מבט חיונית לדרך הרוחנית.
2. שקול כמה מהיתרונות של יציבות מדיטטיבית שציין הנכבד צ'ודרון. איך אלו מועילים לך באופן אישי? איך זה מאפשר לך להועיל לאחרים?
   • פעילויות המידות שלנו הופכות ממוקדות יותר.
   • אנו יכולים להבין את התורות ברמה עמוקה יותר.
   • יש צורך בתפיסה ישירה של ריקנות.
   • זה חיוני ליצירת ידע-על.
3. שקול כמה מאמצעי הזהירות שציין הנכבד צ'ודרון. מדוע חשוב להיות מודעים לכך בשלב מוקדם של הצמיחה הרוחנית שלנו?
   1. היזהר מלהיקשר ל- אושר של ריכוז.
   2. היזהר מלבלבל שלווה עם שחרור.
   3. היזהר לשמור על מוטיבציה של דהרמה.
   4. היזהר מלבצע תמיד את ההנחיה של מנטור רוחני ולבדוק את החוויות שלך איתו.
4. עם כל היתרונות הנפלאים של יצירת יציבות מדיטטיבית, מדוע המורים שלנו לא מעודדים אותנו להפוך את זה לתרגול העיקרי שלנו בתחילת הדרך?
5. יש שישה תנאים הכרחי ליצירת שלווה. שקול למה כל אחד מהם חשוב ומה אתה יכול לעשות עכשיו כדי לעזור להגדיר אותם תנאים בחיים שלך:
   • מגורים במקום נוח
   • הבנה ברורה ונכונה של כל השיטות לפיתוח שלווה לפני יציאה לנסיגה
   • להיות חופשי מתשוקות גסות, בעל מעט רצונות
   • להיות מרוצה ומרוצה
   • להיות חופשי ממעורבות בפעילויות עולמיות ובמהומה
   • חיים בהתנהגות אתית טהורה
6. זכור, גם אם אין לנו את ששת אלה תנאים כדי לעשות נסיגה, אנחנו עדיין יכולים לטפח רמה מסוימת של יציבות מדיטטיבית המועילה להתקדמות הרוחנית שלנו. מהן הדרכים בהן תוכל לטפח יציבות מדיטטיבית בתרגול הנוכחי שלך, הן על הכרית והן מחוצה לה?
7. בהשראת היתרונות של טיפוח יציבות מדיטטיבית, נחוש לנקוט בצעדים לפתח אותה הן על הכרית והן מחוצה לה כעת, כמו גם להתחיל לצבור את הסיבות תנאים הכרחי לעשות נסיגת שלווה בעתיד.

מוטיבציה

יש הרבה הרבה יצורים חיים ביקום הזה - רבים על הפלנטה הזו. בהשוואה למספר היצורים החיים שיש, אלו שיש להם הזדמנות להקשיב לדהרמה הם למעשה מעטים מאוד. יש לנו את ההזדמנות הזאת. חשוב שננצל את זה היטב במקום לבזבז את זה בהתלוצצות, להעליב אנשים אחרים, או להגן על עצמנו מפני זה, זה, הדבר האחר. חשוב שניישם את הדהרמה על המוח שלנו ונשתמש בה כדי לשנות את הרגשות שלנו ואת העמדות שלנו. בדרך זו, אנו גם משנים את ההתנהגות שלנו.

בשינוי הרגשות והעמדות שלנו, אנו משנים גם את מה שאנו רואים כחשוב ומהי המשמעות, המטרה והמטרה של חיינו. בתור ילדים קטנים, מעולם לא לימדו אותנו את הרעיון של לברוח מהקיום המחזורי או להשתחרר ממנו. מעולם לא לימדו אותנו הרעיונות של להיות תועלת גדולה ליצורים חיים ולהשיג בודהה כדי לעשות זאת. אלו דברים שמעולם לא לימדו אותנו כמטרות לרדוף אחרי או כמטרה של חיינו. לכן, כמבוגרים, אנחנו באמת צריכים לשקול אותם ולחשוב עליהם היטב.

אם נראה שהם מטרות ומטרות חשובות, אז עלינו לעסוק בהן ולעשות זאת בלב שלם. זה אומר לא לשמור על הדהרמה כתחביב או משהו שאנחנו עושים מדי פעם כשאנחנו משועממים, אלא לוודא שזה משהו מאוד משמעותי בחיינו. עם סוג כזה של מוטיבציה, בואו נשתף בתורת הדהרמה, ולאחר מכן נתרגל אותן וניישם אותן במוחנו כדי שנוכל לממש את מטרותינו ארוכות הטווח.

השלמות של יציבות מדיטטיבית

בשני ימי שישי האחרונים נסעתי, והשלמת את השלמות של מאמץ משמח, אז כולכם עכשיו מלאים במאמץ משמח בדהרמה, נכון? אנחנו מתענגים על סגולה. הבא של השלמות הוא יציבות מדיטטיבית, ולכן נתחיל את זה היום.

התורות על יציבות מדיטטיבית מתרכזות בעיקר סביב טיפוח שלווה, ואז לאחר מכן, הן מדברות על השגת ה-dhyanas - קליטות תחום הצורה - והשגת ארבע קליטות הממלכות חסרות הצורה. כל זה כלול בשלמות של יציבות מדיטטיבית. ריכוז, או סמאדהי, הוא חלק חשוב מאוד מזה. ריכוז הוא היכולת למקד את דעתנו במשהו חשוב, אפילו בחיי היומיום שלנו. אם אנחנו לא יכולים לשמור את דעתנו על מה שאנחנו עושים ואנחנו מקפצים ועושים את זה ואת זה, אז אנחנו אף פעם לא באמת משיגים שום דבר. במקום זאת, אנו חיים במצב של הסחת דעת תמידית.

כיום יש לנו יותר הסחות דעת מאי פעם; אנחנו מופגזים כל הזמן בגירויים חושיים בכל מקום שאנחנו הולכים. אנשים לא מוקירים שקט יותר. בכל חלל ציבורי יש מוזיקה, יש דברים מהבהבים וצבעים, ואנשים דבוקים למסכים שלהם. יש לנו עומס חושי בעצם, אז הדעת מוסחת כל הזמן, ואני חושב שההסחת הדעת המתמדת הזו מקשה על הריכוז כי אנחנו לא יכולים להתמקד בדבר אחד. המוח שלנו נראה משועמם איכשהו כשהוא צריך להתמקד בדבר אחד כי אנחנו רגילים להתרגשות הזו. הדבר הבא מגיע מיד, ואנחנו מחכים שזה יקרה.

שגרתי מול ריכוז מדיטטיבי

עם זאת, חשוב להבחין בין ריכוז בפעילות היומיומית שלנו לבין ריכוז מדיטטיבי. ריכוז בפעילויות היומיומיות שלנו הוא מאוד חשוב, אבל זה לא אותו סוג של ריכוז שבו אתה משתמש מדיטציה.

In מדיטציה, כשאנחנו מדברים על שלווה או על ה-dhyanas - קליטות מדיטטיביות - אנחנו מדברים על ריכוז חד-נקודתי שבו הנפש, התודעה המנטלית, מחזיקה אובייקט בצורה חד-נקודתית מבלי ללכת לאובייקט אחר. כשאתה הולך לבית הספר אתה צריך להיות מסוגל להתרכז בלימודים, אבל מה שאתה לומד וקורא משתנה כל הזמן. אם אתה מצייר או מנגן מוזיקה או עושה ספורט, אתה צריך להיות מסוגל להתרכז במה שאתה עושה, אבל זה לא ריכוז מדיטטיבי כי האובייקט שלך משתנה. כאשר אתה מנגן מוזיקה, יש תווים שונים. כשאתה עושה אמנות, יש צבעים וצורות שונות. כשאתה עושה ספורט אתה זז.

ריכוז מדיטטיבי מתמקד באמת באובייקט אחד, וזו היכולת לשמור על המוח על האובייקט הזה - שלווה מלאה - לפחות ארבע שעות מבלי שהמוח יחרד, יתעמעם, יסיח את דעתו, ישתחרר. אין דבר כזה. זה להיות מסוגל להיספג לגמרי בצורה כזו. אני אומר את זה כי לפעמים אנשים חושבים, "כשאני משחק גולף, יש לי ריכוז מדהים", או "כשאני מתקן את המחשב, אני באמת צריך להתרכז." זה ריכוז כללי בחיי היומיום, אבל זה לא ריכוז מדיטטיבי.

שני תהליכים: שלווה ותובנה

In מדיטציה יש שני תהליכים באופן כללי. אחת היא שלווה ואחת היא תובנה. שלווה היא סמתה, או לפעמים זה מתורגם לשמירה על שלווה. שמירה על רגיעה היא תרגום מילולי של הטיבטית, אבל זה לא הגיוני לקשר את שתי המילים הללו יחד, נכון? אני חושב שהשלווה קצת יותר טובה בגלל שהנפש שלווה ומרוכזת, אבל זה גם לא מדויק. זה אחד מהמונחים האלה שבהם אנחנו לא יכולים לקבל את זה מדויק.

רוגע מדיטציה מסתמך בעיקר על ריכוזיות מדיטציה או התייצבות מדיטציה. תובנה מסתמכת יותר על אנליטיות מדיטציה. למעשה, השילוב של תובנה הוא איחוד של שני אלה. חשוב להבין את המשמעות של יצירת שלווה. קודם כל, כל פעילויות המידות שלנו הופכות ממוקדות יותר כשאנחנו יכולים מדיטציה ולשמור את דעתנו על החפץ שלנו מדיטציה. כשאנחנו יותר ממוקדים ולא כל כך מוסחים, אז אנחנו יכולים להבין דברים יותר לעומק כי המוח נמצא על האובייקט. אז גם אם נעבור לניתוח מדיטציה, לפחות נוכל להישאר בניתוח הזה. המוח שלנו לא מקפץ בכל מקום. 

זה הופך את למרים למדיטציות שאנו עושים יש השפעה חזקה יותר על המוח שלנו. כשאתה עושה את למרים מדיטציות, אתה עושה אנליטיות מדיטציה, אז אתה צריך להיות מסוגל לשמור את דעתך במקצת על האובייקט - אולי לא חד נקודתי, אבל לפחות לא מוסח. ואז אחרי שאתה מגיע למסקנה כלשהי שלך למרים מדיטציות, לאחר שניסיון או מסקנה כלשהי מגיעה אליכם, אז אתם רוצים להיות מסוגלים להחזיק את דעתכם על כך כדי שהמוח שלכם יוכל לשלב את החוויה הזו.

זה לא אומר שלבזק אחד של שנייה אתה מרגיש חמלה, ואז ברגע הבא אתה יוצא למשהו אחר. משמעות הדבר היא באמת להיות מסוגל להחזיק את חווית החמלה הזו, או להחזיק את מושא הריקנות, או להחזיק את השמחה שיש בחיי אדם יקרים. זה מאוד עוזר בהקשרים האלה. אנחנו באמת צריכים ריכוז. שלווה היא הבסיס ליצירת תובנה, וה איחוד של שלווה ותובנה חיוני - על ריקנות במיוחד. מימוש הריקנות יכול להיעשות עם אנליטי מדיטציה, אבל כדי שתהיה לו תפיסה ישירה, צריכה להיות גם חד-נקודתיות.

ידע מיוחד

בנוסף, באמצעות ריכוז אנו יכולים ליצור כל מיני ידע-על - סוגים שונים של יכולות אלו המגיעות מריכוז - ואלה חשובות מאוד כדי להיות מסוגלים להועיל לישויות חיות. אלו הם דברים, כמו הכרת מוחם של אנשים אחרים, הכרת לידות מחדש קודמות, אודיו של רוח [היכולת לשמוע דברים מרחוק], ראיית רוח [היכולת לראות דברים רחוקים], וכן הלאה. היכולות האלה חשובות מאוד אם אתה עוקב אחר ה בודהיסטווה נָתִיב. עבור שומעים ומממשים בודדים, חלקם מממשים את ידיעות העל הללו; חלק מהם לא. זה לא ממש חיוני עבורם מכיוון שהמטרה שלהם היא השחרור שלהם, בעוד שידע העל האלה חשוב באמת להועיל לאחרים.

בנוסף ללמדנו את היתרונות והחשיבות של שלווה, המורים שלנו והטקסטים נותנים לנו כמה אמצעי זהירות שיש להקפיד עליהם. הם מתחילים לספר לנו את אמצעי הזהירות עכשיו גם כשלא יצרנו שלווה רק כדי שנוכל להחזיק אותם במוחנו להמשך כשנעשה זאת. אחד מאמצעי הזהירות הוא לא להיצמד ל אושר של הריכוז, כי כנראה זה די מאושר ולכן קל להיקשר לזה. אם לא יצרת ויתור, אם לא הבנת את הריקנות, פשוט תישאר עם זה אושר ואתה נתקע. ואז אחרי ה קארמה כדי להיוולד מחדש באחד מהקצוות של הצורה או התחומים חסרי הצורה, אז אתה הולך kerplunk בחזרה אל תחום הרצון; זה המקום שבו אנחנו נמצאים עכשיו.

אזהרה נוספת היא לא להיצמד ל אושר של שלווה, אבל אל תבלבלו בינה לבין שחרור. כי כנראה יש כמה לא בודהיסטים - וגם לבודהיסטים קל לעשות זאת - שעשויים לחשוב, כשיש לך סוג כזה של אושר: "זה הדבר הכי טוב אושר ולכן זה חייב להיות שחרור. אני חייב להשתחרר." יש סיפורים על האנשים האלה שחושבים שהם משוחררים, ואז בזמן המוות, היסורים, האחיזה העצמית נעשית חזקה מאוד, והם מבינים, "אני לא משוחרר". ואז הם מתחילים לקבל הרבה ספק והרבה השקפות שגויות ואולי יחשוב, "תרגלתי את הדרך כל כך ארוכה והם אמרו לי שזה שחרור. זה לא. אין דבר כזה שחרור". ואז הם מייצרים את אלה השקפות שגויות בזמן המוות, וזה לא מבשר טובות ללידה מחדש טובה. לכן, חשוב להיות מודעים לכך.

שמור על מוטיבציה חזקה

זה מאוד חשוב כשאנחנו עושים את השלווה מדיטציה לשמור על מוטיבציה מאוד חזקה וברורה. חשוב להיות מאוד ברור שאנחנו עושים את זה לא רק בשביל החוויה של אושר, לא רק בשביל ידיעות העל, ואפילו לא רק בשביל השחרור, אבל אנחנו עושים את זה כדי להגיע להתעוררות מלאה כדי שנוכל באמת לקבל את מה שצריך כדי להועיל לישויות חיות. חשוב שתהיה לנו מוטיבציה ברורה, לשמור על המוטיבציה הזו, ואז לבדוק את החוויות שלנו עם מורה רוחני מוסמך. חשוב לעקוב אחר העצות שלנו מדריכים רוחניים. אנחנו לא צריכים להמציא סוג משלנו מדיטציה כי זה נשמע טוב והכל. אחרי שאמרתי את זה, בכל טכניקה שמלמדים אותנו, יש דרכים שבהן אתה יכול להתאים את זה לאישיות שלך או כל דבר אחר - אתה לא צריך להיות נוקשה, אבל אנחנו צריכים לעקוב אחר ההוראות.

הוד קדושתו מעיר את ההערה שאם אין לך ריכוז אז גם אם אתה מדקלם את המנטרה בסוטרה הלב -שער שער pāragate pārasaṃgate bodhi svāhāאז מה שאנחנו אומרים הוא חסר משמעות כי אנחנו לא יכולים להתמקד במשמעות העמוקה יותר. אולי יש לנו הבנה אינטלקטואלית של זה, אבל בלי ריכוז, אנחנו לא יכולים להיכנס למשמעות העמוקה יותר של הדברים האלה.

אטישה מדבר על חשיבות הריכוז:

כל הבודהות אומרים את הסיבה להשלמת האוספים,
שטבעו הוא הכשרון והחכמה הטהורה, הוא התפתחות ה
ידע על.

לא מעניין שידע העל מבוסס על ריכוז?

כשם שציפור עם כנפיים לא מפותחות לא יכולה לעוף בשמיים, אלה בלי
כוחן של ידיעות העל אינו יכול לפעול לטובת החיים
ישויות.

למרות שידע העל הם לא המטרה הסופית שלנו, אטישה מדברת במונחים של מישהו שהוא בודהיסטווה שרוצה להגשים את כל אוספי הכשרון והחוכמה. הם זקוקים לידע העל האלה כדי להגשים את הבודהיצ'יטה שלהם וריכוז, או שלווה, הוא המפתח להשגת אלה.

הנה פסוק נוסף מאתישה:

על מנת לפתח את ידיעות העל והסמסרה שמעבר לכך
שביל, [הנתיבים המובילים לשחרור או התעוררות מלאה] אתה
צריך קודם כל לטפח שלווה. אם תרגול השלווה שלך חלש, אתה
לא ישיג כוח אפילו באמצעות מאמצים מתמשכים. לָכֵן,
לבצע את האימונים ברמות השונות של הסמאדי.

המוח שלנו חלש אם אנחנו לא יכולים למקד אותו ולשמור על ריכוז כלשהו.

שנטידאווה אומר:

הכרה בכך שהייסורים נמחקים על ידי תובנה חדורה או
מיודע בשלווה, צריך קודם כל לחפש שלווה. זה מושג
עם ניתוק כלפי העולם ובשמחה.

אז הוא אומר שעלינו להשיג שלווה לפני השגת תובנה מלאה. עכשיו, אנחנו נוטים לשמוע את כל זה על היתרונות של ריכוז, ואז אנחנו אומרים, "בסדר, אני הולך להפוך את זה לתרגול העיקרי שלי. אני רק הולך לפתח ריכוז ולזכות בסמאדי." המורים שלנו בדרך כלל לא מעודדים את זה כי מה שהם רוצים שנפתח קודם הוא יציבות בתפיסת העולם הבודהיסטית ויציבות שלושה היבטים עיקריים של הדרך.

בלי קצת ניסיון של שלושה היבטים עיקריים של הדרך, לא תהיה לנו המוטיבציה הנכונה לעשות שלווה מדיטציה. אז, גם אם נפתח חד-נקודתיות, אנחנו הולכים בסופו של דבר לקחת לידה מחדש בצורה או ממלכת חסרת צורה. זו הייתה אחת האזהרות שהיו לנו לפני כן להיצמד ל אושר ואז פשוט לוקחים לידה מחדש במחוזות האלה ונתקעים שם, ואז נופלים מאוחר יותר או טועים בתחומים האלה לשחרור.

המורים שלנו לא מתחילים אותנו בתחילת הדרך ואומרים לנו ליצור ריכוז. הם מתחילים אותנו בכל מיני דברים אחרים כי להיות א בּוּדְהָא זה לא רק ריכוז, וזה לא רק מימוש של ריקנות. חלק גדול מהדרך הוא פיתוח אופי. זה מפתח אופי טוב. זה ללמוד איך להיות אדם אתי שיש לו מוטיבציה אדיבה ויכול להוקיר אחרים יותר מאשר את עצמי. אל תחשבו רק על הדרך כעל רכישת ניסיון סופר-דופר שלא מהעולם הזה, אלא הבינו שהדרך היא בעצם להפוך לבן אדם בריא שיכול לתפקד בעולם מבלי לפגוע באחרים ושיכול להועיל להם. אז, אנחנו מתחילים בבניית האופי שלנו, הכוח הפנימי שלנו, הבהירות המנטלית שלנו לגבי מה לתרגל ומה לנטוש, ואנחנו מגבירים את היכולת שלנו להתאפק מחוסר סגולה וכן הלאה. 

למעשה, כאשר אנו שומעים על ה שלוש הכשרות גבוהות יותר בתור הנתיב לשחרור, הראשון הוא התנהגות אתית; השני הוא ריכוז; השלישי הוא חוכמה. הם באים בסדר הזה בכוונה, כי אנחנו צריכים התנהלות אתית נחרצת. זה הופך את התפתחות הריכוז להרבה הרבה יותר קלה, ואז הריכוז יקל על התפתחות החוכמה. גם בגלל - נדבר על זה יותר כשנרחיב על איך לפתח שלווה - ישנם שני גורמים נפשיים. האחד הוא מיינדפולנס והשני הוא מודעות אינטרוספקטיבית שחשובה מאוד בפיתוח השלווה. הם מאוד מאוד חשובים, ואתם מתחילים לפתח ולחזק את שני הגורמים המנטליים האלה כשאתם מתרגלים התנהגות אתית. אם אינכם מתרגלים התנהגות אתית, אז אתם מתחילים ברף הגבוה יותר של תשומת לב ומודעות אינטרוספקטיבית. עדיף להתחיל עם הסרגל הנמוך ואז ללכת לסרגל הגבוה.

תנאים מוקדמים

כדי לפתח שלווה מלאה, כדי לממש את השלווה, אתה צריך להיות בסביבה מאוד נוחה. אצל אסנגה סרוואקה-בומי (שׁוֹמֵעַ עילה), הוא מנה שלוש עשרה תנאים מוקדמים תנאים לפיתוח שלווה. Kamalaśīla סיכם את אלה לשישה. אם מישהו מהשישה חסר, לא נוכל להגיע לשלווה מלאה. כשתשמע את השישה, תבין שכדי להגיע לשלווה באמת צריך מצב של נסיגה. זה לא אומר שאנחנו בכלל לא צריכים לנסות לשפר את הריכוז שלנו פשוט כי אין לנו את ששת התנאים המוקדמים תנאים עכשיו. אנחנו בהחלט יכולים לתרגל את התורות הללו ולשפר את הריכוז שלנו, אבל אל תצפו לקבל שלווה אם אין לנו את כל הנסיבות המסייעות. זה כמו איך אתה יכול לבשל משהו גם אם אין לך את כל המרכיבים, אבל עדיף אם יש לך את כל המרכיבים.

בוא נעבור את השישה תנאים. הראשון הוא גר במקום נוח. זהו מקום רגוע, שקט ובריא. יש בו מים נקיים ואוויר נקי. אתה יכול להשיג את הדרישות שלך - מזון, ביגוד, תרופות ומחסה - בקלות, כך שלא תפריע לך ללכת לבזאר או ל-Safeway כדי להשיג את מה שאתה צריך. או שאתה לא צריך ללכת בלי ולכן להיות רעב מאוד או מה שלא יהיה. זה גם טוב אם אנחנו יכולים מדיטציה במקום שבו מודטים גדולים עשו מדיטציה לפני כן, כי זה כמו מקום מבורך. הוא חדור באנרגיה של המדיטציות שלהם כך שמעודד אותנו ועוזר לנו.

האזור צריך להיות גם בטוח, לא עם אריות ונמרים ודובים שמקיפים את הצריף שלך. אם הדובים מתרחקים ביער, זה בסדר, אבל אתה רוצה להיות במקום בטוח. כמו כן, חשוב להיות ליד מודטים אחרים או להיות ליד המורה שלך או חברים אחרים מהדהרמה, כי אם אתה גר ליד מודטים אחרים זה אותו דבר כמו לחיות במנזר. כולם עושים את אותו הדבר, אז זה הופך להיות קל מאוד לעשות את זה.

למעלה מעל דרמסלה, בצד השני של העמק, יש את כל הבקתות האלה שהמודטים השונים הולכים אליהן. כולם שם. יש להם צריף משלהם והם מדיטציה בנפרד, אבל הם גרים אחד ליד השני אז אם למישהו יש קשיים שלהם מדיטציה, הם יכולים ללכת ולשאול שאלות או לבקש עצתו של עמית למודט. אם הם חולים, יש מישהו אחר בסביבה שיכול לעזור. אנחנו מקבלים את הרעיון הזה של לצאת ליער או למערה שבה אף אחד לא היה בעבר, אבל זה לא כל כך חכם. זה באמת לא כל כך חכם. אם תסתכלו, המודטים כולם חיים בסמיכות למודטים אחרים.

בדרמסלה זה מאוד נחמד כי בדרך כלל אלו הנזירים המבוגרים שגרים בבקתות, והיו להם תלמידים שהיו עושים את הקניות. אחד המורים שלי גר בצריפים האלה - גשלה תובטן - ואחד מתלמידיו שהלך מדי יום ראשון לבית הספר לדיאלקטיקה היה עושה קניות, ואחר כך היה נושא את המצרכים על גבו כדי להגיע לצריף של גשלה. הלכתי איתו פעם או פעמיים. זה היה מאוד מעורר השראה לעשות את זה. תלמיד זה היה ממש מסור ואפשר לנסיגה של גשלה להתנהל בצורה טובה מאוד. אז, מגורים במקום נוח הוא התנאי הראשון.

התנאי השני המועדף הוא לפני היציאה לנסיגה, פיתוח הבנה ברורה ונכונה של כל השיטות לתרגול לפיתוח שלווה וכיצד להתגבר על המכשולים, כיצד להתגבר על התקלות - הדברים שמפריעים לתרגול השלווה. אנחנו באמת צריכים ללמוד ויש לנו רעיון מאוד ברור. מה שאפילו טוב יותר הוא אם יש לנו מורה שעשה ריטריט ארוך, או שיש לו הבנה כזו, שיכול גם לחלוק איתנו חלק מהניסיון האישי שלו.

בסביבות 1988, אלן וואלאס התארגן לכך שהגנרל לאמרימפה יגיע לקרן הידידות של דהרמה. ג'נ-לה היה אחד מאותם מודטים במעלה ההרים, והוא הוביל נסיגה בהר הענן. לכל אחד היה חדר משלו, והוא נתן את כל התורות. אני חושב שהם עשו נסיגה של שנה למרות שחלק מהאנשים היו שם רק שלושה חודשים. זו הייתה נסיגה טובה מאוד. הם ערכו את תורתו של ג'נ-לה לספר. שכחתי את השם של זה, אבל אני ממליץ עליו בחום. לכן, חשוב שתהיה לך הבנה אינטלקטואלית נכונה.

קהל: מרגיע את הנפש.

נכבד Thubten Chodron (VTC): האם המחבר רשום כגנרל לאמרימפה? בסדר. כמובן, זה היה הכינוי שלו; זה לא היה שמו האמיתי. הוא תרגל את לאמרים, אז הוא היה לאמרימפה: "לאמרים אדם."

עכשיו אנחנו מגיעים לדברים קשים יותר. התנאי השלישי המועדף הוא שנהיה משוחררים מתשוקות גסות ושיהיה לנו מעט רצונות. אנחנו אולי גרים במערה או בבקתה איפשהו, אבל אם אנחנו משתוקקים למיטה רכה, אוכל טעים, בן לוויה, מוזיקה או ספר מדע בדיוני טוב, דעתנו תוסח כל הזמן. כאן אתה רואה מדוע ביצוע האימון המקדים לפני היציאה לנסיגה הוא כל כך חשוב. אם אין לך מוח שיש לו מעט רצונות, אתה תשב שם על הכרית שלך, ואולי תשב זקוף והכל, אבל המוח שלך עובר דרך כל הפרסומות - כל מה שאתה רוצה, כל מה שאתה צריך היו.

הכל עולה, וזו רק הסחת דעת אחת גדולה, גדולה, גדולה. היה לי חבר שהתכוון לעשות ריטריט. היא קיבלה את כל המושלם תנאים. היא בנתה בית עם שכנים טובים בקרבת מקום, ואז היא נאלצה לחדש את הויזה שלה, מה שלדעתי הסתדר לה. אבל אז אנשים אחרים נתקלו בבעיות ויזה, אז היא החליטה לעזור לכולם עם בעיות הויזה שלהם. להתראות נסיגה. זו הייתה מעשיה שלה בעצם. היא רצתה להיות פעילה, רצתה לעשות משהו. קשה להיות לבד כל הזמן, וקשה באמת לחזק את המוח שלך כדי לעשות ריכוז מדיטציה ככה. אז היא מצאה פעילות אחרת לעשות. זה לא היה רצון כמו השתוקקות מוסיקה או השתוקקות עוגת שוקולד, אבל זה היה אולי השתוקקות חברה, פרויקט, משהו לעשות.

כמו כן, כשאתה עושה נסיגה ארוכה, זה כאילו תמיד יש דברים שקורים. אתה יכול להפוך את מערת הוויתור שלך לנוחה ככל שתרצה עם הסקה מרכזית, ואתה יכול לארגן שהמלווה שלך יביא לך ארוחות שלוש מנות, ואולי יהיה לך הכל בדיוק כמו שאתה רוצה, אבל כשסמסרה היא איך זה, משהו הולך להשתבש. החשמל שלך הולך לכבות, או שלך מדיטציה כרית עומדת להתמלא בעכברים - משהו עומד לקרות.

אז, אתה באמת צריך רמה מסוימת של נחישות להיות חופשי של סמסרה ורמה מסוימת של רצון מופחת ו השתוקקות על מנת להמשיך. אחרת אתה זורק התקף: "יש לי עכבר מדיטציה כרית! תוציא את זה. אני צריך חדש מדיטציה כרית מהירה!" או: "יש עובש. על כל הגבינה שלי יש עובש. אני לא יכול לאכול את הגבינה שלי. אני הולך לגווע ברעב במהלך הנסיגה." למרות שיש לך מזווה שלם עם דברים: "אני הולך לגווע ברעב כי יש עובש על הגבינה שלי. אני לא יכול לאכול גבינה. אין לי מספיק חלבון. אני הולך למות!" כשהמוח שלך ככה, אתה לא יכול להתרכז, נכון? זו הסיבה שאנחנו צריכים קצת חופש מתשוקות גסות מראש.

התנאי הרביעי הוא שעלינו להיות מרוצים ומרוצים, לא לרצות יותר ויותר טוב. סוג זה של שביעות רצון נדיר מאוד בחברה המודרנית כי הם תמיד אומרים לנו שאנחנו צריכים משהו חדש וטוב יותר. גם אם אתה הולך לעשות את הריטריט שלך ויש לך תוכנית לכתוב את כל הערות הדהרמה שלך בזמן ההפסקה, אז המחשב שלך נשבר! או שאתה שומע שיש מחשב מסוג חדש כי יש לך Wi-Fi במערה שלך. [צחוק] אני מתכוון, למה לא? בהודו יש להם את המגדלים הגדולים, אז אתה יכול לקבל Wi-Fi. "ויש מחשב מסוג חדש שיהפוך את כתיבת כל ההערות שלי על שלווה להרבה יותר קלה, או לשמור על היומן שלי מדיטציה קל יותר - אני רוצה את המחשב החדש הזה!"

היכולת לשבת מדיטציה בלי שכל זה יתרחש במוחנו, יהיה הרבה יותר קל אם עכשיו, כשאנחנו חיים את החיים הרגילים שלנו, נתרגל שביעות רצון ופחות רצונות. אתה יכול להתחיל לעשות את זה אפילו עם האוכל שלך עכשיו. נסו לא להוסיף שום תבלינים וללמוד להיות מרוצים מכל מה שאתם אוכלים - גם אם אין בו מספיק מלח או סוכר, או אם זה יותר מדי זה או זה מדי. האם אתה יכול לסבול את זה? או שאתה מתכוון לנסות את זה ליום אחד ואז לקבל את בקבוק הרוטב תמרי שלך, ואת בקבוק רוטב הצ'ילי שלך, ואת הסוכר שלך, וכל שאר הדברים שלך, ולוודא שיש לך את כל מה שאתה אוהב.

זכור כשסיפרתי לך את הסיפור קודם על איך אדם אחד קם באמצע מדיטציה ופותח את החלון, ואז 15 דקות לאחר מכן האדם הבא הולך וסוגר את החלון? נסה להיות האדם שלא פותח או סוגר את החלון, שפשוט מתעסק בכל הטמפרטורה. חם מדי, או קר מדי - אתה מתמודד עם זה. נסה את זה ותראה אם ​​אתה יכול לשמח את המוח שלך. אז, שביעות רצון וסיפוק היו הרביעי.

התנאי החמישי הוא שעלינו להיות חופשיים ממעורבות בפעילויות עולמיות ובמהומה. זה היה זה שהסיח את דעתו של חברי עם הויזות - פשוט סוג של מומחה לויזה של כולם. אם אנחנו מעורבים בפרויקטים רבים - אנו כותבים מכתבים, אנו כותבים מיילים, אנו קוראים ספרים אחרים שאינם קשורים, עלינו לדאוג למשפחה שלנו, או שאנו מעורבים בדרמות משפחתיות - אז הסחות דעת רבות יקחו אותנו מיד. משלנו מדיטציה.

הם עשויים להוציא אותנו פיזית מנסיגה כי מישהו במשפחה חולה, ואנחנו עשויים לחשוב, "אני היחיד שיכול לטפל בבן המשפחה הזה, אז להתראות נסיגה." אז, לך תטפל בבן המשפחה שלך שיש לו שפעת. יכול להיות שמישהו אחר הצליח לטפל בבן המשפחה הזה, או שהוא הצליח להתאושש בעצמו, אבל אתה מרגיש: "אני היחיד שיכול לעשות את זה." וזה נראה כמו חמלה, אבל זו נסיגה לשלום.

זו אחת הסיבות כשאתם מגיעים לכאן למנזר, יש לנו הנחיות לאורחים לגבי אי כניסה לאינטרנט יותר מכל עשרה ימים. כי אז, פתאום, אתה כותב לחבר הזה וכותב לחבר הזה ובודק את זה ובודק את זה, והמוח שלך כבר לא כאן. שֶׁלְךָ גוּףזה כאן, אבל המחשבה שלך עם כל החברים שלך. אתה חושב, "ובכן, אני רק בודק את האימייל שלי עבור דבר אחד." ואז זה, "ובכן, כל עוד אני בדוא"ל, אני אראה אילו דברים נוספים נכנסו. אה, זה וזה קורה, אולי אני צריך לקרוא את המאמר החדשותי על זה. אה, אולי כדאי לי לבדוק את דף הפייסבוק של חבר שלי או..." ואז נעלם-גוּף כאן, תתחשבו במקום אחר.

ומה שיכול לקרות בקלות כשאתה כאן זה שאתה מתכנן את המקום הבא אליו אתה הולך. אתה רוצה להיכנס לאינטרנט ולחפש בגוגל מנזרים בודהיסטים בארה"ב כדי שתוכל לתכנן לאן אתה הולך אחרי שתגיע לכאן, ובאילו תאריכים יש להם קורסים וריטריטים. ואז אתה רוצה לשלוח את הבקשה שלך, ואז אתה צריך לקנות כרטיס טיסה או כרטיס אוטובוס או כל דבר אחר. ואז שוב, ה גוּףזה כאן, אבל המוח נמצא במקום אחר.

אם אנחנו לא יכולים לעשות את זה כאן כשיש לנו הרבה מה להסיח את דעתנו, איך אי פעם נעשה את זה בנסיגה? כי אתה יוצא לנסיגה ואז אתה רוצה לנהל בלוג. היה לנו מישהו שהיה כאן שרצה להיות נודד נזיר. הוא רצה לשוטט ו מדיטציה ביער, הולך ממקום למקום כאן באמריקה. אז הוא הלך לעשות את זה. היום שהוא עזב, עוד אחד נזיר הציע לו לנהל בלוג של מה שהוא עושה כשיטוט נזיר, אז זה מה שהוא עשה. תשכחו לעשות מדיטציה ביער - הוא ניהל בלוג. החבר הזה שאמר לו לעשות את זה לא היה חבר אמיתי. זו דוגמה לחבר רע, כי חבר אמיתי לא יעודד אותך לכתוב בלוג כשאתה הולך לעשות ריטריט או ריטריט נודד או משהו כזה.

אבל אנחנו נופלים לזה, לא? אנחנו חושבים, "אני יכול לכתוב בלוג. ואז תמונות - אני רוצה תמונות של מה שאני עושה". בימים ההם לא היה אינסטגרם. עכשיו יש אינסטגרם, אז אתה יכול לדמיין איך זה יהיה. ואז, כמובן, אתה מתיישב מדיטציה, ואתה חושב על כל רעיונות הכתיבה הנהדרים האלה: "אני רוצה לכתוב ספר על זה. אני רוצה לכתוב ספר על זה. אני רוצה לעשות אלבום תמונות". אתה חושב על כל הדרכים האלה להפיץ את הדהרמה: "כשאצא מהנסיגה, אני הולך לארגן דיון פאנל על זה, ואז אני הולך, ואני רוצה שהאדם הזה יפגוש את האדם הזה כי שיחולל מהפכה בכל תחום הכימיה לנצח". אתה מתכנן את כל הדברים האלה. יש לך הכל מתוכנן, אבל שום נסיגה לא מתבצעת. זה החמישי - להיות חופשי ממעורבות בפעילויות עולמיות.

השישי חי בהתנהגות אתית טהורה. מה שתגיד הוראות והתחייבויות שקיבלנו, שלקחנו על עצמנו, עלינו לקיים אותן. לכל הפחות עלינו לנטוש את עשר הפעולות ההרסניות, כי אם איננו מסוגלים לשלוט בפעילויות הגסות שלנו של גוּף ודיבור, איך אנחנו הולכים לשלוט על התודעה, על מה מדובר בפיתוח ריכוז? לכן התנהגות אתית קודמת לריכוז. כי זה הרבה יותר קל לשלוט בפעולות פיזיות ומילוליות מאשר בפעולות נפשיות. בשביל ה גוּף והפה לזוז, המוח צריך לזוז, אז יש קצת עיכוב. דרוש שם צעד נוסף; יש תגובה מאוחרת. ואילו כדי לשלוט במוח, המחשבה הזו עולה בראש שלך, ואתה יוצא לדרך. אז, התנהגות אתית היא תנאי מוקדם ובסיס טוב מאוד ליכולת לשלוט כך על המוח. כמו כן, אין לך כל כך הרבה הסחות דעת כי מעורבות בכל מיני פעולות הרסניות היא הסחת דעת עצומה. ואז, כמובן, אתה מרגיש רע עם זה אחר כך, אז המוח שלך מאוד לא שקט, ואתה מרגיש חרטה ויותר הסחת דעת.

אנחנו הולכים כדי להיכנס לכמה דברים נוספים כאן ככל שנמשיך - חמש הפגמים ושמונה תרופות הנגד. הם מבית Maitreya הבחנה בין האמצע לקיצוניות, ותשעת השלבים של תשומת לב מתמשכת וששת הכוחות הם של אסנגה שׁוֹמֵעַ עילה (סרוואקה-בומי) טוב כמו ה קומנדיום של ידע, של מאיטריה חלים, ושל קמאלאשילה שלושה שלבים של מדיטציה. ואז הסוטרה פירוק המחשבה יש גם הוראות כיצד לתרגל שלווה. אלו המקורות הכתובים.

זה מאוד חשוב כשאתה מטפח שלווה שלא יהיו לך ציפיות גרנדיוזיות. אל תחשוב, "אני הולך לקבל שלווה ממש מהר ויש לי את כל היכולות האלה, ואולי גם אני אהיה מפורסם." פשוט תעשה את התרגול. 

יציבה נכונה

גם היציבה הפיזית שלך חשובה מאוד. אלו הן שמונה הנקודות - או שבע נקודות לפעמים אומרים - של Vairochana. ישיבה לא רק בתנוחת רגליים משוכלת רגילה אלא בתנוחת הווג'רה עם רגל שמאל על הירך הימנית, רגל ימין של ירך שמאל היא האופטימלית. אם אתה לא יכול לעשות את זה, אז תעשה חצי וג'רה, שזה הורדת רגל ימין. אם אתה לא יכול לעשות את זה, אז גם תוריד את רגל שמאל, ואז זה קצת כמו העמדה של טרה. ואם אתה לא יכול לעשות את זה, שב בשיכול רגליים. ואם אתה לא יכול לעשות את זה, שב על ספסל. ואם אתה לא יכול לעשות את זה, אז שב על הכיסא. זה בשביל הרגליים שלך.

ואז הידיים שלך: כף יד ימין יושבת בצד שמאל כשהאגודלים נוגעים ליצירת משולש. הידיים שלך נגדך גוּף כך שחלק העליון של האגודלים שלך נמצא ממש בטבורך. הידיים שלך לא בולטות החוצה. הם נגדך גוּף. באופן טבעי מאוד יש רווח בין הצד שלך גוּף ואת הזרוע שלך. הזרועות שלך לא בולטות החוצה כמו כנפי עוף, אבל הן גם לא נמעכות.

העיניים מביטות כלפי מטה. שמור אותם קצת פתוחים כדי שייכנס קצת אור. זה מונע הסחת דעת, אבל אתה לא מוריד את הראש למטה. הראש צריך להיות שטוח, או רק להכניס מעט את הסנטר. אתה לא רוצה שהראש שלך יירד כי זה ימשיך ככה. נשום דרך האף אם אתה יכול. אם אתה לא יכול, זו בעיה. אני יודע מהאלרגיות כמה זה יכול להסיח את הדעת. לאחר מכן, כמובן, אתה רוצה לוודא שאתה מתחיל את הפגישות שלך עם לוקח מקלט ויצירת בודהיצ'יטה. זה גם טוב להציע את תפילת שבעה גפיים ולבקש שלנו מדריכים רוחניים לספק השראה בתחילת הפגישה.

מושא המיקוד שלך

יש כאן עניין שלם על האובייקטים שנצפו - לאיזה אובייקט מוקד אתה הולך מדיטציה על לפתח שלווה. בדרך אחת, אתה יכול לומר שכל חפץ יכול לשמש כדי לטפח שלווה, אפילו זרד, או נר, או כל דבר אחר. אבל אם אתה משתמש באובייקט חיצוני כזה, האובייקט החיצוני אינו בעצם האובייקט שלך מדיטציה. זו התמונה המדומיינת של זה. אז, אתה לא הולך לפתח שלווה רק לשבת שם ולבהות בנר כי השלווה מתפתחת על ידי התודעה המנטלית, לא על ידי תודעת העין.

נניח שאתה משתמש בתמונה המדומיינת של בּוּדְהָא- או במסורת Theravada, מסורת הפאלי, הם משתמשים בקאסינות, כך שהם עשויים להשתמש בעיגולים של צבעים מסוימים. אתה מסתכל על זה, אבל אז אתה משפיל את העיניים, ויש לך דימוי מחשבתי, והדימוי המנטלי הוא האובייקט שלך מדיטציה. כולנו גדלנו עם סרטים של אנשים בוהים בנרות, לא? לא התכנסתם אי פעם ובהיתם בנר עם החברים שלכם? כן, אחרי זה עשינו משהו אחר, נכון? [צחוק] אנו עשויים להשיג היכרות עם האובייקט הנצפה דרך התודעה החזותית שלנו, או אם נעשה זאת עם מנטרות עם התודעה השמיעתית, אבל המראה הרעיוני הוא האובייקט האמיתי עליו אנו מפתחים את השלווה שלנו.

השמיים בּוּדְהָא דיבר על ארבע קטגוריות בסיסיות של אובייקטים נצפים לשלווה. ישנם חפצים נרחבים, חפצים להתנהגות מטהרת, חפצים של התבוננות מיומנת וחפצים לטיהור ייסורים. אני פשוט אעבור במהירות על אלה, ואז יש עוד כמה אובייקטים אפשריים לפתח עליהם שלווה. העצמים הנצפים הראשונים הם עצמים נרחבים; אלו ארבעה סוגים.

חפצים נרחבים

הראשון הוא תמונות אנליטיות. אלה הם אלה המשמשים בתהליך של פיתוח תובנה. תמונות לא אנליטיות הן אלו שנצפו בשלווה מבלי לבצע ניתוח כלשהו. הגבולות של תופעות הוא השלישי. זה אומר תופעות יכול להיות קבוע או לא-נצחי. זה הגבול של מה תופעות יכול להיות. חמשת האגרגטים הם חמשת האגרגטים: זה הגבול של מה תופעות בלתי נצחיות יכול להיות. הרביעית היא המטרה שאנו מבקשים להגשים. הכוונה היא לפרי הריכוז שלנו. זה לא לגמרי ברור איך היית מפתח שלווה על כמה מהאובייקטים האלה, אבל בכל מקרה הם רשומים, אז אלו הם העצמים הנרחבים.

חפצים להתנהגות מטהרת

החפצים להתנהגות מטהרת מתאימים לטמפרמנט של אנשים שונים. הם משרתים את המטרה לא רק של פיתוח ריכוז אלא לעזור לנו להתגבר על רגשות מטרידים מסוימים. במהלך חיינו הקודמים פיתחנו הרבה הרגלים. יש לנו רגשות חזקים מסוימים, ואז החפצים האלה הם אלה שיעזרו לנו להתנגד למצבי הנפש המסוימים האלה. מישהו שסובל מתשוקה גדולה ו השתוקקות עושה מדיטציה על ההיבט המכוער של האדם או הדבר שאליו הם קשורים. מדיטציה על גוּף לנטרל את התשוקה המינית היא דוגמה לכך.

ייתכן שהאובייקט שלך הוא החלק הפנימי של א גוּף. החפץ שלך יכול להיות גופות או משהו כזה. יש יפה מדיטציה על עצמות זה מאוד עוזר. אז, זה האובייקט שלך, ועל ידי התמקדות באובייקט הזה, זה באמת עוזר לך להתגבר השתוקקות ו התקשרות כי אתה רואה את האובייקט כפי שהוא באמת. מישהו שיש לו הרבה איבה, טינה או כעס- מישהו שתמיד מתעצבן, מתעצבן ואז מתפוצץ - צריך מדיטציה על אהבה, במיוחד על ארבעת הבלתי ניתנים למדידה. אהבה לאין שיעור תהיה מושא שלהם מדיטציה. זה עוזר להם לפתח ריכוז, אבל גם כשאתה מדיטציה על אהבה ואתה יכול להתמקד בזה באופן חד נקודתי, שלך כעס, הלוחמה וסוגי היסורים האלה יורדים. אתה מכשיר מחדש את דעתך.

מישהו שסובל מבלבול עושה מדיטציה על שנים עשר החוליות ועל תהליך ההתעוררות התלוי שבאמצעותו אנו נולדים מחדש בסמסרה. זה יקטין את הבלבול שלך. זה גם יעשה אותך צנוע כי זה לא כל כך קל להבנה. מי שהוא מאוד מתנשא ויהיר מהרהר בחמשת המצרפים, שנים עשר המקורות, שמונה עשר המרכיבים. התמקדות בכל הקטגוריות השונות הללו של תופעות מתפקד בשתי דרכים. האחת היא שהם לא תמיד כל כך קלים להבנה, אז זה מפחית את היוהרה שלך. שנית וחשוב מאוד, חמשת המצרפים, שנים עשר המקורות ושמונה עשר המרכיבים כולם מתארים את חלקיו של אדם, בן אדם, ולכן כאשר אנו מדיטציה על אלה, אז במקום לראות את עצמנו כבן אדם אחד קונקרטי, אנו רואים למעשה רק אוסף של חלקים שונים. זה מקטין את ההתנשאות, במיוחד את ההתנשאות של אני.

מישהו עם הרבה מחשבות מסיחות דעת וסיפורים דיבוריים המתרחשים במוחו מדיטציה על הנשימה כי זה עוזר להרגיע את המוח מכל אותן מחשבות מסיחות ודברים. מישהו שסובל מקנאה יעשה זאת מדיטציה על השמחה על מידותיהם הטובות של הזולת ועל מעלות הזולת וכו'.

התבוננות מיומנת

אובייקטים של התבוננות מיומנת הם הדבר הבא. להיות מיומן או בקי באובייקטים אלה הוא כלי עזר למימוש הריקנות. הראשון הוא חמשת האגרגטים כי אם נבין זאת, נדע שה I ו שלי אינם קיימים בנפרד מחמשת המצרפים. היכרות עם שמונה עשרה המרכיבים תאפשר לנו להבין כיצד שמונה עשרה אלו נוצרים בהתאם לסיבות שלהם תנאים. אני לא הולך להיכנס למה הן כל הקטגוריות האלה כרגע כי זה ירחיק אותנו מהבסיס. אתה יכול לחפש אותם. הם בפנים מדיטציה על ריקנות.

היותנו מיומנים ב-XNUMX המקורות עוזרים לנו להבין את הסיבות השונות להתעוררות התודעה, לאובייקט, למצב הדומיננטי או לכוח החושים, ולתודעה הקודמת מיד. להיות בקי ב-XNUMX הקישורים כרוך במימוש ארעיות, ובטבעו של הדוקהא מכל. תופעות, וחוסר אנוכיות - מה שהם מכנים לעתים קרובות שלושה מאפיינים. ידיעת תוצאות מתאימות ולא מתאימות מובילה אותנו להבנה קארמה טוב מאוד כי ראוי שהאושר נובע ממעלת ולא מתאים שסבל נובע ממידות טובות. אלה הם האובייקטים של התבוננות מיומנת.

חפצים לטיהור

החפצים לטיהור ייסורים עוזרים לנו לטהר את הגסים וה ייסורים עדינים של הרצונות, הצורה והתחומים חסרי הצורה. אנחנו לא מטהרים את היסורים במונחים של ניתוקם מהשורש, אלא אנחנו לומדים כיצד לדכא אותם באופן זמני כדי להגיע למצב הבא הגבוה ביותר - להגיע לשלווה, להגיע לדיאנה הראשונה, לדהיאנה השנייה, השלישי, הרביעי ומעלה. יש אנשים שמעדיפים ליצור שלווה, ליהנות מתרגול טנטרי. זה גם בסדר.

יש מאסטרים שאומרים שזה טוב לעשות את זה על פי נתיב הסוטריאנה תחילה כי אז זה מעודד אותך בדרכך ויתור, ובודהיצ'יטה, והשקפה נכונה, המועילים לך בתרגול הטנטרי. אם אתה עושה את זה בתרגול טנטרי, זה בסדר. אם אתה עושה את זה על הטנטרות התחתונות, אז אתה עושה את זה בשלב של היוגה עם סימנים. אם אתה עושה את זה במהלך השיעור הגבוה ביותר טנטרה, אז אתה עושה את זה בשלב הדור. כאן אתה יכול מדיטציה על כך שהמסת את המצרפים שלך לריקנות, ועל שלך חוכמה שמממשת ריקנות מופיע בתור האלוהות. אתה בתור האלוהות יכול להיות האובייקט שלך מדיטציה, או הברות זרעים במקומות שונים באלוהות גוּף יכול להיות גם האובייקט שלך מדיטציה.

אני חושב שנעצור כאן. ישנם כמה אובייקטים אחרים שיכולים להיות האובייקטים הנצפים שלנו, אבל עם אלה אני הולך להסביר קצת יותר - כמו הטבע המקובל של הנפש, והתמונה של בּוּדְהָא, וכן הלאה.

שאלות ותשובות

קהל: כשכתוב שאיפה ונשיפה, זה מדבר על נשימה מדיטציה? איך זו הופעה רעיונית? איך האובייקט הזה יהיה מראה מושגי? או שזה חריג?

VTC: מה שמסורת Theravada אומרת הוא שאתה מתמקד בנשימה - הם ממליצים להתמקד בשפה העליונה ובנחיריים - ואז בשלב מסוים אתה מקבל מה שנקרא נימיטה. זה משהו קצת זוהר שמופיע למודעות המנטלית שלך, ואז זה הופך לאובייקט שלך.

קהל: כשאני מקשיב לאנשים שמדברים על מדיטציה על הנשימה ולראות את נימיטה, אומרים שבשלב מסוים זה מפסיק להיות א מדיטציה על תחושת הנשימה, והיא הופכת לאובייקט נפשי של הנשימה.

VTC: השמיים נימיטה הופך להיות האובייקט שלך.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: היא שואלת על מדיטציה על האובייקט המנטלי, ומה שאמרו זה שאתה מתחיל עם החוויה הפיזית שלו, אבל זה הופך בשלב מסוים לאובייקט נפשי. חשבתי שזה מה שאמרתי. לפחות לזה התכוונתי אם זה לא מה שאמרתי. זה מה שהתכוונתי.

קהל: איך ריכוז מוביל לידע העל? מה המנגנון?

VTC: נניח שאתה רוצה לפתח את הידע העל של לראות את הלידה מחדש הקודמת שלך. אתה מתחיל להתרכז. אתה חושב על מה שעשית אתמול ושלשום ושלשום, וזה דורש הרבה ריכוז כדי לחשוב על כל הדברים האלה ולנסות להיזכר מה עשית קודם. כן, זה דורש הרבה ריכוז כדי לעשות את זה. באופן דומה, כדי לפתח את הכוחות האחרים, אתה צריך להיות מסוגל באמת למקד את המוח במשהו מבלי שזה יעבור לכל עבר וללא רפיון, ללא תסיסה.

קהל: ספציפית לדעת מה אחרים חושבים, לדעת את דעתו של אחרים?

VTC: אני לא יודע, אבל הייתי מתאר לעצמי שתצטרך להכיר את המוח שלך היטב, ואז תתחיל לנסות לתפוס מה מוחם של אנשים אחרים עושה. לא קיבלתי את ההנחיות הספציפיות כיצד לפתח את הכוחות העל טבעיים, הכוחות העל טבעיים או הידע העל. אני חושב בגלל שהם נותנים את אלה רק לאנשים שמוכנים לפתח אותם. אלו מדיטציות מפורשות למדי שאתה עושה כדי ללמוד לשלוט במוח שלך, ככל הנראה כולל כניסה ויציאה מרמות שונות של דיאנה וכן הלאה.

קהל: הזכרת שעבור אנשים שסובלים מבלבול, הם מדיטציה על שנים עשר החוליות של התעוררות תלותית, ובתהליך של עשיית זאת, זה גורם לך להיות ענווה. מעולם לא קישרתי את הצורך להיות צנוע עם בלבול.

VTC: זה לא שענווה ובלבול קשורים זה לזה, אבל אני רק אומר בשבילי, כשאני מתבונן ב-XNUMX הקישורים, זה גורם לי להיות מאוד ענווה. אני לא אומר שיש קשר בין בלבול לענווה.

קהל: האם הבנתי שבמקרה זה תשתמש בתכשירים הנגדים כאובייקט לשמירה על רוגע?

VTC: למושאי התנהגות מטהרת? זה נשמע כאילו זה התרופה למצוקות מסוימות, אז לאנשים שיש להם סבל חזק מאוד, פיתוח שלווה על התרופה לכאב הזה יעזור להם מאוד.

קהל: ואם אתה שומר על החפץ הזה, בשלב מסוים הייסורים יפחתו? ואז אם הייסורים פחתו האם הייתם לוקחים עוד חפץ של רוגע?

VTC: לא. נניח שהפוקוס שלך הוא ארבעת הבלתי ניתנים למדידה. אז, בשביל אהבה, אתה צריך לעשות קצת התבוננות וניתוח מדיטציה והכל כדי לשבור את המחסומים שלך בֶּאֱמֶת בעל חיבה ואהבה ליצורים חיים. ואז אתה מתמקד רק בחוויה של אהבה. זה האובייקט שלך מדיטציה, ואתה לא עובר לשום אובייקט אחר. השלווה שלך מתפתחת עם זה כאובייקט. אחרי שאתה מפתח שלווה - כי אז המוח שלך מאוד גמיש, מאוד גמיש, מאוד מרוכז - אז אתה יכול להשתמש בריכוז שלך כדי מדיטציה על חפצים רבים אחרים. זה מאפשר לך באמת לדעת את הדברים האחרים האלה לעומק מאוד. אבל כאן אנחנו מדברים רק על תהליך של פיתוח שלווה.

קהל: אז היית משתמש באותו חפץ?

VTC: אתה משתמש באותו אובייקט. כשאתה מפתח שלווה, אתה לא מחליף אובייקטים באמצע הדרך.

קהל: האם אלה חפצים מה מסורת סנסקריט?

VTC: כן, מה שעברתי זה עתה - החפצים הנרחבים - זה הכל מה מסורת סנסקריט.

קהל: האם אתה חושב שאלו זהים לארבעים החפצים שתוארו. יש הרבה חפיפה.

VTC: חלקם כן וחלקם לא. מה שמעניין הוא שה מסורת סנסקריט לא מפרט, נניח את עשר הקזינות הפופולריות מאוד במסורת הפאלי, אבל עשר הקזינות נמצאות גם ב- מסורת סנסקריט. אני לא מבין למה הם לא שמים אותם כאן כי הם כן מזכירים אותם. אני לא לגמרי בטוח. הם חייבים להיות מוזכרים בהקשר הזה, אז אני לא בטוח למה הם לא כאן. זו שאלה שיש לי לגשה-לה. ואז ה מסורת סנסקריט כמו כן, אלה שהזכרתי זה עתה, לא כולם נמצאים במסורת הפאלי. יש כמה חפיפות וכמה הבדלים.

קהל: אם אתה בוחר רק חפץ אחד לפתח איתו שלווה, נראה שאתה צריך להיות זהיר למדי איזה מהם אתה בוחר לעצמך. או שאתה צריך לבחור מורה בשבילך כי אתה רוצה משהו שמשפר את המוח שלך במקום להחמיר או להרגיז?

VTC: כן, בגלל זה אתה לא משתמש ברמבו או שאתה לא משתמש באדם שאליו אתה נמשך מינית. כבר יש לך סמאדהי על של אותו אדם גוּף. [צחוק]

קהל: האם זה לא בסדר לרצות להתאמן מדיטציה לפעמים פשוט להרגיע את המוח, כאשר זו המטרה העיקרית לעשות את מדיטציה.

VTC: אתה מתכוון רק לעשות א מדיטציה להרגיע את המוח? כן זה בסדר. אין בעיה. אם יש לך מוח רגוע יותר, סביר להניח שתיצור פחות שלילי קארמה. כן, התחל עם המוטיבציה הזאת, אבל גם תתחיל להרחיב את המוטיבציה ולחשוב, "זה לא רק כדי שארגיש טוב עם ראש רגוע, אבל אם יהיה לי ראש רגוע, אשמור על התנהגות אתית טובה יותר, אני לא יזיק להרבה אנשים, ולכן אני רוצה להרגיע את דעתי כדי שאוכל להיות אדם טוב יותר". אפשר לבנות על זה. זה לא רק כדי שאני מרגיש טוב על ידי הרגעת הנפש שלי. למעשה, כדי שזה יהיה בודהיסטי מדיטציה, אנחנו צריכים לעשות את מדיטציה עם מקלט ב שלושה תכשיטים. אם רק תהיה לנו המוטיבציה להרגיע את המוח שלנו, נרגיע את המוח שלנו אבל לא בהכרח נגיד שאנחנו עושים בודהיסטיות מדיטציה כי אין לנו מוטיבציה בודהיסטית - אין לנו מקלט.

קהל: אם אתה מרגיש נמשך לעבר חפץ מסוים, לקראת פיתוח עמידה רגועה, האם עליך לעקוב אחריו בהיסוס או שצריך לבדוק עם מורה?

VTC: בדוק עם המורה. בדוק תמיד עם המורה. מכיוון שכמו שאמרתי, המוח שלנו נוטה לחשוב, "אני רוצה להתמקד במשהו שאני מוצא ממש מושך - אתה יודע, מרילין מונרו או רמבו." זה לא יעזור לך, ואם יש לך מורה טוב, הם יגידו לך.

קהל: אז כשאנחנו עושים מדיטציות כאן, אנחנו עושים סדנאות שונות וכאלה, וכך האלוהויות השונות הופכות לאובייקטים של מדיטציה. אז אני מניח שזה בסדר לשנות את האובייקט ככה כשאנחנו לא בהכרח בנסיגה בשביל שלווה מדיטציה?

VTC: כן, אם אתה עושה נסיגה, אז אתה הולך להישאר עם אלוהות אחת ולפתח שלווה על האלוהות הזו. אבל אולי יש לך מחויבות לעשות שיטות אלוהות אחרות, אז אתה עושה את אלה, אבל אתה עושה אותם במהירות. תמיד עדיף להישאר עם חפץ אחד. אם אתם מבצעים מספר שיטות אלוהות, בחרו באחת מהן והתמקדו יותר בעשייתה זו, ועשו את האחרות מהר יותר. כשאתה מתמקד בזה שאתה עושה, רק במונחים של תרגול יומיומי, אז אתה יכול להשתמש בזה כמטרה שלך לשלווה. אתה יכול להשתמש בסדאנה שבה אתה באמת חוקר את הריקנות. אם אתה מנסה לעשות את כל התרגולים היומיומיים שלך באופן שווה, עם זמן שווה על כל אחד מהם, ואתה רוצה לעשות כל חלק של כל סדאנה עם תשומת לב מלאה, אתה לא תהיה מסוגל לעשות שום דבר אחר במהלך יְוֹם. זו אחת הסיבות לכך שאני לא מעודד אנשים לקבל הרבה התחייבויות. אם אתה עושה מה שהמורים שלי אמרו, אתה משקיע יותר אנרגיה באחד ועושה את האחרים מהר יותר.

קהל: אבל כשאני לא בנסיגה, מנסה להתמקד קצת בשלווה, האם זה בסדר שלמרות שהאובייקט הרגיל שלי מדיטציה הוא תמונה של בּוּדְהָא, לפעמים אני צריך להשתמש בנשימה שלי כדי להרגיע את נפשי?

VTC: כן. במסורת הטיבטית ממליצים בדרך כלל להתחיל בנשימה מדיטציה למשך חמש דקות או כל דבר אחר כדי להרגיע את דעתך, ואז היכנס אל האובייקט שלך לפיתוח שלווה.