התרופה הטובה ביותר

• החשיבות של יישום תרופות נגד ספציפיות למצוקות
• איך חוכמה שמממשת ריקנות הוא התרופה הכללית לכל התלאות
• בודקים איך הכל תופעות הם עולים תלויים והם ריקים מקיום מובנה

חוכמת המאסטרים של קדאם: התרופה הטובה ביותר (להורדה)

השורה הבאה היא,

התרופה הטובה ביותר היא ההכרה שהכל נטול קיום מהותי.

המשמעות היא שיש לנו את הרגשות המטרידים שלנו (כמו כעס, התקשרות, קנאה, עצלות, חוסר יושרה, חרטה וכל מיני דברים מענגים כאלה) שעלינו להחיל עליהם תרופות נגד. כאשר ייסורים עולים במוחנו זו לא רק שאלה של התעלמות מהם ולחכות עד שהם יעברו. לפעמים אנחנו יכולים לעשות את זה, אבל זה לא באמת פותר את הבעיה כי אם נחשוב על המצב שוב קצת אחר כך אנחנו הולכים לכעוס שוב, או להיות שוב חמדנים, או משהו כזה. אז במסורת הטיבטית אנחנו מתמקדים בעיקר ביישום תרופת נגד, במילים אחרות, יצירת מצב נפשי אחר שהוא הפוך לאותו רגש מטריד.

במקרה של כעס אנחנו מייצרים עוצמה ואהבה. במקרה של אכזריות או אלימות אנו מייצרים חמלה. במקרה של חמדנות או התקשרות we מדיטציה על ארעיות או על היתרונות של נדיבות, או משהו כזה. במקרה של בורות של קארמה והשפעותיו אז נחשוב כיצד קארמה והשפעותיו, החוק הזה, עובד.

אלו הם תרופות נגד אינדיבידואליות החלות במיוחד על מצוקות בודדות שיש לנו. אבל יש תרופה אחת שהיא הטובה ביותר (שאנחנו מדברים עליה כאן) שחלה באופן אוניברסלי על כל המצבים הסובלים השונים שיש לנו, וזו ההבנה שלכל הדברים אין כל סוג של טבע אינהרנטי (או מהותי).

ב-25 מילים או יותר... [צחוק] ... מה שזה אומר (קשה לתת הסבר קצר על זה) הוא שדברים, איך שהם נראים לחושינו, הם נראים כאובייקטים אמיתיים מאוד בחוץ. נראה שהם משהו שם בחוץ, לא קשור אלינו. זה שולחן. זה מקליט. זה הצבע האדום. זה השטיח. זה קיר. או התקרה. או מה שלא יהיה. זה נראה כאילו כל הדברים האלה קיימים חיצוניים לנו ואין להם שום קשר למוח שלנו, אלא שבמקרה אנחנו הולכים יחד ויוצרים איתם קשר. אז נראה שהם מאוד עצמאיים עבורנו. נראה שהם לא תלויים במוחנו, כתלויים בפרספקטיבה שלנו, באיך שאנחנו מסתכלים על דברים, במה שאנחנו קוראים להם.

אבל כשאנחנו מנתחים קצת יותר לעומק אנחנו רואים שהדברים מאוד מאוד תלויים. אנחנו קוראים לזה חומה מסיבה מסוימת, לא? אם אותן פיסות פאסוול (זה החומר שממנו היא עשויה) היו מונחות שטוחות, היינו יכולים לקרוא לזה רצפה. אבל כשהחומרים האלה מונחים בניצב ככה (או אנכי) אז הם נקראים קיר. אם הבניין נהרס חלקית, ייתכן שהלבנים האלה עדיין עומדות שם, אבל האם הן חומה? האם קיר לא חייב להחזיק משהו? [מאזין לקלט מהקהל] אוקיי, אז אולי זה עדיין קיר. זה כבר לא הקיר של בית, ללא ספק. למעשה, זה עשוי להיחשב בלגן במקום אפילו קיר.

בלי שאר הבניין זו תהיה קומה? או שצריך את שאר הבניין כדי שתהיה לו רצפה? בלי שאתה קיים האם הייתי אני? במילים אחרות, אם אף אחד אחר לא היה קיים, האם היינו אומרים "אני"? האם נגיד "אני"? או ש"אני" תמיד נמצא ביחס למישהו אחר: "אני" ו"אחרים".

כרגע, מה יש לנו לארוחת צהריים? מרק הוא דוגמה טובה. כשיש לך מרק, מרק מגיע מהרבה דברים שונים, לא? חייבים גזר וסלרי ותפוחי אדמה וכל מה שתבחרו לשים במרק. אבל האם המרק הוא אחד מהירקות? האם המרק הוא המרק? מה זה בדיוק המרק? מה לדעתכם המרק? [מאזין לקלט מהקהל] הגזר יהיה חלק מהמרק, אבל זה לא המרק השלם, נכון? האם יש משהו שהוא המרק השלם?

[לקהל (לאדם צעיר)] כשאתה מסתכל על מי אתה, מי זו מירנדה? אתה יכול להצביע על מי זו מירנדה? האם מירנדה היא סנטר? מי זו מירנדה? [מאזין] תוצר שלם של מה? מה אתה צריך כדי לעשות "מירנדה"? [מאזין] אתה צריך א גוּף. מה עוד אתה צריך? [מאזין] היא לא תהיה אחות בלי שתהיה לה אחות. [מקשיב] אתה צריך את שלך גוּף. אתה צריך גם את המוח שלך כדי לקבל את מירנדה? אתה צריך את כל הרגשות שלך, נכון? וכל המחשבות שלך וכל מיני דברים כאלה. כי אם היה רק ​​את גוּף של מירנדה, אני לא חושב שנקרא לזה מירנדה. זה מעניין כשחושבים על משהו. [מקשיב לקהל] [צחוק] אבל הוא לא היה אבא בלעדיך.

כשאנחנו מסתכלים על דברים, דברים קיימים תלויים בדברים אחרים. הם לא קיימים בפני עצמם. כרגע אתם סטודנטים. אבל אתם תלמידים כי יש בית ספר, כי יש המורה. אתה לא יכול להיות תלמיד בלי שיהיה בית ספר ובלי שיהיו מורים, נכון?

כל מה שאנחנו, כל מה שאנחנו מסתכלים עליו, תלוי במשהו אחר. זה תלוי (למשל) במורה ובתלמיד, או בהורה ובמורה, ככה. או שזה יכול להיות תלוי בחלקים שלו. (לדוגמה) אנחנו מסתכלים על המקליט, והרשמקול הוא רק חבורה של חלקים שחוברים יחדיו בצורה מסוימת. נכון? האם אחד מהחלקים הוא המקליט? לא. אבל זה מוזר שאתה מרכיב חבורה של חלקים שהם לא מקליט, אבל אתה מקבל מקליט מזה? זה נראה מוזר? כי כל החלקים הם לא מקליט. איך אתה יכול להרכיב חבורה של דברים שהם לא מקליט ולקבל מקליט? איך זה פועל?

האם אתה יכול להרכיב צרור תפוזים ולקבל תפוח? לא. אז איך זה שנוכל לחבר חבורה של דברים שהם לא מקליט ולהיות זה מקליט? זה נראה די מוזר, לא?

מה הופך אותו למקליט? [לקהל] אבא [משתי הבנות הצעירות בקהל] אתה יכול לענות על זה. אנחנו קוראים לזה מקליט, ויש לנו הגדרה לקליט, והיא מתאימה להגדרה של מקליט. אבל זה מוזר, כי כל החלקים הם לא מקליט, ואם אתה מחבר את כל החלקים לפניך ככה הם עדיין לא מקליט. הם רק מקליט כאשר אתה מחבר את כולם יחד בצורה מסוימת.

[בתגובה לקהל] פרח, נכון. תחשוב על זה.

או לחשוב על המרק. מוציאים את תפוחי האדמה, מוציאים את הגזר, מוציאים את המרק, לאן נעלם המרק? מתי זה הפסיק להיות מרק?

מה שאנחנו מגיעים אליו הוא שהכל תלוי בדברים אחרים. וכאשר אנו רואים את העולם כדברים שהם תלויים, אז ההשקפה שלנו גמישה הרבה יותר מאשר כאשר אנו רואים את הדברים כמוצקים וקונקרטיים, כקיימים שם בחוץ באופן אובייקטיבי, לא ביחס אלינו או ביחס לשום דבר אחר.

אז, אותה "הכרה הטובה ביותר" היא ההכרה בכך שהם חסרים כל סוג של קיום אובייקטיבי, או מהותי.

זה מאוד מעניין, טוב מאוד מדיטציה לעשות כשאתה אוכל ארוחת צהריים. אתה שם סלט על הצלחת שלך, ואז אתה חושב, "מה עושה את הסלט הזה? למה אני אומר שיש לי סלט בצלחת?" מה הופך אותו לסלט?

מה עוד יש לנו? [מסתכל על השולחן, שבו ערוכים ארוחת צהריים.] טופו. מה עושה משהו לטופו? זה די מעניין להתחיל, ובכן, יש את כל המולקולות השונות האלה שמייצרות טופו. אז איזו מולקולה הוא הטופו? אני תוהה אם יש רק מולקולת טופו אחת. האם אתה חושב שיש חבורה של מולקולות שונות יחד היוצרות טופו? אני לא יודע. האם יש מולקולת טופו מורכבת אחת? או שיש הרבה מולקולות טופו ביחד? ומי מהם הטופו?

בכל מקרה, חשיבה כזו נותנת לנו הרבה יותר מקום במוחנו כדי שלא נגיב כל כך רגשית לדברים שונים.

לייק אם אתה באמת קשור למשהו, נאחז על זה - "אני רוצה את זה!" - ואז אתה מסתכל על זה ואתה מכניס את זה לחלקים שונים, ואז אתה אומר, "אוקיי, מה יש בזה שאני רוצה?" משהו שאתה באמת רוצה מאוד, ואז אתה מפרק אותו לחלקים שונים, ואז, "הממ? אף אחד מהחלקים האלה לא נראה כל כך טוב". האם הם? אז מה זה אני השתוקקות?

זה תרופה טובה מאוד, כזה.