תרופות נגד יהירות

• חושבים על מה שאנחנו לא יודעים
• לחשוב איך כל הכישרונות והיכולות שלנו מגיעים מאחרים
• אילוף הגישה המרוכזת בעצמה
• הפגמים של ריכוז עצמי

חוכמת המאסטרים של הקדאם: תרופות נגד יהירות (להורדה)

אנחנו עדיין על קו 2:

המשמעת הטובה ביותר היא אילוף את זרם המוח שלך.

דיברנו על תרופות הנגד לכמה מהייסורים. רק רציתי להזכיר, כי לא דיברנו על יהירות, שהתרופה נגד זה היא... ובכן, תרופה אחת היא, הם אומרים, לחשוב על 12 המקורות ו-18 המרכיבים, כי קודם כל זה מאוד קשה אז זה משפיל אותך, אבל גם כי זה גורם לנו להבין שאנחנו רק אוסף של גורמים שונים אז אין שם אדם להתגאות בו, לחשוב שזה כל כך נהדר מלכתחילה.

אני גם מוצאת לזכור שכל מה שאני יודע וכל הכישרונות והיכולות שיש לי, הכל בא בגלל טוב לבם של אנשים אחרים שלימדו אותי אותם או עודדו אותי. זה לא שיצאנו מהרחם עם כל הידע שלנו או כל התכונות הפנטסטיות שלנו שאיכשהו העולם לא מעריך מספיק, אבל כל אלה באים בגלל טוב לבם של אחרים, אז באמת צריך לזכור את זה.

רציתי לדבר עוד קצת על, כשזה מדבר על אילוף זרם התודעה, אחד הדברים העיקריים שיש לאלף הוא הגישה המרוכזת בעצמו. זה המוח שחושב, "אני מרכז היקום, האושר והסבל שלי חשובים יותר משל אחרים, הרעיונות שלי הם הטובים ביותר, כל מה שאני רוצה צריך להתרחש כך." הגישה המרוכזת בעצמה שונה מבורות התפיסה העצמית. בורות תפיסה עצמית משליך על העצמי אופן קיום כוזב, מתוך מחשבה שהוא קיים מטבעו. אותה בורות תופסת עצמית היא ערפול מציק שמונע מאיתנו להגיע לשחרור.

עם זאת, הגישה המרוכזת בעצמה ובורות התפיסה העצמית הם חברים טובים מאוד. הם עוזרים זה לזה הרבה בנו, היצורים הרגילים, כי אנחנו תופסים את עצמנו כאדם קיים מטבענו, ומשם אנחנו ממריאים לתוך התקשרות ו כעס, וכמובן, "מה שאני רוצה יותר חשוב, מה אני לא אוהב, אני צריך את הדרך שלי", וכו'. אז הם באמת משתפים פעולה ביצירת בלגן.

עם זאת, אנו יכולים לבטל את הרמות הברוטו של ריכוז עצמי, והרמות העדינות של ריכוז עצמי חוסמים אותנו מלהפוך לבודהות, כי הם חוסמים אותנו מלהיכנס ל בודהיסטווה נתיב, כי הרמה העדינה של ריכוז עצמי הוא, "אני רק מחפש את השחרור שלי." אתה יכול להשתחרר מהאחיזה העצמית אבל עדיין להיות עדין כזה ריכוז עצמי.

הם אומרים שהמחשבה המרוכזת בעצמה היא לא ערפול פוגע, זה לא ערפול קוגניטיבי, אלא זה ערפול לנתיב המהאיאנה. אז מכיוון שכולנו רוצים להיכנס לנתיב המהאיאנה, והמחשבה המרוכזת בעצמה היא מה שמונע מאיתנו ליצור bodhicitta, אז ברור שאנחנו רוצים להתנגד לזה.

אחת הדרכים הטובות ביותר להתנגד לה היא לזכור את הפגמים שבה. רבים מהפגמים שלו חופפים לפגמים של בורות אחיזה עצמית, אבל זה לא משנה. בטקסטים כמו "גלגל הנשק החד" (אשר פרשנות תצא ב-9 באוגוסט, אני מקווה, ובתקווה שכל התיקונים ייכנסו מחר, אני עדיין מחכה למישהו) זה מדבר הרבה על הפגמים שֶׁל ריכוז עצמי, ואנחנו יכולים לראות אותם כל כך ברור בחיינו. אתה יכול להתחיל להסתכל על הפגמים, איך הם משפיעים עליך בחיים האלה, ואז להתקדם משם, איך הם יוצרים בעיות כדי לקבל מוות שליו, לידה מחדש טובה, איך הם מקשים על הכניסה בודהיסטווה נתיב, להגיע להתעוררות מלאה.

מה שחשוב מאוד כשאתה עושה את כל זה מדיטציה על הפגמים של ריכוז עצמי זה שאנחנו מאוד ברורים מההתחלה שלנו ריכוז עצמי וה"אני" המקובל הם שני דברים שונים. אם אתה לא מבדיל את זה, כאשר אתה עושה את מדיטציה אתה יוצא עם מסקנה שגויה ואתה שונא את עצמך ומבקר את עצמך, וזו בוודאי לא הייתה המטרה של בּוּדְהָא מלמד את זה מדיטציה כי אנחנו כבר יודעים לשנוא את עצמנו ולבקר את עצמנו. אנחנו לא צריכים הדרכה נוספת על זה.

אנחנו צריכים להיות מאוד ברורים. ה"אני" הקונבנציונלי פשוט קיים רק על ידי התווית שלו בתלות במצרפים. זהו זה. ה ריכוז עצמי זה קצת זבל נוסף זה נאחז לעצם ה"אני", לעשות על זה עניין גדול. אבל אנחנו לא שלנו ריכוז עצמי. שלנו ריכוז עצמי זה לא אנחנו. אנחנו לא אנוכיים מטבענו. יש לנו דפוס ארוך ומוכר וקשר עם אנוכיות, אבל זה לא בטבע המוח שלנו, אז זה לא מי אנחנו ואנחנו צריכים להיות מאוד מאוד ברורים לגבי זה.

הסיבה שאני אומר שאנחנו חייבים להיות ברורים לגבי זה היא כי יש פוטנציאל לאי הבנה. אני זוכר לפני כמה שנים שדיברתי עם חבר שלי במרכז דהרמה... לטיבטים אין את הבעיה הזו עם הערכה עצמית נמוכה ושנאה עצמית כמו שיש לנו במערב. לפחות, אין להם בעיה כמונו, אז הטיבטים לאמה לא מבין דברים מהסוג הזה בתוך המנטליות. אז היא השוותה את ה"אני" לגישה המרוכזת בעצמה, וראתה את כל אשמתו של ריכוז עצמי, ואז פשוט אומר, "משהו לא בסדר איתי. אני כל כך רע כי אני כל כך אנוכי, אני חושב רק על עצמי, משהו ממש לא בסדר איתי, אני אדם נורא”. והיא סיפרה את זה לאחד למה, ואולי זה היה התרגום או מה שזה לא היה, והיא אמרה, "האם ככה אני אמורה לחשוב?" והוא אמר, "כן." כי הוא לא הבין שהדבר הזה של "אני אדם כל כך רע כי אני כל כך אנוכי", זה כל העניין הזה של אשמה והאשמה עצמית, והכל, והוא פשוט חשב שזה פשוט לגמרי, לראות את החסרונות של אנוכיות. אני זוכר שהיא ואני דיברנו ואמרתי, "לא, זה לא בסדר," ודיברנו על זה ארוך, והיא הייתה כל כך הקלה אחר כך, כי על ידי מחשבה כזו היא שמרה את עצמה לכודה די הרבה זמן. זמן רק להרגיש מחורבן עם עצמה. וכשאתה מרגיש מחורבן עם עצמך האנרגיה שלך נכנסת לזה, היא לא נכנסת לשינוי.

לכן אמרתי שאנחנו צריכים להיות מאוד ברורים, ואם אתה מתחיל להיכנס ל"אני אדם כל כך רע, אני אדם כל כך אשם", עצור ותבין שהערכה עצמית נמוכה ואשמה ובושה עצמית. כולם תוצרים של הגישה המרוכזת בעצמה. אלו לא רק המסקנות השגויות שצריך להגיע אליהן, אלא הן נותנות דחיפה לגישה המרוכזת בעצמה והופכות אותה לעוצמתית יותר. למה? כי כשיש דימוי עצמי נמוך, שנאה עצמית, אשמה, מה זה בכלל? "לִי! אני כל כך מיוחד. אני הכי גרוע בעולם. יש לי כוח עצום כי אני יכול לגרום להכל להשתבש. עד כדי כך אני חזק". באמת, לא? יש מצבים שקורים ודברים שקורים במערכות יחסים, ואנחנו אומרים, "הכל באשמתי, אני כל כך אנוכי". זה לתת לעצמנו הרבה יותר כוח, כאילו יש רק סיבה אחת כשיש בעיות בזוגיות. האם יש מצבים כל כך פשוטים? הם לא. דברים ביחסים הם מאוד מורכבים. אז בואו לא נלך לדבר הפשוט הזה של "אני כל כך גרוע, אף אחד לא אוהב אותי." זה פשוט יותר מהזבל המרוכז בעצמו.

מצד שני אנחנו צריכים באמת להסתכל על המחשבה המרוכזת בעצמה בבהירות ולראות מה השטויות שלה.

נעצור כאן לעת עתה ונדבר על השטויות שלו ביום רביעי, אבל בין עכשיו ליום רביעי נסו להיות מודעים, כי אני בטוח שהיו לכם תורות על זה בעבר. היו מודעים לאופן שבו פועלת בך הגישה המרוכזת בעצמה, למה היא גורמת לך לעשות, לומר, לחשוב ולהרגיש.