פרשנות על סוטרה הלב

• ריקנות האגרגטים וריקנות האדם
• החמישה בודהיסטווה שבילים
• ארבעת העומקים
• איך שתי האמיתות הן אותו טבע
• האובייקט או שדה החוויה של הריקנות

פרשנות על סוטרת הלב. (להורדה)

מוטיבציה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו ונזכור את הפוטנציאל האנושי שלנו, שלנו בּוּדְהָא הטבע, לזכור שיש לנו גישה אל ה תנאי שיתוף פעולה לפתח את זה בּוּדְהָא טֶבַע. בואו נשתדל באמת לעשות זאת במטרה להפיץ רווחה בעולם הזה, במטרה להתעלות מעל הבורות המחייבת אותנו, ולהוביל את כל היצורים האחרים להיות מסוגלים להתעלות גם מעל הבורות הזו, זרעיה וכתמיה - כך כולם עשויים להיות מוארים לחלוטין.

פרשנות על סוטרת הלב

יש הרבה פרשנויות שונות על סוטרת הלב. כשהייתי בדלהי במרץ לפני האחרון הזה, הוד קדושתו הדלאי לאמה לימד על סוטרת הלב, כנראה תוך כמה זמן שיהיה לנו. אני משתמש במתאר שהוא השתמש בו באותו זמן, שהוא המתאר של ג'ננאמיטרה. זה מחלק את סוטרת הלב למקטעים. אני גם אעיר מעט על חלק מהקטעים ומה קורה בהם. זה דף הנייר שיש לך.

סוטרה זו נאברה לטובת מתרגלי המהאיאנה, במילים אחרות, אלה שיש להם את שאיפה להפוך לבודהות מוארות לחלוטין לטובת כל היצורים. זה היה כדי שמתרגלי המהאיאנה הללו שרצו לעסוק בשלמות החוכמה יוכלו לעשות זאת. השלמות של החוכמה, מימוש הריקנות, היא מה שמוביל אותך למצב של שחרור, ובמקרה של מתרגלי מהאיאנה להארה מלאה. אז זה נאמר בשבילם.

זה היה מחולק לשבעה קווי מתאר (למרות שנראה לי שצריך להיות גם מתאר שמיני).

יש:

1. תפאורה של הבמה, או ההקדמה
2. הכניסה לחכמה
3. המאפיין של הריקנות
4. האובייקט או שדה החוויה של הריקנות
5. היתרונות או תכונות החוכמה
6. פירות החוכמה
7. אל האני המנטרה של חוכמה

לבסוף, יש קצת בסוף שזה החלק השמחה. אין מתווה מיוחד לזה אבל זה מציין את בּוּדְהָאאישורו של מה שאמר אוולוקיטשוורה.

1. תפאורה של הבמה - ההקדמה

כך שמעתי: פעם אחת, הקדוש ברוך הוא התגורר בראג'גריה בהר הנשר יחד בשיטה אחת עם אספה גדולה של נזירים ואספה גדולה של בודהיסטוות. באותה תקופה, הקדוש ברוך הוא נקלט בריכוז של אינספור ההיבטים של תופעות שנקראת תאורה עמוקה.

תפאורה של הבמה או ההקדמה: היא אומרת, "כך שמעתי..." אנאנדה היא זו שמדברת. הוא היה ה בּוּדְהָאהמלווה של. לאחר בּוּדְהָאהפרינירוונה של 500 הארהטים התאספו לדקלם ולאסוף יחד את כל תורתו של בּוּדְהָא, אננדה היה זה שמונה לדבר את הסוטרות כי הוא הקשיב לכולן. אז, "בזמן מסוים, הקדוש ברוך הוא" - במילים אחרות, ה בּוּדְהָא-"שכן בראג'גריה בהר הנשר..." זהו מקום בהודו לא רחוק מדי מבודהגאיה.

אז הם יושבים "יחד בשיטה אחת" - עם מוח הרמוני - "עם אספה גדולה של נזירים ואסיפה גדולה של בודהיסטוות." אם אי פעם הייתם בראג'גיר ובפסגת נשר, שם דיברו הסוטרה, זה למעשה מקום קטן. אני חושב שהמנזרים היו קטנים במספר אבל הם אומרים שהבודהיסטוות מילאו את כל השמים. אז זו הייתה הוראה שחרגה רק מבני האדם על הפלנטה, אלא שבה השתתפו גם הבודהיסטוות מהארץ הטהורה. אז זה מכין את הבמה.

2. הכניסה לחכמה

ואז, כדי להיכנס לחוכמה, "באותה עת, ה בּוּדְהָא נקלט בריכוז של אינספור ההיבטים של תופעות שנקראת תאורה עמוקה." אז ה בּוּדְהָא עשה מדיטציה על ריקנות. זה נקרא הארה עמוקה מכיוון שבאותו זמן כשהוא עושה מדיטציה היה אור גדול שקורן ממנו גוּף ולהתפשט בכל היקום. כמובן, רק הבודהיסטוות הגבוהות יכלו לראות זאת. האור הזה טיהר את מוחותיהם של יצורים חיים; וזה עזר להבשיל את מוחם כך שכל זרעים שהשתילו בפעמים הקודמות כדי להבין את החוכמה מרחיקת הלכת - הזרעים האלה היו מסוגלים להבשיל ולהתבגר באותה תקופה. הוא גם הקרין אור כדי להכניע את יהירותם של כמה מהדוואות, האלים שבאו, כי גם גופם מקרין אור. הדוואות קצת יהירות. אבל ה בּוּדְהָא"S גוּף הקרין יותר כך שהכניע את היוהרה שלהם.

באותה תקופה גם Superior Avalokiteshvara, ה בודהיסטווה, הישות הגדולה, הסתכלה בצורה מושלמת על התרגול של השלמות העמוקה של החוכמה, והסתכלה בצורה מושלמת על ריקנות הקיום המובנה של חמשת המצטברים גם כן.

באותה תקופה גם האציל, האריה אבלוקיטשוורה - או צ'נרזיג - "ה בודהיסטווה, הישות הגדולה" - מי היה א בודהיסטווה וישות גדולה, אריה מהאיאנה - "הסתכל בצורה מושלמת על התרגול של השלמות העמוקה של החוכמה" - הוא גם הרהר על שלמות החוכמה.

כאן הביטוי הטיבטי הוא "פא-רול-טו פיין-פא" ולעתים קרובות זה מתורגם כ"שלמות". אבל למעשה "פארו" פירושו "מרחיקי לכת" או "לחצות". לכן אנחנו מתרגמים את זה לעתים קרובות כ"חוכמה מרחיקת לכת" במקום "שלמות החוכמה". זה מרחיק לכת כי כאשר החוכמה הזו מפותחת בתודעה היא עוזרת לנו לחצות את האוקיינוס ​​של הסמסרה - שם אנחנו טובעים בבורות שלנו, במצוקותינו, קארמה, ודוקהא.

3. המאפיין של הריקנות

אז הוא עשה מדיטציה על ריקנות, "באופן מושלם הסתכל גם על הריקנות של הקיום המובנה של חמשת האגרגטים." "גם" יכול להיות שהוא גם הרהר על ריקנות. זה יכול גם לומר שבנוסף להסתכל על הריק של חמשת האגרגטים, הוא הסתכל על הריק של האדם. הריקנות של חמשת האגרגטים - כזכור אתמול דיברתי על שני סוגי חוסר האנוכיות: חוסר האנוכיות של תופעות וחוסר אנוכיות של האדם. האגרגטים, שהם מרכיבי העצמי - חמשת האגרגטים: צורה או שלנו גוּף, תחושה, הבחנות, גורמי התניה, ולאחר מכן תודעה (או תודעה ראשונית). אלו הם חמשת האגרגטים. האוסף שלהם משמש כבסיס לייעוד שעליו נקבע או מיוחס אדם. כאשר אנו מדיטציה על הריקנות של חמשת המצרפים - זה חוסר האנוכיות של תופעות. כאשר אנו מדיטציה על הריקנות של האדם (אשר מיוחסת בתלות בו) - זו חוסר האנוכיות של אנשים. אז ה"גם" כאן יכול לכלול גם חוסר אנוכיות של אנשים.

ואז, בכוחו של ה בּוּדְהָא, אמר הנכבד שריפוטרה לסופר אוולוקיטוושוורה, ה בודהיסטווה, הישות הגדולה, "איך ילד מהשושלת צריך להתאמן שרוצה לעסוק בתרגול של השלמות העמוקה של החוכמה?"

"ואז, בכוחו של ה בּוּדְהָא, אמר הנכבד שריפוטרה לסופר אוולוקיטשווארה, ה בודהיסטווה, הישות הגדולה..." ה בּוּדְהָאאני יושב כאן וחושב דרך כל הסוטרה הזו. אבל הוא בירך או עורר השראה במוחו של שריפוטרה; והעניק השראה למוחו של אבלוקיטשווארה, כך שהם ינהלו את הדיאלוג הזה לטובת כל האנשים שהקשיבו.

שריפוטרה הייתה אחת מהן בּוּדְהָאתלמידיו הבכירים והיה מומחה בחוכמה. בשכלו מבורך הוא אמר לאבאלוקיטשוורה, "כיצד צריך ילד מהשושלת להתאמן שרוצה לעסוק בתרגול של השלמות העמוקה של החוכמה?"

הוא שואל את השאלה הזאת. אנחנו באמת צריכים להודות לשריפוטרה על ששאלת את השאלה הזו. הוא לא ישב שם בחלק האחורי של החדר וחשב, "אוי, כולם יחשבו שאני כל כך מטומטם אם אני שואל את השאלה הזאת, אז עדיף שאהיה בשקט," או, "אני אשאל את זה אחרי ההוראה הסתיימה." לא, שריפוטרה פשוט שם את זה בחוץ ואנחנו צריכים להודות לו על שעשה את זה.

השאלה שלו הייתה, "איך צריך ילד מהשושלת" - הכוונה לא בודהיסטווה. בודהיסטווה הוא כמו ילד של בּוּדְהָא כי הם הולכים לגדול להיות א בּוּדְהָא. אז איך צריך א בודהיסטווה מי שרוצה להתאמן בשלמות עמוקה זו של חוכמה לעשות זאת? אתה יודע, אתה לא סתם יושב שם ואומר, "ריק, ריק, ריק," ומבין ריקנות. ואתה לא סתם יושב שם ומצליב רגליים ומחכה שיופיע הריקנות. אתה צריך לדעת באמת מה לעשות.

כך הוא דיבר, ומפקד אוולוקיטשווארה, ה בודהיסטווה, הישות הגדולה, השיב לשריפוטרה הנכבד כדלקמן, "שריפוטרה, כל בן או בת מהשושלת שירצו לעסוק בתרגול של השלמות העמוקה של החוכמה צריכים להיראות בצורה מושלמת כך: לאחר מכן להסתכל בצורה מושלמת ונכונה על הריקנות הטבועה. גם קיומם של חמשת המצרפים."

אז, "כך הוא דיבר, והמפקד אוולוקיטשוורה, ה בודהיסטווה, הישות הגדולה, השיב לכבוד שריפוטרה כדלקמן" וזה מה שאמר. הוא אמר, "שריפוטרה, כל בן או בת של השושלת" - אז כל מתרגל או נקבה שהוא בודהיסטווה מי "שרוצה לעסוק בתרגול של השלמות העמוקה של החוכמה צריך להיראות בצורה מושלמת כך..." כאן הוא נותן הסבר קצר.

שתי הפסקאות הספציפיות הללו שמתחילות ב"כך דיבר..." עוברות לסוף הפסקה הבאה ומסתיימות "...גם חמישה אגרופים." שתי פסקאות אלו הן הסבר קצר כיצד לתרגל את שלמות החכמה בדרך הצבירה ובדרך ההכנה.

כאשר אנו מדברים על בודהיסטווההנתיב של, יש חמישה נתיבים שאתה עובר כדי להגיע לנתיב של לא עוד למידה. (אני אפילו לא על הראשון.) הראשון הוא המקום שבו יש לך ספונטניות bodhicitta, שבו יש לך מימוש של bodhicitta שהוא יציב ויציב. ולכן כשאתה רואה יצור חי, זו התגובה שלך, "אני רוצה להיות א בּוּדְהָא כדי להועיל להם". זה מסמן כניסה לתוך בודהיסטווה נתיב, תחילת דרך הצבירה. דרך הצבירה נקראת כך מכיוון שאתה צובר הישגים באותו זמן; ואתה גם מפתח את החוכמה שלך באותו זמן.

כאשר פיתחת מספיק כישרון וחוכמה כך שתהיה לך איחוד של שלווה (או שאמאטה) ותובנה (או ויפאסנה) על מושא הריקנות - אבל זהו מימוש מושגי, לא ישיר; זו הסקה. זו הנקודה שבה אתה נכנס לדרך השנייה, דרך ההכנה. במהלך מסלול ההכנה אתה מתכונן לקבל מימוש ישיר של הריקנות. זה נאמר מכיוון שכרגע המימוש שלך הוא עדיין מימוש מושגי. מימוש מושגי של ריק פירושו שיש את הצעיף של מה שנקרא כלליות משמעות [או הופעה מושגית] - תמונה כללית כלשהי של ריקנות. אז אתה שוב אוסף יתרונות שיתמכו בהגשמת הריקנות שלך.

כאשר אתה מגיע לנקודה שבה הבנתך את הריקנות, היכן שהצעיף הזה נפל כעת, אז מתרחשת התפיסה הישירה של הריקנות. בשלב זה יש לך את האחדות של שלווה ותובנה עם מימוש ישיר של הריקנות. זה מסמן את תחילת הדרך של הראייה - או השלישית בודהיסטווה נָתִיב. וזה נקרא "לראות" כי זו החוויה הישירה הראשונה שלך לראות ריקנות. ואז, בנתיב לראות מה מתחיל הוא מה שנקרא עשר בודהיסטווה עילה. לעתים קרובות אתה שומע את הביטוי של עשר הרמות, או השלבים, או bhumis של בודהיסטווה. הם מתחילים בנתיב הראייה והם עוברים בנתיב הרביעי, הנתיב של מדיטציה.

"מדיטציה" נקרא כך מכיוון שהוא מאותו שורש מילולי כמו "להכיר". בנתיב של מדיטציה, על כל העשרה הללו בודהיסטווה בהומיס, מה שאתה עושה הוא להכיר את עצמך עם מימוש הריקנות ולהשתמש בה כדי להשיל בהדרגה שכבות שונות של סתימות. כשתגיעו לשמיני בודהיסטווה רמה או בהומי, בשלב זה השילתם את כל האפילות הקשות ששומרות עליכם כבול בסמסרה. אבל זה רק כשתסיים את כל העשרה בודהיסטווה שלבים [או בהומיס או קרקעות] ואתה מגיע לנתיב החמישי, הנתיב של לא עוד למידה, שבאותו זמן גם השלת את כל האפילות הקוגניטיביות שמונעות ממך להיות מואר במלואו. הדרך החמישית היא הדרך של לא עוד למידה; זה דרכו של א בודהא. זה נקרא "לא ללמוד יותר" כי השגת הכל. ארבעת המסלולים הראשונים הם מסלולי למידה.

כאן, שתי הפסקאות הללו, אנחנו מדברים על ההתחלה בודהיסטווה שנמצא בנתיב הצבירה ובדרך ההכנה. תחילה הם באמת עובדים על ביסוס השקפה נכונה ומשכלל את הריכוז ואת התובנה שלהם. זה כדי שהם יוכלו לקבל מימוש מסקנתי של ריקנות - שהוא ה איחוד של שלווה ותובנה. זה [כלומר, שתי הפסקאות הללו] הוא סיכום עבור אותו אדם.

המקום שבו הוא אומר "לאחר מכן" - מתייחס בהמשך להסקת מסקנות. המונח הטיבטי להסקת מסקנות קשור לעוקבים. האחד הוא "לאחר מכן מסתכל בצורה מושלמת ונכונה" - כך שיש לו את ההשקפה הנכונה, אבל זו הבנה מסקנת - "גם בריקנות הקיום המובנה של חמשת המצרפים." שוב, [יש לנו] את חמשת המצרפים [הכוונה ל] חוסר האנוכיות של תופעות; ו"גם" כלומר חוסר האנוכיות של האדם.

ארבעת העומקים

עכשיו עם הפסקה הבאה אנחנו מתחילים את ההסבר הנרחב.

הטופס ריק; ריקנות היא צורה. ריקנות אינה אחרת מאשר צורה; צורה היא גם לא אחרת מאשר ריקנות. כמו כן, תחושה, אפליה, גורמי קומפוזיציה ותודעה ריקים.

הנה התמצית: "הצורה ריקה; ריקנות היא צורה. ריקנות אינה אחרת מאשר צורה; צורה היא גם לא אחרת מאשר ריקנות. כמו כן: תחושה, אפליה, גורמי קומפוזיציה ותודעה ריקים". זה מדבר על ארבעת העומקים כאן. לפעמים אנשים מתרגמים את זה כ"צורה היא ריקנות", אבל זה בעצם לא תרגום נכון. זה "הצורה ריקה".

צורה היא אמת קונבנציונלית. זו תופעה מותנית, מורכבת, משהו שנוצר. הריקנות היא שלה הטבע האולטימטיבי. אז הצורה ריקה; ואז ריקנות היא תכונה או איכות של צורה. אבל צורה היא לא אותו דבר כמו ריקנות. אז, "הצורה ריקה." כאן, העומק הראשון מדבר על איך הצורה ריקה. וזה מתגבש כי זה המצטבר הראשון. טופס כאן מתייחס שלנו גוּף. זה הראשון מבין חמשת האגרגטים שאנו מסומנים בתלות בהם.

ב"צורה ריקה", ריקנות אינה פירושה אי קיום. ריקנות פירושה שהוא חסר סוג מסוים של קיום שגוי שהשלנו עליו, בבלבול שלנו, וחושבים שיש לו. כדי לתת אנלוגיה גסה מאוד, זה כאילו נולדת עם משקפי שמש. כל מה שאתה רואה חשוך. אתה לא מבין שמה שאתה רואה אינו מציאות כי זה כל מה שאי פעם ידעת.

זה בערך כמונו. יש לנו את הבורות הזו. אנו רואים דברים כקיימים מטבעם או שהם נראים לנו כקיימים מטבעם. אנחנו מסכימים למראה הזה; ולתפוס ולתפוס אותם כקיימים מטבעם - ואנחנו אף פעם לא רואים בזה בעיה כי זה מה שתמיד עשינו. עם זאת, הדברים אינם קיימים מטבעם. במילים אחרות, אין להם טבע חיוני משלהם שהופך אותם, אותם. הם אינם קיימים ללא תלות בגורמים אחרים, כלומר ללא תלות בגורמים שלהם וב תנאים- כי שלנו גוּף תלוי בסיבות ו תנאים. ה גוּף אינו קיים ללא תלות בחלקיו. יש לו חלקים רבים. זה תלוי בחלקים. אתה לא יכול לקבל א גוּף בלי שיש את החלקים של גוּף. ה גוּף תלוי גם במונח ובמושג. המוח שלנו לוקח את החלקים האלה ומחבר אותם ואומר, "הו, זה א גוּף," - נותן לו את התווית "גוּף." אז ה גוּף תלוי בכל הדרכים השונות הללו. אבל אנחנו לא רואים את זה כתלוי. אנחנו חושבים שיש לו מהות משלו שגורמת לו לעמוד בפני עצמו.

אז כאן שריפוטרה מדברת על הטבע האולטימטיבי של צורה: "הצורה ריקה" - היא חסרה את הקיום המובנה שאנו חושבים שיש לה.

ואז, העומק השני הוא "ריק הוא צורה." מה שזה אומר הוא שאנחנו מבינים שצורה היא מראה בלבד ומתקיימת רק על ידי התווית - רק בשם. הבנה זו של התעוררות תלותית עוזרת לנו להבין שצורה היא ביטוי של ריקנות. במילים אחרות, צורה קיימת בתוך ריקנות. אז ה הטבע האולטימטיבי של צורה היא ריקנות - הצורה ריקה. אבל ריקנות לא קיימת ביקום אחר איפשהו - בתוך הריק נוצרת צורה.

כאן אנחנו מדברים על האופי המקובל של הצורה. למעשה שלושת העומקים האחרונים מתוך ארבעת העמוקים עוסקים בטבע הקונבנציונלי של הצורה. כאן אנו מבינים שבתוך הריק נוצרת צורה. אז צורה היא ביטוי של ריקנות מהבחינה הזו, במובן זה שהיא מתעוררת בתוך הריק. אבל אל תחשוב שזה ביטוי של ריקנות במובן זה שריקנות היא חומר חיובי שאחר כך מופיע שוב כצורה. לא זה לא זה. זה השקפה שגויה.

העומק השלישי והעומק הרביעי נאמר למעשה בשני המשפטים הבאים. "ריקנות אינה אחרת מאשר צורה; גם הצורה אינה אחרת מאשר ריקנות." הנה מה שאנחנו מסתכלים עליו הוא זה: שתי האמיתות הן אותו טבע, אבל הן אינן זהות לחלוטין. אז ריקנות אינה אחרת מאשר צורה, כלומר זה אותו טבע כמו צורה. אנו עשויים לנטוש לחשוב, "הו, האמת האולטימטיבית. זה קיים איפשהו, אתה יודע, ביקום אחר. הנה אנחנו בסמסרה, בעולם המטורף שלנו עם המוח המטורף שלנו; והריקנות, טבעה של המציאות, קיימת במקום טרנסצנדנטלי אחר שאליו אנחנו צריכים ללכת." שגוי! הריק נמצא כאן עכשיו בכל דבר - כי הריק הוא הריק הטבע האולטימטיבי של הכל. הריקנות אינה קיימת בנפרד מכל השאר; אז ריקנות היא צורה. זה לא נפרד מהצורה. אבל זה גם לא בדיוק זהה לצורה - כי ריקנות היא אמת אולטימטיבית וצורה היא אמת קונבנציונלית. הם מה שאנחנו קוראים "טבע אחד אבל שונה באופן נומינלי." זה אומר ששתי האמיתות קרובות מאוד. הם טבע אחד. הם לא יכולים להתקיים אחד בלי השני. (כשיש לנו את התפיסה הישירה בתור א בּוּדְהָא יש, שני אלה - האמת האולטימטיבית והאמת המקובלת - אינם מופיעים בנפרד.) אז יש להם אותו טבע אבל הם לא זהים. זה השלישי מבין ארבעת העומקים.

נרמז כאן הרביעי מבין ארבעת העומקים, שמתבטא גם ב"ריק אינו אחר מצורה, גם צורה אינה אחרת מריקנות". זהו ששתי האמיתות, הקונבנציונליות והאמיתיות האולטימטיביות, הן אותה ישות אבל הן נבדלות באופן נומינלי. הם לא יכולים להתקיים אחד בלי השני אבל הם לא בדיוק אותו הדבר. כדי להבין זאת, עלינו להבין גם את הטבע האולטימטיבי והטבע המקובל של הצורה, ולהיות מסוגלים להבחין בין הטבע האולטימטיבי לטבע המקובל. אז זה לא רק להבין את הריקנות. זה גם להבין שקיים כתלוי התעוררות וריקנות מגיעים לאותה נקודה; הם לא סותרים. אם יש לך סוג כזה של הבנה אז אתה לא נופל לשני הקצוות. קיצוניות אחת היא אבסולוטיזם - לחשוב שדברים קיימים מטבעם. השני, הקיצוניות של הניהיליזם, הוא הטעות בריקנות באי-קיום מוחלט. ריקנות היא ריקנות של קיום אינהרנטי - אנו יכולים לקצר באמירה "ריקנות", אבל זו ריקנות של קיום אינהרנטי. זה לא ריקנות הקיום. הקיום והקיום המובנה שונים מכיוון שהקיום קיים, [ואילו] הקיום המובנה מעולם לא היה קיים.

ואז נמשיך הלאה. הפסקה הבאה היא כיצד לתרגל את שלמות החוכמה בדרך הראייה. זה כאשר יש לך את התובנה הישירה הראשונה שלך אם אתה חדש בודהיסטווה, לא [מתרגל] מעביר מהרכב הארהאט [אל בודהיסטווה רכב]. זה כאשר יש לך תפיסה ישירה ראשונה של ריקנות.

שריפוטרה, כמו כל זה תופעות הם רק ריקים, ללא מאפיינים. הם אינם מיוצרים ואינם מפסיקים. אין בהם טומאה ואין הפרדה מהטומאה. אין להם ירידה ואין עליה.

כאן אומר אבלוקיטשוורה, "שריפוטרה, אוהב את כל זה תופעות הם רק ריקים, ללא מאפיינים." אתה יכול לומר, "אבל יש להם מאפיינים. הבד הזה ירוק וזה מלבן ויש לו מרקם. יש לזה מאפיינים". אבל המשמעות של זה היא שזה לא קיים דרך המאפיינים שלו. אין לו מאפיינים קיימים מטבעם. למרות שזה לא אומר "אין להם מאפיינים קיימים מטבעם", זה משתמע. זכור קודם לכן בסוטרה הזו, הזכרנו את הריקנות של הקיום המובנה, שאתה לא אומר את זה בכל פעם. אנחנו הולכים להגיע לחלק של "אין צורה, אין תחושה, אין אפליה..." אתה לא אומר בכל פעם: "אין צורה קיימת מטבעה, אין תחושה קיימת מטבעה, אין אפליה קיימת מטבעה, אין קיימת מטבעה..." אתה יודע למה אני מתכוון. לעולם לא תצליח לעשות את זה! זה פשוט מונחה ומועבר מהמקום שנאמר קודם לכן בסוטרה. יש לזה יותר השפעה לפעמים ככה.

שריפוטרה, כמו כל זה תופעות הם רק ריקים, ללא מאפיינים.

לצורה אין מאפיינים קיימים מטבעם, אבל יש לה מאפיינים קונבנציונליים.

הם אינם מיוצרים ואינם מפסיקים.

טופס... ובכן, הכל תופעות אנחנו מדברים על כאן, הם לא מיוצרים. אבל אתה תגיד, "הם מיוצרים. פרחים צומחים מזרעים." הם אינם מיוצרים מטבעם. הם לא מתעוררים ללא תלות בדברים אחרים. הם לא פוסקים באופן עצמאי או מטבעו - כי משהו שאינו מיוצר מטבעו אינו יכול להפסיק מטבעו.

אין בהם טומאה ואין הפרדה מהטומאה.

"אין להם טומאה..." אתה הולך לומר, "אבל חכה רגע! בדיוק סיימנו לדבר על כך אתמול שכל מה שמזוהם מבורות הוא בטבע של דוקהא. אז חכה רגע! בטח שיש להם טומאה." אין שום טומאה מטבעה. במילים אחרות, טומאה אינה הטבע המובנה של שום דבר. אבל גם אין להם "הפרדה מהטומאה" מטבעם.

ההפרדה מהטומאה מתייחסת להפסקות האמיתיות - מה שאנו מנסים לממש. גם אלה אינם קיימים מטבעם. עם זאת, לפעמים המוח שלנו אומר, "בסדר, כל הדברים המורכבים האלה, הדברים המרוכבים, כל הדברים שאני רואה בעולם, הם לא קיימים מטבעם. אבל נירוונה היא האמת המוחלטת האחת; ההפרדה מהטומאה - הקיימת מטבעה ללא תלות בכל דבר אחר. ריקנות קיימת מטבעה. זה לא תלוי בכלום". שגוי! זו טעות גדולה, טעות גדולה. כל הדברים האלה, למרות שהם שלילות, הם עדיין קיימים תלויים בגורמים אחרים. הם עדיין קיימים תלויים בגורמים אחרים; והם עדיין קיימים במיוחד בשל התפיסה והתווית.

אין להם ירידה ואין עליה.

אין להם ירידה קיימת מטבעה ואין עליה קיימת מטבעה. הם אכן יורדים בדרך כלל - חשבון הבנק שלך יורד, חשבון הבנק שלך עולה. דברים מצטמצמים ומתגברים, אבל לא מטבעם.

ואז הפסקה הבאה מתחילה את הקטע על איך אתה מתאמן בנתיב של מדיטציה.

לכן, שריפוטרה, בריק אין צורה, אין תחושה, אין אפליה, אין גורמי קומפוזיציה, אין תודעה. אין עין, אין אוזן, אין אף, אין לשון, אין גוּף, לא משנה; ללא צורה, ללא צליל, ללא ריח, ללא טעם, ללא חפץ מישוש, ללא תופעה. אין אלמנט עין וכן הלאה עד שום אלמנט תודעתי וגם עד שום אלמנט של תודעה נפשית. אין בורות ואין מיצוי של בורות, וכן הלאה עד אין הזדקנות ומוות ואין מיצוי הזדקנות ומוות. כמו כן, אין סבל, מקור, הפסקה או דרך; אין חוכמה נעלה, אין השגה וגם אין אי השגה.

אז, "לכן, שריפוטרה, בריקנות..." כאן, כשאתה מבין את הריקנות ישירות, אין שום הופעה של שום קונבנציונלי תופעות ואין מראה של קיום מובנה בכלל. כאשר אתה מדיטציה על ריקנות ויש להם את התפיסה הישירה הזו, הדבר היחיד שמופיע למוח הוא ריקנות - שום דבר אחר. אין אפילו תחושה שאני מבין את הריקנות. זה הכוונה באי דואליות. אין תחושה שלי שמממשת את הריקנות.

לפעמים אתה שומע אנשים אומרים, "הבנתי שאני אחד עם הכל." אחד ואי דואליות שונים מאוד. זה בגלל שאחד הוא דבר חיובי, וכדי שיהיה לך אחד, אתה צריך שניים, שלושה - אתה צריך יותר מאחד. אי דואליות היא, אתה אומר, "זהו זה." אנחנו שוללים. כשאתה חושב, "אני אחד עם הכל", כבר יש דואליות - כי יש אני ויש הכל. כאן בתפיסה הישירה של הריק הדבר היחיד שמופיע הוא הריקנות. אין הופעה במוחו של מוח או תודעה או אדם שיודע ריקנות. הנושא והאובייקט מתמזגים לחלוטין. לזה הכוונה באי דואליות.

עכשיו, אני לא יודע מה איתכם, אבל כשאני חושב על זה, קשה לי אפילו להמשיג איך זה חייב להיות לתפוס ריקנות לא-דוואלית. הסיבה לכך היא שתמיד יש את התחושה הזו של סובייקט שתופס אובייקט - תמיד. יחד עם זה הופעת סובייקט קיים באמת ואובייקט קיים באמת. ואנחנו מסכימים לזה, אנחנו מבינים בזה. אבל כאשר יש לך תפיסה ישירה של ריקנות, אין שום הופעה של שום קונבנציונלי תופעות. אז כשאנחנו אומרים, "אין צורה, אין תחושה, אין אפליה..." עליכם לשים את "קיימים מטבעם" לפני כל אלה - כך שכל הרשימה הזו של דברים שיבואו אתם מרמזים על קיום מטבעו לפני כולם.

כשאנחנו אומרים: "אין צורה, אין תחושה, אין אפליה, אין גורמים קומפוזיציוניים (או התניה, אין תודעה" - אלו הם חמשת המצרפים. הם לא קיימים באמת. "אין עין, אין אוזן, אין אף, אין לשון, לא גוּף, בלי שכל" - אלו שש יכולות החושים שדרכן אנו תופסים אובייקטים. ואז החפצים שהם תופסים, "אין צורה (ללא ראיה), אין קול, אין ריח, אין טעם, אין חפצים מישוש, אין תופעות." הסגל, האובייקט ו(אנחנו מתקרבים) לתודעה, אף אחד מהדברים האלה לא קיים באופן מובנה. כולם קיימים באופן תלוי. אז, "אין אלמנט עין וכן הלאה עד שום אלמנט תודעתי וגם עד שום אלמנט של תודעה נפשית" - כאן אנו שוללים את שמונה עשר היסודות או שמונה עשר המרכיבים. זה כולל את ששת האובייקטים, שש יכולות החושים ושש התודעות. אז זה אומר שהכל, המוח שלנו, ה סגל החושים, האובייקט, כל הדברים האלה מתעוררים באופן תלוי. אף אחד מהם לא קיים מטבעו. "אין בורות ואין מיצוי של בורות, וכן הלאה עד אין הזדקנות ומוות ואין מיצוי של הזדקנות ומוות" - זה מדבר על שנים עשר החוליות של מוצא תלוי שמתחיל בבורות ומסתיים בהזדקנות ומוות. שנים עשר הקישורים האלה מדברים על איך אנחנו לוקחים לידה מחדש בסמסרה. שנים עשר הקישורים הללו גם ריקים מקיום אינהרנטי; וגם הפסקתם או התשישותם ריקה מקיום אינהרנטי.

כל מה שהמוח שלנו מנסה לתפוס בו כקיים, אבלוקיטשוורה אומר, "תשכח מזה! שכח מזה! כל זה לא קיים מטבעו. שכח מזה." המוח שלנו הוא תמיד, "ובכן, אם אני לא יכול להיאחז בזה, אני אצמד לזה."

"כמו כן, אין סבל, מוצא, הפסקה או דרך..." מה זה? ארבע האמיתות הנאצלות; והם גם לא באמת קיימים. אין להם טבע משלהם.

"אין חוכמה נעלה" - החוכמה שהולכת לשחרר אותנו, היא גם לא קיימת באמת תופעות.

"אין השגה וגם אין אי השגה." ה"השגה" של שחרור או הארה - זה גם לא באמת קיים. ועד שהגענו לשם, ה"אי-השגה" - גם זה לא באמת קיים. אז כל מה שהמוח שלנו בהחלט מנסה להיאחז בו לא קיים כפי שהוא נראה לנו.

זה היה המאפיין של הריקנות; ממש להסביר מהי ריקנות.

4. האובייקט או שדה החוויה של הריקנות

עכשיו זה האובייקט או שדה החוויה של הריקנות. מעתה ועד סוף נקודה חמש זה גם מדבר על הדרך להגיע לדרך של לא עוד למידה. אתה יכול לראות שכאן אנחנו עוברים גם בחמשת שבילי המהאיאנה.

לכן שריפוטרה, מכיוון שאין השגה, הבודהיסטוות מסתמכים על שלמות החוכמה ומקיימים אותה; למוחם אין מכשולים ואין פחד. עוברים לגמרי מעבר לסטיה, הם מגיעים למצב הסופי מעבר לצער. כמו כן, כל הבודהות המתגוררים בצורה מושלמת בשלוש הזמנים, בהסתמכות על שלמות החוכמה, הופכים לבודהות גלויים ושלמים במצב של התעוררות בלתי נעלמה, מושלמת ושלמה.

אז האובייקט או שדה ההתנסות, "לכן שריפוטרה, מכיוון שאין השגה (באופן מובנה), הבודהיסטוות מסתמכים על שלמות החוכמה ומקיימים אותה." מה האולטימטיבי מושא מקלט עבור בודהיסטווה? החוכמה היא שמממשת את הריקנות. לפעמים הריקנות של הקיום המובנה עצמו נקראת שלמות החוכמה מכיוון שהיא מושא החכמה הזו. זה האובייקט או שדה ההתנסות של החוכמה.

5. היתרונות או תכונות החוכמה

ואז נקודה חמש היא היתרונות או התכונות של החוכמה הזו. כי בודהיסטוות מסתמכים עליהם, אילו יתרונות הם מקבלים? "למוחם אין חסימה ואין פחד." הם לא מפחדים מסמסרה והם לא תקועים בשלווה העצמית שלהם של א שׁוֹמֵעַהנירוונה של. גם להם אין את הפחד הזה. יש להם מה שנקרא נירוונה לא עמידה.

"עוברים לגמרי מעבר לסטייה" - אז לא עוד תפיסות שגויות, לא עוד בורות, לא עוד אחיזה שגויה - "הם מגיעים למצב הסופי שמעבר לצער." המצב הסופי שמעבר לצער הוא הארה מלאה, הנירוונה הבלתי מתמידה הזו. זה נקרא לא מתמיד כי זה לא מתקיים בסמסרה. [זה דומה או] כמו הנירוונה של הארהט [שגם היא אינה מתקיימת בסמסרה]. אבל זה גם לא עומד בנירוונה של הארהאט שהיא מצב של שלום אישי. במקום זאת, זה נעלם כל הדרך להארה מלאה שבה אפילו הערפולים הקוגניטיביים בוטלו. זה מאפשר א בודהיסטווה להפוך ל בּוּדְהָא ולעבוד לטובת יצורים חיים ללא כל מניעה כל שהיא עד שהסמסרה תיגמר.

6. פירות החכמה

ואז פרי החוכמה הוא הבא. זה מדבר על איך אתה משיג הארה באמצעות הסתמכות על שלמות החוכמה בחמשת הנתיבים.

אז "כמו כן, כל הבודהות שמתגוררים בצורה מושלמת בשלוש הזמנים (עבר, הווה ועתיד) בהסתמכים על שלמות החוכמה, הופכים לבודהות גלויים ושלמים" - הם ביטלו את כל הערפול ופיתחו את כל התכונות - "ב מצב של הארה ללא תחרות, מושלמת ושלמה". אז הם הצליחו לחצות את כל הדרכים ולהגיע להארה מלאה, הדרך של לא עוד למידה.

7. מנטרה של חוכמה

נקודה שבע היא ה המנטרה של חוכמה. מה שהיה לנו קודם היה ההסבר ה"מורחב יותר" לאלו שהיו בעלי כושר צנוע יותר. כעת שריפוטרה הולכת לתת את התשובה לאלו מהפקולטות המתקדמות והגבוהות באמת. הוא עושה זאת במונחים של המנטרה. המנטרה פירושו להגן על המוח מפני זיהומים.

לכן, המנטרה של שלמות החכמה, ה המנטרה בעל ידע רב, ללא תחרות המנטרה, השווה לבלתי שווה המנטרה, ה המנטרה שמרגיע ביסודיות כל סבל, מכיוון שהוא אינו שקר, צריך להיות ידוע כאמת. ה המנטרה על שלמות החכמה מכריזים: שער tayata paragate parasamgate bodhi soha.¹

שריפוטרה, א בודהיסטווה, יצור גדול, צריך להתאמן בשלמות העמוקה של החוכמה כך.

אז ה המנטרה של שלמות החכמה, ה המנטרה בעל ידע גדול" - כי הוא מכיר את החותם הגדול, את הריקנות החפצית הגדולה. אז זה הידע הגדול. זה מכיר את החפץ הזה. "... הבלתי מתגבר המנטרה"-נקרא כך כי אין המנטרה שהוא גבוה ונעלה יותר - "השווה-ללא-שווה". המנטרה"- במילים אחרות, אין המנטרה ששווה לזה המנטרה. "…ה המנטרה שמרגיע ביסודיות את כל הסבל" - אז זה משחרר אותנו מסמסרה וגם מנירוונה שאננה.

"ה המנטרה," החוכמה למעשה, זה לא המילים של ה המנטרה. זה אומר החוכמה כי זו החוכמה שבעצם מגנה על המוח - "מכיוון שהיא לא שקר צריך להיות ידוע בתור האמת" - מה שהיא אומרת אינו מטעה לחלוטין ואנחנו יכולים לסמוך עליה.

"ה המנטרה על שלמות החכמה מכריזים: שער tayata paragate parasamgate bodhi soha".

טייאטה: "זה כמו זה"

שַׁעַר: פירושו "לך". זה אומר "נעלם", למעשה. הוד קדושתו מסביר זאת בלשון עבר, "חלף, נעלם, הלך מעבר, עבר לגמרי מעבר"

בודהי: "הֶאָרָה"

סוהא: "כך יהיה," או, "שזה יקרה"

1 שער הוא דרך הצבירה; שְׁנִיָה שער-נתיב הכנה; מצנח-נתיב של ראייה; parasamgate-נתיב של מדיטציה; בודהי-שביל לא עוד למידה.

אתה רואה איך מוקדם יותר Avalokiteshvara נתן את התשובה הזו שדיברה על איך אתה מדיטציה על ריקנות דרך חמשת הדרכים הללו; איך אתה מפתח את ההבנה שלך לגבי הריקנות החל מכלום ועובר עד להשלמה. כל התהליך הזה של: מהי ריקנות, איך אתה מבין אותה, איך אתה משתמש בה כדי לנקות את דעתך ולהשיג הארה, מתמצה בזה המנטרה שער tayata paragate parasamgate bodhi soha. אתה יכול לחשוב על חמשת הנתיבים כשאתה אומר את המנטרה.

"שריפוטרה, א בודהיסטווה, יצור גדול, צריך להתאמן בשלמות העמוקה של חוכמה כזו" - אם אתה א בודהיסטווה ואתה רוצה להתאמן בשלמות העמוקה של החוכמה, זה מה שאתה צריך לעשות.

אישור

כעת, החלק הבא הוא אישור התשובה שנתן אוולוקיטשוורה [לשאלת שריפוטרה.] האם אתה יכול לדמיין לדבר על ריקנות בנוכחות בּוּדְהָא, בזמן ש בּוּדְהָאיושב שם? בּוּדְהָא'חטא מדיטציה ואתה זה שמסביר את זה? אנשים מסוימים עשויים לומר, "נו טוב, אתה יודע, ה בּוּדְהָאלא מלמד. זה רק Avalokiteshvara. מה הוא יודע? הוא בדיוק כמוני. אני לא צריך להקשיב למה שהוא אומר". אז כדי להתגבר שיש לך את בּוּדְהָא יוצא שלו מדיטציה ואומר, "טוב, טוב", ומאשר את מה שאמר אבלוקיטשוורה.

ואז הקדוש ברוך הוא קם מהריכוז הזה ואמר למעליון אבלוקיטשוורה, ה בודהיסטווה, היצור הגדול, שדיבר יפה. "טוב, טוב, הו ילד של השושלת. ככה זה. כיון שכך, כשם שגילית, יש לנהוג כך בשלמות החכמה העמוקה, וישמחו גם הטאטגטות.

כאשר הקדוש ברוך הוא אמר זאת, נכבד שריפוטרה, סופר אוולוקיטשוורה, ה בודהיסטווה, הישות הגדולה, וכל אספת התלמידים, כמו גם הישויות העולמיות - אלים, בני אדם, חצי-אלים ורוחות - שמחו ושיבחו מאוד את מה שנאמר על ידי הקדוש ברוך הוא."

אז, "ואז קם הקדוש ברוך הוא מהריכוז הזה ואמר לסופר אבלוקיטשוורה, בודהיסטווה, היצור הגדול, שדיבר יפה. "טוב טוב." אז אמרת את זה בדיוק במקום. הוא לא משבח את אבלוקיטשוורה. הוא אומר לכל השאר בקהל, "תקשיבו למה שהוא אמר כי הוא דיבר נכון."

והוא קרא לו "בן השושלת" כי הוא א בודהיסטווה עומד להיות א בּוּדְהָא. "זה ככה" - כמו שאמרת. ו, "מכיוון שזה כך, בדיוק כפי שגילית, יש לתרגל את השלמות העמוקה של החוכמה בצורה זו" - עלינו לתרגל לפי האופן שבו הסביר אבלוקיטשוורה, ואם כן, "הטאטאגאטות (הבודהות) יעשו זאת. גם לשמוח." למה הבודהות ישמחו? כי כל המטרה שלהם בהפיכתם לבודהות הייתה להועיל לנו ולעזור לנו להגיע לשחרור והארה, ולבסוף אנחנו מתרגלים ועושים את זה. אז הבודהות והבודהיסטוות היו כל כך מאושרים. אנחנו שמחים כשאנשים נותנים לנו מתנה; הם שמחים כשאנחנו מוארים.

ואז החלק הבא מדבר על איך העוקבים, שאר הקהל, איך הם מרוצים ואיך הם לוקחים את התורות הללו ללב.

אז, "כשהקדוש ברוך הוא אמר את זה, כבוד שריפוטרה, סופר אוולוקיטשוורה, בודהיסטווה, הישות הגדולה וכל אספת התלמידים" - כך גם כל השומעים והמתבודדים - "כמו גם היצורים העולמיים" - כך השדות, בני האדם, האלים למחצה, הרוחות, כנראה הנמלים שהיו בפסגת נשר, והעכבישים, וכל היצורים האלה. כולם "שמחו ושיבחו מאוד את מה שנאמר על ידי הקדוש ברוך הוא". אז בשלב הזה הם הבינו שכל הדיאלוג הזה נעשה בעצם בהשראת ה בּוּדְהָא ובאופן זה נאמר על ידי הקדוש ברוך הוא - עד אז בּוּדְהָא.

עשינו זאת!!! [מחיאות כפיים] עכשיו אנחנו רק צריכים לממש את זה.

קהל: האם תחזור על התרגום של המנטרה?

ת'בטן צ'ודרון המכובד: "נעלם, נעלם, הלך מעבר, נעלם לגמרי, נאור (או התעורר). שיהיה." (או, "שזה יקרה" או, "שהברכות האלה ישקעו פנימה").

בזמן שאנחנו מזמרים את זה, יש הרבה על מה לחשוב, לא? מה שאני באמת אוהב בזה זה שיש בו סצנה שלמה. אתה יכול לשבת שם ולדמיין את כל העניין מתרחש. ב-Vulture's Peak - כולם יושבים שם, והדיאלוג הזה מתרחש, ומה שהם אומרים. זה באמת די מעורר השראה. זה כאילו אתה חי את זה מחדש או משחזר את זה כשאתה מדקלם את הסוטרה.

זה מזל גדול להיות מסוגל לשמוע סוג כזה של הוראה. אנחנו צריכים באמת לחשוב על זה, ולזכור את זה, ולממש את זה ככל שנוכל. למרות שאנחנו לא מבינים הכל, אני בהחלט לא - כולנו בתהליך של אימון. כולנו ממשיכים להקשיב ולהרהר ולעשות מדיטציה ואז לאט, לאט, ההבנה שלנו תעמיק. אז נוכל למעשה להיכנס לנתיב הראשון, השני, השלישי, הרביעי, ואז להגיע לבודהה.

בואו נקדיש.

---

1. נעלם, נעלם, הלך מעבר, עבר לגמרי, התעורר, כך יהיה! ↩