הדפסה, PDF & דוא"ל

ארעיות, דוקה וחוסר אנוכיות

ארעיות, דוקה וחוסר אנוכיות

חלק מסדרת תורות מנסיגה בת שלושה ימים על ארבעת החותמות של הבודהיזם וה סוטרת הלב נערך בשעה מנזר סרוואסטי בין התאריכים 5-7 בספטמבר 2009.

  • כיצד אנו מגיעים להבנה של ארעיות
  • כמה קביעות, כשלא בוחנים אותה מקרוב, נראית מקובלת
  • דברים מעבר להבנתנו, ומה מוביל אותנו מהסבל
  • שלושת סוגי הדוקה

ארבעת החותמות של הבודהיזם 02 (להורדה)

שאלות ותשובות על החותם הראשון

נכבד Thubten Chodron (VTC): הערות מקבוצת הדיון שלך, או שאלות?

קהל: דיברנו ונראה כאילו מהשיחה שנתת הבוקר, דיברת על כך שאתה באמת מסוגל לחשוב לעומק על ארעיות ולהבין את זה והכל. אז השאלה עבורי הייתה, אם אתה באמת מבין לעומק את ארעיות האם זה לא מוביל להבנה של תלות? והאם זה אומר שאתה צריך להבין את הריקנות כדי להבין בצורה מעמיקה ונכונה את ארעיות?

VTC: אתה אומר כדי להבין את ארעיות לעומק, האם אתה לא צריך להבין התעוררות תלויה וריקנות? למעשה, ההבנה של ארעיות עדינה באה במקום הראשון. כמובן הבנת תלות הנובעת, במיוחד תלות הנובעת במונחים של סיבות ו תנאים, חשוב מאוד להבנת ארעיות. אבל ההבנה של תלות הנובעת במונחים של ייעוד תלוי - דברים שנזקפים רק על ידי המוח - אינה הכרחית על מנת לממש ארעיות.

עם זאת, מימוש הריק קשור למימוש של ארעיות במובן זה שאם הדברים היו קיימים מטבעם, זה אומר שהם היו עצמאיים. זה אומר שהם לא מסתמכים על שום גורם אחר - מה שאומר שדברים מורכבים, מרוכבים, מיוצרים תופעות יהיה קבוע כי משהו שהוא קבוע לא מסתמך על סיבות ו תנאים. זה פשוט קיים מטבעו. זו אחת מהסתירות שנוצרות אם מקבלים את הקיום המובנה. לדוגמה, המשקפיים, הייתם אומרים שהמשקפיים הם קבועים כי הם קיימים מטבעם. היית זורקת את התוצאה הזו על מישהו שיודע שהמשקפיים הם ארעיים אבל הוא חושב שהם קיימים מטבעם. אז, "אה כן, משקפיים קיימים מטבעם. אבל לא, הם לא קבועים. אתה לא יכול להגיד שהם קבועים." אבל אז הם מתחילים לחשוב על זה ואז הם מבינים שאם הדברים קיימים מטבעם הם צריכים להיות קבועים.

שאלות אחרות?

קהל: דיברת על האלקטרון; וקל לי לחשוב שאלקטרון זז מכאן לכאן, והוא קיים מטבעו.

VTC: הם פשוט החליפו מקומות, כן.

קהל: האם יש דיון על ארעיות במובן של לנוע בזמן? נראה כאילו ההבדל היחיד הוא שהוא מבוגר בחצי שניה ממה שהיה קודם. אז בגלל שחלק מהדברים לא משתנים, ובכן, אולי ברמה המולקולרית הם משתנים. אני לא יודע אבל נראה שחלק מהדברים לא משתנים הרבה חוץ מזה שאולי הם מזדקנים.

VTC: אמרת, דיברנו על האטומים והאלקטרונים וזה נראה כאילו, הנה האלקטרון שלך שהוא מוצק והוא פשוט זז מכאן לכאן. וכך נראה שחלק מהדברים, אתה יודע, אתה שואל אם יש דיון על ארעיות במונחים של זמן, כי זה נראה כאילו הדברים נשארו אותו דבר, רק שהם מזדקנים.

קהל: כן, בעצם שאולי יש דברים שלא נראה שהם משתנים פיזית אלא שבשלב מסוים הם מבוגרים יותר ממה שהיו קודם?

VTC: כן. נראה שהם לא משתנים פיזית אבל הם מבוגרים יותר ממה שהיו קודם. למעשה זה מראה ארעיות עדינה כי משהו שמתעורר כבר מפסיק. ברמה הגסה הספל הזה נראה כמו שהוא נראה הבוקר ולכן המוח שלנו חושב, "הו, זה קבוע." אבל אם אתה באמת חושב על זה, הכוס לא יכולה להיות קבועה. אם זה לא היה יכול להיבנות, זה לא היה יכול להישבר. והעובדה שבסופו של דבר זה הולך להתפורר בצורה כזו או אחרת היא כי מרגע לרגע, אתה יודע שכל רגע זה קיים זה כבר מפסיק ויוצא מקיומה. למרות שבחושינו הגסים משהו עשוי להיראות אותו הדבר, אין זה אומר שהוא אותו דבר.

כמונו, אנחנו נראים בערך כמו שנראינו הבוקר, מבוגרים בדיוק כמו הבוקר. אבל אז אנחנו כל כך מופתעים לפעמים שאנחנו מסתכלים במראה ו"אוי, אני נראה כל כך זקן!" איך זה קרה? זה קרה רק בן לילה? טוב לא, זה לא קרה בן לילה. זה בגלל שכל שבריר שנייה את גוּף עולה ונפסק, עולה ונפסק; כך שהשינויים העדינים הללו מתרחשים ללא הרף ורק מצטברים לאורך זמן. ואז החושים הגסים שלנו מתחילים להבחין בהם. אנחנו לא תמיד יכולים לסמוך על החושים הגסים שלנו. הם לא קולטים את המציאות של הדברים.

קהל: שאלתי את זה כי זה באמת נראה, ובכן, אם אתה באמת חושב על זה אז נראה שזה לא עובד כל כך טוב. אבל זה נראה די מקובל שיש אל בורא שמסוגל ליצור ולהישאר קבוע בו זמנית. אם אתה חושב על זה, זה לא באמת עובד. אבל אם אתה רק מסתכל על זה, זה די מקובל.

VTC: כן נכון. וזה העניין, שהרבה דברים ברמה הבלתי נבדקת נראים די מקובלים. יש יוצר מוחלט קבוע שלא משתנה, ובכל זאת יוצר. אם מלמדים אותך את הרעיון הזה ומעולם לא חקרת, נראה שזה הגיוני לחלוטין. אבל ברגע שמתחילים לחקור את זה באמצעות ניתוח, רואים שזה לא עובד.

באותו אופן, לפני מאות שנים, זה נראה הגיוני לחלוטין ששאר היקום חג סביב כדור הארץ. ככה זה נראה לחושים הגסים שלנו, לא? השמש מקיפה את כדור הארץ. אנחנו מרכז היקום. הכל סובב סביבנו. רק כשאנשים התחילו לנתח הם גילו, לא, דברים לא קיימים כך.

אז רק ברמת הנחת הנחות המבוססות על מראה חיצוני, זה מאוד מסוכן. זו הסיבה שדרך הדהרמה עוסקת באמת בחקירה ובדיקה וניתוח. לא רק על הנחות ואמונות ללא הבחנה. לפעמים כשאנחנו חוקרים ומנתחים, דברים קיימים הפוכים לחלוטין ממה שחשבנו שהם היו בעבר. אבל אנחנו צריכים להיות אמיצים ולעשות את זה ולהיות מוכנים לזרוק את ההנחות השגויות שלנו כי הן לא עומדות בניתוח ובחוכמה.

קהל: אז האם אין שום דבר מעבר להבנתנו? כי ההיסטוריה תציע שיש דברים מעבר להבנתם של בני האדם - עד שהם מבינים אותם. כדור הארץ היה שטוח במשך מאות שנים ואנשים חשבו שאם ילכו מספיק רחוק הם ייפלו מהסוף.

VTC: הוא שאל אם יש משהו מעבר להבנה האנושית. כן. אני בהחלט מקווה שכן, כי אנחנו לא יודעים הרבה, ואנחנו לא מבינים הרבה, ורק בגלל שאנשים חשבו פעם שהעולם שטוח, זה לא הפך אותו לשטוח. זה לא שהעולם היה פעם שטוח והוא הפך עגול ברגע שגלילאו קיבל את התיאוריה הזו. זוהי למעשה דוגמה טובה, כי כאשר אנו נכנסים להפרכה של הריקנות, אתה עלול לחשוב, "הו, דברים היו קיימים מטבעם, אבל ברגע שאנו מנתחים אנו הופכים אותם לריק מקיום אינהרנטי", ולא, אנחנו לא. אנחנו רק מבינים מהי המציאות - כי המוח האנושי שלנו די מוגבל. הוא עצום מאוד במובן אחד ויש לו הרבה פוטנציאל, אבל הוא גם די מוגבל ומלא בתפיסות שגויות בגלל הבורות שלנו.

קהל: אולי היוצר הוא רק מעבר להבנתנו.

VTC: האם היוצר הוא מעבר להבנתנו? אנחנו חייבים לקבל איזשהו סטנדרט, לא? אחרת נוכל להמציא כל מיני תיאוריות ופשוט לומר שהן מעבר להבנתנו. יכולתי להמציא הרבה תיאוריות שונות ולומר - למעשה כל כך הרבה אנשים עושים זאת והם משווקים אותן ואומרים, "זו התורה האזוטרית שהיא מעבר להבנתך." אין דרך להשתמש באינטליגנציה שלך אם רק תגיד שהכל ככה.

עלינו להסתמך על נימוקים. עלינו להסתמך על מה עומד בהיגיון ומה לא. אחרת אין לנו דרך לברר שום דבר. כי יכולנו פשוט להגיד כל דבר ולהגיד שזה נכון כי אמרתי את זה. וזה לעתים קרובות מאוד איך אנחנו פועלים, לא. "זה הרעיון שלי, ולכן הוא הנכון." זה לא ממש הגיוני, נכון?

קהל: אני חושב שהנקודה או המרכז של כל זה הוא: מה מועיל ומה לא. יכול מאוד להיות יוצר שהוא מעבר להבנתנו, אבל איך זה עוזר לנו לצאת מהסבל?

VTC: אתה אומר שניתוח הוא לא הסטנדרט אבל התועלת כן. אתה אומר שיכול להיות יוצר שהוא מעבר להבנתנו, אבל איך זה עוזר לנו לצאת מהסבל?

למעשה, מנקודת המבט של מספר אנשים זה כן עוזר להם לצאת מהסבל. זו הסיבה שאנו מכבדים את כל הדתות השונות, למרות שאנו עשויים להתווכח עם חלק מהתזות שלהן וחלק מהאמונות שלהן. אנחנו עדיין מכבדים אותם כי הם יכולים להועיל לאנשים שמאמינים בהם.

אבל זה שאנשים מאמינים במשהו לא הופך אותו לקיים. אחרת הייתי יכול לומר שסנטה קלאוס קיים והוא מעבר להבנתנו, ופיית השיניים, ואיש הבוגי, וכולם קיימים ומעבר להבנתנו. האם מישהו מכם יכול להבין את פיית השיניים? אנחנו עדיין מתפללים שכשאנחנו מזדקנים והשיניים שלנו נושרות, אנחנו מתפללים שפיית השיניים תבוא כי אנחנו צריכים עוד קצת כסף. אני אצל רופא השיניים. הייתה לי חילוץ. שים את זה מתחת לכרית שלי. אם פיית השיניים לא הופיעה, הוא בהחלט מעבר להבנתי.

קהל: האם זה נכון שכאשר אנו זוכים לחוכמה ונהיה מוארים, אז שום דבר לא יהיה מעבר להבנתנו? אבל אז לא נהיה בצורת אדם. כרגע הדברים הם מעבר להבנתנו, אבל כשהיא מוארת, אז שום דבר לא?

VTC: ובכן, אז אתה שואל, באיזה שלב דברים הופכים להבנה שלנו? למעשה כבני אדם, יש לנו את הפוטנציאל לקבל סוג כזה של הבנה של הכל. רק שהבורות חוסמת את זה. אז אנחנו מנסים להשתמש בפוטנציאל שלנו כדי להפריך את מה שהבורות מאמינה כאמת. על ידי הפרכת מה שבורות תופסת בו אנו מגיעים למעשה להבין מה כן קיים, וגם מה לא קיים. אז יש לנו את הפוטנציאל הזה כבני אדם.

קהל: בקבוצה שלנו כשדיברנו על החוויה ועל ההבנה שלנו של ארעיות, זה נראה כאילו זה חזר לעתים קרובות ומה שהקשה היה תחושת האני המהותי הקבוע שלנו. ההבנה או השילוב של ארעיות פגשו את המחסום הזה. למרות שהיה לנו את המושג הזה של "אנחנו לא מוצקים וקיימים", אבל עדיין יש לנו את התחושה הזו של אני. נראה היה שזה מפריע להבנה החווייתית הזו של ארעיות, כי היא התבססה על כך שעדיין יש לי את התחושה הזו לגביי. .

VTC: אז אתה אומר בקבוצה שלך מאיפה הגיע המחסום, אנשים יכלו להבין איך הדברים הם ארעיים, אבל יש את ההרגשה הזאת של אני שפשוט נמצא שם, שלא משתנה, כמו איזושהי נשמה אולי.

קהל: אנחנו מבינים שהגוף שלנו משתנה ומת, אבל עדיין יש את התחושה הזאת שלי, אני.

VTC: אבל אני עדיין אני. שֶׁלִי גוּף משתנה ומת אבל אני עדיין אני. יש איזושהי נשמה קבועה, עצמי קבוע. זה אחד הדברים כשאנחנו מגיעים לשלישי מבין ארבעת החותמות - ריק וחסר אנוכיות - שעליו נדבר. זהו רעיון שרבים מאיתנו גדלו עליו ומלמדים אותו בדתות תיאיסטיות, שיש נשמה או עצמי שהם קבועים, אחידים ובלתי תלויים בגורמים וב תנאים. זוהי אמונה. זה משהו שאומרים שהוא מלאכותי. זה אפילו לא מולד. אבל זה רעיון שיצרנו שיש אני קבוע שהוא יחיד, יחידתי, מונוליטי, ואינו תלוי בסיבות וב תנאים.

אז יש את הנשמה שלי גוּף יכול לעקוב ושלי גוּףהולך להתפורר, אבל עדיין יש אותי שלא השתנה. אפילו כשאני חי בחיים האלה, שלי גוּף משתנה ומתבגר, המוח שלי משתנה, הרגש שלי משתנה - אבל עדיין יש משהו שהוא המהות של אני-היות, שלגמרי לא משתנה.

גדלנו עם רעיון מהסוג הזה, אז הוא נמצא שם איפשהו ואנחנו נאחזים בו. זו צורה גסה יותר של אחיזה. אחיזה בקיום אינהרנטי היא למעשה הרבה יותר עדינה. אבל האחד הגס הזה, של עצמי קבוע, חסר חלק, עצמאי - דתות רבות מושתתות על זה. פילוסופיות רבות מבוססות על זה. זה גם רעיון שמרגיש מאוד בטוח מבחינה רגשית.

כאשר אנו עומדים בפני הרעיון שלא רק שלנו גוּף מתפרקת אבל התודעה שלנו מתפרקת, אז מי אנחנו? זה אומר ש"אני הולך להתפורר." זה מפחיד. אז מה אנחנו עושים כדי למנוע מעצמנו פחד? אנחנו ממציאים תיאוריה שיש אני קבוע, חסר חלק, עצמאי; ומבחינה רגשית זה מאוד מנחם. אבל זה לא נכון.

אנחנו גם צריכים להסתכל על זה: זה שמשהו מנחם רגשית לא אומר שהוא נכון. לדוגמה, בזמן ה בּוּדְהָא, המלך בימביסארה היה אחד מה בּוּדְהָאהפטרונים של. היה לו בן אג'טאסאטו שמאוד השתוקק לקבל את כס המלכות. הוא כלא את אביו ואז הרג את אביו וגזל את כס המלכות. מאוחר יותר חש הנסיך אג'טסאטו, כיום המלך אג'טסאטו, חרטה גדולה על שהרג את אביו. הוא פשוט היה כל כך מיוסר - והוא גם הרג את אמו. הוא כלא את אמו וגם הרג אותה. הוא לא רצה שמישהו יתעסק עם התביעה שלו לכס המלכות. הוא חש כל כך הרבה חרטה לאחר מכן, עד שהוא נעשה כל כך מדוכא עד שלא יכול היה לתפקד. אז ה בּוּדְהָא אמר לו באותה שעה: "טוב להרוג את אמך ואביך".

אל האני בּוּדְהָא עשה זאת כדרך דיבור מיומן כדי להקל על האשמה שהוא חש. אבל מה ה בּוּדְהָא באמת התכוון כשהוא אמר שטוב להרוג את אמא ואבא שלך, היה מ-12 הקישורים של מוצא תלוי, השתוקקות ותפיסה. או לפעמים אומרים השתוקקות והקיום, החוליה השמינית והתשיעית. או לפעמים אומרים את החוליה השמינית והעשירית, אלו הם ה"אמא והאבא" של הלידה מחדש, וטוב להרוג אותם. זה מה שה בּוּדְהָא באמת התכוון כשהוא אמר, "טוב להרוג את אמא ואבא שלך." אבל כדי לנחם רגשית את אג'טאסאטו באותו רגע הוא אמר את זה. אז מאוחר יותר בּוּדְהָא הוביל אותו בדרך כדי שיוכל להשתחרר משתי הקישורים הללו של התעוררות תלותית המייצרים לידה מחדש.

אל האני בּוּדְהָא היה מיומן מאוד. זה לא נכון שזה טוב להרוג את אמא ואבא שלך. זה למעשה שתיים מהפעולות הנוראיות ביותר שאנחנו יכולים לעשות, אבל הוא אמר את זה מסיבה מסוימת בהקשר ספציפי שם. בסדר? אז תמיד צריך לבדוק את הדברים ופשוט לא לקחת הכל כפשוטו, אלא לראות מה היה ההקשר, לראות מה הייתה הכוונה, לראות מה הייתה המשמעות.

קהל: כשדיברנו על מימושה של ארעיות עדינה, האם זו תהיה תפיסה ישירה?

VTC: כן. מימושה של ארעיות עדינה היא תפיסה ישירה של ארעיות עדינה. או שאני צריך לומר, אתה יכול להיות אינטלקטואל או מימוש מסקנתי של קביעות עדינה אבל המימוש האמיתי אליו אתה שואף הוא מימוש ישיר של ארעיות עדינה.

קהל: קשה לי להבין איך זה עובד. אני יכול לראות איך יכול להיות שיש לך הבנה מסקנת. אבל החושים שלך לא יכולים לעזור. כאילו אם אתה מסתכל על הספל הזה כדי שהוא ישתנה, אבל במהלך חיי אולי לא אראה שינוי, אז איך יכולה להיות לי תפיסה ישירה?

VTC: אוקיי, אז איך נוכל לקבל תפיסה ישירה אם העיניים, האוזניים, האף, הלשון ותחושת המישוש שלנו יכולים לזהות רק ארעיות גסה? זה בגלל שיש את החוש הנפשי. אז ההכרות הללו של ארעיות עדינה, של ריקנות, כל ההכרות בדהרמה אינן נעשות על ידי תודעות החושים. הם נעשים על ידי התודעה המנטלית. זה נקרא צורה של תפיסה ישירה יוגית.

קהל: אוקיי, אז זה לא מה שאתה רואה, זה מה שאתה מבין. אני יכול להבין את המילים…

VTC: מה שאתה מבין זה שאתה מתפתח חזק מאוד סמאדהי, הנפש נעשית יותר ויותר מעודנת ומסוגלת לראות דברים במרווחי זמן עדינים יותר ויותר מכיוון שהמוח כל כך ממוקד ומרוכז. אז כשיש לך תשומת לב חזקה מאוד, ריכוז חזק מאוד ואז אתה יודע שאתה צריך להסתכל על איך דברים משתנים, אז אתה יכול לראות את הרגעים שלהם עולים ונפסקים, עולים ונפסקים, עולים ונפסקים, מתעוררים - בכוחו של מוח, בכוחה של תפיסה ישירה יוגית. אז זה קורה ב מדיטציה.

קהל: נראה שזה קצת כמו כשדברים נראים כאילו הם מתרחשים בהילוך איטי - כמו אם אתה בתאונת דרכים. פעם אחת הייתי בתאונת דרכים ולרגע קצר נדמה היה שהכל האט.

VTC: כן, שמעתי אנשים אומרים את זה. כמו ממש לפני שיש תאונת דרכים, זה מרגיש כאילו הזמן עובר לאט מאוד. אני לא יודע. לא הבנתי את ארעיות עדינה. אני לא יודע אם באמת היית רואה דברים כאלה כי ללכת לאט מאוד זה לא בהכרח לראות דברים מתעוררים ונפסקים, מתעוררים ומפסיקים, מתעוררים ומפסיקים.

קהל: כשאתה אומר, רואה דברים, בשלב זה אתה מדבר על יותר כמו לחוות אותם?

VTC: כן. אני מדבר על התודעה המנטאלית שלך. כשאני אומר לראות אני מתייחס לתודעה המנטאלית שלך - עם החוכמה שלך. עם החוכמה שלך אתה מסוגל לראות דברים משתנים במרווחים קטנים מאוד של זמן, עם החוכמה שלך, עם מאוד עמוק שלך סמאדהי, מיינדפולנס חזק מאוד.

זו הסיבה שאנחנו צריכים לפתח את עצמנו מדיטציה תרגול כי התובנות הללו אינן משהו שיכול להיות לחושים שלנו. למעשה החושים שלנו מסיטים אותנו מלהשיג את התובנות הללו. במקום זאת עלינו לפתח את כוח הנפש, התודעה המנטלית.

קהל: האם זה נכון שחכמה כפי שהתפתחה בכוח הנפש יכולה להשפיע על מה שהחושים קולטים? אז למשל, אתה שומע סיפורים על מתרגלים בעלי כושר ראיה רוחני מאוד, ושאולי הם שומעים דברים מרחוק וכך...

VTC: אוקיי, אז אתה שואל האם נראה שכוח הנפש משפיע על החושים? אנחנו כן מדברים על כוחות על טבעיים שונים. היכולת, נניח, לשמוע דברים מרחוק מאוד, היכולת לראות דברים בעבר, או לראות דברים מרחוק. אבל את הראייה הזאת לא עושים בעין. השמיעה הזו לא נעשית עם האוזן. זה נעשה עם התודעה הנפשית.

זה נותן לך מושג עד כמה המוח חזק. ואז אתה רואה בחיי היום-יום איך אנחנו מזניחים את התודעה הנפשית שלנו. אנחנו כל כך מרותקים לתודעה החושית. אנחנו אומרים, "אוי, זה יפה", "אוי, זה מכוער", "אוי, אני רוצה את זה", "אוי, אני לא רוצה את זה." יש כל כך הרבה הסתכלות החוצה דרך מה שאנחנו רואים ושומעים ומריחים וטועמים ונוגעים - כל כך הרבה השתוקקות חוויות החושים והתעלמות מהמוח. עם זאת, התודעה המנטלית היא שבעצם היא זו שמפתחת חוכמה, שמתפתחת סמאדהי וריכוז, וזה מפתח מיינדפולנס.

כל זה נעשה עם התודעה הנפשית לא עם התודעות החושים. אז זה אומר שעלינו להתקדם, עלינו להתחיל לפנות פנימה עוד קצת. עזוב חלק מהסחת הדעת הזו שאנו כל הזמן מעורבים בה עם החושים שלנו - כדי שנוכל לנצל ולפתח את הפוטנציאל שלנו.

קהל: בפיתוח התודעה המנטלית, אז זו שאלת תרגול. כשאתה מתאמן זה רעיון טוב, כמו, אני אתן לך דוגמה. אני שמיעתי אז אני אוהב להגיד דברים בקול רם. האם זה רעיון טוב לנסות רק נפשית, אתה יודע, בלי להשתמש במילים...

VTC: אוקיי, אז אתה שואל, מה תפקידם של חמשת החושים בלימוד הדהרמה? ובכן, בתחילה אנו קולטים את מידע הדהרמה דרך קריאה, שמיעה, ודברים כאלה. יש אנשים שלומדים טוב יותר כשהם רואים. יש אנשים שלומדים טוב יותר כשהם שומעים. יש אנשים שלומדים טוב יותר כשהם לומדים, כשהם נוגעים. אז כל חוש שיעזור לך ללמוד את הדהרמה בצורה הטובה ביותר, אתה יכול להשתמש בחוש הזה. אבל החשיבה וההתבוננות על הדהרמה נעשים עם התודעה המנטלית. אם אתה לומד דברים טוב יותר על ידי צליל, אז זה מועיל לדקלם דברים בקול רם כי הם נדבקים למוח שלך טוב יותר. ואז כשאתה עושה מדיטציה, אז אתה יכול לזכור אותם ולומר אותם שוב לעצמך ולהרהר בהם. אז יש אנשים שלומדים טוב יותר על ידי קריאה וכך הם יכולים להדגיש את זה ואז מתי הם מדיטציה הם יכולים להרהר במה שהם קראו. זה אותו דבר עם קינסתטיקה, עם עשיית דברים.

קהל: אבל אתה מנסה להיפטר מהתלות בהם?

VTC: האם אתה מנסה להיפטר מהתלות שלך בראייה ובשמיעה? החושים שלנו, הראייה, השמיעה, הדברים האלה יכולים להיות שימושיים ללימוד הדהרמה ועלינו להשתמש בהם ללימוד הדהרמה. אם לא, אז אין לנו דרך ללמוד את הדהרמה. ככל שאתה מתקדם וההבנה שלך מעמיקה, אז באופן טבעי אתה הופך פחות תלוי כי ההבנה והחוכמה גדלים בתודעה המנטאלית שלך. בסדר? אבל השתמשו בחושים. זה מה שאנחנו צריכים ללמוד איתו כשאנחנו לומדים את הדהרמה.

מה שאנחנו לא רוצים לעשות זה להיות מוסחים על ידי החושים. אני יושב כאן ואני קורא את דברי הדהרמה ואני מסתכל למעלה, "הו, תראה את רכס ההרים הזה שם. זה כל כך מהמם." אתה יודע? ואז עובר הזמן ורכס ההרים קם ונפסק, קם ונפסק. התודעה המנטאלית שלי מתעוררת ונפסקת, עולה ונפסקת, אבל המוח שלי חושב שהכל קבוע והוא שם בשבילי להנות ולהיאחז בו. ואז כשהם הולכים והם כורתים את העצים מההר אני מתעצבן.

קהל: יש לי שאלה ששאלתי אותה. זה קשור למה שאמרת עכשיו כשדיברת על היותך בבית הספר וכל צורות הידע האלה שצריך לתפוס. ואיך התבוננות בארעיות עוזרת להסתכל, ובכן איזה סוג של ידע הוא באמת מתמשך ושימושי ואיזה סוג לא כל כך חשוב. אז חשבתי קצת יותר, כי כרגע אני בבית הספר. יש דברים שאני צריך ללמוד שהם לא דהרמה. אז אני יכול לעבוד על המוטיבציה שלי למה אני לומד את הדברים האלה. אולי אוכל להשתמש בחלק מזה בסופו של דבר בדרכים שתומכות בדהרמה אבל תהיתי איך זה עובד? מה שהמוח שלי עוסק בו הוא עדיין לא דהרמה, איך המוטיבציה משפיעה על הפעולה הזו?

VTC: אתה אומר שכשאתה חושב על ארעיות ואז אתה חושב על הנושאים שאתה לומד בבית הספר, אז זה קצת גורם לך ספק על הערך של מה שאתה לומד. אבל אתה יודע שאתה יכול להפוך את זה לפעולת דהרמה על ידי שינוי המוטיבציה שלך ועל ידי חשיבה, אתה יודע, "אני הולך ללמוד את החומר הזה ואז אשתמש בו כדי להועיל לישויות חיות." אבל אז אמרת, "אבל החומר עצמו אינו בפירוש הדהרמה, אז איך זה עובד?" מה אתה לומד?

קהל: חקלאות בת קיימא.

VTC: הו, מעולה! חקלאות בת קיימא. צ'נדרקירטי מדבר על זרעים ונבטים כל הזמן. Nagarjuna אוהב זרעים ונבטים. הם האנלוגיה שבה אנו משתמשים תמיד להתעוררות תלויה ובמיוחד לייצור תלוי, שדברים אינם מופקים מעצמם, הם אינם מופקים מאחרים, משניהם, מאף אחד מהם. אז אתה יכול ללמוד את החקלאות בת הקיימא שלך. אתה יכול ללמוד את זה עם מוטיבציה טובה להועיל לאחרים. אז גם אתה יכול לעמוד מאחור ולהרהר ולומר, "ובכן, מה הטבע האמיתי של הזרעים והנבטים האלה? מה הסיבה המהותית? מה הם תנאי שיתוף פעולה? איך דברים מתעוררים? באיזה שלב הופך הזרע לנבט? חשבו על כך שהזרע מפסיק באותו זמן שהנבט מתעורר. אבל אם הנבט עולה, האם זה אומר שהוא כבר קיים? אם זה כבר קיים, איך זה יכול להיווצר? אתה יכול להביא הרבה מהמושגים האלה על התעוררות תלותית וריקנות. רק לחשוב על החקלאות בת-קיימא שאתה לומד - וזרעים ונבטים הם באמת דרך טובה.

קהל: יש לנו זמן לחזור? אני רוצה ללמוד יותר על זה, ה"אני". ארעיותו של ה"אני".

VTC: ארעיות העצמי. כן.

דיברנו על ארעיותם של עצמים פיזיים. אבל אחד הדברים הגדולים הוא שאנחנו יכולים לדבר על ארעיות הנפש - כי אנחנו יכולים לראות את המוח שלנו משתנה מרגע לרגע. ואז בגלל שהעצמי, האני, תלוי ב גוּף ודעת - האני, זה לא קיים מלבד ה גוּף ודעת. עושה את זה? אתה יכול לקבל את שלך גוּף ודעת לכאן ולעצמך שם? כשאתה אומר "אני", זה לא מתייחס בדרך כלשהי לשלך גוּף ונפש, או מוח? כשאתה אומר "אני הולך." מה הולך? ה גוּף. "אני חושב." "אני אוכל." "אני מרגיש שמח."

בכל פעם שאנחנו אומרים "אני" והאני עושה משהו, זה תמיד ביחס ל גוּף או המוח. אם אתה לוקח את המוח ו גוּף משם, אתה יכול לקבל את ה-I איפשהו? זה הקבוע הזה שאתה רוצה, הנשמה הנפרדת מה גוּף וחשוב שזה עדיין שם. כאשר אתה באמת מנתח, האם אתה יכול לקבל אדם, האם אתה יכול להיות עצמי נפרד מה גוּף ודעת שאינה תלויה ב גוּף ודעת? תנסח את זה ככה, אתה יכול להראות לי אדם שאין לו גוּף ודעת?

קהל: כאשר אתה מת את גוּף והמוח נשאר, ואז אם יש משהו שנמשך, מה זה?

VTC: גוּף נשאר אבל המוח אינו עשוי ממולקולות. המוח לא נשאר כאן אחרי המוות. המוח ממשיך הלאה. בתלות בהמשכיות התודעה, אנו נותנים את התווית "אני" ואומרים ש"כך וכך" נולד מחדש.

קהל: אז זה המוח שנולד מחדש?

VTC: כן.

קהל: אז המוח הוא הנשמה? מצאנו את זה! [צחוק]

VTC: לא. כשאנחנו מדברים על המוח, המוח לא מתכוון למוח כי המוח הוא האיבר הפיזי. המוח לא מתכוון רק לאינטלקט. התודעה מתכוונת לכל חלק בנו שמזהה, תופס, חווה - שהוא מודע. כל זה נכלל תחת המילה "מוח". מנקודת המבט הבודהיסטית אין רוח או נשמה. יש רק את גוּף ואת המוח ובהתלות בו אנו מתייגים "אדם". לנפש יש רמות גסות מאוד כמו התודעות החושים שלנו. יש לו רמות עדינות מאוד כמו המוח שלנו בזמן המוות. אבל זה הכל המוח במובן של להיות ברור וידיעה.

קהל: זה לא קבוע כי זה משתנה כל הזמן מהחיים לחיים, מרגע לרגע?

VTC: בדיוק. כן. התודעה היא ארעית, תמיד משתנה. זה הבסיס שעליו אנו מתייגים "אני" - ה גוּף ודעת. אם שניהם משתנים כל הזמן מרגע לרגע, מתעוררים ונפסקים, אז איך יכול העצמי שמסומן בתלות בהם להיות קבוע? זה לא יכול להיות. ואם אתה קבוע אתה לא יכול להיות א בּוּדְהָא. תחשוב על זה. אם הייתה לנו נשמה קבועה, לעולם לא היינו יכולים להיות א בּוּדְהָא, האם נוכל? הקביעות פועלת גם לטובתנו. זה בגלל שהדברים הם ארעיים שהמוח שלנו יכול להשתנות. אנחנו יכולים להשיג ידע חדש, תובנה חדשה, חוכמה חדשה. אנחנו יכולים לטפח bodhicitta. אנחנו יכולים לשפר את האהבה והחמלה. זה בגלל ארעיות שניתן להגביר ולשפר את כל הגורמים הללו. בעוד שאם המוח שלנו היה קבוע לחלוטין, אין סיכוי שנוכל להשתנות. תמיד היינו תקועים. קבוע אומר שזה לא משתנה מרגע לרגע.

קהל: אז כשאתה מת המוח ממשיך... [לא נשמע]

VTC: כן. ימין. קביעות אומר מרגע לרגע זה משתנה. נצח פירושו שהוא נמשך לנצח.

קהל: גם אני מתבלבל. לפעמים בשבילי זה נראה כמו עניין של סמנטיקה; שהמוח הולך ממנו גוּף ל גוּף או מה שלא יהיה. אבל יכולתי לראות את הנשמה כמו, כלומר, משתמש בה רק כעניין של שימוש בטרמינולוגיה שכמו אנשים מסוימים משתמשים בנפש וברוח באותו אופן.

VTC: בסדר. אז אתה אומר שאנחנו מדברים על שהמוח ממשיך הלאה והאם לא יכולנו פשוט לומר שהנשמה ממשיכה הלאה? ובכן, למה אנחנו מתכוונים בשכל ולמה שאנחנו מתכוונים בנפש הם שונים מאוד. המוח מזהה. המוח קם ונפסק בכל רגע. המוח הוא תלוי תופעות. זה תלוי בסיבות ו תנאים. זה תלוי בחלקים. זה תלוי בתווית.

הנשמה לא משתנה. זה שם, סטטי. זה לא מושפע מאחרים תופעות. זה, בתורו, לא יכול להשפיע על אחרים תופעות. משהו שהוא קבוע הוא מעבר לסיבות ו תנאים. זה אומר שכל מה שתתרגל, מה שלא תעשה, אם יש נשמה, היא לא יכולה להשתנות. זה גם אומר שהנשמה לא תקום תלויה בסיבות ו תנאים. אז זה אפילו יהיה סותר לומר שאלוהים ברא את זה כי אלוהים יהיה סיבה - ומשהו שהוא קבוע אינו תלוי בסיבות. משהו שהוא קבוע אינו מושפע מסיבות.

אז זה לא עניין של סמנטיקה. זה לא רק אומר, "המוח ממשיך הלאה, הנשמה ממשיכה הלאה, הרוח ממשיכה - הכל אומר אותו דבר." לא. המילים האלה מתייחסות לדברים שונים מאוד. המוח קיים, אבל נשמה קבועה לא קיימת. ורוח שהיא נפרדת מה גוּף ודעת? זו סוג של גרסה חדשה של נשמה. תראה לי. אם זה קיים, מה זה?

קהל: אז רק לסיכום, באמת אין שום דבר שהוא קבוע.

VTC: אז האם יש משהו שהוא קבוע? מהעולם הפנומנלי, של דברים שהם מרוכבים, שמיוצרים, אף אחד מהם אינו קבוע. עם זאת, ישנם קבועים תופעות. יש דברים שלא משתנים. כאן עלינו להיכנס לכל הרעיון של התפיסה - ושלילות, חיוביות תופעות לעומת שלילות. אז בשלילה, הדברים אינם X, Y ו-Z. השלילות הללו קבועות בכך שהן נוצרות על ידי מושג. למעשה הריקנות, היעדר הקיום המובנה, הריקות עצמה היא קבועה. זה לא משתנה. זה ה הטבע האולטימטיבי of תופעות. אבל זו שלילה. זה חוסר הקיום המובנה. זה לא סוג של חומר חיובי.

אל תתנו למוח שלכם שרוצה להאמין בנשמה להפוך את הריקנות לאיזשהו אנרגיה קוסמית חיובית שממנה נוצר הכל - כי הוא לא. ריקנות היא שלילה. זה מה שאנו מכנים בפילוסופיה שלילה לא מאשרת או שלילה לא מאשרת. זה רק שולל את הקיום המובנה וזה לא מאשר שום דבר. אז ריקנות היא לא סוג של חומר אוניברסלי וקוסמי שממנו הכל בא - למרות שאתם בטוח הייתם רוצים להאמין.

זה היה למעשה אחד מהאינדיאנים העתיקים נופים. ההשקפה של סמחיה הייתה שיש חומר ראשוני זה. מתוכו השלם תופעות הגיח. והשחרור היה שהכל מתמוסס בחזרה לתוכו.

אבל אז, אתה יודע, אם יש תודעה אוניברסלית או חומר קוסמי אוניברסלי, אתה נתקל באותו דבר של: האם זה קבוע? האם זה לא קבוע? איך זה יוצר? אתה נתקל באותם קשיים.

קהל: שתי שאלות. הראשון מהיר. האם ארעיות קבועה?

VTC: לא. ארעיות היא גם ארעית.

קהל: אז זו לא שלילה?

VTC: לא.

קהל: ואז השאלה הנוספת שלי הייתה, אמרת לפני כמה דקות שזה מנחם שיש את הרעיון הזה של קביעות - אז אנחנו באים עם הרעיון הזה של קביעות כדי להגן על עצמנו. אבל זה נראה די טבעי לחשוב שאנחנו קבועים מניסיוני. מעולם לא גדלתי עם תפיסה דתית שלימדה ספציפית שאתה קיים מטבעו. אז זה נראה די נורמלי להרגיש כאילו אני אותו אדם שהייתי כשהתעוררתי הבוקר. לא השתניתי. לא עברתי, כמובן, עשיתי דברים אבל בעצם בפנים אני אותו אדם. זה לא נראה לי, למרות שזה אולי קרה ברמה התת-מודעת מזמן, אבל לא נראה לי שזה היה מושג שהמצאתי.

VTC: אז אתה אומר שזה פשוט נראה די טבעי שיש לך את התחושה ש"אני אותו אדם שהייתי הבוקר", שזה לא שמישהו לימד אותך את זה, אלא שאתה פשוט מרגיש, "טוב , אני אותו אדם שהייתי הבוקר." יש את החלק הזה בנו שמרגיש שאני אותו אדם שאני הבוקר. אבל יש גם חלק נוסף שאנחנו גם מרגישים באופן טבעי שאני שונה ממה שהייתי הבוקר. הבוקר כאב לי בטן ועכשיו לא. אז יש גם את התחושה הטבעית של העצמי שמשתנה.

קהל: זה נראה יותר כמו החוש הזה שחווה דברים שונים ששוב אני חושב שהם המוח אבל אנחנו נוטים לחשוב שזה יותר מזה; כאילו זה סוג של המהות שלנו.

VTC: אז אתה אומר שבמונחים של חוויה של דברים, אז אנחנו מרגישים כמו, "יש אותי - מוצק, קבוע, בלתי משתנה - כאן. ואני פשוט חווה דברים שונים וככה זה מרגיש. אבל באמת יש את הדבר הזה שלא משתנה". אז יש את ההרגשה הזו לפעמים. אבל אז מצד שני אנחנו אומרים, "הבוקר הייתי במצב רוח טוב אבל עכשיו אני במצב רוח רע." אז יש לנו תחושה אחרת ש"טוב כן, השתנתי."

הנקודה היא שיש לנו הרבה תחושות ומחשבות סותרות. זו הנקודה. המוח שלנו מלא בדברים סותרים. כי לפעמים יש את התחושה הזו, "כן, זה רק אני. אני יוצר קשר עם כל אובייקטי החושים השונים האלה אבל אני לא משתנה." אבל ברגע הבא נגיד, "הקשבתי למוזיקה הרועשת הזו ועכשיו יש לי כאב ראש." זה אומר שהשתניתי. לא היה לי כאב ראש לפני שהאזנתי למוזיקה. המוזיקה השפיעה עליי ו"עכשיו אני שונה".

יש לנו את כל המושגים השונים האלה. אבל העניין הוא שכמעט ולא בדקנו אותם כדי לראות אילו מהם באמת מציאותיים ואיזה לא. באותו אופן שאנחנו אומרים, "הגעת אותי לעצבנות", ואנחנו אף פעם לא בוחנים את זה. "אני כועס. גרמת לי לכעוס." אנחנו אף פעם לא בודקים את זה. אבל אם נתחיל לבחון את זה, נבין, "לא, האדם השני לא הרגיז אותנו."

הכותרת של ספר שאני הולך לכתוב מתישהו היא אל תאמין לכל מה שאתה חושב.

קהל: אני חושב שיש מדבקת פגוש כזו. הם גנבו לך את הרעיון.

VTC: הם גנבו לי את הרעיון. לא היית יודע את זה?

החותם השני: כל התופעות המזוהמות הן בטבע של דוקהא

אוקיי, אז נעבור לנקודה השנייה. אתה הולך לאהוב את השני יותר. הנקודה השנייה היא שכולם מזוהמים תופעות הם מטבעם dukkha, או לא מספקים. כולם מזוהמים תופעות אינם מספקים. לפעמים המילה מזוהם מתורגמת למזוהם או נגוע. ניתן לפרש את שתי המילים הללו לא נכון. הרעיון הוא שכאשר אנו אומרים שמשהו מזוהם, ממה הוא מזוהם? הבורות שתופסת את הקיום האמיתי. אז כל תופעות שמזוהם מבורות הוא בטבע של דוקהא. זה מטבעו אינו מספק.

לפעמים תשמע שזה מטבעו סבל. כאן אנו רואים שהמילה סבל אינה תרגום טוב למילה דוקהה - שהיא מאוד מוגבלת. אם נגיד שהספר הזה הוא מטבעו סבל שאינו הגיוני, נכון? הספר הזה לא סבל והספר הזה לא חייב לגרום לי לסבול. למעשה קראתי אותו והוא משמח אותי. אז אתה רואה שסבל כאן אינו אומר כאב. Dukkha לא אומר כאב.

שלושה סוגים של דוקה

אנחנו מדברים על שלושה סוגים של דוקה. האחד הוא "הדוקהה של הכאב". סוג זה של דוקה הוא משהו שכל היצורים החיים מזהים כלא מספק. אפילו החרקים, החיות, יצורי הגיהנום, האלים, כולם מכירים בכאב כלא מספק. לא צריך תואר בשביל זה.

ואז הסוג השני של דוקה נקרא "דוקקה של שינוי". זה מתייחס למה שאנו מכנים בדרך כלל הנאה או אושר. זה נקרא דוקהה או לא מספק בכך שכל העונג והאושר שיש לנו לא מחזיק מעמד. זה משתנה. זה נעלם. לא רק שזה משתנה ונעלם אלא אפילו בזמן שאנחנו חווים את זה, למרות שאנחנו קוראים לזה אושר, מה שאנחנו מכנים אושר הוא למעשה דרגה נמוכה של סבל.

לדוגמה, כשאתה יושב כאן והברכיים שלך מתחילות לכאוב, והברכיים שלך כואבות והברכיים כואבות ואתה אומר, "מתי הפגישה הזו תיגמר? הנזירה הזו לא שותקת. היא ממשיכה לדבר והברכיים כואבות לי. אני רוצה לעמוד". אז לבסוף אנחנו מתמסרים, אנחנו קמים, וברגע שאתה קם אתה מרגיש, "אוי איזה תענוג" - ואתה מרגיש ממש שמח. עכשיו אם תמשיך לעמוד שם - ואתה עומד, ואתה עומד, ואתה עומד, ואתה עומד, מה יקרה? ואז זה כמו, "אני רוצה לשבת. כל כך הרבה זמן אני עומד בתור מחכה ליד הדלפק. אני רק רוצה לשבת." אז עלינו להסתכל על: אם עמידה הייתה בטבע של אושר, ככל שעשינו זאת יותר כך עלינו להיות מאושרים יותר. אבל אנחנו קוראים לזה אושר רק כשאנחנו עושים את זה לראשונה כי הסבל של עמידה עדיין קטן, אבל הכאב של ישיבה הוסר, אז אנחנו קוראים לזה אושר או הנאה. ככל שאנחנו עומדים יותר זה כואב יותר, ואז אנחנו כמהים לשבת. כשאנחנו מתיישבים לראשונה זה כמו, "אה." אז זה תענוג. אבל זה רק בגלל שסבל הישיבה קטן וסבל העמידה נעלם זמנית.

אם אנו מסתכלים על כל דבר שאנו מכנים מהנה שאנו חווים עם המוח הזה תחת השפעת הבורות, שום דבר מזה אינו באמת מטבעו, כשלעצמו, משהו מהנה. למשל, ניקח לאכול. אם אתה חולם על ארוחת תרופות עכשיו, "הו, ארוחת תרופות. מעניין מה יש להם. מרק! זה אותו מרק שאכלנו בשבוע האחרון, בחודש האחרון, בשנה האחרונה. זה תמיד נראה אותו הדבר. בכל פעם שאני בא לבקר  מנזר סרוואסטי, זה אותו מרק."

תאר לעצמך שאתה באמת רעב. אז אתה באמת רוצה את המרק. אתה תשב. אתה כל כך רעב. אתה מקבל את המרק. אתה מתחיל לאכול וזה כל כך טוב, "אוי איזה מרק טוב!" ואתה ממשיך לאכול, ואתה ממשיך לאכול, ואתה ממשיך לאכול, ואתה ממשיך לאכול, ומה קורה? יש לך כאב בטן, נכון?

אם אכילה הייתה בטבע של הנאה, ככל שאכלת יותר כך אתה צריך להיות מאושר יותר. אבל זה לא. זה תענוג בהתחלה כי סבל הרעב נעלם, או סבל השעמום נעלם, ואתה מקבל את העונג המיידי. אבל ככל שאתה אוכל יותר? זה, כשלעצמו, לא מהנה. כשאנחנו אומרים "כל הדברים המזוהמים אינם מספקים", זו משמעות נוספת. זה מתייחס לסוג השני של דוקהא.

אז הסוג השלישי של דוקהא נקרא "התניה מתמשכת" או "דוקהא מותנה מתפשט". מה שזה אומר זה פשוט להיוולד עם א גוּף ודעת שהם בהשפעת ייסורים ו קארמה. לגבי ייסורים: ייסורי השורש היא הבורות התפיסה העצמית. זה מוליד התקשרות ו כעס וקנאה וגאווה וטינה וכל שאר הדברים האלה. אז פשוט יש א גוּף ודעת שהם בהשפעת ייסורים ו קארמה, זה הסוג השלישי של דוקהא.

יכול להיות שאנחנו יושבים כאן עם סוג של תחושה ניטרלית: שום דבר לא טוב במיוחד, שום דבר לא רע במיוחד. אולי יש לנו הרגשה שמחה - פשוט זכינו בלוטו, או קיבלנו חבר חדש, קיבלנו את העבודה שרצית או מה שזה לא יהיה. אתה ממש שמח. אבל אין בזה שום ביטחון כי כל מה שצריך זה רק את השינוי הקטן ביותר מכל מצב והאושר מתפורר או התחושה הנייטרלית משתנה לכאב. למה? זה בגלל שלנו גוּף והמוח נתון בהשפעת ייסורים ו קארמה.

היסוד השורשי הוא בורות שתופס דברים כבעלי קיום אמיתי או מובנה. זה אומר שהוא תופס דברים כבלתי תלויים לחלוטין מכל גורם אחר - אותה בורות. כי אנחנו תופסים את העצמי שלנו כקיים מטבענו ואנחנו תופסים את שלנו גוּף ונפש וחיצונית תופעות כפי שהם קיימים מטבעם, אז אנחנו חושבים שיש דברים מוצקים אמיתיים. "יש כאן אני אמיתי. יש שם עולם חיצוני אמיתי". ואז אנחנו נקשרים לדברים, "אני רוצה את זה. אני רוצה ש. אני רוצה את הדבר השני." הסיבה לכך היא שה"אני" הגדול הזה שקיים מטבעו תמיד צריך, תמיד רוצה, תמיד מחפש הנאה. ואז עם ה התקשרות- כשאנחנו לא משיגים את מה שאנחנו רוצים, כשאנחנו לא משיגים את מה שאנחנו השתוקקות שכן - אז יש לנו כאב. אז כל מה שמפריע לאושר שלנו, יש לנו שנאה ו כעס כלפיהם או כלפיה. אז כמובן, כשיש לנו יותר אושר מאשר מישהו אחר, אנחנו יהירים. כשיש להם יותר אושר מאיתנו, אנחנו מקנאים. כשאנחנו עצלנים מכדי לדאוג למשהו, אנחנו עצלנים.

אז יש לנו את כל היסורים האלה, ואז היסורים מייצרים מעשים. מונעים על ידי מצוקות נפשיות שונות אלו אז אנו פועלים בדרכים שונות. בהשפעת התקשרות אנחנו עשויים לשקר כדי להשיג את מה שאנחנו רוצים, לגנוב או לרמות כדי להשיג את מה שאנחנו רוצים. בהשפעת כעס אנו פוגעים באחרים באופן מילולי, אנו פוגעים בהם פיזית. למה? זה בגלל שאנחנו כועסים כי האושר שלנו הפריע. תחת השפעת הבלבול, אנחנו פשוט מסתובבים בסמים ואלכוהול וחושבים שזה הולך להרגיע אותנו.

לאחר גוּף ונפש בהשפעת ייסורים ו קארמה מייצר פעולות. הפעולות או קארמה להשאיר זרעים קארמתיים בזרם התודעה שלנו. בזמן המוות כאשר אותם זרעים קארמתיים מבשילים? כשהם מבשילים הם ביחד עם מוחות של השתוקקות ותפיסה, רוצה קיום אחר בסמסרה, וזה דוחף את המוח שלנו לחפש לידה מחדש אחרת. אז זה קארמה מתחיל להבשיל, זה הקישור של הקיום ב שנים עשר קישורים של תלויים הנובעים, ובום - הלידה מתרחשת. אנחנו נולדים מחדש לתוך קיום אחר. לזה הם מתכוונים בקיום מחזורי בהשפעת קארמה וייסורים, האם זה ברציפות ה גוּף והנפש נמצאים תחת אותם ייסורים ו קארמה. ובפרט השכל, בשעת מיתה כשעולות ייסורים חזקים וכמה קארמה מבשיל, ואז בום, שם אנחנו נכנסים ללידה מחדש הבאה. ואז אנו חווים את כל שלושת סוגי הדוקה שוב בלידה מחדש הבאה - של כאב, של שינוי, של קיום מותנה מתפשט.

גם אם נולדת במחוזות גבוהים מאוד של עונג חושים דלוקס, אולי אין לך רגשות כואבים, אבל עדיין יש לך את הדוקה של השינוי והדוקהה המותנית. גם אם אתה נולד במדינות של סמאדהי איפה אתה רק בריכוז החד-נקודתי הזה של אושר במשך עידנים, אתה לא חווה כאב ואינך חווה הנאה רגילה. אבל ה גוּף והמוח עדיין תחת השפעת בורות, ייסורים ו קארמה. מתי זה קארמה מסתיים, ואז אתה לוקח שוב לידה מחדש נמוכה יותר. זה מה שאנחנו מדברים עליו בתור סמסרה, כקיום מחזורי. כשאתה שומע על זה, אם יש לך את ההרגשה הזו של "איכס!" - זה טוב. אנחנו רוצים להרגיש לגבי זה - "איכס! אני לא אוהב את זה. אני רוצה להשתחרר מזה". אנחנו רוצים להרגיש את זה. זה כמו אסיר בכלא. אם האסיר חושב שהכלא הוא ארץ אגדות, הם לא ינסו לצאת. אבל אם אתה באמת חושב שהכלא שלך הוא גיהנום, אז תהיה לך קצת אנרגיה ותנופה לצאת.

אז כשאתה שומע את הדיון הזה על מה זה קיום מחזורי, מה זה סמסרה, ואתה אומר, "זה באמת לא מספק. זה באמת מסריח" - זה טוב. זה ימריץ אותך לחפש את הדרך לצאת החוצה. הדרך לצאת החוצה היא על ידי יצירת החוכמה שמממשת את חוסר הקיום המובנה. הסיבה לכך היא שהחוכמה היא ההיפך והסתירה המוחלטת של הבורות התפיסה העצמית שמחזיקה בדברים כקיימים מטבעם.

כל הדברים המזוהמים הם בטבע של דוקהא. כאן, כאשר אנו מדברים על הלידה מחדש המתרחשת בצורה זו, אנו יכולים לראות שמה שבבסיסה הוא הנפש. ה גוּף זה מה שאנחנו מקבלים כשנולד מחדש. אבל מה זה? היכן קיימים היסורים? הם קיימים בתודעה. מה זה יוצר את קארמה? למוח יש את הכוונות השונות. ה גוּף והדיבור אל תפעל אלא אם כן יש שם כוונה נפשית. התודעה, מנקודת המבט הבודהיסטית, חשובה הרבה יותר מה גוּף. המדע משקיע הרבה זמן ואנרגיה במחקר גוּף. כמו כן, אנחנו - בגלל שאנחנו כל כך מכוונים כלפי חוץ, כמו שדיברנו קודם - אנחנו בדרך כלל רוצים לדעת על העולם שבחוץ. אבל בדרך זו אנו שומרים על עצמנו בורים. הסיבה לכך היא שאנחנו לא מסתכלים מהו המקור האמיתי של אושר וסבל. זו התודעה שבתוכנו והעבודה עם המוח הזה. אז זו הסיבה שהמוח תמיד בראש ובראשונה מנקודת מבט בודהיסטית.

שניים ראשונים אלה מתוך ארבעת החותמים, שכל המוצרים או החומרים המרוכבים הם ארעיים, ושכולם מזוהמים תופעות הם בטבע של דוקהא, שני אלה קשורים זה לזה. הסיבה לכך היא ששניהם מתארים את שתי האמיתות הנאצלות הראשונות. זה במיוחד בגלל שהדברים הם ארעיים שהם תלויים בסיבות ו תנאים; ומה הם חלק מהסיבות ו תנאים? זה היסורים וה- קארמה. ככה השניים האלה קשורים זה לזה; ואז שתי הראשונות ביחד קשורות לשתי האמיתות הנאצלות הראשונות - האמת הנעלה של חוסר שביעות הרצון והאמת הנעלה של מקור חוסר הסיפוק.

עכשיו אם רק נעצור שם, אז הכל נראה די חסר אונים וחסר תקווה, לא? יש ארעיות. יש דברים שחשבתי שיביאו לי אושר, כל אלה מורכבים תופעות שאמורים להביא לי אושר הם בטבע של דוקהא. מה השימוש? אני מוותר. זה, לדעתי, המקום ממנו עבור אנשים רבים מגיע הדיכאון שלהם. זו חרדה רוחנית. יש להם מושג כלשהו לגבי ארעיות וחוסר שביעות רצון - אך לא רעיון ברור. הם לא יודעים את שתי האמיתות הנאצלות האחרונות ויש רק מודעות מסוימת לשתי הראשונות. הם לא שמעו את התורות. הם לא יודעים שיש הפסקת הדוקה ומקורה; ושיש דרך, דרך לממש את ההפסקה הזו. אז שתי האמיתות הנאצלות האחרונות הן באמת קריטיות למכלול, כי הן מציגות אלטרנטיבה — וחשוב מאוד להכיר את האלטרנטיבה. אם נראה שיש דוקהא ומקור הדוקהא; תגיד שמישהו אומר לנו או שאנחנו שומעים משהו על זה. אבל זה לא כל מה שיש בחיים. יש גם הפסקות אמיתיות ו שבילים אמיתיים. ואז אתה אומר, "ובכן, איך אני נפטר מהבורות הזו שמחזיקה אותי כבול? אם בורות היא השורש של כל העניין, איך אני נפטר ממנה?" וגם, "האם אפשר להיפטר ממנו, או שזה משהו שקיים ואין שום דבר שאפשר לעשות בנידון?" כאן יש חשיבות מכרעת להנמקה, אינטליגנציה וחקירה. הסיבה לכך היא שאנו מסתכלים אז על הבורות, ועל איזו בורות היא תופסת שהיא קיום אינהרנטי. הוא תופס הכל כקיים מטבעו, כבלתי תלוי בכל שאר הגורמים, הסיבות וה תנאים, חלקים, ואפילו המוח שהוגה ומתייג אותם. האחיזה הזו בקיום המובנה מחזיקה דברים להתקיים בצורה אחת ולכן היא מייצרת את הבלבול, ה התקשרות, ה כעס, וכן הלאה.

ואז השאלה היא, האם דברים קיימים כפי שהבורות תופסת אותם כקיימים? בורות תופסת דברים כקיימים מטבעם, כקיימים באמת. האם הדברים אכן קיימים כך? כי אם כן, אז אין דרך להיפטר מבורות כי אז בורות תהיה תפיסה מדויקת. אבל אם הדברים אינם קיימים כפי שהבור תופס אותם, אז אפשר באמצעות טיפוח החוכמה הרואה כיצד הדברים קיימים באמת, להיפטר מהבורות. זה בגלל שאתה מפריך את האובייקט שהבור מאמין בו.

אז אנחנו מתחילים לחקור. האם דברים קיימים מטבעם? זה מכניס אותנו לשלישי מבין ארבעת החותמות, כלומר, "הכל תופעות ריקים וחסרי אנוכיות." אז אנחנו מתחילים לחקור: האם דברים קיימים מטבעם כפי שהבור תופס אותם, או לא? כאשר אנו מתחילים ליישם חוכמה ומתחילים לחקור בניתוח: האם דברים אינם תלויים בגורמים אחרים? אנחנו מגלים שהם לא.

למשל, דיברנו מוקדם יותר בפגישה על ההרגשה הזו שלי. "אני רק כאן. אני זה אני. את כל הדברים האלה אני יוצר קשר אבל אני לא באמת משתנה. אני רק אני, יושב כאן, בלתי תלוי בכל דבר ושום דבר אף פעם לא באמת משפיע עליי”. אז יש את ההרגשה הזאת. ואז אנחנו מתחילים לבחון את זה: "האם זה נכון? זה נכון ששום דבר לא משפיע עליי?" אנחנו מושפעים כל כך בקלות, לא? "האם אנחנו מיוצרים?" תסתכל על החיים שלנו, האם אנחנו מיוצרים תופעות? האם אנו תלויים בסיבות ו תנאים לקבל את החיים האלה? האם החיים שלנו מיוצרים או לא מיוצרים? זה מיוצר, לא? "האם זה תמיד היה קיים?" לא. ההרגשה הזו ש"אני כאן ואני פשוט כאן ללא תלות בהכל", האם זו תפיסה מדויקת? לא! אנחנו הולכים למות? כן!

התחושה הזו של, "יש רק אני שאינו נתון לשינוי, שקיים ללא תלות בסיבות ו תנאים." האם התחושה הזו מדויקת או לא מדויקת? לֹא מְדוּיָק! זה זבל, לא? זה לא משנה אם אנחנו מרגישים את זה. אם זה לא עומד בהיגיון, עלינו לזרוק אותו. אנחנו לא יכולים להשתמש בדבר, "טוב, אני מרגיש את זה..." הרגשנו הרבה דברים, נכון? זה כמו, למשל, אתה מתאהב, ו"אני מרגיש שהאדם הזה הוא הנפש התאומה שלי לנצח." ואז אתה מדבר איתם זמן רב אחר כך וזה כמו, "אני לא מדבר עם האדם הזה!" כן, אבל בהתחלה, "אוו, אני מאמין שנועדנו באמת זה לזה, נועדנו זה לזה. היינו חברי נפש מחיים קודמים. אנחנו הולכים להיות ביחד לנצח לנצח." אנחנו באמת מרגישים ככה וכשאנחנו מרגישים את זה, זה כמו, "אה, אני בטוח שזה באמת ככה." כולנו היינו ככה, לא? ואז אתה מחכה קצת זמן וזה כמו, "ילד! מה חשבתי לעצמי? מה חשבתי לעצמי! במה לעזאזל האמנתי?"

רק בגלל שאנחנו מרגישים שזה נכון זו לא ראיה הגיונית. זו הסיבה שהחקירה והרפלקציה כל כך חשובות, ומדוע הניתוח כל כך חשוב. כשאנחנו מתחילים לחקור, זה מרגיש כאילו יש כאן אני גדול כזה שלא תלוי בסיבות וב תנאים, זה לא תלוי בחלקים. יש עצמי, אבל אין לו שום קשר ל גוּף ודעת. בערך מה שאמרת, "כן, יש עצמי - אבל זה לא תלוי בחלקים וזה לא תלוי בסימן." "מי אני? אני קיים רק על ידי התווית?" "שכח מזה! אני קיים! אני לא רק מתויג."

אבל כשאתה מסתכל, איך "אני" קיים? איך העצמי קיים? אתה צריך את האוסף של גוּף ודעת. אבל האם האוסף של ה גוּף ולהתחשב בעצמי? לא. אתה גם צריך להיות בעל מוח שמתעבר על אלה ונותן להם את התווית "אני" או "אדם". זה תלוי גם במוח שמתעבר ומתייגים. האם יש בי קיים מטבעו שאינו תלוי באחר תופעות? אתה לא יכול למצוא את זה כשאתה מחפש את זה.

ואז אתה רואה שהדברים ריקים וחסרי אנוכיות; וכי מה שבורות תופסת בו לא קיים. זה נותן לך את הביטחון שהשחרור אפשרי. אז אתה לומד על דרך אמיתית. השביל אינו נתיב פיזי שאתה הולך בו. הדרך היא תודעה. כשאנחנו אומרים "מתרגלים את הנתיב" - אנחנו מאמנים את התודעה בצורה מסוימת. זו תודעת נתיב שמובילה לנירוונה, שמובילה להארה. זה בגלל שהדברים ריקים מקיום אינהרנטי, יש דרך לפתח את החוכמה הרואה בדברים ריקים. לכן ההפסקות האמיתיות וה שבילים אמיתיים קיימים. לכן יש יצורים שהבינו את דרך אמיתית והפסקות אמיתיות. זה ה Sangha תכשיט שאנחנו מקלט ב. ההפסקות האמיתיות ו שבילים אמיתיים הם תכשיט הדהרמה אנחנו מקלט מי ששכלל את המימוש של תכשיט הדהרמה הוא ה בּוּדְהָא. אז אז יש לנו את בּוּדְהָא קיים. אז יש לנו את שלושה תכשיטים של מקלט כקיים תופעות- הכל מבוסס על העובדה ש תופעות ריקים מקיום אינהרנטי.

זה אחד הדברים היפים האלה שמלמדת נגרג'ונה. זה פשוט מפוצץ אותך כשאתה לומד את זה. זה פשוט ממש מדהים.

מחר ניכנס לחתימה השלישית והרביעית עוד קצת. נגענו בהם אחר הצהריים. ואז ניכנס ל סוטרת הלב. אנחנו כבר עוסקים בהרבה מהחומר ב- סוטרת הלב.

קהל: עם הדוקהא השני, איפה בדיוק נופלת שמחת הדהרמה בזה?

VTC: איפה נופלת שמחת הדהרמה כשאנחנו מדברים על הסוג השני של דוקה? שמחת הדהרמה כשאנחנו עדיין יצורים רגילים, היא עדיין לא מספקת במובן זה שאין לנו את סמאדהי והחוכמה לקיים אותו באמת. אבל זו שמחה שהולכת לכיוון שאליו אנחנו רוצים ללכת, שתיקח אותנו לסוג של שמחה שלא יורדת.

קהל: אז, כל עוד אנחנו יצורים חיים, כל הרגשות המהנים שאנו חווים הם...

VTC: לא כל עוד אנחנו יצורים חיים כי אתם יצורים חיים עד שתשיג בודהה. לפני שאנו מגיעים לנתיב הראייה, השמחה שלנו נגועה בבורות גלויה. ברגע שאנחנו מגיעים לנתיב הראייה והופכים לאריה, השמחה כבר לא נגועה בבורות גלויה, אבל היא עדיין נגועה באטיות של בורות.

קהל: לפני כן אז...

VTC: לפני כן, תן לי לחשוב. יכול להיות שיש כמה חריגים. לדוגמה, כאשר יש לך הבנה מסקנת של ריקנות, הייתי אומר שזה חריג.

קהל: לא עקבתי אחרי שכשהתחלת, אמרת איך שני החותמות הראשונים קשורים זה לזה, כי שניהם מתארים את שתי האמיתות הנאצלות הראשונות. לא הבנתי את זה. אני מבין איך Bhikkhu Bodhi אומר שדוקהא הוא כזה כי הדברים אינם קבועים אז אנחנו מבולבלים.

VTC: אז אתה שואל איך השניים הראשונים קשורים? הכל מורכב תופעות הם ארעיים. כשאנחנו אומרים שהם ארעיים, זה אומר שהם תלויים בגורמים אחרים, בעיקר הסיבות שלהם תנאים. ואז בשנייה, אנחנו אומרים שאותם גורמים ו תנאים הם בעיקר מזוהמים, בהשפעת בורות. זה בגלל ש גוּף והמוח מופק בהשפעת בורות ו קארמה.

נשב בשקט דקה ואז נקדיש. אצלך מדיטציה הערב וגם בזמני ההפסקה חשבו על זה עוד קצת.

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.