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Il vuoto delle identità e la non virtù

07 Ritiro di Vajrasattva: Il vuoto delle identità e della non virtù

Parte di una serie di insegnamenti dati durante il Ritiro di Capodanno di Vajrasattva a Abbazia di Sravasti alla fine del 2018.

  • Il vuoto e le costruzioni concettuali
    • Le identità esistono nel contesto
    • I due estremi
  • Chi pensiamo di essere?
    • Afferrare al stile di vita
    • Nascondere le nostre azioni non virtuose
  • Il vuoto delle nostre azioni non virtuose
  • Il vuoto e il sorgere dipendente non sono contraddittori

Quindi, eccoci all'ultimo giorno del ritiro, o all'ultimo giorno di questo ritiro. Diventerà il primo giorno del ritiro di un mese. L'ultimo e il primo vanno insieme, no? Pensiamo che a volte, tipo, morire è una fine, ma morire è solo una transizione. È una fine, ed è un inizio. Ciò che lo rende spaventoso è che ci aggrappiamo alla nostra identità, ci aggrappiamo ai nostri beni, ai nostri amici e parenti, ai nostri stile di vita. Tutto questo io, tutto questo è mio, e non voglio che cambi. Eppure la realtà è il cambiamento. Ecco perché comprendere l'origine dipendente è importante, perché ci aiuta a capire che le cose sono transitorie e non rimangono le stesse nella nostra vita. Il sorgere dipendente ci aiuta anche a vedere che non c'è un sé reale a cui aggrapparsi. Ad alcune persone potrebbe non piacere questa idea. Quando ti aggrappi fortemente alle tue identità, quell'idea non ti piace.

Quando sei davvero in grado di guardare la tua esperienza e vederla attaccamento alle identità è ciò che ci fa andare in bicicletta nel samsara, allora inizi a vedere: "Oh, c'è un certo valore qui nel rilasciare le identità". Sta vedendo, sì, le cose esistono, ma non esistono nel modo in cui penso che esistano. Esistono in modo dipendente, ma non c'è niente che io possa identificare come me. Quando cerchi, non c'è niente che puoi identificare come me. Stai dicendo: “Eh? Ma sono seduto qui, e ho un passaporto, una patente di guida e un certificato di nascita. Posso provare che esisto, e sono qui. Non confondermi con nessun altro, anche se potremmo essere in 5,000 se cerchi il mio nome su Google. Sono ancora io. Ci aggrappiamo così tanto, ma cosa identificherai come me? Quando guardi... passiamo un po' di tempo con il stile di vita perché questo è qualcosa a cui teniamo molto. Gran parte delle nostre identità, come abbiamo scoperto l'altro giorno, si basano su... stile di vita. Difendiamo quelle identità e hanno un'esistenza funzionale in un certo ambiente.

Tornerò indietro per un minuto perché ci stavo pensando un po', stavamo parlando di razza ed etnia e quel genere di cose, e stavo pensando, quel modo di parlarne, quel modo di guardare in esso, è davvero unico negli Stati Uniti e in alcune parti degli Stati Uniti. È una costa occidentale, nord-est fenomeni. Non andare in Nebraska e aspettarti che la pensino così. Lo stesso con le cose di genere. Nelle diverse culture, l'intera idea di genere è completamente diversa, e anche l'intera idea della democrazia è la migliore forma di governo. Che non è prevalente in tutto il mondo. Quella era una cosa a cui dovevo davvero abituarmi quando sono andato per la prima volta in Asia; beh no, la seconda volta che sono andato in Asia, ma la prima nel monastero, è stato che nel monastero non pensavano che la democrazia fosse il modo migliore per gestire il monastero. Sto dicendo: “Cosa?! La democrazia è la migliore! Sto guardando come fanno le cose, non lo pensano. Mi ha davvero fatto fermare e guardare i miei presupposti culturali che pensavo fossero LA strada. 

La democrazia ha alcune buone qualità, ma siamo anche nel giorno numero di una chiusura del governo senza alcun sollievo in vista, e questa è una funzione della democrazia. Funziona? Non sto sostenendo l'autocrazia, certamente no, ma quello che sto dicendo è che ho dovuto davvero, vivendo in altri paesi, riadattare il mio modo di pensare che esiste un modo di governo che è il migliore per tutti e tutti dovrebbero fare così. Oppure, c'è un modo in cui la società dovrebbe funzionare, e tutti dovrebbero farlo in quel modo, perché semplicemente non è così. 

Le cose funzionano all'interno di un ambiente, non solo indipendentemente da sole. È lo stesso con noi. Le nostre identità dipendono dall'ambiente in cui viviamo e dal tipo di essere senziente che siamo. Ci capita di essere nati nel regno umano in questa vita, questa particolare bolla karmica. Tutto ciò che siamo è una bolla karmica. Per questo motivo notiamo cose diverse, pensiamo cose diverse, costruiamo cose diverse. Questo non è lo stesso per tutti gli esseri senzienti, le strutture sociali e cose del genere. Stavo pensando ai nostri gatti. I gatti sono ottimi maestri qui. Upekkha è piuttosto scuro, Maitri e Mudita sono grigie e Karuna è per lo più bianca, ma non del tutto. Si classificano in base al colore della loro pelliccia? Non credo che il colore della pelliccia sia molto importante per gli altri gattini. Non so se hai notato i nostri tacchini. La maggior parte dei tacchini sono marrone-neri e c'è un tacchino bianco e l'unico tacchino bianco si adatta al resto dei tacchini. Nessuno becca quel tacchino perché ha un aspetto diverso dagli altri. Questo è ciò che intendo quando dico che le cose esistono in un ambiente, in un contesto. Al di fuori di quel contesto non interessa a nessuno. 

Se guardi la nostra intera economia - e le persone sono così fuori di testa - il mercato azionario va su e giù, è come se stessimo facendo un giro a Disneyland. Da dove viene l'economia? Tutti si aggrappano ad esso. Da dove viene l'economia? L'abbiamo inventato. Abbiamo fatto un sistema bancario, abbiamo fatto un mercato azionario, abbiamo fatto delle obbligazioni, abbiamo fatto dei tassi di interesse, abbiamo fatto dei conti di risparmio e dei conti correnti. L'intera faccenda è una fabbricazione umana. L'abbiamo fabbricato e ora soffriamo al suo interno. Non è interessante? Fabbrichiamo l'intera cosa, e poi, poiché la consideriamo così reale, allora soffriamo. 

Le buone maniere, allo stesso modo. Quelle che sono considerate buone maniere in una cultura sono maleducate in un'altra cultura. Quando i giovani mariti incontrarono gli inglesi, di qualunque grado fosse, condussero i suoi uomini a Lhasa all'inizio del 1900, i tibetani erano in piedi intorno al Lingkhor, uno dei grandi luoghi in cui si gira intorno, e mentre le truppe stavano marciando, i tibetani stavano applausi. Gli inglesi hanno pensato: "Ci stanno dando il benvenuto", perché applaudire in Gran Bretagna è un segno di approvazione e benvenuto, e siamo contenti che tu sia qui. In Tibet, battere le mani serve a spaventare i demoni. Non stavano accogliendo gli inglesi a braccia aperte, stavano cercando di spaventare i demoni. Nella cultura occidentale, è molto maleducato tirare fuori la lingua. Nella cultura tibetana, è così che mostri veramente rispetto a qualcuno perché ti pieghi e tiri fuori la lingua. Non riesco a farlo perfettamente, ma è un segno di rispetto verso qualcuno e significa, mostrando la tua lingua, che non hai nessun tipo di magia nera mantra che stai usando. In Occidente, ci stringiamo la mano con la nostra mano destra. È per mostrare che non hai una pistola in mano, questo è il significato. Viene dal selvaggio West, che esiste oggi. È una vecchia tradizione che esiste ancora oggi. Mostra che non hai una pistola in mano, allunghi la mano vuota per stringerla.

Queste cose esistono all'interno delle culture e ciò che consideriamo educato e maleducato non è intrinsecamente esistente, dipende dalla cultura in cui ti trovi. Questo è guardare ad alcuni modi in cui concretizziamo le cose e poi ci arrabbiamo l'uno con l'altro. Nella cultura tibetana è molto maleducato soffiarsi il naso, prendere un fazzoletto e soffiarsi il naso. Devi coprirti la testa così e poi soffiarti il ​​naso. Ho avuto la febbre da fieno. Ho trascorso molto tempo nelle mie lezioni di Dharma in questo modo. Ora, in America, in Occidente, è educato in classe o davanti alla gente? Nella nostra cultura, assolutamente no. Faranno una legge contro di essa. Se non permetteranno alle donne islamiche di indossare le loro sciarpe, di certo non lasceranno che i tibetani si soffino il naso sotto le vesti. Tuttavia, non farlo nella cultura tibetana è considerato molto maleducato. Quello che sto cercando di farti vedere è come costruiamo le cose, e quindi in base a ciò che costruiamo, giudichiamo le altre persone supponendo che abbiano gli stessi costrutti sociali che abbiamo noi. Quel presupposto, se torni a giovedì sera, non è un presupposto corretto. Devi fare un passo indietro, è un vista sbagliata. Non è nemmeno una specie di dubbio, è sicuramente un vista sbagliata. Non vedendo questo genere di cose, ci mettiamo nei guai.

Stavamo parlando di appropriazione culturale un giorno all'Abbazia e di come - penso che fosse vicino ad Halloween, vero? Il nome mi sta sfuggendo di mente... 

Pubblico: mariachi

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Mariachi, grazie, che vai in giro a fare serenate alla gente. Questa è appropriazione culturale, non dovresti farlo. Poi, Ven. Nyima condivideva che quando era più giovane, viene dalla Colombia, che quando le persone volevano conoscere le cose ispaniche, si sentiva davvero bene e sentiva che era un incontro e tutt'altro che un'appropriazione culturale. Puoi vedere solo all'interno di un paese come sono cambiate le cose, e anche solo in alcune parti del paese. In altre parti del paese, e con altre persone, presumo ora che se le persone chiedessero come cucinare il cibo spagnolo / latino, saresti molto felice. Non la considereresti appropriazione culturale. Hai appena imparato a cucinare il cibo cinese. Non credo che la considereresti appropriazione culturale. Come persone diverse vedono le cose in modi diversi, e se abbiamo solo questo presupposto che c'è un modo perché la nostra particolare nicchia pensa alle cose in quel modo, quindi tutti pensano in quel modo, allora non andremo molto d'accordo con altri gruppi bene. 

Questa è, credo, una delle lezioni di quel libro Stranieri nella loro stessa terra. Sto parlando del sorgere dipendente e di come le cose siano prive di un loro significato intrinseco, a un livello. Se torniamo a un livello più profondo, la domanda non solo: "Sono intrinsecamente di questa o quella razza, di questa nazionalità o di quella nazionalità", è a un livello più superficiale. Guardiamo. C'è un 'io' concreto con cui cominciare? Quando diciamo: "Sono questa religione, sono quel gruppo culturale, ho questa età, ho questo livello di abilità, sono così artistico", tutte queste cose, lo stiamo già facendo partendo dal presupposto che esista un vero sé solido, l'essenza dell'"io". Stiamo facendo tutto questo su quella base e non la mettiamo nemmeno in discussione. Infatti, quando qualcuno ne parla, diventiamo un po' nervosi, “Cosa vuoi dire che non c'è anima, non c'è essenza di me? Quando muoio ci deve essere qualcosa che sono. Pensiamo che se non c'è qualcosa che è permanentemente me, allora l'unica altra alternativa è la totale inesistenza, e questo ci fa impazzire. 

Ciò che il buddismo sta dicendo è che non è nessuno di questi estremi. Non è l'estremo di "C'è un vero me che sono sempre io, che è l'essenza di me, che non cambia mai, che è sempre qui". Non c'è quell'io gentile che dobbiamo proteggere. Quello è uno vista sbagliata, sostenendo che c'è quel tipo di sé. L'altro vista sbagliata sta dicendo: "Bene, se non c'è quel tipo di sé, allora non esisto affatto e tutto è totalmente inesistente". Questi sono due estremi, li troverai. I termini tecnici sono l'estremo dell'assolutismo e l'estremo del nichilismo. Ma noi flip-flop. Ci aggrappiamo a questo, ma quando neghiamo questo, allora pensiamo: "Allora non c'è nessuno". Quindi diciamo: "Ma ci deve essere qualcuno, sono seduto qui in questa stanza", quindi torniamo da questa parte e diciamo: "Okay, allora c'è un vero me".

Nel Vajrasattva pratica, stiamo facendo l'intera pratica nel quadro del tentativo di vederlo Vajrasattva, io, le mie negatività, il quattro potenze avversarie, tutto ciò che stiamo facendo, il mantra, l'intera faccenda, che tutto ciò esiste in modo dipendente, ma niente di tutto ciò ha un'identità inerente, trovabile, isolabile, chiusa in sé che lo renda quello che è. Quando abbiamo questa visione di noi stessi, a volte stai facendo Vajrasattva e senti: “Ho fatto così tanta negatività, sono solo senza speranza. Ho solo accumulato negatività in questa vita, ho combinato un pasticcio con così tante vite e la mia vita. L'intera faccenda è senza speranza, e poi mi dicono che ci sono vite precedenti, e ho fatto un pasticcio altrettanto nelle vite precedenti, e sono solo... " 

È qui che ottieni - che cos'è nel cattolicesimo - il peccato originale. C'è il peccato originale, sono intrinsecamente imperfetto, non posso fare nulla per cambiare quella situazione. Qualcun altro, ma non so come dovrebbe accadere, migliora di nuovo tutto. Ma io stesso, intrinsecamente imperfetto, non posso cambiare, non posso fare nulla. Anche se mi pento e mi batto il petto, questo non può curare tutto. Questo è aggrapparsi all'esistenza inerente. Questo è aggrapparsi a un vero io concreto con caratteristiche concrete reali come essere imperfetto al 102 percento. Non solo al 100 percento. 102 percento. Assicurati che non cambi mai nulla. Quindi attraversiamo la vita con quella visione di noi stessi, e quella visione di noi stessi limita le nostre capacità perché quando abbiamo quella visione di noi stessi, allora non proviamo perché siamo già sconfitti prima di darci una possibilità. Rinunciamo a noi stessi, fondamentalmente, aggrappandoci a quel tipo di convinzione che esista un vero me che è malvagio, che è cattivo, e non può cambiare, e l'intera faccenda è senza speranza. Allora, andiamo al bar con tutta la gente che non prende la quinta precettoe festeggeremo tutte le altre persone che li prenderanno tutti e cinque precetti. Devo stuzzicarti un po', vero?

Pubblico: Ho l'idea che abbia preso il quinto precetto.

VTC: Sì, lo so che ha preso il quinto. L'ho dato a lui. Ma so anche quanto sia stato difficile per lui farlo, e anche quanto sia stato vantaggioso.

Questo aggrapparsi a un vero io, questa è la radice della nostra confusione e la radice della nostra sofferenza. Perché continuiamo a prendere una rinascita dopo l'altra nel samsara, ancora e ancora e ancora e ancora? Come essere su una giostra che va su e giù e non puoi scendere. Qual è la radice di ciò? È l'aggrapparsi all'esistenza di un me o io o sé reale, solido, chiuso in sé, individuale, indipendente. Una volta che abbiamo quell'idea, ovviamente dobbiamo proteggere quell'io, perché se ci sono io qui e il resto del mondo là fuori, allora quel resto del mondo può darmi piacere o può darmi dolore. Alcune persone sono davvero interessate alla parte del piacere e, "Prendiamoci il piacere". Hai l'avidità, attaccamento, “Devo ottenere questo e questo e questo”, portando a negatività, negative karma, portando alla rinascita. Altre persone, è come, "Sì, voglio tutto questo, ma in realtà devo difendermi perché quelle persone là fuori, possono davvero farmi del male." Costruiamo muri e li difendiamo con rabbia, animosità, ostilità. 

La maggior parte di noi è una combinazione di questi due. Guardiamo le altre persone e ci confrontiamo con loro. Il confronto è mortale. Tutta la nostra società è fondata sul confronto e sulla competizione, no? Ma è mortale, perché ogni volta che mi confronto con qualcun altro, non taglio il voto. Poi divento geloso di loro perché sono migliori di me. Oppure mi confronto con loro e sto meglio. Poi spadroneggio sugli altri e li opprimo. Quindi entriamo in tutte queste altre macchinazioni di "Non ho voglia di farlo". Lo sai che? “Non me la sento di farlo. Voglio mentire oggi. Voglio fare qualcosa di divertente oggi. Comunque, tutto non ha importanza. A nessuno importa. Non posso fare niente. Questa è pigrizia dal punto di vista buddista. Puoi vedere che tutti questi problemi nel mondo sono tutti ricondotti alla radice della reificazione di noi stessi e della reificazione di tutto e di tutti gli altri intorno a noi. 

Ancora una volta, la nostra mente crea queste persone intrinsecamente esistenti, piacere e dolore intrinsecamente esistenti. Quindi combattiamo contro ciò che la nostra mente ha creato. Se questo non è motivo di compassione, non so cosa lo sia. Eccoci tutti. Vogliamo essere felici. Non vogliamo soffrire. Ma sulla base di questa fondamentale ignoranza, cosa facciamo. Creiamo le cause della sofferenza ancora e ancora e ancora. Inseguiamo ciò che vogliamo e faremo di tutto per ottenerlo. Non possiamo sopportare queste cose e dobbiamo distruggerle. Poi eccoci, la storia di vita dopo vita dopo vita nel samsara. Ecco perché mettere in discussione quell'identità fondamentale è così importante, perché questa è la chiave per liberarci, questa è la chiave. Dobbiamo iniziare a mettere in discussione i livelli più superficiali di come concretizziamo le cose, ma ricordate sempre di tornare anche a quel livello fondamentale, e metterlo in discussione e indagare su quello. Chi sono? 

Un'altra delle cose buone di mia madre, i suoi detti: "Signorina, chi ti credi di essere?" Quella era una buona domanda; ha iniziato a chiedermele da quando ero piccola. Non l'ho presa nel modo del Dharma. Dovrei avere. Ora mi rendo conto che in realtà mi stava insegnando il vuoto anche se non ci credeva nemmeno, ma è vero. Chi ti credi di essere? Chi penso di essere? La prima cosa che pensiamo di essere è la nostra stile di vita, perché siamo così affascinati dagli oggetti del desiderio, dagli oggetti esterni. Ci sono tre regni nell'esistenza ciclica; il nostro è il regno del desiderio. La cosa nel regno del desiderio è che ci sono tutti questi oggetti esterni che sono così desiderabili, e poiché alcuni sono desiderabili, ce ne sono anche altri che sono dannosi. Ma siamo totalmente affascinati da tutte queste cose esterne. Dal momento in cui apriamo gli occhi al mattino, percepisci sempre gli oggetti. Ci sono io e un oggetto dei sensi. Ci siamo io e un'altra persona. Come faccio a farmi strada attraverso tutto questo in modo da poter rendere questo sé felice, preservare questa identità e dignità personale, impedire al sé di subire danni? Perché c'è un vero sé, e per provarlo, ho un... stile di vita.

Guarda la scienza. Cosa indaga la scienza? Parli del cervello, il stile di vita, la scienza esplode di cose. La mente? Cambiamo il soggetto. Sono davvero perplessi riguardo alla mente, qualcosa che non è materiale perché siamo così tipo, "Devo capire tutto questo". La NASA ha appena trovato un grosso pezzo di ghiaccio, a qualche miliardo di miglia di distanza dalla terra, la cosa più visibile oltre Plutone. Gli inviano qualcosa e otterremo dati che ci aiuteranno a capire questo grande cubetto di ghiaccio. Non sono sicuro se stia ruotando il sole o cosa sia, ma hanno appena inviato qualcosa che ha preso contatto. Avranno i dati entro martedì. E questo ci aiuterà come esseri umani, perché tutto ciò che è esterno è così affascinante, non è vero? Voglio dire, guarda come ti relazioni con il tuo telefono. Fa parte del tuo stile di vita quasi. Tu vieni qui e il Ven. Samten dice: "Dammi il tuo telefono". Sei così, "Mi stai chiedendo di tagliarmi la mano!" 

Pubblico: Molte persone non hanno consegnato i loro telefoni.

VTC: Quindi non ottengono i clicker per contare il mantra o. Niente telefono, niente clicker. Nessun clicker, nessun telefono.

Quello a cui stiamo arrivando è quanto siamo affascinati dalle cose esterne, e inizia con il stile di vita. io sono questo stile di vita. Non lo senti? io sono questo stile di vita. Sono qui perché il stile di vita è seduto qui. È interessante perché a volte pensiamo: “Io sono il stile di vita. "La stile di vitaè qui, sono qui. A volte, diciamo: "Ho un stile di vita”, come se il stile di vita è il nostro possesso, non chi siamo. A volte diciamo: "Sono vecchio" o "Sono giovane". "Io sono quello." A volte potremmo dire: “Ho un vecchio stile di vita”, ma suona strano a dirsi, vero? Se hai un vecchio stile di vita, significa che sei vecchio. Andiamo avanti e indietro tra l'identificazione, “Io sono il stile di vita," e il stile di vita è il mio possesso. Li teniamo entrambi come se fossero intrinsecamente reali. Ma anche quella cosa di tenere un 'io sono' e un 'io ho' indica che non crediamo completamente... Voglio dire, se diciamo: "Ho un stile di vita”, quindi siamo già a un certo livello dicendo: “Non sono mio stile di vita. "La stile di vita è qualcos'altro.

In realtà siamo piuttosto confusi su come relazionarci con il nostro stile di vita. È nostro stile di vita me o è nostro stile di vita un possesso che ho? Ad ogni modo, che sia io o che sia il mio miglior bene di sempre, questa cosa fatta di sangue e budella che presto diventerà un cadavere è il mio bene più prezioso. Destra? Non voglio separarmene. [suono del bacio] Ma cos'è? Di cosa è fatto? “Oh, ma il mio stile di vita è così bello." Sì, è così bello. Vomitiamo, facciamo pipì, facciamo la cacca, sudiamo. Guarda cosa esce da ogni orifizio del nostro stile di vita, eppure il nostro stile di vita è così bella e così pura e i corpi degli altri, allo stesso modo. Guarda quel fegato. Ti stai facendo un'idea di cosa sia l'ignoranza? In che modo la nostra visione ordinaria delle cose in qualche modo non raggiunge effettivamente il punto di ciò che le cose sono? Dobbiamo chiederci, chi è questo 'io' che ha fatto tutte queste azioni negative? Abbiamo questa nozione che c'è un 'io' concreto che ha compiuto quelle azioni negative, che è peccatore fino in fondo, o malvagio, o contaminato, fino in fondo. Pensa all'azione negativa che hai fatto qualche tempo fa. Qualcuno ha un esempio?

Pubblico: Non ho intenzione di dirtelo.

VTC: Questo è il nostro problema, vedi? Le nostre negatività sono io. Devo nascondere le mie negatività perché se le altre persone le conoscono, allora non penseranno che sono meraviglioso. Allora conosceranno la realtà su di me. Nascondiamo tutto, anche se tutti sappiamo di aver commesso negatività, no? Tranne quelli di voi in questo pubblico che sono arhat e bodhisattva - beh, anche quelli che lo sono, una volta eravate esseri senzienti - quindi tutti in questa stanza hanno commesso tutte e dieci le azioni non virtuose una volta o l'altra da tempi senza inizio. Questo è un dato di fatto. Lo sappiamo già l'uno dell'altro. Cosa stiamo nascondendo? Sai che li ho impegnati tutti e dieci. So che li hai impegnati tutti e dieci. Sai che ho rotto precetti. So che hai rotto precetti. Ma…

È incredibile, vero? È assolutamente incredibile, così divertente come siamo. Quindi, tanto per iniziare a mettere in discussione tutto questo, e non solo io non sono mio stile di vita e non la mia mente, ma Vajrasattva inoltre non è una specie di cosa concreta. Come abbiamo detto ieri, non c'è Vajrasattva seduti lassù accanto a Dio, il Dio dell'Antico Testamento, o anche il Nuovo Testamento, entrambi giudicano piuttosto. Non credo che Dio sia cambiato molto tra il Nuovo e l'Antico Testamento, perché è comunque permanente. Ma c'è Vajrasattva, intrinsecamente puro fin dall'inizio; Vajrasattva non è mai stato un essere senziente come me. È nato puro. No. Tutti i Buddha sono diventati Buddha perché una volta erano esseri senzienti e hanno praticato il sentiero, hanno purificato la loro mente, hanno sviluppato tutte le buone qualità. Sono diventati un Budda, non sono nati così. Allo stesso modo, se pratichiamo il sentiero, purifichiamo la nostra mente, accumuliamo merito, seguiamo la stessa cosa che hanno fatto loro, diventeremo dei Buddha. Forse sei un Budda, una faccia, due braccia, con in mano un cellulare. 

Questa cosa [di], c'è Vajrasattva lassù, chiuso in se stesso, puro dal suo lato, non è mai stato un essere senziente, e sempre seduto lì come Vajrasattva. Povero ragazzo non si muove mai, o le sue mani sono sempre così o le sue mani sono sempre così, sempre e per sempre, non si muove mai, non fa mai niente. E noi diciamo: “Uh, non voglio diventare così. Che noioso." Come ha detto lei, starò seduta lì tutto il giorno, “Om Vajrasattva samaya… Quando si metteranno insieme questi esseri senzienti?” Vajrasattvanon è una persona congelata, intrinsecamente esistente, concreta, seduta lassù, che guarda e dice: "Oh, malvagio", guardandoci con così tanto giudizio. Non è quello che sta succedendo. Vajrasattva esiste essendo semplicemente designato su quell'aspetto di stile di vita e mente; noi esistiamo essendo semplicemente designati sulla mera apparenza di stile di vita e mente. 

Tutti possiamo generare quel tipo di saggezza, e quando abbiamo quella saggezza, allora vediamo che sebbene a livello convenzionale e superficiale le cose appaiano, ci sono tutti i diversi tipi di cose che sorgono perché hanno cause diverse e condizioni. Ma a livello di ciò che è la nostra natura fondamentale, la nostra natura ultima, alla fine non puoi trovare nessuna persona intrinsecamente esistente, nessuna cosa intrinsecamente esistente che sia afflittiva, nessuna cosa intrinsecamente purificata. Tutto esiste in un contesto, in relazione l'uno con l'altro. Anche quel vuoto esiste in relazione agli oggetti convenzionali. Non è quel vuoto, il natura ultima, è una specie di realtà concreta che è quindici universi in alto e cinque universi a destra, e dobbiamo andare lì. Il vuoto è la natura di ogni singola cosa: tu, io, ogni singola cosa intorno a noi. È proprio qui, solo che non lo vediamo.

Quando stiamo facendo il Vajrasattva purificazione, questo allentamento del modo in cui concepiamo tutto è molto importante. Anche quando pensiamo alle nostre negatività, “Oh, ho fatto questa orribile azione negativa. Ho mentito a qualcuno”, diciamo. Guardiamo la menzogna, concreta, così appare alla nostra mente, concreta, quella è una bugia. Sono presenti tutti e quattro i fattori necessari per renderlo un oggetto completo di menzogna. C'era un oggetto, c'era un'intenzione, c'era l'azione, c'era il compimento dell'azione. C'è il karma di mentire, e l'ho fatto. C'è un vero me. C'è una vera azione di mentire. Quindi iniziamo a indagare. Se intraprendiamo quell'azione di mentire, che cos'era veramente? Se qualcosa è così concreto, dovremmo essere in grado di identificare esattamente di cosa si tratta. Cos'è esattamente quella bugia che siamo così contaminati dall'aver fatto? La bugia è la motivazione? La bugia è il movimento della tua bocca? La bugia sono le onde sonore? La bugia è quando hai aperto la bocca per la prima volta e hai iniziato a parlare, o la bugia è l'onda sonora che è uscita nel mezzo, o la bugia è l'ultimo frammento di onde sonore? Forse la bugia è il primo momento della motivazione quando era ancora debole, o forse è stato l'ultimo momento della motivazione quando era forte? Quando inizi ad analizzare la bugia, cos'era esattamente? Quando lo fai, riesci a trovare qualche bugia concreta intrinsecamente esistente che hai fatto? 

Non riesci a trovare niente, vero? Se ci fosse una bugia vera, così come ci appare, dovremmo essere in grado di identificarla. È proprio lì e puoi vedere che puzza fino in fondo. Ma quando analizziamo per cercare qual è la bugia, è come se la sabbia ti passasse per la mano, non è vero? È come se ci fosse una bugia lì, ma non riesco a trovarla. Quindi devi renderti conto, in realtà, che non esiste una bugia intrinsecamente esistente. C'è una bugia a livello di apparenza, quando metto tutti quei diversi momenti di diverse attività di stile di vita, parola e mente insieme, ma non riesco nemmeno a trovare quale momento inizia la bugia e quale momento finisce la bugia, quando la analizzi. Quale momento inizia la bugia? Oh, il primo momento della mia intenzione. Riesci a trovare il primo momento della tua intenzione? C'è stato un primo momento dell'intenzione, prima del quale non c'era niente? 

Quel primo momento è venuto fuori dal nulla? Forse è stato il primo momento in cui ho mosso la bocca. Quando è stato il primo momento in cui ho mosso la bocca? È [fa un gesto]? Qual è il primo? Se sta muovendo la mia bocca, ma per quanto riguarda le mie corde vocali? Muovere la bocca non significa mentire, devono essere le mie corde vocali. Le mie corde vocali non si muoveranno a meno che io non abbia l'intenzione, ma non avrò l'intenzione a meno che non ci sia tutto questo altro quadro disposto in anticipo, come il bisogno di difendermi e bla bla. 

Il punto è che, senza indagare, sembra che ci sia una vera e solida bugia. Azione negativa. Ma quando indaghiamo, non riusciamo a trovare esattamente di cosa si tratta. Quando non indaghiamo, c'è l'apparenza, [che] dipende da molti fattori, e quell'apparenza funziona ma non è qualcosa che esiste dalla sua parte, indipendente da tutto il resto. Non è intrinsecamente cattivo, quindi può essere purificato. Qualcosa che è intrinsecamente esistente non può mai essere purificato. Qualcosa che è un'origine dipendente, tu cambi un fattore o un altro fattore, tutto deve cambiare. Vogliamo, quando stiamo facendo il Vajrasattva pratica, ricorda che non c'è atto che esiste come agente indipendente dalla mia parte. Non c'è azione che esista come azione indipendente dalla propria parte. Non c'è oggetto su cui sto agendo che esista là fuori indipendente dalla sua stessa parte. Sono tutti correlati. 

Quando non analizziamo, c'è l'apparenza. Quando analizziamo, evapora. Il livello dell'apparenza, quando non analizziamo, è ciò che chiamiamo esistenza convenzionale o velata. La scomparsa di quella cosa intrinsecamente esistente quando analizziamo, quel vuoto è il natura ultima. Dobbiamo essere in grado di vederli entrambi. In questo momento, siamo all'estremo della solidificazione dell'aspetto esteriore, quindi è bello lavorare davvero per decostruirne un po' e vedere come le cose sono dipendenti e mancano di qualsiasi tipo di natura propria. Qualsiasi tipo di identità propria. Quindi vai da lì a "Ma appaiono". Questo modo di meditare sulla vacuità e integrarla con il sorgere dipendente, questo è il fattore ultimo che purifica il negativo karma. Quando parliamo dell'azione correttiva, ne abbiamo parlato in termini di recitazione del Buddail nome, recitando il mantra, meditando su cose diverse, offerta servizio, aiutare gli enti di beneficenza, aiutare i poveri e i bisognosi e così via: l'ultima cosa che purifica davvero la mente è essere in grado di vedere che natura ultima, e vedere che non è in contraddizione con il livello di apparenza. Non è facile, ma più riusciamo a familiarizzare anche un po' con questo, più ci aiuta davvero a rilassarci ea non prendere le cose così seriamente. 

Pubblico: Sto pensando alla non esistenza della menzogna. All'interno del nostro purificazione pratica, in realtà diamo a un'azione o uno stato d'animo specifico un nome particolare per mettere in atto il purificazione, quindi gli stiamo dando un'esistenza nominandolo, ma non ha un'esistenza inerente.

VTC: Destra. Esiste solo per nome. 

Pubblico: Per mero nome, ma non intrinsecamente. 

VTC: Ma non intrinsecamente.

Sediamoci in silenzio meditazione e pensa a quello che hai sentito. Esplora un po', chi penso di essere e cos'è esattamente questa negatività? Come concepisco tutte queste cose, e le mie concezioni hanno qualcosa a che fare con il modo in cui le cose esistono realmente quando indago su come esistono le cose? 

Solo qualche consiglio di chiusura. Hai avuto un'ottima abitudine negli ultimi giorni, praticando mattina e sera, mantenendo una buona condotta etica. Prendi l'abitudine che hai sviluppato qui a casa con te. Non pensare: "Vado a casa, quindi non posso praticare, e devo in qualche modo moderare la mia condotta etica", e così via. State andando in una buona direzione, continuate in quella direzione quando tornate a casa, quelli di voi che se ne vanno. Inoltre, tieni presente che sebbene possa sembrare che la tua mente sia ancora piuttosto rumorosa, in realtà è molto più tranquilla di quando sei arrivato. Quando esci, non limitarti a salire in macchina e accendere la radio e controllare il cellulare in una mano e il tablet nell'altra, e la radio accesa, e guidare la macchina, multitasking e tutto il resto, e pensare a tutto che devi fare ciò che non sei stato in grado di fare perché ti sei preso questi giorni liberi, accumulandoti di nuovo nell'ansia. Tutto accadrà, va bene, vai piano, fai la tua pratica, sii gentile. Osserva davvero come ti relazioni con i media e gli oggetti dei sensi che incontri. Non limitarti a Starbucks e alla steakhouse. Per favore, torna e condividi di nuovo il Dharma con noi, fai parte della comunità estesa dell'Abbazia di Sravasti.

Abbiamo il ritiro da lontano in corso per i prossimi mesi, dove le persone a casa fanno una sessione di Vajrasattva esercitati anche se stiamo facendo più sessioni qui, e poi puoi inviarci una foto di te reale in una posa molto bella e la appenderemo al muro nella sala da pranzo. Non è una di queste app di appuntamenti buddisti appese al muro, quindi non andare a cercare, chi contatterò chi sta facendo anche lui Vajrasattva. Fondamentalmente, godetevi semplicemente il Dharma e godetevi la vostra vita, tenete stretti al cuore i vostri valori e vivete secondo essi, e poi rilassatevi. 

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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